முதலில் வருவது எது: உணர்வு அல்லது பொருள்? முதலில் வருவது எது - பொருள் அல்லது உணர்வு? உணர்வு முதன்மையானது.

வாசனைக்கு மூக்கையும், சுவைக்க நாவையும், தொடுவதற்கு தோலையும், ஒலிக்க காதையும், சூழலைப் பார்க்க கண்களையும் கொடுத்தார். இந்த உறுப்புகளால் பெறப்பட்ட தகவல்களை பகுப்பாய்வு செய்யவும், இந்த மூளையில் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தின் படங்களை உருவாக்கவும், அதைச் சுற்றியுள்ளவற்றைப் புரிந்துகொள்வதற்காக, இங்கே என்ன செய்யப்படுகிறது, ஏன், ஏன், எதற்காக, மற்றும் மிக முக்கியமாக - அவர் மூளையைக் கொடுத்தார். எப்படி எல்லாம் நடக்கும். இது முட்டாள்தனமான செயல்களைச் செய்யக்கூடாது என்பதற்காக, மாறாக, இயற்கையின் சுற்றியுள்ள பொறிமுறையின் செயல்பாட்டு முறைகளைப் பின்பற்றி, இந்த சூழலில் இருந்து எவ்வாறு பயனடைவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது. அவர் சுற்றிப் பார்த்தார், அதைப் பற்றி யோசித்தார் மற்றும் அவரது உணர்வு உறுப்புகளை பாதிக்கும் அனைத்தையும் பொருள் என்று அழைக்கலாம் என்று முடிவு செய்தார். வாசனையின் ஆதாரங்கள், சுவை, ஒலி, தோலில் தாக்கம், அவர் என்ன பார்க்கிறார் - அது விஷயமாக இருக்கும். இது ஏன் அவரைப் பாதிக்கிறது என்பது முக்கியமல்ல, வேறொன்றுமில்லை, அத்தகைய பணி அவருக்கு ஏற்படவில்லை, வேறு ஏதோ முக்கியமானது - இந்த விஷயத்தை அவருக்கு இனிமையான உணர்வுகளை மட்டுமே கொடுக்கும் வகையில் கட்டுப்படுத்த விரும்பினார். இங்குதான் அவரது பணி தொடங்கியது. அவர் சுவையான உணவை சமைப்பார், வீட்டிலேயே செய்வார், குளிர்ச்சியாக இருந்தால் சூடுபடுத்துவார், இனிமையான இசையைக் கண்டுபிடிப்பார், இனிமையான படங்களைச் சூழ்ந்துகொள்கிறார், பாசமாக இருக்கிறார், இனிமையாக இருக்க விரும்புகிறார். ஆனால் அதே நேரத்தில், அவர் தனது சிறிய உலகில் இன்னும் பாதுகாப்பற்றவர் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், மேலும் சுற்றுச்சூழலின் அறியப்படாத பகுதியிலிருந்து ஒருவர் எந்த துரதிர்ஷ்டத்தையும், பேரழிவையும் எதிர்பார்க்கலாம், வெளிப்படையாக எங்கிருந்தோ ஒருவர் இந்த முழு பொருளாதாரத்தையும் நிர்வகிக்கிறார். சரியாக யாரை, ஏன் அவர் மக்களை வித்தியாசமாக நடத்துகிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். எங்கோ தெரியாத கடவுள் மறைந்திருப்பதாகவும் அவர் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துகிறார் என்றும் சிலர் முடிவு செய்தனர். மற்றவர்கள் எதிர்த்தனர். எல்லாம் பிரபஞ்சத்தின் பொது விதிகளால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, கடவுள் இல்லை என்று சொன்னார்கள். நீங்கள் இந்த சட்டங்களைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அவற்றை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு தற்போதைய சூழ்நிலையில் வாழ வேண்டும்.

ஆனால் என்னை விடுங்கள், - கடவுளின் ஆதரவாளர்கள் பீதியடைந்தனர், மேலும் நாங்கள் அவர்களை இலட்சியவாதிகள் அல்லது தத்துவவாதிகள் என்று அழைப்போம், - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் உட்பட எல்லாவற்றையும் படைத்த கடவுள், மக்கள், நம்மிடமிருந்து அவருக்கு என்ன தேவை என்பதைப் புரிந்துகொண்டு முயற்சி செய்ய வேண்டும். எங்கள் நடத்தையால் அவரை திருப்திப்படுத்துங்கள்!

அப்படி ஒன்றும் இல்லை, - எதிரிகள் - பொருள்முதல்வாதிகள், அவர்கள் நாத்திகர்கள், - எங்கள் மீது எஜமானர் இல்லை, நாங்கள் எங்கள் சொந்த எஜமானர்கள், நாம் விரும்பியபடி வாழ்வோம். இந்த விஷயம் என்ன என்பதை நன்கு புரிந்துகொள்வோம் - பிரபஞ்சம் அதன் அனைத்து விதிகளையும் கொண்டு, இந்த விஷயத்திலிருந்து நாம் பயனடைவோம். நாம் என்றென்றும் வாழ விரும்புகிறோம், எப்போதும் இன்பம் பெற விரும்புகிறோம், வேறுவிதமாகக் கூறினால், மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறோம். உலகில் பொருள் மட்டுமே உள்ளது, அது எப்போதும் இருந்து வருகிறது, எப்போதும் இருக்கும், ஆனால் நீங்களே கடவுளைக் கண்டுபிடித்தீர்கள். பொருளே அனைத்திற்கும் தலையாயது.

ஐயோ, இலட்சியவாதிகளே, கடவுள் நம் அனைவரையும் தண்டிப்பார் என்ற செய்தியை நீங்கள் பெறுகிறீர்கள். எல்லாவற்றிற்கும் தலைவன் கடவுள்! - ஆனால் பின்னர் அவர்கள் அனைவரையும் தண்டிக்க வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தனர், ஆனால் பொருள்முதல்வாதிகள் மட்டுமே. ஆனால் ஒருவர் ஒரு கூட்டாக வாழ வேண்டும், கேள்வி எழுந்தது - ஒரு பொதுவான வாழ்க்கையை எவ்வாறு மதிப்பிட வேண்டும்? அது கடவுளுக்கு அவசியமா, அல்லது இன்பங்களுக்கு அவசியமா? "கடவுளும் மம்மோனும் பொருந்தாதவர்கள்" என்று கூறப்படுகிறது. எனவே சமரசமற்ற போர் தொடங்கியது.

எனவே, எல்லாவற்றுக்கும் முதல் காரணம் பற்றிய கேள்வி அனைத்து கேள்விகளிலும் மிக முக்கியமானதாகிவிட்டது. இது தத்துவத்தின் கேள்வி அல்ல, ஆனால் நடைமுறை செயல்பாடு மற்றும் உயிர்வாழ்வு.

அதை கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்யலாம்.

பொருளின் வரையறையை வழங்குவதற்கும், இருப்புக்கான மூல காரணத்தை மதிப்பிடுவதற்கும், ஒரு நபர் முதலில் சிந்திக்கவும், தர்க்கரீதியாக சிந்திக்கவும், கற்பனையை வளர்க்கவும், அதாவது நியாயமானவராக மாறும் திறனை மாஸ்டர் செய்ய வேண்டும். இங்கே இந்த விஷயத்தில் மனம் முதன்மையானது. எதைப் பொருள் என்றும், பொருள் அல்லாதது என்றும் முடிவு செய்தது மனம். லெனினின் மேற்கோள் இங்கே.

இதன் பொருள் ஒரு குறிப்பிட்ட புறநிலை யதார்த்தம் உள்ளது, அது முழு பிரபஞ்சத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, மேலும் அது எப்படியாவது ஒரு நபரின் அற்ப உணர்வு உறுப்புகளில் செல்வாக்கு செலுத்துவதன் மூலம் அதன் பாகங்களில் தன்னை அறிவிக்கிறது. எனவே பொருள் என்று என்ன அழைக்கப்படுகிறது? இது அறியப்படாத புறநிலை யதார்த்தமா? அல்லது உணர்வு உறுப்புகளை நேரடியாகப் பாதிக்கிறதா?

இப்போது இந்த உறுப்புகளை நேரடியாகப் பாதிக்கிறது என்று கருத வேண்டும். நான் பார்க்காததை, நான் உணராததை என்னால் விஷயமாக அழைக்க முடியாது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், நான் ஜன்னலிலிருந்து ஒரு மரத்தைப் பார்த்தால், இது ஒரு பொருள் பொருள், நான் விலகிச் சென்றால், மரம் நினைவகத்தில் மட்டுமே இருக்கும், நான் அதைப் பார்க்கவில்லை, எனவே என்னால் அதை பொருள் என்று கருத முடியாது. நான் அதை புகைப்படம் கூட எடுக்க முடியும், பின்னர் மரத்தின் உருவம் கொண்ட காகிதம் ஒரு பொருள் பொருளாக இருக்கும், ஆனால் மரம் அல்ல. நான் நேற்று பார்த்த பொருட்களை, இன்று அந்த பொருட்கள் இல்லை, இன்று இல்லை, அல்லது இப்போது வேறு பொருட்கள் உள்ளன என்று என்னால் பொருள் என்று கருத முடியாது. இன்று என் மேஜை நேற்று இருந்தது இல்லை. அதாவது, பொருளுக்கு உடனடித் தன்மை உண்டு. ஒவ்வொரு நொடியும் விஷயம் புதுப்பிக்கப்படுகிறது. அதே காரணத்திற்காக, கண்ணுக்குத் தெரியாத மனிதர்கள், கண்ணுக்குத் தெரியாத நகரங்கள், மலைகள், ஆறுகள் ஆகியவற்றைப் பொருள்களாகக் கருத முடியாது. ஆனால் அந்த நகரங்கள், மலைகள், ஆறுகள், நிச்சயமாக உள்ளன, அவை கோளத்தில் உள்ளன புறநிலை யதார்த்தம், ஆனால் எனக்கு இப்போது அவை பொருள் அல்ல. முழு பிரபஞ்சமும் உள்ளது, ஆனால் அதை பொருள் என்று அழைக்க முடியாது, ஏனென்றால் என்னால் அதை ஒரே நேரத்தில் பார்க்கவும் உணரவும் முடியாது. என் தலையில் பிரபஞ்சத்தின் உருவங்களை, கடந்த காலத்தின், எதிர்காலத்தின் உருவங்களை என்னால் உருவாக்க முடியும், ஆனால் அவை என் தலையில் மட்டுமே உள்ளன, அதாவது அவை பொருள் அல்ல. விஞ்ஞானிகள் துப்பறியும் சட்டங்கள் காகிதத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன; இதுவும் ஒரு பொருட்டல்ல. சில பொருள்கள் மற்றவற்றை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன, மற்றவற்றால் என்னென்ன செயல்கள் ஏற்படுகின்றன என்பதைக் கூறும் படங்கள் மட்டுமே இவை. ஒரு காந்தப்புலம், ஒரு மின்சார புலம், கதிர்வீச்சு கூட, அவை நேரடியாக நமது உணர்வு உறுப்புகளை பாதிக்காத போது, ​​பொருள் என்று கருத முடியாது. அவற்றைப் பிடிக்கும் சாதனங்கள், நமது உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு புறநிலை யதார்த்தம் இருப்பதை மட்டுமே நமக்குச் சொல்கிறது. இந்த சாதனங்களின் தரவுகளின்படி ஏற்கனவே அவளுடைய படங்களை நம் தலையில் வரைகிறோம்.

எனவே முதலில் வருவது எது - புறநிலை யதார்த்தம் அல்லது விஷயம்? நிச்சயமாக, புறநிலை உண்மை.

எனவே, நாங்கள் புறநிலை யதார்த்தத்தின் படங்களுடன் மட்டுமே வேலை செய்கிறோம், மேலும் இந்த செயல்பாடு புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் வரையறையின் கீழ் வருகிறது. தற்போதுள்ள படங்களின்படி, பிரபஞ்சத்தின் பகுதிகளின் தொடர்பு, செயல்முறைகளின் மாதிரிகள் ஆகியவற்றின் ஊக மாதிரிகளை உருவாக்குகிறோம். சோதனைகள் மூலம் உறுதிப்படுத்தக்கூடிய மாதிரியைப் பெற விரும்புகிறோம், எல்லாமே சோதனைகளுக்குக் கைகொடுக்காததால், எடுத்துக்காட்டாக, முழு பிரபஞ்சத்தின் மாதிரியையும் அதன் கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் சோதனை மூலம் சோதிக்க முடியாது, நாங்கள் நம்பகத்தன்மையைக் கொண்டு வர முயற்சிக்கிறோம். அளவுகோல்கள்.

அப்படியானால், அத்தகைய அளவுகோலாக என்ன செயல்பட முடியும்?

பிரபஞ்சத்தின் பகுதிகளின் கட்டமைப்பு மற்றும் செயல்பாட்டு இணைப்பின் மாதிரியில் இருப்பது ஒரு ஒற்றை அமைப்பில், நிலைத்தன்மை, நிலைத்தன்மை, அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளுடன் இணக்கம், ஆனால் இது முக்கிய விஷயம் அல்ல. காலத்தின் மீளமுடியாத திசையன் வழியாக உலகளாவிய மாற்றங்களின் இலக்கு நோக்குநிலை கோடிட்டுக் காட்டப்பட வேண்டும், தற்போதைய அனைத்து மாற்றங்களுடனும் பிரபஞ்சத்தின் தோற்றத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை ஏற்படுத்திய காரணம், அவற்றின் இறுதி இலக்கு மற்றும் ஆரம்ப காரணத்தை இந்த இலக்கு எவ்வாறு நடுநிலையாக்குகிறது என்பதைக் காட்ட வேண்டும். அடிப்படை கோட்பாடுகள் இல்லாமல் மனித தர்க்கம் வேலை செய்யாது என்பதால், கோட்பாடுகளின் தொகுப்பு குறைவாக இருக்க வேண்டும். மற்றும் குறைவான வரையறுக்க முடியாத நிறுவனங்கள், மிகவும் நம்பத்தகுந்த மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மாதிரி. அது முடிந்தவரை தர்க்கரீதியாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருக்க வேண்டும், அது தீர்க்க முடியாத கேள்விகளைத் தூண்டக்கூடாது. புத்திசாலித்தனமான மனிதர்கள் - மக்கள், உலகளாவிய மாற்றங்களின் அமைப்பில் அவர்களின் பங்கு உட்பட, இருக்கும் எல்லாவற்றின் அர்த்தத்தையும் இது குறிக்க வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள்.

இது போன்ற ஒரு மாதிரியை உருவாக்குவது சாத்தியமில்லை என்பது தெளிவாகிறது, அதில் இருக்கும் எல்லாவற்றின் தோற்றத்திற்கும், இயற்பியல் விதிகளின் ஆதாரம் மற்றும் உருமாற்ற நடைமுறைகள் எதுவும் இல்லை.

கடவுள் அத்தகைய ஆதாரம். இது ஒரு வரையறுக்க முடியாத நிறுவனம். இது ஆத்திகர்கள் மற்றும் நாத்திகர்கள் ஆகிய இருவரின் உலகக் கண்ணோட்டங்களிலும் உள்ளது. நாத்திகர்களுக்கு, இது "யாரும் இல்லை" என்ற வார்த்தையின் கீழ் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது செயல்கள் "தங்களால்" என்ற சொற்றொடரால் வரையறுக்கப்படுகின்றன. இதன் விளைவாக, இருக்கும் அனைத்தும் அந்த அறியப்படாத மூலத்திலிருந்து "தானே" தோன்றின. ஆஸ்திகர்களுக்கு, கடவுள் தனிப்பயனாக்கப்பட்டவர், அவருக்கு தெளிவான வரையறை இல்லை என்றாலும், ஒரு பொருளாக, அவர் பிரபஞ்சத்தின் மாதிரியில் சேர்க்கப்படலாம். "யாருக்கும்" பின்னால் மறைந்திருக்கும் நாத்திகர்களின் கடவுளுக்கு மனம் இல்லை, எந்த மாதிரிகளுக்கும் பொருந்தாது, எனவே அவர்களின் மாதிரிகள் தங்கள் கடவுளின் தரப்பில் எந்த நியாயமான செயல்களையும் விலக்குகின்றன. உருமாற்ற நடைமுறைகள் அர்த்தமற்றவை, காலவரையற்ற, நோக்கமற்றவை. அவர்களுக்கு "வாய்ப்பு" என்ற கருத்து உள்ளது, இந்த "வாய்ப்பு" இரண்டாவது கடவுளாகிறது. அவரது செயல்களுக்கு எந்த தர்க்கமும் இல்லை, எந்த நிலைத்தன்மையும் இல்லை, ஆனால் அவருக்கு ஒரு கட்டுப்பாட்டு சக்தி உள்ளது, எனவே பிரபஞ்சம் குழப்பத்தில் மூழ்குகிறது. செல்வாக்கின் கீழ் மற்றும் இரு கடவுள்களின் பங்கேற்புடன் - "யாரும்" பின்னால் அமர்ந்து இயற்பியல் சட்டங்களை வெளியிடுபவர், மற்றும் "விபத்துகள்" ஒரு மனிதன் தோன்றினான். இந்த தர்க்கத்தின் படி, இரண்டு அர்த்தமற்ற கடவுள்களின் விளைபொருளாக இருப்பதால், ஒரு நபருக்கு வாழ்க்கையின் அர்த்தம், அல்லது இலக்கை அமைத்தல், மற்றும் காரணம் கூட இருக்க முடியாது, ஏனெனில் காரணத்தின் ஆதாரம் இல்லை. உலகளாவிய நடைமுறைகளில் எந்த நோக்கமும் இல்லை என்பதால், எதிர்காலத்தை நோக்கி செலுத்தப்படும் நேரத்தை மாற்ற முடியாத திசையன் இருக்க முடியாது. நாத்திகர்களின் இத்தகைய உலகக் கண்ணோட்டம் புறநிலை யதார்த்தத்துடன் முரண்படுகிறது மற்றும் நம்பகத்தன்மையின் அளவுகோல்களை சந்திக்கவில்லை.

பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரம் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுத்தறிவு பொருள், எனவே அவரால் உருவாக்கப்பட்ட நபர் உணரும் விஷயம் தொடர்பாக நனவு முதன்மையாகிறது.

இங்கே கடைசி கேள்விகள் உள்ளன - எல்லாவற்றையும் உணர்வு மற்றும் பொருளாகப் பிரிக்க வேண்டிய அவசியத்தைக் கொண்ட ஒரு நபரை கடவுள் ஏன் ஊக்குவிக்க வேண்டும்? இந்த விஷயத்தை ஏன் ஒரு நபர் பார்க்க வேண்டும், மற்றொன்று அல்ல. முதல் கேள்வியில் - பொருளிலிருந்து விலகிய ஒரு நனவுடன், ஒரு நபர் கடவுளின் இருப்பை, அவருடைய பணிகளைப் புரிந்துகொண்டு, அவற்றின் தீர்வில் தனது இடத்தை தீர்மானிக்க முடியும் என்று நான் நம்புகிறேன், இரண்டாவதாக - கடவுள் விஷயத்தைப் பற்றிய புரிதலை மட்டுமே கொடுத்தார். இது புறநிலை யதார்த்தத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை அவருக்குத் தூண்டும், மேலும் அவருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட தெய்வீக பணிகளின் தீர்வுக்கு தேவையான மற்றும் போதுமானது.

நாம் ஒரு பிரபஞ்சத்தில் வாழ்கிறோம், அங்கு இருப்பது நனவை உருவாக்குகிறது, அதாவது ஒரு உயிரினம் வளர்கிறது, வாழ்கிறது மற்றும் அது அமைந்துள்ள வாழ்க்கை நிலைமைகளுக்கு ஏற்ப சிந்திக்கிறது. உதாரணமாக, சில வேட்டையாடுபவர்கள் காட்டில் உள்ள தாவரங்களுக்கு இடையில் ஒளிந்து கொள்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர் அந்த தாவரங்களால் சூழப்பட்டிருப்பார், மேலும் இயற்கையானது சூழலை உயிர்வாழ்வதற்குப் பயன்படுத்த அவரது நனவைத் திட்டமிட்டுள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நபரின் விஷயத்தில், அவர் வளரும் சமூகம். அவருக்கு சில மதிப்புகளை வளர்க்கிறது (ஆனால் மக்களிடையே விதிவிலக்குகள் உள்ளன.)
ஆனால் இது விஞ்ஞானப் பகுத்தறிவுவாதத்தின் பக்கத்திலிருந்து பார்த்தால், கொஞ்சம் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் சிலாக்கியங்களைச் சேர்த்தால்...
நனவு உடலுக்கு வெளியே இருக்க முடியாது; அது அதன் தயாரிப்பு இல்லை என்றால், குறைந்தபட்சம் அது அதில் "பூட்டி" உள்ளது. உணர்வு உடலிலிருந்து உருவாகிறது (அதாவது, பொருள்). ஆனால் இந்த விஷயத்தை எப்படியாவது உணர, ஒரு பார்வையாளர் தேவை, "உணர்ந்தவர்." அனைத்து உணர்வுகளும் உணர்வுகளும் உணர்வு உறுப்புகள் மற்றும் மூளையின் ஏற்பிகளின் செயல்பாட்டின் விளைவாகும்: புலன் உறுப்புகள் சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து பல்வேறு தகவல்களைப் பிடிக்கின்றன, மேலும் மூளை ஏற்கனவே உலகின் படத்தை பகுப்பாய்வு செய்து உருவாக்குகிறது. உங்கள் மூளை உங்களுக்குக் காட்டுவதுதான் உண்மையான உலகம். AT உடல் உலகம்நிறங்கள் இல்லை - இது ஒரு அலைநீளம் மற்றும் ஒலி என்பது சூழலில் வெவ்வேறு அதிர்வுகள். குருடனாக இருப்பதில் "சிவப்பு" அல்லது "நீலம்" என்று எதுவும் இல்லை. காதுகேளாதவர்களின் பிரபஞ்சத்தில் மெல்லிசைகளும் ஒலிகளும் இல்லை, மேலும் ஸ்கிசோஃப்ரினிக்ஸ் புறநிலை யதார்த்தத்தில் இல்லாத ஒன்றைக் காண்கிறார் (மற்றவர்களுக்கு) இல்லை, ஆனால் அவர்களுக்கு மாயத்தோற்றங்களுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையே தெளிவான பிரிப்பு இல்லை, ஏனெனில் இரண்டும் நனவின் விளைபொருளாகும் ("மைண்ட் கேம்ஸ்" திரைப்படத்தை நினைவில் கொள்க).
உணர்வு இருப்பதை உருவாக்குகிறது, மற்றும் இருப்பது நனவை உருவாக்குகிறது என்று நாம் கூறலாம்.
ஆனால் இது எந்த வகையிலும் உறுதியான பதில் அல்ல! இவை வெறும் எண்ணங்கள், ஏனென்றால், என்னைப் பொறுத்தவரை, இந்த கேள்விகளுக்கு தெளிவான பதில்கள் இல்லை. மேலும் என்னைத் திருத்துபவர்கள் அல்லது விரிவான பதிலைக் கொடுப்பவர்கள் தளத்தில் இருப்பார்கள் என்று நம்புகிறேன்.

நீங்கள் எழுதுங்கள்:

• "உடலுக்கு வெளியே நனவு இருக்க முடியாது; அது அதன் தயாரிப்பு இல்லை என்றால், குறைந்தபட்சம் அது அதில் "பூட்டப்பட்டுள்ளது"."

ஒரு கனவில் தூங்கும் நபர் தனது உடல் ஏதாவது (ஓடுதல், பறத்தல், நீச்சல்) பிஸியாக இருக்கும் படங்கள் உள்ளன, உண்மையில் அவரது உடல் தூங்குகிறது, படுக்கையில் படுத்திருக்கிறது. இந்த நபருக்கு இந்த நேரத்தில் உணர்வு மற்றொரு உடலில் உள்ளது என்று மாறிவிடும். நனவு உடலில் பூட்டப்படவில்லை என்று மாறிவிடும்.

• "உடலில் இருந்து உணர்வு உருவாகிறது (அதாவது, பொருள்)."

மருத்துவ மரணத்தின் போது - உடலியல் ரீதியாக உடல் இறந்துவிட்டது, மற்றும் மனதில் ஒரு நபர் தனது உடலை பக்கத்திலிருந்து பார்க்கிறார். மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களின் இதுபோன்ற பல சாட்சியங்கள் உள்ளன.

நனவு ஒரு இறந்த உடலால் உருவாக்கப்படுகிறது என்பது உங்கள் கருத்தில் மாறிவிடும்?

• "உணர்வு இருப்பதை உருவாக்குகிறது என்றும், இருப்பது உணர்வை உருவாக்குகிறது என்றும் நாம் கூறலாம். ஆனால் இது எந்த வகையிலும் தெளிவற்ற பதில் அல்ல!"

நான் இதைச் சொல்வேன்:

நனவு இருப்பை உருவாக்குவதில்லை, ஆனால் நனவு இருப்பதற்கு சாட்சியமளிக்கிறது, இருப்பதற்கான சாட்சியாக செயல்படுகிறது.

இருப்பது ஆளுமை, மனநிலை, அறிவை உருவாக்குகிறது, ஆனால் நனவை உருவாக்காது. மனித உடலும் உயிரினத்தின் ஒரு பகுதியாகும். நனவு சாட்சியமளிப்பதை உருவாக்குவது.

பதில்

கருத்து

முதலில் வருவது எது - உணர்வு அல்லது பொருள்? இந்த கேள்வியை தத்துவத்தில் அசல் ஒன்றாகக் கருதலாம், மேலும், இது அதன் முக்கிய பிரச்சனைகளில் ஒன்றாகும் என்று நம்பிக்கையுடன் கூறலாம். பொருள் மற்றும் நனவு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு என்பது ஆவி மற்றும் இயற்கை, ஆன்மா மற்றும் உடல், சிந்தனை மற்றும் இருப்பு போன்றவற்றுக்கு இடையிலான உறவின் சிக்கலாகும்.

ஒவ்வொரு தத்துவப் பள்ளியும் கேள்விக்கான பதில்களைத் தேடிக்கொண்டிருந்தன: முதன்மை - பொருள் அல்லது உணர்வு என்றால் என்ன? சிந்தனைக்கும் இருப்பதற்கும் என்ன சம்பந்தம்? இந்தக் கருத்துக்கள் ஏன் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன? பொருள் இல்லாமல் உணர்வு சாத்தியமா? தத்துவவாதிகள் இந்த மற்றும் இதே போன்ற கேள்விகளை ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக மற்றும் ஒரு மில்லினியத்திற்கும் மேலாக கையாண்டுள்ளனர். நாங்களும் இதே கேள்வியைக் கேட்டோம்.

இந்த நிலையில் இருந்து தான் ஒரு சிவில் இன்ஜினியராக எங்கள் தொழிலை மதிப்பீடு செய்ய முடிவு செய்தோம், ஏனென்றால் ஒரு நபர் தனது பெரும்பாலான சமூக செயல்பாடுகளை தனது தொழில்முறை செயல்பாட்டின் கட்டமைப்பிற்குள் துல்லியமாக செய்கிறார். படிப்பின் முதல் வருடத்தில் எங்களிடம் கேளுங்கள், தத்துவத்தின் படிப்பைப் படிக்கும் முன், நாங்கள் தயக்கமின்றி, கட்டுமானத்தில் முதன்மையானது என்று பதிலளிப்போம். ஆனால் இந்த கேள்விக்கான பதில் உண்மையில் எளிமையானதா?

"முதன்மை என்றால் என்ன - உணர்வு அல்லது விஷயம்?" என்ற கேள்விக்கான பதிலைத் தேடுங்கள். இந்த நாளுக்கு பொருத்தமானது. அதனால்தான் இந்த தாளில் பதிலளிக்க முயற்சிக்க முடிவு செய்தோம். தலைப்பை நன்கு புரிந்து கொள்ள, சில குறுகிய பகுதியில் பதில்களைத் தேடுவது அவசியம், எடுத்துக்காட்டாக, கட்டுமான நடவடிக்கைகளில்.

மனிதனின் கடந்த காலத்தில் இருந்த அனைத்தும் அவனது பொருள் செயல்பாட்டின் விளைவு என்று வரலாற்று நினைவுச்சின்னங்கள் காட்டுகின்றன. உண்மையில், சுற்றுச்சூழல் மற்றும் இயற்கையின் மாற்றம் இல்லாமல், ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட செயல்பாட்டின் மூலம் ஒருவரின் சொந்த சமூக-உயிரியல் தேவைகளை திருப்திப்படுத்தாமல், ஒரு நபர் உயிர்-சமூக பொருளாக இருக்க முடியாது மற்றும் உருவாக்க முடியாது. கட்டுமானத் துறையும் இதற்கு விதிவிலக்கல்ல.

கட்டுமான நடவடிக்கைகளில் ஒன்றாகும் பண்டைய இனங்கள்மனித செயல்பாடு. பொதுவான வரையறையின்படி, கட்டுமானம் என்பது மனிதன் மற்றும் சமூகத்தின் தேவைகளுக்காக கட்டிடங்கள் மற்றும் கட்டமைப்புகளை அமைப்பதாகும். ஒரு கட்டமைப்பை கட்டுமான செயல்பாட்டின் எந்த முடிவும் மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகில் ஏற்படும் மாற்றமும், இலக்கை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. எனவே, ஒரு கல்லின் மேல் மற்றொரு கல்லை இடுவது கூட ஒரு கட்டமைப்பாக கருதப்படலாம். ஆனால் கட்டுமானத்தின் கருத்தின் இந்த விளக்கத்துடன், விலங்கு உலகின் பெரும்பாலான பிரதிநிதிகளும் இதைச் செய்ய முடியும் என்று நாம் கூறலாம்: எறும்புகள், தேனீக்கள் - படை நோய், பறவைகள் - கூடுகள் போன்றவற்றைக் கட்டும் போது எறும்புகள்.

எவ்வாறாயினும், ஒரு சமூக வகையாக சமூகத்தின் வளர்ச்சியுடன், இந்த வகை செயல்பாடு ஒரு நபரின் மாற்றத்தின் அதே நிலைகளில் சென்றது, இயற்கையான கூறுகளிலிருந்து பிரிந்து மேலும் சமூக வகை நடவடிக்கையாக மாறியது. இயற்கையிலிருந்து மனிதகுலத்தைப் பிரிப்பதற்கான வரலாற்று வினையூக்கிகளில் ஒன்றாக கட்டுமானம் மாறியிருப்பது மிகவும் சாத்தியம்.

வளர்ச்சியின் ஆரம்ப கட்டங்களில் மனிதன் மற்றும் கட்டுமானம் இரண்டையும் நாம் கருத்தில் கொண்டால், அந்த நேரத்தில் கட்டுமானத்தின் பொருள் பகுதி முற்றிலும் நிலவியது என்று நாம் முடிவு செய்யலாம்: அது தன்னிச்சையாகவும் மிகவும் உள்ளுணர்வாகவும் மேற்கொள்ளப்பட்டது. இரண்டு கற்களைக் கொண்ட மேற்கூறிய எடுத்துக்காட்டின் அடிப்படையில், ஒரு நபர் பூமியின் மேற்பரப்பில் இருந்து ஒரு கல்லைப் பிரித்தெடுப்பதன் மூலம் இருக்கும் நிவாரணத்தை சற்று மாற்ற வேண்டும் - இங்கே நனவின் குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடு எதுவும் இல்லை.

இருப்பினும், கட்டுமானம் முன்னேறியது சமூக வளர்ச்சிசமூகம். முதல் வகை கட்டிடக்கலை தோன்றியது: புதிய இலக்குகளைத் தேடுவதற்கான ஆரம்பம், கட்டுமானம் உட்பட அனைத்து நடவடிக்கைகளிலும் சமூக காரணிகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதற்கான விருப்பம் இந்த கைவினைப்பொருளின் வளர்ச்சிக்கு உத்வேகம் அளிக்கிறது. எனவே, இரண்டு மாறாத கற்களை இடுவதற்குப் பதிலாக, ஒரு நபர் இயற்கையால் உருவாக்கப்பட்ட அவற்றின் அமைப்பு, வடிவம் மற்றும் பண்புகளை அழித்து ஒரு புதிய பொருளை உருவாக்க முடிவு செய்கிறார்.

எங்கள் கருத்துப்படி, இந்த விஷயத்தில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் இன்றுவரை எஞ்சியிருக்கும் கட்டிடக்கலை ஆகும். பழங்கால எகிப்து. ஒவ்வொரு கட்டிடக்கலை வரலாற்று பாடப்புத்தகத்திலும் உள்ளது எகிப்தின் பிரமிடுகள், கோவில் வளாகங்கள், நீர்ப்பாசன அமைப்புகள் மற்றும் அவற்றின் கட்டுமான நடவடிக்கைகளின் பிற நினைவுச்சின்னங்கள். இது அவ்வாறு இல்லை, ஏனென்றால் இது பெரும்பான்மையை செயல்படுத்துவதற்கான "பிரமிடுகள்" காலத்தில் இருந்தது. கட்டுமான வேலைதேவை மட்டுமல்ல உடல் வலிமைகட்டுபவர்கள், ஆனால் அவர்களின் மன திறன்கள், அதாவது அவர்களின் உணர்வு. ஒரு கட்டிடக் கலைஞரின் நன்கு அறியப்பட்ட தொழிலின் முதல் வகைகள் இப்படித்தான் தோன்றின.

அப்போதிருந்து, மனிதன் பல அரசியல் மற்றும் அறிவியல் புரட்சிகளை அனுபவித்தான். முன்னோடி கட்டிடக்கலை மற்றும் நவீன கட்டிடத் தொழிலின் ஆரம்ப வெளிப்பாடுகள் பொதுவானவை அல்ல. கட்டுமானத்தின் வளர்ச்சியின் இந்த கட்டத்தில், கட்டடக்கலை பொருட்களை நேரடியாக உருவாக்கும் செயல்முறைக்கு முன், பல பொருள் செயல்முறைகள் முந்துகின்றன: நிவாரணம் மட்டுமல்ல, பூமியின் மேற்பரப்பில் முழு பல்லாயிரக்கணக்கான சதுர மீட்டர்களின் முழுமையான மற்றும் கட்டாய அழிவு; ஏற்கனவே உள்ள கட்டிடங்களின் அழிவு; மற்றும் பல எடுத்துக்காட்டுகள்.

இருப்பினும், இந்த அனைத்து பொருள் செயல்முறைகளும் கட்டுமானத்தின் மிக முக்கியமான கட்டங்களில் ஒன்றால் முன்னதாகவே உள்ளன - திட்ட ஆவணங்களை உருவாக்குதல். அவர்களின் கற்பனையில், காகிதம் அல்லது பிற ஊடகங்களில் மேலும் பதியப்பட்டு, கட்டிடக் கலைஞர்கள், வடிவமைப்பாளர்கள் மற்றும் கட்டமைப்பாளர்கள் எதிர்கால கட்டமைப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள். இந்த உண்மையின் அடிப்படையில், நவீன வளர்ந்த கட்டுமான செயல்பாட்டில் உள்ள மன செயல்முறை எப்போதும் பொருள் கூறுக்கு முந்தியுள்ளது என்று நாம் முடிவு செய்யலாம், இந்த படைப்பு செயல்முறை மட்டுமே படைப்பாளியின் மனதில் நடைபெறுகிறது.

எனவே, நவீன கட்டுமானத்தில், ஆறு முக்கிய நிலைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

1) ஆரம்ப நிலை;

2) மன, நனவான உருவாக்கத்தின் நிலை;

3) செயல்பாட்டில் நனவின் நிலையான ஈடுபாட்டுடன் பொருள் தயாரிப்பு அழிவின் நிலை;

4) நனவின் நிலையான கட்டுப்பாட்டுடன் பொருள் உருவாக்கத்தின் நிலை;

5) கட்டுமானப் பொருளின் நனவான செயல்பாட்டுடன் பொருள் முடிவு;

6) மயக்கம், அல்லது நேர்மாறாக, பொருளின் பகுத்தறிவு அழிவு.

இப்போது நாம் கட்டுமானத்தில் உணர்வு மற்றும் பொருளின் முதன்மையைக் கையாண்டோம், மேக்ரோகாஸ்ம் மற்றும் இருக்கும் அனைத்தையும் உருவாக்கும் செயல்முறையைப் பார்ப்போம். கோட்பாட்டின் படி பெருவெடிப்பு, அத்துடன் அதற்கு இடையே ஒப்புமைகளை வரைந்து பலவற்றுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்த பிறகு மத போதனைகள், பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் செயல்பாட்டில், பின்வரும் நிலைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

1) முழுமையான எதுவும் இல்லாத நிலை;

2) தூண்டுதல் சூழ்நிலை;

3) முழுமையான எதுவும் இல்லாத பொருள் அழிவின் நிலை (கடவுளின் நனவின் பங்கேற்புடன் மதத்தில்);

4) பொருள் உருவாக்கத்தின் நிலை (நனவின் நிலையான கட்டுப்பாட்டுடன் மதத்தில்);

5) பொருள் விளைவு - அதன் சொந்த உணர்வைக் கொண்ட ஒரு நுண்ணுயிர் (கடவுளின் உணர்வின் நிலையான ஆதரவுடன் மதத்தில்);

6) மயக்கம், மற்றும் மதத்தில், மாறாக, மேக்ரோகோசத்தின் நனவான அழிவு.

கட்டுமானத்தின் நிலைகள் மற்றும் ஒரு நுண்ணுயிரியை உருவாக்கும் நிலைகளுக்கு இடையே எளிமையான ஒப்புமையை வரைந்த பிறகு, ஒரு நனவான சிந்தனை வெறுமை மற்றும் ஒன்றுமில்லை, அத்துடன் சுற்றியுள்ள உலகம் முழுவதையும் உருவாக்குவதற்கு ஒரு தூண்டுதல் சூழ்நிலையாக மாறியது என்று நாம் கருதலாம். .

மேலே உள்ள அனைத்தையும் கருத்தில் கொண்டு, கட்டுமானம் என்பது பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் செயல்முறைக்கு மிக நெருக்கமான ஒரு வகை உருவாக்கம் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். இதன் பொருள், ஒரு மன மற்றும் நனவான கூறு இல்லாமல், கட்டுமானத்தில் உருவாக்கம் எப்போதும் பொருள் அழிவின் செயல்முறையைப் பின்பற்றும், பெரும்பாலும், அது சாத்தியமற்றது அல்லது அர்த்தமற்ற மற்றும் குழப்பமான புரோட்டோ-கட்டமைப்பு மட்டத்தில் இருக்கும். இரண்டு கற்களைக் கொண்ட உதாரணம் இதை நேரடியாக உறுதிப்படுத்துகிறது. கட்டுமானத்தின் முழு செயல்முறையும், எகிப்திய கட்டமைப்புகளை உருவாக்குவதற்கான வரலாற்று உதாரணத்தைப் போலவே, சிந்தனை-உருவாக்கம் பற்றிய நனவான மற்றும் மன செயல்முறைகளால் முந்தியது, பின்னர் தோன்றும் புதிய வகைசமூக செயல்பாடு - கட்டிடக்கலை.

இந்தக் கட்டுரையை எழுதும் செயல்பாட்டில், நாங்கள் பல முடிவுகளை எடுத்தோம், மேலும் ஐ. காண்டின் மூன்று முக்கிய கேள்விகளுக்கு நாமே பதிலளித்தோம்:

1) நம்முடையது என்பதை நாங்கள் அறிவோம் தொழில்முறை செயல்பாடுஆக்கபூர்வமான மற்றும் அழிவு கூறுகள் இரண்டையும் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், கட்டுமானத்திற்கான நனவான அணுகுமுறையுடன், படைப்பு மேலோங்குகிறது. எனவே, இந்த உலகில் உருவாக்க விரும்பும் ஒரு சிவில் இன்ஜினியர் தொழிலில் நாங்கள் தவறு செய்யவில்லை என்பதை நாங்கள் அறிவோம்.

2) வடிவமைப்பு கட்டத்தில் நம் மனதில் திட்டங்களை உருவாக்குவதில் அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும், ஏனென்றால் தரமான வடிவமைப்பு இல்லாமல், கட்டுமானம் அதன் படைப்பு சக்தியை இழக்கிறது.

3) நமது சரியான மன உருவாக்கத்தின் முடிவுகள், நமது கட்டுமானச் செயல்பாட்டின் பொருள்களின் படிப்படியான மற்றும் இறுதி அழிவின் கட்டத்தை அதிகபட்சமாக தாமதப்படுத்தும் என்று நாம் நம்ப வேண்டும்.

நூல் பட்டியல்:

1. Glazychev V.L. கட்டிடக்கலையின் சூரிய அஸ்தமனம் // கட்டிடம் "ARX": மேம்பாடு, நகர்ப்புற திட்டமிடல், கட்டிடக்கலை - எம் .: பில்டிங் மீடியா, 2007 - எண். 4 (11) - 164 பக்.
2. Glazychev V.L. கட்டிடக்கலையின் சமூகவியல் - என்ன, ஏன்? // சோவியத் ஒன்றியத்தின் கட்டிடக் கலைஞர்கள் சங்கத்தின் சேகரிப்பு "கட்டிடக்கலை" - எம் .: ஸ்ட்ரோயிஸ்டாட், 1978 - எண் 2 (21) - 226s.

இது தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வி, இதற்கு என்னிடம் எளிமையான பதில் உள்ளது.

உணர்வு என்பது பொருளுக்கு வெளியே இல்லை, இதற்கு ஆதாரம் உள்ளது. பொருளுக்கு வெளியே நனவு இருந்திருந்தால், ஒரு நபர் வெளியில் இருந்து ஒரு ஆயத்த வடிவத்தில் ஒரு வகையான நிரலாக நனவைப் பெறுவார். ஆனால் அது நடக்காது. எந்தவொரு பெரியவரும் தனது உணர்வு வெளியில் இருந்து ஆயத்த வடிவத்தில் கொடுக்கப்படவில்லை என்று கூறுவார், ஆனால் அது பல காரணிகளின் செல்வாக்கின் கீழ் தானே உருவாக்கப்பட்டது: சமூக முன்னுரிமைகள் (உதாரணமாக, சில முஸ்லீம் நாடுகளில் மக்கள் ஒரு தேர்வு மற்றும் அவர்கள் இஸ்லாத்தை மட்டுமே தேர்ந்தெடுக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்), அவர்களின் தார்மீக மதிப்புகள்வளர்ப்பில் இருந்து பெறப்பட்டது; அவர்களின் சொந்த நலன்கள்; அவர்களின் சொந்த திறன்கள்; உங்கள் குணம்; அவர்களின் கல்வி; ஒரு முக்கியமான (பகுப்பாய்வு) மனதின் இருப்பு அல்லது இல்லாமை. ஒரு நபரின் வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் அவரது நனவின் பரிணாமம் (மாற்றம்) ஒரு நபரில் நனவு உள்ளது மற்றும் அவரால் உருவாக்கப்பட்டது என்பதை நிரூபிக்கிறது, மேலும் அது வெளியில் இருந்து முடிக்கப்பட்ட வடிவத்தில் கொடுக்கப்படவில்லை. எனவே, பொருள் முதன்மையானது, மனித உணர்வு இரண்டாம் நிலை.

ஆனால் ஒரு நபரின் உணர்வு இந்த நபர் வாழும் பொருள் (வெளிப்புற) உலகின் தரத்தை பாதிக்கிறது. எனவே, வெளி உலகின் தரம் தொடர்பாக மனித உணர்வு முதன்மையானது. ஒரு நபரின் உணர்வு உயர் தரத்தில் இருந்தால், ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றி உருவாக்கும் வெளி உலகம் உயர் தரத்தில் இருக்கும்.

பைபிளில், "கடவுள்" "பரிசுத்த ஆவி" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் "பரிசுத்த ஆவி" என்ற சொற்றொடர் உருவகத்திலிருந்து ஒரு சரியான (தரமான) உணர்வு என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. பைபிள் ஒரு பரிபூரண உணர்வைக் கொண்டுள்ளது (“எல்லா வேதாகமங்களும் கடவுளால் ஈர்க்கப்பட்டவை ...”), இதற்காக இது உருவாக்கப்பட்டது, இதனால் ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு முழுமையான (தரமான) உணர்வைப் பெறுவார்கள் (“பரிசுத்த ஆவி” = ஞானம்), அவர் தன்னைச் சுற்றி ஒரு தரமான பொருள் உலகத்தையும், ஒரு தரமான (சரியான) சமூக அமைப்பையும் உருவாக்கக்கூடிய உதவி - சட்டத்தின் சர்வாதிகாரம் (உருவகமாக: " கடவுளின் ராஜ்யம்நிலத்தின் மேல்").

சொல்லப்பட்டதைத் தவிர, எல்லா மதத்தினரும் நம்பும் "படைப்பாளர்" இல்லை என்பதற்கான ஆதாரத்தையும் சேர்க்க விரும்புகிறேன். மேலும் இதற்கான எளிய ஆதாரம் என்னிடம் உள்ளது. இந்த ஆதாரம் நடைமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நடைமுறையில், யாராலும் ஒன்றுமில்லாதவற்றிலிருந்து பொருளை உருவாக்க முடியாது. பொருள் ஒரு நிலையில் இருந்து மற்றொரு நிலைக்கு மாற்றப்படலாம், ஆனால் ஒன்றுமில்லாத நிலையில் இருந்து பொருளை உருவாக்குவது கொள்கையளவில் சாத்தியமற்றது. மற்றும் ஒன்றுமில்லாத நிலையில் இருந்து பொருளை உருவாக்க முடியாது என்றால், அதை உருவாக்கம் என்று சொல்ல முடியாது. மேலும் பொருள் ஒரு படைப்பு என்று அழைக்கப்படாவிட்டால், "படைப்பாளர்" இல்லை, ஏனெனில் "படைப்பவர்" படைப்போடு ஒரு காரண தொடர்புடன் மட்டுமே இருக்க முடியும். மேலும் படைப்பு இல்லை என்றால், "படைப்பவர்" இல்லை. அனைத்து மதத்தினரும் நம்பும் "படைப்பாளர்" இல்லை என்பதற்கு இது ஒரு எளிய சான்று. மேலும் விவிலிய "கடவுள்" "படைப்பாளர்" அல்ல, ஆனால் சட்டம், உண்மை, யோசனை (கிறிஸ்துவின் நாத்திக போதனை), ஞானம் (கிறிஸ்துவின் நாத்திக உணர்வு), நீதி. (மேலே உள்ள வரைபடத்தைப் பார்க்கவும்).

விமர்சனங்கள்

எது முதன்மையானது, எது இரண்டாம் நிலை என்ற கேள்வி, உலகளாவியது அர்த்தமற்றது, அதன் பொருள் எப்போதும் குறிப்பிட்டதாக இருக்கும், இது தொழில்நுட்பம், தத்துவம் அல்ல. தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி ஒரு தரத்தை மற்றொரு தரமாக மாற்றுவதற்கான விதிகள்.
இந்த விஷயத்தில், பொருளின் கருத்துடன் ஆசிரியருக்கு முழுமையான நிச்சயமற்ற தன்மை உள்ளது. பொருள் (தாயின் வேர்) எல்லாம் எதிலிருந்து பிறக்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றையும் பிறக்கிறது என்றால், உணர்வு (ஆன்மா) பொருளை விட குறைவான பொருள் அல்ல, மேலும் நாம் இருக்கும் எல்லாவற்றின் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் கூறுகளைப் பற்றி மட்டுமே பேச முடியும். , ஆனால் ஒருவரையொருவர் எதிர்க்கவில்லை . பொருள் பற்றிய இந்த புரிதலுடன், "முதன்மை - பொருள், அல்லது ஆவி என்றால் என்ன?" கேள்விகளைப் போலவே பொருத்தமற்றது: "முதன்மை என்றால் என்ன - பொருள், அல்லது நேரம்?", "பொருள், அல்லது இடம், இயக்கம், ...?"

*** ஜடப்பொருள் (தாய் வேர்) எல்லாம் எதிலிருந்து பிறக்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றையும் பிறப்பிக்கிறது என்றால், உணர்வு (ஆவி) பொருளை விட குறைவான பொருள் அல்ல ***
நனவை உணர முடியாது மற்றும் அதன் இருப்பை கருவிகளால் சரிபார்க்க முடியாது, எனவே நனவு பொருள் இருக்க முடியாது. ஆனால் ஒரு நபரின் நனவை அவரது வார்த்தைகள், செயல்கள் மற்றும் செயல்களால் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடியும், அவை அடிப்படையில் பொருள்.

மேலும் பொருள் என்றால் "எல்லாவற்றிலிருந்தும் பிறக்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றையும் பிறப்பிக்கிறது" என்றால், பொருள் இன்னும் முதன்மையானது.

நான் பரிந்துரைத்தபடி, நீங்கள் பொருளைக் கார்போரியல் (பொருள்) உடன் அடையாளப்படுத்துகிறீர்கள். ஆன்மீகமும் உணரப்படுகிறது - நமது ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும் உணர்கிறோம், உணர்வு மற்றும் அதன் பதற்றத்தை உணர்கிறோம், நம்முடைய சொந்த மற்றும் பிறரின் உருவங்களுடன் வேலை செய்கிறோம், மாற்றத்திற்கான எதிர்ப்பின் வலிமையை உணர்கிறோம்.
மனிதகுலம் மிக சமீபத்தில், கணினிகளின் வருகையுடன், தகவல் (ஆன்மீக) தொடர்புகளின் நேரடி அறிவியல் ஆய்வுக்கு வளர்ந்துள்ளது. கருத்தியல் கருவி இன்னும் சரியாக உருவாக்கப்படவில்லை, அளவீட்டு முறைகள் கூட, ஆனால் ஏற்கனவே சில முன்னேற்றங்கள் உள்ளன.

*** ஆன்மீகமும் உணரப்படுகிறது - நம் ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும் உணர்கிறோம், உணர்வை உணர்கிறோம் ***
நம் சொந்த உணர்வை நாம் உணர முடியும். இதை என்னால் ஒப்புக்கொள்ள முடியும். ஆனால் மற்றவர்களின் எண்ணங்களையும் உணர்வையும் நாம் உணர்வதில்லை. மற்றவர்களின் உடல்களை நம்மால் உணர முடியும், ஆனால் உணர்வு மற்றும் எண்ணங்களால் முடியாது. இதுவே பொருளுக்கும் உணர்வுக்கும் உள்ள வித்தியாசம்.
பைபிள் (பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகள்) கிட்டத்தட்ட 2000 (பிளஸ்/மைனஸ்) ஆண்டுகளாக உள்ளது. மேலும் அதில் கிறிஸ்துவின் உணர்வு கிறிஸ்துவின் போதனையின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால் கிறிஸ்துவின் நனவை என்னால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடிந்தது, இது சாராம்சத்தில் ஒரு புத்திசாலித்தனமான நாத்திகரின் உணர்வு.
நம்முடைய சொந்த உணர்வை நாம் உணர்ந்தால், நல்ல உளவியலாளர்கள் மட்டுமே மற்றவர்களின் உணர்வை கவனமாக பகுப்பாய்வு செய்து சிறப்பு அறிவைக் கொண்டு உணர முடியும்.

2. உலகம் நமக்குத் தெரியுமா?

மேலும், இந்த தத்துவக் கேள்வியின் இரு பக்கமும் ஒரு மாற்றுத் தீர்வைக் கொண்டிருப்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: ஒன்று அல்லது. தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் முதல் பக்கத்திற்கு தத்துவவாதிகள் எவ்வாறு பதிலளிப்பார்கள் என்பதைப் பொறுத்து, அவர்கள் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறார்கள், உலகில் இரண்டு அடிப்படையில் வேறுபட்ட பொதுவான நோக்குநிலைகள் உருவாகின்றன: பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம். பொருள்முதல்வாதம் நனவுடன் தொடர்புடைய பொருளின் முதன்மைக் கொள்கையிலிருந்து தொடர்கிறது. இலட்சியவாதம், பொருள்முதல்வாதத்திற்கு மாறாக, நனவின் முதன்மையையும் பொருளின் இரண்டாம் தன்மையையும் நிரூபிக்கிறது. பொருளின் முதன்மையானது, அது ஒரு முழுமையான ஆரம்பம், உணர்வுக்கு வெளியே உள்ளது. கொள்கையளவில், உலகில் பொருள் அல்லாத எதுவும் இல்லை, அதன் சொத்து அல்லது வளர்ச்சியின் தயாரிப்பு. பொருள் உண்மைக்கு கூடுதலாக, பொருளுக்கு வெளியே சிறப்பு ஆன்மீக, சிறந்த பொருள் எதுவும் இல்லை.

நனவின் இரண்டாம் நிலை என்பது பொருள்: 1) பொருளின் வளர்ச்சியின் ஒரு குறிப்பிட்ட மட்டத்தில் மட்டுமே எழுகிறது, 2) பொருளுக்கு வெளியே இல்லை, அதன் சொத்து, மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பொருள் உறுப்பு - மூளையின் செயல்பாட்டின் விளைவாக; 3) பொருளின் பிரதிபலிப்பு; நனவின் உள்ளடக்கம் வெளி உலகத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

அடுத்து, பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தின் வடிவங்களின் கேள்வியைக் கருத்தில் கொள்வது அவசியம், ஒவ்வொன்றும் அதன் வளர்ச்சியில் நீண்ட தூரம் சென்றுள்ளன. பொருள்முதல்வாதத்தின் பின்வரும் முக்கிய வடிவங்கள் உள்ளன: 1) பண்டைய சிந்தனையாளர்களின் தன்னிச்சையான, அப்பாவியான பொருள்முதல்வாதம் (Democritus, Heraclitus, Epicurus); 2) 16-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மனோதத்துவ பொருள்முதல்வாதம். (பேகன், ஸ்பினோசா, டிடெரோட், ஹோல்பாக், ஹெல்வெட்டியஸ்); 3) கே. மார்க்ஸ், எஃப். ஏங்கெல்ஸ், வி.ஐ. லெனின் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்ட இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதம்.

இலட்சியவாதம், இலட்சிய காரணி, நனவு ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தையும் முதன்மையையும் உறுதிப்படுத்துகிறது, மேலும் பெரும்பாலும் உலகத்தை அறியும் சாத்தியத்தை மறுக்கிறது.

இலட்சியவாதத்தின் வகைகளைப் பற்றிய கேள்வியைக் கருத்தில் கொள்வது அவசியம். இலட்சியவாதத்தின் இரண்டு முக்கிய வடிவங்கள் உள்ளன: புறநிலை மற்றும் அகநிலை, எந்த வகையான உணர்வு உலகின் அடிப்படைக் கொள்கையாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது என்பதைப் பொறுத்து.

புறநிலை இலட்சியவாதம் (பிளாட்டோ, ஹெகல், நியோ-தோமிஸ்டுகள்) ஆள்மாறான, புறநிலையாக இருக்கும் ஆன்மீகக் கொள்கையை உலகின் அடிப்படைக் கொள்கையாக எடுத்துக்கொள்கிறது, இது வெளி உலகம், இயற்கை, மனித வரலாறு ஆகியவற்றின் வடிவங்களாக மாறுகிறது. அத்தகைய முழுமையான நனவு முதன்மையாக அறிவிக்கப்படுகிறது; அது பொருளுக்கு மேலேயும் ஒரு தனிப்பட்ட நபருக்கு மேலேயும் உயர்கிறது.

அகநிலை இலட்சியவாதம் முதன்மையாகக் கருதுகிறது பல்வேறு வடிவங்கள்ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் உணர்வு, பொருள். அகநிலை இலட்சியவாதிகள் உலகத்தை உணர்வுகள், உணர்வுகள், கருத்துக்கள் ஆகியவற்றின் தொகுப்பாக அறிவிக்கின்றனர். புற உலகின் புறநிலை இருப்பை அவர்கள் மறுக்கின்றனர். ஆனால் இந்த வேறுபாடுகளைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைத்து வகையான இலட்சியவாதத்தின் சாராம்சமும் அப்படியே உள்ளது - அவை அனைத்தும் எப்படியாவது ஆவியால் உலகத்தை உருவாக்குவதை அங்கீகரிக்கின்றன.

எஃப். ஏங்கெல்ஸின் வரையறையின்படி, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் இரண்டாவது பக்கத்தின் சாராம்சம், “நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றிய நமது எண்ணங்கள் இந்த உலகத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புபடுகின்றன? நமது சிந்தனையால் நிஜ உலகத்தை அறிய முடியுமா, நிஜ உலகத்தைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துகளில், யதார்த்தத்தின் உண்மையான பிரதிபலிப்பாக இருக்க முடியுமா? பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள் மற்றும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பொருள்முதல்வாதிகள், இந்தக் கேள்விகளுக்கு நேர்மறையான பதிலைக் கொடுக்கிறார்கள், அதாவது. உலகத்தை அறிவதற்கான அடிப்படை சாத்தியத்தை அங்கீகரிக்கவும்.

ஆனால் அவர்களுடன் உலகின் அறிவாற்றலை மறுக்கும் தத்துவவாதிகளும் உள்ளனர். தத்துவக் கோட்பாடுஉலகத்தை அறியும் அடிப்படை சாத்தியத்தை மறுப்பது அஞ்ஞானவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பழங்கால கிரேக்க தத்துவத்தில் சந்தேகத்தின் வடிவில் அஞ்ஞானவாதத்தின் கூறுகள் எழுந்தன, மேலும் அஞ்ஞானவாதம் அதன் பாரம்பரிய வடிவத்தை டி. ஹியூம் (1711-1776) மற்றும் ஐ. காண்ட் (1724-1804) ஆகியோரின் தத்துவத்தில் பெற்றது.

மெய்யியலின் வரலாற்றில் இருந்திருக்கின்றன, இப்போதும் அதிக எண்ணிக்கையில் உள்ளன தத்துவ பள்ளிகள், அதன் பிரதிநிதிகள் பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் இலட்சியவாதத்திற்கும் இடையில் ஒரு இடைநிலை, சீரற்ற நிலைப்பாட்டை ஆக்கிரமித்து, இரு திசைகளின் கூறுகளையும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முறையில் இணைத்து, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் பயனற்ற தன்மையை அறிவித்து, முக்கியமாக நேர்மறைவாத (உறுதியான விளக்கமான) முறைகளில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள். தற்போது, ​​நவீன தத்துவம் பொருள்முதல்வாத வரிசையைத் தொடர்கிறது, மேலும் இலட்சியவாதம் பலவற்றால் குறிப்பிடப்படுகிறது தத்துவ நீரோட்டங்கள்: இருத்தலியல், போஸ்ட்பாசிடிவிசம், ஹெர்மெனிடிக்ஸ், நியோ-தோமிசம் மற்றும் பிற பகுதிகள். சமீபத்திய தசாப்தங்களில், பின்நவீனத்துவம் மேற்கில் ஒரு கருத்தியலாக வெளிப்பட்டது, இது பல இலட்சியவாத நீரோட்டங்களை பொதுமைப்படுத்துகிறது மற்றும் உள்ளடக்கியது. பின்நவீனத்துவம் அதன் சாரத்தை உலகின் புறநிலைத்தன்மை, அறிவியலின் பங்கு மற்றும் அறிவியல் அறிவு, அறிவாற்றல் செயல்பாட்டின் முடிவுகளின் அகநிலையின் வலியுறுத்தல்.

தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் நவீன நிலை, பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் கருத்துவாதத்தின் தொடர்பு மூலம் உரையாடல் வடிவத்தில் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. நவீன பொருள்முதல்வாதம் தனிநபருக்குள் உள்ள அகநிலை காரணியின் பாத்திரத்தை தீர்மானிக்கும் சாத்தியத்தை அங்கீகரிக்கிறது வரலாற்று செயல்முறைகள், பல இலட்சியவாத போக்குகள் இயங்கியலின் கூறுகள், சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் சமூக-பொருளாதார நிலைமைகளின் தீர்க்கமான பங்கை அங்கீகரித்தல் மற்றும் பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாட்டின் பிற அத்தியாவசிய விதிகளை உள்ளடக்கியது. எனவே, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்விக்கான மாற்றுத் தீர்வு, தத்துவத்தின் துருவமுனைப்பைப் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதமாக இரு முக்கிய திசைகளாக முன்னரே தீர்மானிக்கிறது (படம் 1.3 ஐப் பார்க்கவும்).

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி, தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பொதுவான கொள்கைகளை தீர்மானிக்கிறது, உலகின் அறிவாற்றல் செயல்முறை, அறிவியலின் முக்கிய பிரச்சினையாக செயல்படுகிறது; அறிவியல், அரசியல், அறநெறி, கலை போன்றவற்றின் பொதுவான கோட்பாட்டுச் சிக்கல்களைப் புரிந்துகொள்வதை கணிசமாக பாதிக்கிறது.

நவீன தத்துவம்தத்துவார்த்த சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டமாக சமூகத்தின் நிலை மற்றும் தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சகாப்தம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய அறிவியல் சாதனைகள் தொடர்பாக உலகில் மனிதனின் நிலை ஆகியவற்றை பிரதிபலிக்கிறது. இது வளர்ந்து வரும் தகவல் தொழில்நுட்ப நாகரிகத்தின் ஒரு கோட்பாட்டு மாதிரி, தீர்வுகளை கண்டுபிடிப்பதில் பங்களிக்கிறது உலகளாவிய பிரச்சினைகள்மனிதநேயம், உலக சமூகத்தில் ஆழமான ஒருங்கிணைப்பு செயல்முறைகள் பற்றிய புரிதல், பிற அவசர பிரச்சனைகளை சரியான புரிதல்.

அரிசி. 1.3 மெய்யியலின் முக்கியக் கேள்வி, பொருளுக்கும் உணர்வுக்கும் உள்ள தொடர்பைப் பற்றியது

தத்துவம் ஒரு உலகளாவிய அறிவாற்றல் முறையாக செயல்படுகிறது. தத்துவ முறையின் தனித்தன்மை பல அடிப்படை சிக்கல்களின் தீர்வின் தன்மையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது:

உலகம் உருவாகிறதா அல்லது நிலையானதாக இருக்கிறதா?

உலகம் முழுவதுமா அல்லது பொருள்களின் இயந்திரத் தொகுப்பா?

வளர்ச்சியின் ஆதாரம் என்ன?

உலகின் வளர்ச்சியின் திசை என்ன: மிகக் குறைவானது முதல் உயர்ந்தது, அல்லது அது ஒரு எளிய மறுபடியும்?

தத்துவத்தில் இந்த சிக்கல்களின் தீர்வைப் பொறுத்து, 2 ஆராய்ச்சி முறைகள் உள்ளன: இயங்கியல்மற்றும் மீமெய்யியல்.

சாதாரண அறிவோடு ஒப்பிடுகையில் விஞ்ஞான அறிவின் முக்கிய அம்சங்களில் ஒன்று அதன் அமைப்பு மற்றும் பல ஆராய்ச்சி முறைகளின் பயன்பாடு ஆகும். இந்த வழக்கில், இந்த முறை நுட்பங்கள், முறைகள், அறிவாற்றல், தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை விதிகள், மக்களின் மாற்றும் செயல்பாடுகளின் தொகுப்பாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இந்த நுட்பங்கள், விதிகள், இறுதி பகுப்பாய்வில், தன்னிச்சையாக நிறுவப்படவில்லை, ஆனால் ஆய்வுக்கு உட்பட்ட பொருட்களின் சட்டங்களின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்படுகின்றன. எனவே, அறிவாற்றல் முறைகள் யதார்த்தத்தைப் போலவே வேறுபட்டவை. அறிவாற்றல் மற்றும் நடைமுறை செயல்பாட்டின் முறைகள் பற்றிய ஆய்வு ஒரு சிறப்பு ஒழுக்கத்தின் பணியாகும் - முறை.

அனைத்து வேறுபாடுகள் மற்றும் பல்வேறு முறைகள் மூலம், அவர்கள் பல முக்கிய குழுக்களாக பிரிக்கலாம்:

1. பொது, தத்துவ முறைகள், இதன் நோக்கம் அகலமானது. அவற்றுள் இயங்கியல் பொருள்முதல்வாத முறை.

2. அனைத்து அல்லது கிட்டத்தட்ட அனைத்து அறிவியல்களிலும் பயன்பாட்டைக் கண்டறியும் பொது அறிவியல் முறைகள். பொதுவான முறைகளிலிருந்து அவற்றின் அசல் தன்மை மற்றும் வேறுபாடு என்னவென்றால், அவை அனைத்தும் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை, ஆனால் அறிவாற்றல் செயல்முறையின் சில கட்டங்களில் மட்டுமே. எடுத்துக்காட்டாக, தூண்டல் அனுபவத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, மற்றும் கழித்தல் - அறிவின் கோட்பாட்டு மட்டத்தில், ஆய்வின் ஆரம்ப கட்டத்தில் பகுப்பாய்வு நிலவுகிறது, மற்றும் தொகுப்பு - இறுதி கட்டத்தில். அதே நேரத்தில், பொது விஞ்ஞான முறைகளில், ஒரு விதியாக, பொது முறைகளின் தேவைகள் அவற்றின் வெளிப்பாடு மற்றும் ஒளிவிலகல் ஆகியவற்றைக் காண்கின்றன.

3. தனிப்பட்ட அறிவியல் அல்லது நடைமுறைப் பகுதிகளுக்கு குறிப்பிட்ட தனிப்பட்ட அல்லது சிறப்பு முறைகள். இவை வேதியியல் அல்லது இயற்பியல், உயிரியல் அல்லது கணிதம், உலோக வேலை அல்லது கட்டுமான முறைகள்.

4. இறுதியாக, நுட்பங்கள் மூலம் ஒரு சிறப்புக் குழு முறைகள் உருவாக்கப்படுகின்றன, அவை சில சிறப்பு, குறிப்பிட்ட சிக்கலைத் தீர்க்க உருவாக்கப்பட்ட நுட்பங்கள் மற்றும் முறைகள். சரியான முறையைத் தேர்ந்தெடுப்பது படிப்பின் வெற்றிக்கு ஒரு முக்கியமான நிபந்தனையாகும்.

21 ஆம் நூற்றாண்டில் பொருள்முதல்வாத தத்துவம்அனைத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு புதிய வழிமுறை என வரையறுக்கப்படுகிறது அறிவியல் துறைகள்பிரபஞ்சம் மற்றும் மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சி பற்றிய ஒரு ஒருங்கிணைந்த அறிவின் கூறுகளாகத் தோன்றியது.

சோதனை கேள்விகள்

1. தத்துவத்தை வரையறுக்கவும்.

2. தத்துவ அறிவின் முக்கிய கட்டமைப்பு கூறுகளுக்கு பெயரிடவும்.

3. உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கும் தத்துவத்திற்கும் என்ன தொடர்பு?

4. உலகக் கண்ணோட்டத்தின் எந்த வரலாற்று வகைகள் உங்களுக்குத் தெரியும்? அவர்களுக்கு கொடுக்கவும் சுருக்கமான விளக்கம். அவை தத்துவத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன?

5. தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி எவ்வாறு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் அதன் கருத்தியல் மற்றும் வழிமுறை முக்கியத்துவம் என்ன?

6. தத்துவத்தின் தத்துவ மற்றும் வழிமுறை செயல்பாடுகள் யாவை?

7. ஒரு பொறியாளர், மருத்துவர், ஆசிரியர், முதலியன: எந்த ஒரு அறிவுப் பிரிவிலும் நிபுணத்துவம் பெற்றவருக்கு தத்துவம் பற்றிய படிப்பு ஏன் அவசியம்?

நூல் பட்டியல்

1. அலெக்ஸீவ் பி.வி.தத்துவம் - அறிவியல் // தத்துவம்: பாடநூல். /
பி.வி. அலெக்ஸீவ், ஏ.வி. பானின்.– எம்.: ப்ரோஸ்பெக்ட், 1999. – எஸ். 52–55.

2. அலெக்ஸீவ் பி.வி.தத்துவம்: பாடநூல். / பி.வி. அலெக்ஸீவ், ஏ.வி. பானின்.- எம்., 2003. - 603 பக்.

3. அரிஸ்டாட்டில். ஒப். 4 தொகுதிகளில் - எம்., 1975. - வி.1. - பி.119.

4. அறிமுகம்தத்துவத்தில்: பாடநூல். பல்கலைக்கழகங்களுக்கு / எட். F. S. ஃபைசுல்லினா. - உஃபா, 1996.

5. வில்ஹெல்ம் டபிள்யூ.தத்துவம் என்றால் என்ன? // தத்துவத்தில் வாசகர். – எம்.: ப்ரோஸ்பெக்ட், 1998. – எஸ். 45–53.

6. ஹெகல் ஜி. டபிள்யூ. எஃப். தத்துவமயமாக்கலின் நிபந்தனைகள் // வாசகர்
தத்துவத்தில். – எம்.: ப்ரோஸ்பெக்ட், 1998. – பி.13–20.

7. கோரெலோவ் ஏ. ஏ.ஆன்மீக வாழ்வின் மரம். - எம்., 1994.

8. க்ரோட் என் யா.கலையின் ஒரு கிளையாக தத்துவம் // தத்துவத்தில் வாசகர். – எம்.: ப்ரோஸ்பெக்ட், 1998. – எஸ். 53–57.

9. கோகன் எல். ஏ.தத்துவத்தின் எதிர்காலம் // தத்துவத்தின் கேள்விகள். - 1996. - எண். 7.

10. சுருக்கமானதத்துவ கலைக்களஞ்சியம். - எம்., 1994.

11. மெர்லியோ-பாண்டி எம்.தத்துவத்தின் பாதுகாப்பில். - எம்., 1996. – 240 வி.

12. Ortega y Gasset H.தத்துவம் என்றால் என்ன? - எம்., 1991. - 403 பக்.

13. அடிப்படைகள்தத்துவம்: பாடநூல். கொடுப்பனவு / பதிப்பு. F. S. ஃபைசுல்லினா. - உஃபா, 2002. - 375 பக்.

14. ராடுகின் ஏ. ஏ.தத்துவம்: விரிவுரைகளின் படிப்பு. - எம்.: மையம், 1996. - 333 பக்.

15. நவீன தத்துவ அகராதி. - எம்.: பாலிடிஸ்டாட், 1998. - 1250 பக்.

16. தத்துவம்: ஆய்வுகள். / எட். V. I. லாவ்ரினென்கோ. - எம்., 1999. - 584 பக்.

17. தத்துவம்: ஆய்வுகள். பல்கலைக்கழகங்களுக்கு. - ரோஸ்டோவ் என் / ஏ: பீனிக்ஸ், 1995.

18. என்னஎன்பது தத்துவம்? ("வட்ட மேசையின்" பொருட்கள்) // மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் புல்லட்டின். - 1995. - எண். 2–3.

சுருக்கங்கள் மற்றும் அறிக்கைகளின் தலைப்புகள்

1. நவீன அறிவியல் அறிவின் அமைப்பில் தத்துவத்தின் இடம் மற்றும் பங்கு.

2. உயர்கல்வி பெற்ற நிபுணருக்கான தத்துவத்தைப் படிப்பதன் மதிப்பு.

3. உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வரலாற்று வகையாக புராணம். புராணம் மற்றும் நவீனம்.

4. தத்துவம் மற்றும் தனியார் அறிவியல்.

5. மதம் மற்றும் புராணம்: ஒரு ஒப்பீட்டு பகுப்பாய்வு.

6. மதம் மற்றும் அறிவியலில் பொது மற்றும் சிறப்பு.

7. தத்துவத்திற்கும் கலைக்கும் இடையிலான உறவு.

தீம் 2.

தத்துவத்தின் வரலாற்று வகைகள்