மத்தேயு நற்செய்தி 6 விளக்கம். பைபிள் ஆன்லைன்

, , , , , , , , , , , , , , , ,

அத்தியாயம் 6

1 மக்கள் உங்களைக் காணும்படி உங்கள் தொண்டுகளைச் செய்யாமல் கவனமாக இருங்கள்: இல்லையெனில் பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் பிதாவிடமிருந்து உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்காது.
2 ஆகையால், நீங்கள் தர்மம் செய்யும்போது, ​​ஜனங்கள் அவர்களை மகிமைப்படுத்தும்படி, மாயக்காரர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வதுபோல, உங்கள் எக்காளங்களை ஊதாதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.
3 உங்களுடன், நீங்கள் அன்னதானம் செய்யும்போது, ​​விடுங்கள் இடது கைசரியானவர் என்ன செய்கிறார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது.
4 அதனால் உங்கள் தர்மம் இரகசியமாக இருக்கும்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.
5 நீங்கள் ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​ஜெப ஆலயங்களிலும் தெரு முனைகளிலும் அன்புகூர்ந்து, ஜனங்களுக்குத் தங்களைக் காண்பிக்கும்பொருட்டு ஜெபம்பண்ணுவதை நிறுத்துகிற மாய்மாலக்காரர்களைப்போல இருக்காதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.
6 நீயோ ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​உன் அறைக்குள் பிரவேசித்து, உன் கதவைப் பூட்டிக்கொண்டு, அந்தரங்கத்திலிருக்கிற உன் பிதாவை நோக்கி ஜெபம்பண்ணு; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.
7 நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, ​​புறஜாதிகளைப் போல் அதிகமாகப் பேசாதீர்கள்;
8 அவர்களைப் போல் இருக்காதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அவரிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை உங்கள் தந்தை அறிந்திருக்கிறார்.
9 இவ்வாறு ஜெபியுங்கள்: பரலோகத்திலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே! உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தமானதாக;
10 உம்முடைய ராஜ்யம் வருவதாக; உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக;
11 எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்கு இன்று கொடுங்கள்;
12 எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னிப்பது போல, எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியுங்கள்.
13 எங்களைச் சோதனைக்குட்படுத்தாமல், பொல்லாதவனிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும். ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உன்னுடையது. ஆமென்.
14 மனிதர்களின் குற்றங்களை நீங்கள் மன்னித்தால், உங்கள் பரலோகத் தந்தையும் உங்களை மன்னிப்பார்.
15 ஆனால், மக்களின் குற்றங்களை நீங்கள் மன்னிக்காவிடில், உங்கள் தந்தையும் உங்கள் குற்றங்களை மன்னிக்கமாட்டார்.
16 மேலும், நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது, ​​மாயக்காரரைப் போல் சோர்ந்து போகாதீர்கள்; ஏனெனில், நோன்பாளிகளுக்குத் தோன்றுவதற்காக அவர்கள் இருண்ட முகத்தை அணிவார்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.
17 ஆனால், நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது, ​​உங்கள் தலையில் எண்ணெய் பூசி, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள்.
18 உண்ணாவிரதம் இருப்பவர்களுக்குத் தோன்றும்படி, மனிதர்களுக்கு முன்பாக அல்ல, ஆனால் அந்தரங்கத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதாவுக்கு முன்பாக; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.
19 பூமியில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவைக்காதீர்கள், அங்கே அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழிக்கப்படும், திருடர்கள் புகுந்து திருடுகிறார்கள்.
20 ஆனால், சொர்க்கத்தில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவையுங்கள்; அங்கே பூச்சியும் துருவும் அழியாது, திருடர்கள் புகுந்து திருடுவதில்லை.
21 உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்.
22 உடலுக்கு விளக்கு கண். உங்கள் கண் தெளிவாக இருந்தால், எல்லாம் உங்கள் உடல்அது வெளிச்சமாக இருக்கும்;
23 ஆனால் உங்கள் கண் தீயதாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் இருண்டிருக்கும். அப்படியென்றால் உன்னில் இருக்கும் ஒளி இருள் என்றால், இருள் என்ன?
24 எவராலும் இரண்டு எஜமானர்களுக்குப் பணிவிடை செய்ய முடியாது; அல்லது அவர் ஒருவருக்காக வைராக்கியமாக இருப்பார், மற்றொன்றைப் புறக்கணிப்பார். நீங்கள் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது.
25 ஆகையால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் எதை உண்பது அல்லது குடிப்பது என்று உங்கள் ஆத்துமாவைக் குறித்தும், நீங்கள் என்ன உடுத்துவது என்று உங்கள் உடலைப் பற்றியும் கவலைப்படாதீர்கள். உணவை விட ஆன்மாவும், உடையை விட உடலும் மேலானவை அல்லவா?
26 ஆகாயத்துப் பறவைகளைப் பார்; உங்கள் பரலோகத் தந்தை அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார். நீங்கள் அவர்களை விட சிறந்தவரா?
27 உங்களில் எவரேனும் கவனித்துக்கொள்வதன் மூலம் தன் உயரத்தை அதிகரிக்க முடியும் என்றாலும்ஒரு முழம்?
28 நீ ஏன் ஆடையைப் பற்றி கவலைப்படுகிறாய்? வயலின் அல்லிகள் எப்படி வளர்கின்றன என்பதைப் பாருங்கள்: உழைக்கவோ சுழலவோ இல்லை;
29 ஆனால், சாலொமோன் கூடத் தம்முடைய எல்லா மகிமையிலும் அவர்களில் ஒருவரைப் போல உடுத்தவில்லை என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்.
30 ஆனால், இன்றும் நாளையும் இருக்கும் வயல்வெளியின் புல்லை அடுப்பில் எறிந்தால், கடவுள் அதை உடுத்துகிறார், விசுவாசம் இல்லாதவர்களே, உங்களை விட எவ்வளவு பெரியவர்!
31 எனவே கவலைப்படாதே, நாம் என்ன சாப்பிடுவோம்? அல்லது என்ன குடிக்க வேண்டும்? அல்லது என்ன அணிய வேண்டும்?
32 இவையெல்லாம் புறஜாதிகளால் தேடப்படுகிறதாலும், இவைகளெல்லாம் உங்களுக்குத் தேவை என்று பரலோகத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதா அறிந்திருக்கிறபடியாலும்.

மலைப்பிரசங்கம் 1–4. கருணை பற்றி. – 5–13. பிரார்த்தனை பற்றி. - 14-15. மற்றவர்களின் பாவங்களை மன்னிக்கும். - 16-18. இடுகையைப் பற்றி. - 19-21. பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக பொக்கிஷங்களைப் பற்றி. – 22–23. பிரகாசமான மற்றும் இருண்ட கண் பற்றி. – 24–25. இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்வது சாத்தியமற்றது பற்றி. - 26–27. உணவு பற்றி. - 28-30. ஆடைகள் பற்றி. – 31–34. கடவுள் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கான தேடலில்.

மத்தேயு 6:1. மக்கள் உங்களைப் பார்க்கும் வகையில் உங்கள் தொண்டுகளைச் செய்யாமல் கவனமாக இருங்கள்: இல்லையெனில் உங்கள் பரலோகத் தந்தையிடமிருந்து உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்காது.

"பார்" என்ற வார்த்தை கிரேக்க προσέχετε ஆகும். ஸ்லாவிக் மொழிபெயர்ப்பில் - "கேளுங்கள்". பழங்காலத்தில் இந்த வார்த்தை சில வகையான ஆபத்திலிருந்து மற்றவர்களை எச்சரிக்கும் ஒரு சமிக்ஞையாக பயன்படுத்தப்பட்டது என்று நினைப்பதற்கு காரணம் இருப்பதால், πρόσεχε என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம்: ஜாக்கிரதை, கவனமாக உங்களை கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். எழுபதில் προσέχειν மூலம் கடத்தப்படும் தொடர்புடைய கிரேக்க எபிரேய வார்த்தையான "ஷாமர்" என்பதன் முக்கிய அர்த்தமும் இதுதான். எனவே, இந்த வசனத்தில் இந்த கிரேக்க வார்த்தையை இவ்வாறு மொழிபெயர்ப்பது மிகவும் துல்லியமானது: ஜாக்கிரதை, ஜாக்கிரதை (μή). மேலும் δέ வாடிகன் மற்றும் பிற கையெழுத்துப் பிரதிகளில் வெளியிடப்பட்டது, ஆனால் சினாய் மற்றும் பிறவற்றில் காணப்படுகிறது. உரையில் இந்த துகள் இருப்பது "மிகக் குறைவாகவே நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது" என்று சில மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். கிறிசோஸ்டம் அவளைக் குறைக்கிறது. மற்றவர்கள், δέ காலப்போக்கில் மட்டுமே மறைந்துவிட்டதாகக் கூறுகிறார்கள், மேலும், ஒரு மிக எளிய காரணத்தால், இது முரண்பாடாக இல்லாவிட்டால், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், அருகிலுள்ள கிரேக்க "te" மற்றும் "de" ஐ உச்சரிப்பதில் சில சிரமங்கள் உள்ளன. " (προσέχετε δέ). சிலர் அடைப்புக்குறிக்குள் δέ இடுகிறார்கள், ஆனால் பெரும்பாலான புதிய மற்றும் சிறந்த வர்ணனையாளர்கள் இந்த துகள் இருப்பதை ஓரளவு அல்லது முழுமையாக பாதுகாக்கின்றனர். எனவே, ஆல்ஃபோர்ட், δέ ஐ அடைப்புக்குறிக்குள் வைத்தாலும், இந்த துகள் தவிர்க்கப்பட்டது என்று கூறுகிறார், ஒருவேளை அவர்கள் ஐந்தாவது அத்தியாயத்துடன் முதல் வசனத்தை இணைப்பதில் கவனம் செலுத்தாததாலும், ஒரு புதிய பொருள் இருப்பதாகக் கருதியதாலும் இருக்கலாம். இங்கே விவாதிக்கப்படுகிறது. துகள்களின் முக்கியத்துவம், அதை ஏற்றுக்கொண்டாலோ அல்லது புறக்கணிப்பதாலோ, பொருள் பெரிதும் மாறுகிறது என்பதிலிருந்து தெளிவாகிறது. கிறிஸ்து முன்பு (மத். 5) உண்மையான "நீதி" எதைக் கொண்டுள்ளது என்பதைப் பற்றி பேசினார் (மத். 5:6, 10, 20), பழைய ஏற்பாட்டு சட்டத்தின் ஆவி மற்றும் அர்த்தத்தின் உண்மையான மற்றும் சரியான விளக்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மேலும் " நீதி" அவருடைய சீடர்கள் வேதபாரகர் மற்றும் பரிசேயர்களின் நீதியை விட உயர்ந்தவர்களாக இருக்க மாட்டார்கள், பிறகு சீடர்கள் பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டார்கள். இப்போது இரட்சகர் அதே விஷயத்தை மற்ற மற்றும் புதிய பக்கங்களிலிருந்து ஒளிரச் செய்யத் தொடங்குகிறார். ஒரு இலவச மொழிபெயர்ப்பில், அவரது வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை பின்வருமாறு தெரிவிக்கலாம். ஆனால் நீங்கள், அவர் சீடர்களுக்குச் சொல்லி, நான் முன்பு சொன்ன இலட்சியத்தை நீங்கள் அடைந்தால், நீங்கள் உண்மையான "நீதியை" (சில ஜெர்மன் அறிஞர்களின் மொழிபெயர்ப்பின் படி Frömmigkeit - பக்தி) பெற்றால், இருப்பினும், இந்த நீதியை எச்சரிக்கையாக இருங்கள். உன்னுடையது மற்றவர்களின் கவனமான கவனிப்புக்கு உட்பட்டது அல்ல. இந்த வசனத்தில், வாசகர் பார்ப்பது போல், "நீதி" என்ற வார்த்தை ரஷ்ய மற்றும் ஸ்லாவிக் மொழிபெயர்ப்பில் பயன்படுத்தப்படும் "பிச்சை" என்ற வார்த்தையால் மாற்றப்படுகிறது. இந்த மாற்றீடு மிகவும் உறுதியான காரணங்களைக் கொண்டுள்ளது. முதலில், ஜெர்மன் மற்றும் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகள் (ரெசெப்டா) ரஷ்ய மற்றும் ஸ்லாவோனிக் (அல்மோசென், ஆல்ம்ஸ்) உடன் உடன்படுகின்றன என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். ஆனால் வல்கேட்டில், முற்றிலும் மாறுபட்ட வெளிப்பாடு பயன்படுத்தப்படுகிறது - ஜஸ்டிடியம் வெஸ்ட்ராம், கிரேக்க διακιοσύνην உடன் தொடர்புடையது, அதாவது "நீதி".

"நீதி" அல்லது "தொண்டு" (διακιοσύνη அல்லது ἐλεημοσύνη) என்ற எந்த வார்த்தையை இங்கு பயன்படுத்த வேண்டும் என்ற கேள்வி கடினமான ஆராய்ச்சிக்கு உட்பட்டது. புதிய ஏற்பாட்டின் அதிகாரப்பூர்வ வெளியீட்டாளர்கள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் "நீதிக்கு" ஆதரவாக சாய்ந்துள்ளனர். இத்தகைய வாசிப்பு அனைத்து பிரபல வெளியீட்டாளர்கள் மற்றும் விமர்சகர்களால் கிட்டத்தட்ட ஒருமனதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வார்த்தை வத்திக்கான் குறியீட்டில், பெசாவில், பண்டைய லத்தீன் மொழிபெயர்ப்புகளிலும், ஆரிஜென், ஹிலாரி, அகஸ்டின், ஜெரோம் மற்றும் பலவற்றிலும் காணப்படுகிறது, ஆனால் கிரிசோஸ்டம், தியோபிலாக்ட் மற்றும் பலவற்றில் - "பிச்சை". மேற்கத்திய விமர்சகர்கள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் அத்தகைய மாற்றீடு எங்கே, ஏன் வந்தது என்பதைக் கண்டறிய சிரமப்பட்டனர். முதல் வசனத்தில் முதல் "ஆனால்" அல்லது "ஆனால்" என்பதைத் தவிர்த்துவிட்டதால், மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, எழுத்தாளர்கள், 6 வது அத்தியாயத்தை முந்தைய பாடத்துடன் இணைப்பதில் கவனம் செலுத்தவில்லை, மேலும் 6 வது அத்தியாயத்தில் ஒரு புதிய பொருள் இருப்பதாக நினைத்தார்கள். விவாதிக்கப்பட்டது. எதை பற்றி? இது அவர்களுக்கு 2 ஆம் வசனத்தில் காட்டப்பட்டது, இது "தானம்" பற்றி பேசுகிறது. முதல் வசனம் (δέ தவிர்க்கப்பட்டது) இரண்டாவது அறிமுகமாக இருப்பதால், முதல் வசனத்தில் பிச்சை பற்றிய உரையும் இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள், மேலும் "நீதி" என்ற வார்த்தையை அதனுடன் மாற்றினர். இந்த மாற்றீடு மிகவும் எளிதாகவும் வசதியாகவும் நடந்திருக்கலாம், ஏனெனில் சில சூழ்நிலைகள் அதை நியாயப்படுத்துகின்றன. ரஷியன் மற்றும் ஸ்லாவிக் பைபிள்களை படிக்க வாசகர் சிரமப்பட்டால், பின்வரும் பத்திகளை பார்க்கவும்: டியூட். 6:25, 24:13; பி.எஸ். 23:5, 32:5, 102:6; இருக்கிறது. 1:27, 28:17, 59:16; டான். 4:24, 9:16, அவர் ஸ்லாவிக் உரையில் கருணை, தானம், கருணை, மன்னிப்பு எல்லா இடங்களிலும் காணப்படுவதையும், ரஷ்ய மொழியில் - நீதி, உண்மை, நீதி, மற்றும் ஒரு இடத்தில் மட்டுமே ரஷ்ய உரை ஸ்லாவிக் உடன் கிட்டத்தட்ட ஒத்துப்போகிறது. , அதாவது, Ps இல். 23 (தானம் செய்வது கருணை). எனவே, ஸ்லாவிக் மற்றும் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்புகளில் உள்ள அதே நூல்கள் சில நேரங்களில் முற்றிலும் வேறுபட்ட அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, டானில். 4 ஸ்லாவிக் உரையில் நாம் படிக்கிறோம்: "உங்கள் பாவங்களுக்கு பிச்சை மூலம் பரிகாரம்" மற்றும் ரஷ்ய மொழியில்: "உங்கள் பாவங்களுக்கு நீதியுடன் பரிகாரம்." எங்கள் ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பு எழுபதுகளின் மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது என்பதிலிருந்து இந்த வேறுபாடு வந்தது, மேலே உள்ள நிகழ்வுகளில் (சுருக்கத்திற்காக நாங்கள் அனைத்தையும் குறிப்பிடவில்லை) ἐλεημοσύνη - தானம் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மற்றும் ரஷ்யன் - இலிருந்து ஹீப்ரு, "செடகா" என்ற வார்த்தை காணப்படும் - நீதி. எனவே எழுபதுகள் எபிரேய "ட்சேடகா" ஐ ἐλεημοσύνη - "பிச்சை" மூலம் மொழிபெயர்ப்பது ஏன் சாத்தியமாகிறது என்ற கேள்வி எழுகிறது. கருணை பற்றிய கருத்து. பதில் உறுதியானதாக இருக்க வேண்டும். நீதி என்பது ஒரு தந்திரமான வார்த்தை, குறிப்பாக ஒரு எளிய, வளர்ச்சியடையாத நபருக்கு அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம்; கருணை, கருணை, தானம் - நீதி இன்னும் உறுதியான வடிவத்தை எடுத்தால் இந்த வார்த்தையைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் எளிதானது. இங்கிருந்து, மிக ஆரம்பத்தில், RX க்கு முன்பே, "ட்சேடகா" என்ற சொல் பிச்சையைக் குறிக்கத் தொடங்கியது, இது சொல்லப்பட்டபடி, பரிசீலனையில் உள்ள மத்தேயு நற்செய்தியின் வசனத்தில் "நீதியை" பிச்சையுடன் மாற்றுவதற்கு வழிவகுத்தது (பார்க்க. உதாரணமாக, Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, இடது நெடுவரிசை. குறிப்பு. எட்.).

இருப்பினும், இந்த மாற்றீடு தோல்வியுற்றது, மேலும் இது எங்கள் இடத்தை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது "உள் கருத்தாய்வு" (சூழல்) அடிப்படையில் காட்டப்படலாம். இந்த வசனத்தின் போதனையின் பொருள் என்னவென்றால், சீடர்கள் மக்கள் தங்கள் நீதியை மக்கள் முன், நிகழ்ச்சிக்காக, மக்கள் மகிமைப்படுத்துவதற்காகச் செயல்படுவதில்லை. மேலும் அறிவுறுத்தல்களிலிருந்து, காட்சிக்காக பிச்சை வழங்கக்கூடாது என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் அது மட்டுமல்ல, பிரார்த்தனை (வசனம் 5 மற்றும் தொடர்.) மற்றும் உண்ணாவிரதம் (வசனம் 16 மற்றும் செக்.) ஆடம்பரமாக இருக்கக்கூடாது. பரிசீலனையில் உள்ள வசனத்தில் "நீதி" என்பது "பிச்சை" என்று மாற்றப்பட்டால், அவற்றில் ஒன்று மட்டுமே காட்சிக்காக செய்யப்படுகிறது என்றும், கிறிஸ்து ஆடம்பரமான பிச்சைகளை மட்டுமே கண்டிக்கிறார் என்றும் ஒருவர் நினைக்கலாம், ஏனெனில் வசனம் 1 வசனங்களுடன் மட்டுமே நெருக்கமாக இருக்கும். 2–4. சொல்லப்பட்டதிலிருந்து, வசனம் 1 "நீதி"யை எடுத்துக் கொண்டால், "பொதுவான" அல்லது பொதுவான கருத்து, இது பிச்சை, பிரார்த்தனை மற்றும் உண்ணாவிரதத்தைத் தழுவுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிறிஸ்துவின் படி, பிச்சை, பிரார்த்தனை மற்றும் உண்ணாவிரதம் ஆகியவை மனித நீதியின் வெளிப்பாடாக செயல்படுகின்றன. இந்த நற்பண்புகளால் வேறுபடுத்தப்பட்ட ஒரு நபர் இந்த நீதியானது கடவுள் மற்றும் அண்டை வீட்டாரின் அன்பின் அடிப்படையில் இருந்தால், அவர் நீதியுள்ளவராக கருதப்படலாம். நீதியை உருவாக்கும் அனைத்து நற்பண்புகளும் எந்த வகையிலும் காட்சிக்காக பயன்படுத்தப்படக்கூடாது. பிந்தைய கருத்துக்கு பயன்படுத்தப்பட்ட கிரேக்க வார்த்தை (θεαθῆναι) என்பது எதையாவது உற்றுப் பார்ப்பது, நீண்ட நேரம், தீவிரம் மற்றும் கவனத்துடன் பார்ப்பது என்று பொருள்படும், உதாரணமாக, தியேட்டரில் செய்வது போல, சிந்தனையைக் குறிக்கிறது, மாறாக βλέπειν, அதாவது வெறுமனே பார்ப்பது, பார், இந்த திறன் வேண்டும். எனவே இரட்சகரின் அறிவுறுத்தல் தெளிவாக உள்ளது: அவர் தனது சீடர்களுக்கு அவர்களின் "நீதி" மற்றவர்களின் கவனமான கவனிப்பு, ஆய்வுக்கு உட்பட்டதாக இருக்கக்கூடாது என்று கற்பிக்கிறார். கிரேக்க மொழியில் "அவர்கள் உங்களைப் பார்க்க வேண்டும்" என்பதற்குப் பதிலாக "பார்க்கப்பட வேண்டும்" (அல்லது "அவர்களால் பார்க்கப்பட வேண்டும், αὐτοῖς, அதாவது ἀνθρώποις, மக்களுக்கு", cf. மத். 23:5). எனவே, இந்த வசனத்தின் முதல் பாதி இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கப்பட்டால் சிறப்பாக இருக்கும்: ஆனால், மக்களுக்குத் தெரியும் நோக்கத்திற்காக (அவர்களின் கண்களுக்குத் தாக்கும், அவர்களின் நெருக்கத்திற்கு உட்பட்டு, நீண்ட காலத்திற்கு உட்பட்டு) உங்கள் நீதியைச் செய்ய ஜாக்கிரதை (செய்யாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள்). கவனிப்பு).

மேலும் "இல்லையெனில்" (ரஷ்ய பைபிளில்) வார்த்தைகளைக் குறிப்பிடுவது போல் தெரிகிறது: "உங்களுக்கு எந்த வெகுமதியும் இருக்காது" மற்றும் பல. அசலில், பொருள் சற்று வித்தியாசமானது: ஜாக்கிரதை ... ஆனால் நீங்கள் எச்சரிக்கையாக இல்லாவிட்டால், உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்காது, மற்றும் பல. அந்த. இங்கே, சுருக்கத்திற்காக, நற்செய்தியில் ஒரு இடைவெளி ஏற்படுத்தப்பட்டுள்ளது (cf. மத். 9:17; 2 கொரி. 11:16). பரிசு என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று கிறிஸ்து குறிப்பிடவில்லை. அவர் பூமிக்குரிய அல்லது பரலோக வெகுமதியா அல்லது இரண்டையும் குறிக்கிறாரா என்பது தெரியவில்லை. பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக வெகுமதிகளைப் புரிந்துகொள்வதிலிருந்து எதுவும் நம்மைத் தடுக்கவில்லை. ஆனால் "உங்களிடம் இருக்காது" என்ற ரஷ்ய மொழிக்கு பதிலாக, "உங்களிடம் இல்லை" (οὐκ ἔχετε) என்று மொழிபெயர்க்க வேண்டும், இதன் முழு வெளிப்பாடு இதுதான்: நீங்கள் எச்சரிக்கையாக இல்லாவிட்டால், உங்கள் பரலோகத்திலிருந்து உங்களுக்கு எந்த வெகுமதியும் இல்லை. அப்பா.

மத்தேயு 6:2. ஆகையால், நீங்கள் தர்மம் செய்யும்போது, ​​ஜனங்கள் மகிமைப்படுத்தும்படி, மாயக்காரர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வதுபோல, உங்கள் எக்காளங்களை உங்களுக்கு முன்பாக ஊதாதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

மொழிபெயர்ப்பு துல்லியமானது, மற்றும் கடைசி வாக்கியத்தில் ஓரளவு தெளிவற்ற "அவர்கள்", நிச்சயமாக, பொதுவாக மக்களைக் குறிக்காமல், பாசாங்குக்காரர்களைக் குறிக்க வேண்டும். மூலத்தில், வினைச்சொற்களுக்கு முன் பிரதிபெயரை வழக்கமாக விடுவிப்பதன் மூலமும், வினைச்சொற்களை (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) அதே குரல்கள், பதட்டங்கள் மற்றும் மனநிலைகளில் வைப்பதன் மூலமும் தெளிவின்மை தவிர்க்கப்படுகிறது.

யூதர்கள், மற்ற எல்லா நாடுகளையும் விட, தொண்டு மூலம் தனித்துவம் பெற்றவர்கள். டோலியுக்கின் கூற்றுப்படி, பிரபல ஆசிரியர் பெஸ்டலோசி, மொசைக் மதம் கிறிஸ்தவ மதத்தை விட தொண்டுகளை ஊக்குவிக்கிறது என்று கூறுகிறார். ஜூலியன் யூதர்களை பேகன்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் தொண்டுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அறுவடையின் போது ஏழைகளுக்கான எச்சங்கள் பற்றிய தொண்டு பற்றிய நீண்ட மற்றும் கடினமான டால்முடிக் கட்டுரையைப் படிக்கும்போது (பெரெஃபெர்கோவிச், தொகுதி I) மூலம், அறுவடைக்குப் பின் ஏழைகள் எச்சங்களை சேகரிப்பதை உறுதிசெய்யும் நோக்கில் பல சிறிய விதிமுறைகளை நாம் காண்கிறோம். "பிச்சை மற்றும் இலவச சேவைகள் தோராவின் அனைத்து கட்டளைகளுக்கும் சமமானவை" என்று கூட கூறப்பட்டது. பிச்சை கொடுக்காமல் இருப்பதும், சிலைகளை வழிபடுவதும் ஒன்றல்லவா, அன்னதானம் மற்றும் தேவையற்ற சேவைகள் இஸ்ரேலைப் பாதுகாக்கிறது மற்றும் அவருக்கும் பரலோகத்தில் இருக்கும் தந்தைக்கும் இடையே நல்லிணக்கத்தை மேம்படுத்துவது எப்படி என்ற கேள்விகள் எழுந்தன. ஆகையால், கிறிஸ்துவின் காலத்திலும் யூதர்கள் தொண்டுகளை வளர்த்துக் கொண்டார்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை, கிறிஸ்துவின் ஏழைகள் மற்றும் அவர்களின் வெளிப்படையான இருப்பு, குறிப்பாக ஜெருசலேமில் குறிப்பிடப்பட்டதன் மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த தொண்டு மற்றும் ஏழைகளுக்கு அன்னதானம் வழங்குவதில், கிறிஸ்து இங்கு கண்டிக்கும் "நயவஞ்சகர்களும்" பங்கு பெற்றனர் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், "அவர்கள் அவர்களுக்கு முன்பாக எக்காளமிட்டார்களா" என்ற கேள்வி, பண்டைய மற்றும் நவீன உரையாசிரியர்களுக்கு மிகவும் சிரமத்தை அளித்தது.

"உங்கள் எக்காளம் ஊதாதீர்கள்" என்ற வெளிப்பாட்டை முறையற்ற அர்த்தத்தில் கிறிசோஸ்டம் புரிந்து கொண்டார். இரட்சகர் “இந்த உருவக வெளிப்பாட்டில், பாசாங்குக்காரர்களுக்கு எக்காளங்கள் இருந்தன என்று சொல்ல விரும்பவில்லை, ஆனால் அவர்கள் வெளிப்படைத்தன்மை, கேலி (κωμωδῶν) மற்றும் அவர்களைக் கண்டனம் செய்வதில் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்டிருந்தனர் ... இரட்சகருக்கு நாம் பிச்சை வழங்குவது மட்டுமல்ல, மேலும், அதைச் சேவை செய்ய வேண்டிய விதத்தில் நாங்கள் சேவை செய்வோம்." தியோபிலாக்ட் தன்னை இதேபோன்ற முறையில் வெளிப்படுத்துகிறார்: “கபடக்காரர்களிடம் எக்காளங்கள் இல்லை, ஆனால் இறைவன் அவர்களின் எண்ணங்களை (διαγελᾷ.) கேலி செய்கிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் நற்கருணையை எக்காளமிட விரும்பினர். நயவஞ்சகர்கள் அவர்கள் உண்மையில் இருப்பதை விட வித்தியாசமாகத் தோன்றுபவர்கள். சமீபத்திய மொழிபெயர்ப்பாளர்களில் பலர், இந்த "எக்காளம்" பற்றிய தங்கள் கருத்துக்களில், இப்போது கொடுக்கப்பட்ட தந்தைவழி விளக்கங்களைப் பின்பற்றுவதில் ஆச்சரியமில்லை. "இந்த வெளிப்பாட்டை முறையற்ற அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்வதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை" என்று டோலியுக் கூறுகிறார்.

இதுவரை, யூத பழக்கவழக்கங்களில், "நயவஞ்சகர்கள்", பிச்சைகளை விநியோகிக்கும்போது, ​​​​தங்களுக்கு முன்பாக "எக்காளம் ஊதும்போது" ஒரு வழக்கு கூட கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை என்பதன் மூலம் இத்தகைய கருத்துக்கள் உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன.

ஆங்கில விஞ்ஞானி லைட்ஃபுட் இதுபோன்ற அல்லது இதேபோன்ற வழக்கைத் தேடுவதற்கு நிறைய நேரத்தையும் முயற்சியையும் செலவிட்டார், ஆனால் "அவர் நிறைய மற்றும் தீவிரமாகத் தேடியிருந்தாலும், பிச்சை வழங்கும் போது ஒரு குழாயின் சிறிய குறிப்பைக் கூட அவர் கண்டுபிடிக்கவில்லை." லைட்ஃபுட்டின் கருத்தைப் பற்றி, மற்றொரு ஆங்கில வர்ணனையாளரான மோரிசன் கூறுகிறார், லைட்ஃபுட் "இவ்வளவு சிரத்தையுடன் தேட வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால், குறைந்தபட்சம் ஜெப ஆலயங்களில், தனிப்பட்ட நபர்கள் பிச்சை கொடுக்க விரும்பும் போது, ​​​​எக்காளங்கள் இலக்கியத்தில் உள்ளன என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. உணர்வைப் பயன்படுத்த முடியவில்லை." இது போதாது. "நயவஞ்சகர்கள்" தங்கள் எக்காளங்களை ஊதினால், மக்கள் முன் (καύχημα) அவர்களைப் பற்றிய "பெருமை" புரிந்துகொள்ள முடியாததாக இருக்கும் என்றும், அவர்கள் விரும்பினால், அவர்கள் தங்கள் கெட்ட நோக்கங்களை சிறப்பாக மறைக்க முடியும் என்றும் கூறப்பட்டது. கிறிஸ்து என்ன பேசுகிறார் என்பதற்கு எதிரான வழக்குகள் கூட உள்ளன. உதாரணமாக, ஒரு ரபியைப் பற்றி, அவரது தொண்டு முன்மாதிரியாகக் கருதப்பட்டது, இது டால்முட்டில் கூறப்பட்டுள்ளது, ஏழைகளை அவமானப்படுத்த விரும்பாமல், அவர் ஒரு திறந்த பிச்சையை முதுகில் தொங்கவிட்டார், மேலும் ஏழைகள் அங்கிருந்து என்ன எடுக்க முடியும். அவர்கள், தெளிவற்ற முறையில் முடியும்.

இவை அனைத்தும், நிச்சயமாக, நற்செய்தி உரைக்கு ஒரு ஆட்சேபனையாக செயல்படாது, பொதுவாக ஆட்சேபனையாக முன்வைக்கப்படுவதில்லை. எவ்வாறாயினும், "உங்கள் எக்காளம் ஊதாதீர்கள்" என்ற வெளிப்பாட்டின் உறுதியான தன்மை மற்றும் உயிரோட்டம் மற்றும் நயவஞ்சகர்களின் அடுத்தடுத்த கண்டனங்களுடனான அதன் வெளிப்படையான தொடர்பு, அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் (வசனங்கள் 5 மற்றும் 16) பற்றி எங்களுக்கு வந்துள்ள தகவல்களில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அவருக்கு சில உண்மையான, உண்மை உறுதிப்படுத்தல்களை தேடுவோம். இதுபோன்ற பழக்கவழக்கங்கள் உண்மையில் புறமதத்தினரிடையே இருப்பது கண்டறியப்பட்டது, அவர்களில் ஐசிஸ் மற்றும் சைபலின் ஊழியர்கள், பிச்சை கேட்டு, டம்போரைன்களை அடித்தனர். அதே, பயணிகளின் விளக்கத்தின்படி, பாரசீக மற்றும் இந்திய துறவிகளால் செய்யப்பட்டது. இதனால், பாகன்கள் மத்தியில், ஏழைகள் தாங்களாகவே பிச்சை கேட்டு சத்தம் போட்டனர். இந்த உண்மைகள் பரிசீலனையில் உள்ள வழக்கில் பயன்படுத்தப்பட்டால், "ஊதாதீர்கள்" என்ற சொற்றொடரை நயவஞ்சகர்கள் தங்களுக்காக பிச்சை கேட்கும்போது ஏழைகளை சத்தம் போட அனுமதிக்க மாட்டார்கள் என்ற பொருளில் விளக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் இந்த உண்மைகளை சுட்டிக்காட்டிய ஆசிரியர், ஜெர்மன் விஞ்ஞானி ஐகன், டோலியுக்கின் கூற்றுப்படி, யூதர்கள் அல்லது கிறிஸ்தவர்களிடையே அத்தகைய வழக்கத்தை நிரூபிக்க முடியாது என்று "நேர்மையாக" ஒப்புக்கொண்டார். "ஊத வேண்டாம்" ... "நன்கொடைகளை சேகரிக்க கோவிலில் வைக்கப்பட்டுள்ள பதின்மூன்று குழாய் பெட்டிகள் அல்லது குவளைகளில் இருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது (γαζοφυλάκια, அல்லது ஹீப்ருவில் "சாஃபெரோட்") என்ற வார்த்தைகளின் விளக்கம் இன்னும் குறைவாக உள்ளது. இந்தக் கருத்தை ஆட்சேபித்து, டோலியுக் கூறுகையில், இந்தக் குழாய்களில் (டியூபே) விழுந்த பணம் தொண்டுக்கு எந்தத் தொடர்பும் இல்லை, ஆனால் கோயிலுக்காக சேகரிக்கப்பட்டது; ஏழைகளுக்கு நன்கொடைக்கான குவளைகள் "சாஃபெரோட்" அல்ல, ஆனால் "குஃபா" என்று அழைக்கப்பட்டன, அவற்றின் வடிவம் பற்றி எதுவும் தெரியவில்லை. ஆனால் மத்தேயு நற்செய்தியில் மட்டுமே நாம் எக்காளங்கள் நன்மை செய்யும் செயலில் பயன்படுத்தப்பட்டன என்ற குறிப்பைச் சந்தித்தால், இது உண்மையில் அப்படி இருந்ததற்கான சாத்தியக்கூறுகளை விலக்கவில்லை. எக்காளங்கள் கோவில் மற்றும் ஜெப ஆலயங்களில் பூசாரிகளால் பயன்படுத்தப்பட்டன, "எக்காளம் வடிவ" பெட்டிகள் இருந்தன, எனவே "எக்காளம் ஊத வேண்டாம்" என்ற வெளிப்பாடு உருவகமாக மாறியதால், உண்மையில் ஒரு உருவகமாக சில அடிப்படைகள் இருக்கலாம். ரோஷ் ஹஷனா மற்றும் டானிட் ஆகியோரின் ரபினிக்கல் கட்டுரைகளில், "எக்காளம்" பற்றிய பல தீர்ப்புகள் உள்ளன, எனவே கிறிஸ்துவின் வெளிப்பாட்டை அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை என்றால்: பிச்சை கொடுக்கும் போது உங்கள் முன் ஊதாதீர்கள், அதை பின்வருமாறு புரிந்து கொள்ளலாம். : நயவஞ்சகர்கள் பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் செய்வது போல், நீங்கள் தர்மம் செய்யும்போது, ​​தங்கள் முன் ஊதாதீர்கள். வெளிப்பாட்டின் பொருள் - ஒருவரின் தொண்டுக்கு பொது கவனத்தை ஈர்ப்பது - முற்றிலும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது மற்றும் வெளிப்பாடு உண்மையாக இருந்தாலும் அல்லது உருவகமாக மட்டுமே இருந்தாலும் மாறாது. யூதர்களின் அற்பத்தனம் இருந்தபோதிலும், அப்போதைய யூத பழக்கவழக்கங்கள் அனைத்தையும் அவர்களின் எண்ணற்ற பின்னடைவுகளுடன் டால்முட் பிரதிபலிக்க வேண்டும் என்று ஒருவர் எவ்வாறு கோர முடியும்?

இந்த வசனத்தில் உள்ள ஜெப ஆலயங்கள் "சபைகள்" என்று புரிந்து கொள்ளப்படக்கூடாது, ஆனால் ஜெப ஆலயங்கள். "ஜெப ஆலயங்களில்" என்ற பெருமைக்கு "தெருக்களில்" பெருமை சேர்க்கப்படுகிறது. பாசாங்குத்தனமான பிச்சையின் நோக்கம் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது: "அவர்களை மகிமைப்படுத்த" (நயவஞ்சகர்கள்) "மக்கள்". இதன் பொருள் தொண்டு மூலம் அவர்கள் தங்கள் சொந்த மற்றும், மேலும், சுயநல இலக்குகளை அடைய விரும்பினர். அவர்கள் தங்கள் அண்டை வீட்டாருக்கு உதவுவதற்கான உண்மையான விருப்பத்தால் அல்ல, மாறாக பல்வேறு சுயநல நோக்கங்களால் தங்கள் தொண்டுகளில் வழிநடத்தப்பட்டனர் - இது யூத நயவஞ்சகர்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா காலங்களிலும் உள்ள பாசாங்குக்காரர்களுக்கும் பொதுவாக மக்களுக்கும் இயல்பானது. இத்தகைய தொண்டுகளின் வழக்கமான குறிக்கோள், வலிமையான மற்றும் பணக்காரர்களிடமிருந்து நம்பிக்கையைப் பெறுவதும், ஏழைகளுக்கு வழங்கப்படும் ஒரு பைசாவிற்கு அவர்களிடமிருந்து ரூபிள் பெறுவதும் ஆகும். உண்மையுள்ள, முற்றிலும் பாசாங்கு இல்லாத அருளாளர்கள் எப்போதும் குறைவு என்று கூட சொல்லலாம். ஆனால் தொண்டு மூலம் சுயநல இலக்குகளை அடைய முடியாவிட்டாலும், "புகழ்", "வதந்தி", "புகழ்" (δόξα என்ற வார்த்தையின் பொருள்) ஆகியவை பாசாங்குத்தனமான தொண்டுக்கான போதுமான இலக்கை உருவாக்குகின்றன.

"அவர்கள் வெகுமதியைப் பெறுகிறார்கள்" என்ற வெளிப்பாடு போதுமான அளவு புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. நயவஞ்சகர்கள் கடவுளிடம் இருந்து வெகுமதிகளைத் தேடுவதில்லை, ஆனால் முதலில் மக்களிடமிருந்து, அவர்கள் அதைப் பெறுகிறார்கள், அதில் மட்டுமே திருப்தி அடைய வேண்டும். நயவஞ்சகர்களின் மோசமான நோக்கங்களை அம்பலப்படுத்தி, இரட்சகர் அதே நேரத்தில் "மனித" வெகுமதிகளின் பயனற்ற தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறார். கடவுளின் படி வாழ்க்கைக்கு, எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு, எந்த அர்த்தமும் இல்லை. நிஜ வாழ்க்கையால் எல்லைகள் வரையறுக்கப்பட்ட நபர் மட்டுமே பூமிக்குரிய வெகுமதிகளைப் பாராட்டுகிறார். பரந்த கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டவர்கள் இந்த வாழ்க்கையின் பயனற்ற தன்மையையும் பூமிக்குரிய வெகுமதிகளையும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இரட்சகர் அதே நேரத்தில் சொன்னால்: "உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்," இதன் மூலம் அவர் மனித இதயத்தின் இரகசியங்களுக்குள் தனது உண்மையான ஊடுருவலைக் காட்டினார்.

மத்தேயு 6:3. உன்னுடன், நீங்கள் அன்னதானம் செய்யும்போது, ​​உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கை அறியாதிருக்கட்டும்.

மத்தேயு 6:4. அதனால் உங்கள் தர்மம் இரகசியமாக இருக்கும்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

இந்த வசனங்களை விளக்குவதற்கு, இரட்சகர் எந்த ஒரு மருந்துச்சீட்டுகளையும் கொடுக்கவில்லை அல்லது தொண்டு செய்யும் முறைகள் குறித்து எந்த அறிவுறுத்தலையும் கொடுக்கவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். வசதிக்கும் சூழ்நிலைக்கும் ஏற்ப, ஆயிரம் விதங்களில் வெளிப்படுத்தலாம் என்பதில் சந்தேகமில்லை. அண்டை வீட்டாரின் நலனுக்காக செய்யப்படும் ஒரு செயல், அல்லது ஒரு சொல், வேலைகள் மற்றும் பல, கோபெக்ஸ், ரூபிள் மற்றும் வாழ்க்கைக்கான ஏற்பாடுகள் வடிவில் பொருள் பிச்சை அவர்களுக்கு ஒரு நல்ல செயல் என்று ஒருவர் கூறினார். இரட்சகர் தர்மத்தின் வழிகளை சுட்டிக்காட்டவில்லை, ஆனால் அதை உண்மையாகவும் கடவுளுக்குப் பிரியமாகவும் ஆக்குகிறது. தொண்டு ஒரு ரகசியமாகவும், ஆழமான ரகசியமாகவும் இருக்க வேண்டும்.

"ஆனால் நீங்கள் தானம் செய்யும்போது, ​​உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கைக்குத் தெரியப்படுத்தாதீர்கள்." ஆனால் மிகவும் வெளிப்படையான, பரந்த தொண்டு கூட கிறிஸ்துவின் போதனைகளுக்கு முரணாக இருக்காது, அது அனைத்தும் இரகசியமான தொண்டு உணர்வால் நிறைந்திருந்தால், வெளிப்படையானது மற்றும் மக்களுக்கு தெரியும்பயனாளியின் முறைகள், நிபந்தனைகள், நோக்கங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் ஆகியவற்றை முழுமையாக ஒருங்கிணைத்து அல்லது ஒருங்கிணைக்க முயற்சிக்கிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தொண்டுக்கான உத்வேகம் ஒரு உள்ளார்ந்ததாக இருக்க வேண்டும், சில சமயங்களில் பயனாளிக்கு கூட கவனிக்கப்படவில்லை, மக்கள் மீது அன்பு, கிறிஸ்துவின் சகோதரர்கள் மற்றும் கடவுளின் குழந்தைகள். அவனுடைய காரணம் வெளிப்பட்டால் அருளாளர் தேவை இல்லை. ஆனால் அவர் அதை கவனித்துக் கொண்டால், அவரது வணிகம் அனைத்து மதிப்பையும் இழக்கிறது. இரகசியத்தை காக்கும் நோக்கமின்றி வெளிப்படையான தொண்டுக்கு மதிப்பு இல்லை. பிரார்த்தனையின் மேலும் விளக்கத்திலிருந்து இது எளிதாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கும். இப்போது கிறிஸ்துவோ அல்லது அவருடைய அப்போஸ்தலர்களோ வெளிப்படையான தொண்டு செய்வதைத் தடுக்கவில்லை என்று சொல்லலாம். கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையில், அவரே எப்பொழுது வழங்குவார் என்று தெரியவில்லை பண உதவிஏழைகள், இரட்சகரைப் பின்பற்றிய சீடர்களிடம் நன்கொடைக்கான பணப்பெட்டி இருந்தது (யோவான் 12:6, 13:29). ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், மரியாள் கிறிஸ்துவை விலையுயர்ந்த தைலத்தால் அபிஷேகம் செய்தபோது சீஷர்கள் சொல்ல ஆரம்பித்தார்கள்: "ஏன் இந்த தைலத்தை முன்னூறு டெனாரிக்கு விற்று ஏழைகளுக்கு விநியோகிக்கக்கூடாது?" இரட்சகர் இந்த சாதாரண தொண்டுக்கு ஒரு ஆட்சேபனையை ஏற்படுத்தினார், மேரியின் செயலை அங்கீகரித்தார் மற்றும் கூறினார்: "ஏழைகள் எப்போதும் உங்களுடன் இருக்கிறார்கள்" (யோவான் 12:4-8; மத். 26:6-11; மாற்கு 14: 3- 7). இருப்பினும், கிறிஸ்து அனைத்து தொண்டுகளுக்கும் அந்நியர் என்று யாரும் கூற மாட்டார்கள். பிறப்பிலிருந்தே முடவரைக் குணப்படுத்திய அப்போஸ்தலன் பேதுரு சொன்ன அதே வார்த்தைகளால் அவருடைய தொண்டு வகைப்படுத்தப்படுகிறது: “என்னிடம் வெள்ளியும் பொன்னும் இல்லை; ஆனால் என்னிடமிருப்பதை உமக்குத் தருகிறேன்” (அப்போஸ்தலர் 3:1-7). அப்போஸ்தலன் பவுலின் தொண்டு நன்கு அறியப்பட்டதாகும், அவரே எருசலேமில் ஏழைகளுக்காக நன்கொடைகளை சேகரித்தார், அவருடைய பணி முற்றிலும் திறந்திருந்தது. எவ்வாறாயினும், அத்தகைய தொண்டு, மிகவும் வெளிப்படையானது மற்றும் வெளிப்படையானது என்றாலும், நயவஞ்சகர்களின் தொண்டுகளிலிருந்து ஆவி கடுமையாக வேறுபட்டது மற்றும் மக்களை மகிமைப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது.

மத்தேயு 6:5. நீங்கள் ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​ஜெப ஆலயங்களிலும் தெரு முனைகளிலும் அன்புகூர்ந்து, ஜனங்களுக்கு முன்பாக ஜெபம்பண்ணும்படி நின்று ஜெபம்பண்ணுகிற மாய்மாலக்காரர்களைப்போல் ஆகாதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

மூலம் சிறந்த வாசிப்புகள்- பன்மை, - "நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, ​​நயவஞ்சகர்களைப் போல இருக்காதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெரு முனைகளிலும் நின்று (ἑστῶτες) ஜெபிக்க விரும்புகிறார்கள்" மற்றும் பல. வல்கேட்டில், வாடிகன் கோட், ஆரிஜென், கிரிசோஸ்டம், ஜெரோம் மற்றும் பிறவற்றின் படி பன்மை ("பிரார்த்தனை"). 2வது பாசுரத்தில் - ஒரே விஷயம் - "தானம் செய்யும் போது"; எதிர்காலத்தில், 6 வது - "நீங்கள்" மற்றும் பல. இது எழுத்தாளர்களுக்குப் பொருத்தமற்றதாகத் தோன்றியது, மேலும் பல கையெழுத்துப் பிரதிகளில் அவர்கள் பன்மையை ஒருமையில் மாற்றினர். ஆனால் "பிரார்த்தனை" மற்றும் பல சரியானது என்றால், இங்கே இரட்சகர் ஏன் முன்னாள் மற்றும் எதிர்கால ஒருமை பன்மைக்கு மாற்றினார் என்ற கேள்வியின் தீர்வு மிகவும் கடினம், சாத்தியமில்லை என்றால். "நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, ​​​​இருக்க வேண்டாம்" என்பதன் வெவ்வேறு விளக்கங்கள், இந்த சிரமம் ஏற்கனவே ஆழமான பழங்காலத்தில் உணரப்பட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் பேச்சு சமமாக இயல்பானது என்று மட்டுமே சொல்ல முடியும். பின்வரும் வசனத்திற்கு வலுவான எதிர்ப்பிற்காக பன்மை பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். கேட்பவர்களான நீங்கள் சில சமயங்களில் பாசாங்குக்காரர்களைப் போல ஜெபிக்கிறீர்கள்; நீங்கள், ஒரு உண்மையான பிரார்த்தனை புத்தகம், மற்றும் பல.

"நயவஞ்சகர்களின்" குணாதிசயங்களைக் கருத்தில் கொண்டால், 2 மற்றும் 5 வசனங்களில் பேச்சின் தொனி கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியாக இருப்பதை அவதானிக்கலாம். ஆனால் μή ("ஊதாதீர்கள்" என்பதில்) பொதுவாக எதிர்காலம் மற்றும் வருங்காலத்தைக் குறிக்கிறது மற்றும் 5வது வசனத்தில் οὐκ (இருக்க வேண்டாம்) என்று மாற்றப்பட்டுள்ளது. முதல் மற்றும் இரண்டாவது நிகழ்வுகளில், "ஜெப ஆலயங்களில்" நிகழ்கிறது, ஆனால் வசனம் 2 இல் உள்ள வெளிப்பாடு "தெருக்களில்" (ἐν ταῖς ῥύμαις) வசனம் 5 இல் "தெருக்களின் மூலைகளில்" (ἐο ταίοαοαοααοταα πλατειῶν). வித்தியாசம் என்னவென்றால், ῥύμη என்றால் குறுகிய மற்றும் πλατεῖα என்றால் பரந்த தெரு. "புகழ்பெற்ற" (δοξασθῶσιν - புகழப்பட்டது) என்ற வார்த்தை "காட்டப்பட்டது" (φανῶσιν) என்ற வார்த்தையால் மாற்றப்பட்டது. இல்லையெனில், வசனம் 5 என்பது வசனம் 2 இன் முடிவில் மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது. வசனம் 2 இல் அப்போதைய யூத யதார்த்தத்திற்கு ஒத்த எதுவும் இல்லை, ஆனால் உருவக வெளிப்பாடுகளை மட்டுமே கொண்டுள்ளது என்று வாதிட முடியும் என்றால், வசனம் 5 ஐப் பொறுத்தவரை, அதில் "நயவஞ்சகர்களின்" உண்மையான (உருவகங்கள் இல்லாத) குணாதிசயங்கள் உள்ளன என்று கூறலாம். மற்ற ஆதாரங்களில் இருந்து அறியப்படுகிறது. 9, 12 மற்றும் 3 வது கணக்குப்படி 3, 6 மற்றும் 9 வது நாட்கள் - யூதர்களும் பின்னர் முகமதியர்களும் சில மணிநேர பிரார்த்தனைகளைக் கொண்டிருந்தனர் என்பதை இங்கே நீங்கள் முதலில் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். "இப்போது ஒரு முகமதியரும் மனசாட்சியுள்ள யூதரும், ஒரு குறிப்பிட்ட மணிநேரம் தாக்கியவுடன், அவர்கள் எங்கிருந்தாலும், தங்கள் பிரார்த்தனையை நிறைவேற்றுங்கள்" (டோலியுக்). பெராகோட் என்ற டால்முடிக் கட்டுரையில் பல மருந்து குறிப்புகள் உள்ளன, அதில் இருந்து கொள்ளையர்களிடமிருந்து ஆபத்துகள் இருந்தபோதிலும் சாலையில் பிரார்த்தனை செய்யப்பட்டது என்பது தெளிவாகிறது. உதாரணமாக, அத்தகைய பண்புகள் உள்ளன. "ஒருமுறை ஆர். இஸ்மாயில் மற்றும் ஆர். அசரியாவின் மகன் இலாசர் ஒரு இடத்தில் நின்று, ஆர். இஸ்மாயில் பொய் சொன்னார், ஆர். இலாசர் நின்றார். மாலை ஷெம் (பிரார்த்தனை) நேரம் ஆனதும், ஆர். இஸ்மாயில் எழுந்து, ஆர். எலாசர் படுத்துக் கொண்டார் ”(டால்முட், பெரெஃபெர்கோவிச்சின் மொழிபெயர்ப்பு, தொகுதி. I, ப. 3). "தொழிலாளர்கள் (தோட்டக்காரர்கள், தச்சர்கள்) ஒரு மரத்தில் அல்லது சுவரில் தங்கியிருந்து ஷேமாவைப் படிக்கிறார்கள்" (ஐபிட்., பக். 8). இத்தகைய குணாதிசயங்களின் பார்வையில், "தெருக்களின் மூலைகளில்" நயவஞ்சகர்களின் நிறுத்தங்கள் மிகவும் புரிந்துகொள்ளத்தக்கவை.

"இருக்க வேண்டாம்" - கிரேக்க மொழியில் இது குறிக்கும் (ἔσεσθε), கட்டாயம் அல்ல. இந்த பயன்பாட்டை நாங்கள் ஏற்கனவே சந்தித்துள்ளோம் (ἔστε புதிய ஏற்பாட்டில் ஒருபோதும் இல்லை; Blass, Gram. S. 204 ஐப் பார்க்கவும்). "அன்பு" (φιλοῦσιν) என்ற வார்த்தை சில நேரங்களில் "வழக்கம், பழக்கம்" என மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. ஆனால் இந்த வார்த்தைக்கு பைபிளில் (Tzan) அத்தகைய அர்த்தம் இல்லை. நிற்பது (ἑστῶτες) என்பது தொழுகைக்கான வழக்கமான நிலையாகும். மாய்மாலக்காரர்கள் தங்கள் பாசாங்குத்தனத்தினாலும், நிகழ்ச்சியின் மீதான அன்பினாலும் துல்லியமாக எழுந்து நின்று ஜெபித்தார்கள் என்றும், இதற்காகவே கிறிஸ்து அவர்களைக் கண்டிக்கிறார் என்றும் கருத வேண்டிய அவசியமில்லை. இது தர்க்கரீதியாக வலியுறுத்தப்படாத ஒரு எளிய தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. தெரு முனைகளில் பிரார்த்தனை செய்வதன் நோக்கம் "தோன்றும்" (φανῶσιν) பிரார்த்தனை செய்வதாக இருந்தது. எல்லா வகையான நயவஞ்சகர்கள் மற்றும் நயவஞ்சகர்களுக்கும் உள்ளார்ந்த ஒரு துணை, அவர்கள் பெரும்பாலும் கடவுளிடம் ஜெபிப்பதாக பாசாங்கு செய்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் - மக்களுக்கு, குறிப்பாக இந்த உலகின் சக்திவாய்ந்தவர்களுக்கு. கடைசி இரண்டு சொற்றொடர்களின் பொருள்: "உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்" ... "அவர்களின் வெகுமதி", 2 வது வசனத்தில் உள்ளதைப் போலவே: அவர்கள் முழுமையாகப் பெறுகிறார்கள் - இது ἀπέχουσιν என்ற வார்த்தையின் பொருள். "உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்" (வசனம் 2 இல் உள்ளதைப் போல), சில குறியீடுகளில், "என்ன" (ὅτι) வைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: "அவர்கள் என்ன பெறுகிறார்கள்" மற்றும் பல. "என்ன" என்பது சரியானது என்றாலும், அது மிதமிஞ்சியதாகக் கருதப்படலாம் மற்றும் சிறந்த கையெழுத்துப் பிரதிகளால் நியாயப்படுத்தப்படவில்லை.

மத்தேயு 6:6. ஆனால், நீங்கள் ஜெபம் செய்யும்போது, ​​உங்கள் அறைக்குள் நுழைந்து, உங்கள் கதவைப் பூட்டி, அந்தரங்கத்தில் இருக்கும் உங்கள் தந்தையிடம் ஜெபம் செய்யுங்கள்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

தானம் பற்றிய போதனைகளைப் போலவே, இங்கேயும் அது பிரார்த்தனையின் முறைகளை அல்ல, ஆனால் அதன் ஆவிக்கு சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. இதைப் புரிந்துகொள்ள, ஒரு நபர் தனது அறையில் வாயை மூடிக்கொண்டு பரலோகத் தந்தையிடம் ஜெபிப்பதை நாம் கற்பனை செய்ய வேண்டும். இந்த பிரார்த்தனைக்கு யாரும் அவரை கட்டாயப்படுத்துவதில்லை, அவர் எப்படி ஜெபிக்கிறார் என்பதை யாரும் பார்ப்பதில்லை. அவர் வார்த்தைகளுடன் அல்லது இல்லாமல் பிரார்த்தனை செய்யலாம். இந்த வார்த்தைகளை யாரும் கேட்பதில்லை. பிரார்த்தனை என்பது மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான சுதந்திரமான, கட்டுப்பாடற்ற மற்றும் இரகசியமான தொடர்பு. இது மனித இதயத்திலிருந்து வருகிறது.

ஏற்கனவே பழங்காலத்தில், கேள்வி எழுப்பப்பட்டது: கிறிஸ்து இரகசியமாக ஜெபிக்கும்படி கட்டளையிட்டால், அவர் பொது மற்றும் தேவாலய பிரார்த்தனையை தடை செய்யவில்லையா? இந்தக் கேள்வி எப்போதும் எதிர்மறையாகவே பதிலளிக்கப்பட்டது. கிறிசோஸ்டம் கேட்கிறார்: “அதனால் என்ன? தேவாலயத்தில், இரட்சகர் கூறுகிறார், ஒருவர் ஜெபிக்கக்கூடாதா? - மற்றும் பதில்கள்: “அது வேண்டும் மற்றும் அது வேண்டும், ஆனால் எந்த நோக்கத்துடன் மட்டுமே. கடவுள் எங்கும் செயல்களின் நோக்கத்தைப் பார்க்கிறார். நீங்கள் மேல் அறைக்குள் நுழைந்து, உங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள கதவுகளை மூடிவிட்டு, அதைக் காட்சிக்காகச் செய்தால், மூடிய கதவுகள் உங்களுக்கு எந்தப் பலனையும் தராது ... எனவே, நீங்கள் கதவுகளை மூடினாலும், நீங்கள் அவர்களை சுயமாக விரட்ட வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். - கர்வம் மற்றும் அவரது இதயத்தின் கதவுகளை மூடியது. மாயையிலிருந்து விடுபடுவது எப்போதும் ஒரு நல்ல செயலாகும், குறிப்பாக பிரார்த்தனையின் போது. முதல் பார்வையில் இரட்சகரின் வார்த்தைகளின் நேரடி அர்த்தத்திற்கு முரணாகத் தோன்றினாலும், இந்த விளக்கம் சரியானது. சமீபத்திய உரையாசிரியர்கள் இதை சற்று வித்தியாசமாகவும் நகைச்சுவையாகவும் விளக்குகிறார்கள். சாங் கூறுகிறார், "தானம் என்பது அதன் இயல்பிலேயே, ஒரு திறந்த மற்றும் தொடர்புடைய செயல்பாடு, எனவே முற்றிலும் இரகசியமாக இருக்க முடியாது என்றால், பிரார்த்தனை, அதன் சாராம்சத்தில், கடவுளிடம் மனித இதயத்தின் பேச்சு. எனவே, அவளைப் பொறுத்தவரை, பொதுமக்களின் எந்தவொரு கைவிடுதலும் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை, ஆனால் வெளிப்புற தாக்கங்கள் மற்றும் உறவுகளின் எந்தவொரு கலவையிலிருந்தும் அவள் பாதுகாக்கப்படுகிறாள். எடுத்துக்காட்டாக, அனைத்து பொது பிரார்த்தனைகளையும் தடை செய்தல் (cf. வசனம் 9 et seq.; Matt. 18 et seq.) அல்லது பொதுவாக மற்றவர்கள் கேட்கும் எந்த பிரார்த்தனையும் (cf. Matt. 11:25, 14:19, 26 et seq.)”. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இரகசிய பிரார்த்தனைக்கு எந்த கட்டுப்பாடுகளும் தேவையில்லை. இரகசிய ஜெபத்தின் ஆவி வெளிப்படையான பிரார்த்தனையில் இருக்கலாம். இரகசிய பிரார்த்தனை இல்லாமல் பிந்தையது மதிப்பு இல்லை. ஒருவர் வீட்டில் உள்ள அதே மனப்பான்மையுடன் தேவாலயத்தில் பிரார்த்தனை செய்தால், அவருடைய பொது பிரார்த்தனை அவருக்கு நன்மை பயக்கும். பொது பிரார்த்தனையின் அர்த்தத்தைப் பற்றி விவாதிக்க இது இடம் அல்ல. ஒரே முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், கிறிஸ்துவோ அல்லது அவருடைய அப்போஸ்தலர்களோ அதை மறுக்கவில்லை, மேலே உள்ள மேற்கோள்களிலிருந்து பார்க்க முடியும்.

வசனம் 5 இல் "நீ" என்பதிலிருந்து "நீ" என்பதற்கு மாறுவது, நயவஞ்சகர்களின் பிரார்த்தனைக்கு உண்மையான பிரார்த்தனையின் எதிர்ப்பை வலுப்படுத்தும் விருப்பத்தால் மீண்டும் விளக்கப்படலாம்.

"அறை" (ταμεῖον) - இங்கே எந்த மூடிய அல்லது பூட்டிய அறையையும் குறிக்கிறது. இந்த வார்த்தையின் அசல் பொருள் (இன்னும் சரியாக ταμιεῖον) - உணவுப்பொருட்களுக்கான சரக்கறை, சேமிப்பு (லூக்கா 12:24 ஐப் பார்க்கவும்), பின்னர் ஒரு படுக்கையறை (2 கிங்ஸ் 6:12; எக்லி. 10:20).

இந்த வசனத்தை பரிசீலிக்கும்போது கிறிசோஸ்டம் எடுக்கும் பொதுவான முடிவுக்கு இங்கு நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும். “உடல் அசைவுகளால் அல்ல, உரத்த குரலில் அல்ல, நல்ல ஆன்மீக மனப்பான்மையுடன் பிரார்த்தனை செய்வோம்; சத்தம் மற்றும் ஆரவாரத்துடன் அல்ல, உங்கள் அண்டை வீட்டாரை விரட்டுவது போல், வெளிக்காட்டுவதற்காக அல்ல, ஆனால் அனைத்து கண்ணியத்துடனும், மனச்சோர்வுடனும், போலியான கண்ணீருடனும்.

மத்தேயு 6:7. மேலும் ஜெபிக்கும்போது, ​​புறமதத்தவர்களைப் போல அதிகமாகச் சொல்லாதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் வாய்மொழியில் அவர்கள் கேட்கப்படுவார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்;

மீண்டும், "நீங்கள்" பற்றிய பேச்சுக்கு தெளிவான மாற்றம். உதாரணம் இப்போது யூதர்களிடமிருந்து அல்ல, ஆனால் புறமத வாழ்க்கையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. வசனத்தின் முழு விளக்கமும் "அதிகமாகச் சொல்லாதே" (μὴ βατταλογήσητε; ஸ்லாவிக் பைபிளில் - "அதிகமாகப் பேசாதே"; Vulgatä: nolite multum loqui - அதிகமாகப் பேசாதே ) முதலில், βατταλογήσητε என்ற கிரேக்க வார்த்தையின் பொருளைத் தீர்மானிப்பது உண்மையான பிரார்த்தனையின் பண்புகளைத் தீர்மானிக்க முக்கியமானது என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். "அதிகம் பேசாதே" என்று மொழிபெயர்த்தால், கிறிஸ்துவின் போதனைகளின்படி நமது (அதே போல் கத்தோலிக்க மற்றும் பிற) தேவாலய சேவைகள் அவற்றின் சொற்களஞ்சியம் காரணமாக மிதமிஞ்சியவை என்று அர்த்தம். "மீண்டும் சொல்லாதே" என்று நாம் மொழிபெயர்த்தால், பிரார்த்தனையின் போது அதே வார்த்தைகளை மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்துவதற்கு இது ஒரு கண்டனமாக இருக்கும்; என்றால் - "அதிகமாகச் சொல்லாதே", கிறிஸ்துவின் அறிவுறுத்தலின் பொருள் காலவரையின்றி இருக்கும், ஏனென்றால் "மிதமிஞ்சிய" என்பதன் மூலம் நாம் இங்கே சரியாக என்ன புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பது தெரியவில்லை.

இந்த வார்த்தை நீண்ட காலமாக விரிவுரையாளர்களை ஆக்கிரமித்துள்ளதில் ஆச்சரியமில்லை, மேலும் இது மிகவும் கடினம் என்பதால், கிரேக்க இலக்கியத்தில் இது மத்தேயு நற்செய்தியிலும், மற்றொரு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் எழுத்தாளரிடமும் மட்டுமே நிகழ்கிறது. சிம்ப்ளிசியஸ் (எபிக்டெட்டி என்கிரிடியனில் கருத்துரை, எட். எஃப் டப்னர், பாரிஸ், 1842, கேப் XXX, பக். 91, 23). இந்த கடைசி ஒன்றின் உதவியுடன் மத்தேயுவில் பகுப்பாய்வு செய்யப்படும் வார்த்தையின் அர்த்தத்தை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்ட முடியும் என்று ஒருவர் நம்பலாம். ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, சிம்ப்ளிசியஸில் இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் மத்தேயுவைப் போலவே தெளிவாக இல்லை. முதலாவதாக, சிம்ப்ளிசியஸ் நற்செய்தியில் உள்ளதைப் போல βατταλογεῖν இல்லை (சிறந்த வாசிப்புகளின்படி), ஆனால் βαττολογεῖν, ஆனால் இது குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல. இரண்டாவதாக, சிம்ப்ளிசியஸில் இந்த வார்த்தை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி "அரட்டை", "சும்மா பேசுதல்" என்று பொருள்படும், எனவே, காலவரையற்ற பொருள் உள்ளது. மேற்கில் கேள்விக்குரிய வார்த்தையைப் பற்றி ஒரு முழு இலக்கியமும் உள்ளது. இதைப் பற்றி அதிகம் கூறப்பட்டது, விளக்கமான "வாட்டலஜி" கேலியையும் கூட எழுப்பியது. "அறிவியல் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள்," ஒரு எழுத்தாளர் கூறினார், "தங்களுக்கு இவ்வளவு இருக்கிறது என்பதற்கு பொறுப்பாளிகள் watologised».

பல ஆய்வுகளின் முடிவு என்னவென்றால், இந்த வார்த்தை இன்னும் "மர்மமானது" என்று கருதப்படுகிறது. அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த சார்பாக தயாரிக்க முயற்சித்தார்கள். பாரம்பரியம் மூன்று வெவ்வேறு வாட்களை சுட்டிக்காட்டுவதால், கேள்விக்குரிய வார்த்தை அவற்றில் எதிலிருந்து வருகிறது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர். ஹெரோடோடஸின் வரலாற்றில் (IV, 153 மற்றும் seq.), அவர்களில் ஒருவர் திணறல் யார் என்று விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் "வட்டலோஜியா" என்ற வார்த்தை அவரிடமிருந்து பெறப்பட்டது. இந்த கருத்தை டெமோஸ்தீனஸ் ஏளனமாக βάτταλος - ஒரு திணறல் என்று அழைக்கப்படுவதால் ஆதரிக்கப்படலாம். எனவே, βατταλογήσητε என்ற நற்செய்தி வார்த்தையானது, பேச்சின் அர்த்தமும் சூழலும் மட்டுமே அனுமதித்தால், புறமதத்தவர்களைப் போல "திக்காதே" என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம். இங்குள்ள இரட்சகர் புறமதத்தையும் எந்த விதமான "தடுமாற்றத்தையும்" கண்டனம் செய்தார் என்ற கருத்து முற்றிலும் சாத்தியமற்றது மற்றும் இப்போது முற்றிலும் கைவிடப்பட்டுள்ளது.

முன்மொழியப்பட்ட தயாரிப்புகளில், இது வோக்ஸ் ஹைப்ரிடா என்று அழைக்கப்படுவது சிறந்தது, இது வெவ்வேறு சொற்களின் கலவையாகும், இந்த விஷயத்தில் ஹீப்ரு மற்றும் கிரேக்கம். இந்த கூட்டு வார்த்தையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் கிரேக்கம் λογέω ஆகும், இது λέγω போன்றது, அதாவது "பேசுவது". ஆனால் வெளிப்பாட்டின் முதல் பகுதி எந்த எபிரேய வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது என்பது பற்றி, விரிவுரையாளர்களின் கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன. சிலர் யூத "பேட்டிலிருந்து" பெறுகிறார்கள் - அரட்டை அடிப்பது, பேசுவது அர்த்தமற்றது; மற்றவர்கள் - "படால்" - சும்மா இருக்க, செயலற்ற, அல்லது "வெற்றிலை" இருந்து - செயல்பட கூடாது, நிறுத்த மற்றும் தலையிட. இந்த இரண்டு வார்த்தைகளில் இருந்து βατάλογος என்ற சொல் βαταλόλογος என்பதற்குப் பதிலாக உருவானது, அது ஐம்பொலட்ராவில் இருந்து உருவ வழிபாடு போல. ஆனால் ஹீப்ருவில் கிரேக்கத்தில் இருப்பதைப் போல இரண்டு "t" இல்லை, ஆனால் ஒன்று. இரண்டு "t" ஐ விளக்குவதற்காக, "பேச்சு" என்று பொருள்படும் βατταρίζειν என்ற அரிதான வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியது, இதனால் βατταλογέω மாட் கிடைத்தது. 6:7. இந்த இரண்டு தயாரிப்புகளில், "l" கிரேக்க மொழியில் λογέω (λέγω) உள்ளதால், முதலில் முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும், எனவே உற்பத்திக்கு இந்த கடிதத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. நாம் "பேட்" மற்றும் λογέω ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்பட்டால், இந்த வார்த்தையின் விளக்கம் கிறிசோஸ்டம் வழங்கியதைப் போலவே இருக்கும், βαττολογία - φλυαρία; இதன் கடைசிப் பொருள் "சும்மா அரட்டை", "அற்ப விஷயங்கள்", "முட்டாள்தனம்". லூதரின் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பில் இந்த வார்த்தை இவ்வாறு வழங்கப்படுகிறது: soltt ihr nicht viel flappern - நீங்கள் அதிகம் பேசக்கூடாது. ஆங்கிலத்தில்: "வெற்று மறுபடியும் செய்ய வேண்டாம்." இந்த விளக்கத்திற்கு எதிராக செய்யக்கூடிய ஒரே ஆட்சேபனை என்னவென்றால், எபிரேய வார்த்தையான "bata" ஏற்கனவே செயலற்ற பேச்சு என்ற கருத்தை குறிக்கிறது, மேலும் "பிடிப்பது" என்று பொருள்படும் கிரேக்க λογέω ஏன் சேர்க்கப்பட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. வெளிப்பாட்டை ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கவும், பின்னர் அது பின்வரும் வடிவத்தை எடுக்கும்: "சும்மா பேசுவதற்கு - பிடிக்க". ஆனால், சாங் சொல்வது போல், λογέω என்பது "பேசுவது" என்பது உண்மையா? கிரேக்க மொழியில் உள்ள இந்த வினைச்சொல் கூட்டு வார்த்தைகளில் மட்டுமே தோன்றும் மற்றும் λέγω போன்ற, எப்போதும் அர்த்தத்துடன், ஒரு திட்டத்தின் படி, பகுத்தறிவுடன் பேச வேண்டும். அர்த்தமற்ற பேச்சைக் குறிக்க, λαλεῖν பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. λογέω - "bata" என்ற ஹீப்ரு வார்த்தையுடன் அர்த்தமுள்ளதாகப் பேசுவதை - அர்த்தமில்லாமல் பேசுவதை நாம் இணைத்தால் அது பொருத்தமற்றதாக மாறிவிடும். λογέωக்கு பேசுவதை விட அதிகமாக சிந்திக்க வேண்டும் என்ற அர்த்தத்தை கொடுத்தால் இந்த சிரமத்தை தவிர்க்கலாம். இது Mt இல் உள்ள வினைச்சொல்லின் தெளிவான பொருளைக் கொடுக்கும். 6 - "சும்மா நினைக்காதே", அல்லது, சிறப்பாக, "புறஜாதிகளைப் போல சும்மா நினைக்காதே." பண்டைய தேவாலய எழுத்தாளர்களிடையே, டோலியுக்கின் கூற்றுப்படி, "சொற்சொல்லின் கருத்து பின்னணியில் பின்வாங்கியது, மாறாக, தகுதியற்ற மற்றும் அநாகரீகமானவர்களைப் பற்றிய பிரார்த்தனைகள் முன்வைக்கப்பட்டன" என்ற உண்மையை இந்த விளக்கத்தின் உறுதிப்படுத்தல் காணலாம். டோலியுக் தனது வார்த்தைகளை பேட்ரிஸ்டிக் எழுத்துக்களிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையிலான எடுத்துக்காட்டுகளுடன் உறுதிப்படுத்துகிறார். ஆரிஜென் கூறுகிறார்: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, பேசும் செயல்முறையில் கவனம் செலுத்தாமல், பிரார்த்தனையின் உள்ளடக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. மேலும், கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் உள்ளடக்கத்திற்கு நாம் கவனம் செலுத்தினால், பேச்சின் அர்த்தத்திலிருந்து பார்க்கக்கூடியது, வாட்டாலஜி இல்லாததற்கு ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்க வேண்டும், பின்னர் எல்லாம் தகுதியற்றது, அர்த்தமற்றது என்பதைக் காணலாம். , அற்பமானது மற்றும் தணிக்கை அல்லது அவமதிப்புக்கு தகுதியானது அதில் நீக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, βαττολογεῖν என்ற வார்த்தையில், முதலில், ஜெபிக்கும் போது செயலற்ற சிந்தனை, அதைச் சார்ந்து சும்மா பேசுவது, மற்றவற்றுடன், வாய்மொழி (πολυλογία) என்ற வார்த்தையால் மேலும் கண்டனம் செய்யப்படுகிறது என்ற முடிவுக்கு வருகிறோம். , மற்றும் இது, வெளிப்படையாக, வாட்டாலஜியின் விளக்கங்களுக்கு ஒரு பொருளைக் கொண்டுள்ளது.

நயவஞ்சகர்களை அல்ல, பேகன்களைப் பின்பற்றுவதற்கு எதிராக கிறிஸ்து இப்போது எச்சரிக்கிறார் என்று மேலே கூறப்பட்டது. உண்மையான பக்கத்திலிருந்து இந்த எச்சரிக்கையைக் கருத்தில் கொண்டு, புறமதத்தவர்கள் தங்கள் கடவுள்களை உரையாற்றுவதில், சிந்தனையின்மை மற்றும் வார்த்தைகளால் வேறுபடுத்தப்பட்டனர் என்பதை நிரூபிக்கும் எடுத்துக்காட்டுகளைக் காண்கிறோம். இத்தகைய எடுத்துக்காட்டுகளை கிளாசிக்ஸில் காணலாம், ஆனால் பைபிளில் இது இரண்டு முறை உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பாகாலின் ஆசாரியர்கள் அவரை "காலை முதல் நண்பகல் வரை "பெயரைச் சொல்லிக் கூப்பிட்டார்கள்: பாகாலே, எங்களைக் கேளுங்கள்!" (1 இராஜாக்கள் 18:26). எபேசஸில் இருந்த புறமதத்தவர்கள் ஆத்திரத்தால் நிறைந்து, “எபேசஸின் ஆர்ட்டெமிஸ் பெரியவள்!” என்று கூச்சலிட்டனர். (அப்போஸ்தலர் 19:28-34). இருப்பினும், இந்த வழக்குகள் பேகன்களின் பல வினைப் பிரார்த்தனையின் விளக்கமாக செயல்பட முடியுமா என்பது சந்தேகமாகத் தெரிகிறது. சொற்பொழிவு பொதுவாக பேகன்களின் சிறப்பியல்பு மற்றும் அவர்களிடையே வெவ்வேறு பெயர்களைக் கொண்டிருந்தது என்ற பொதுவான கருத்து இங்கே மிகவும் நெருக்கமாக வருகிறது - διπλασιολογία (சொற்களை மீண்டும் கூறுதல்), κυκλοπορεία சரியான உணர்வு (பாலிவெர்பாஸ்) கடவுள்களின் பெருக்கம் பேகன்களை பேசுவதற்கு தூண்டியது (στωμυλία): கடவுள்கள் 30 ஆயிரம் வரை எண்ணினர். புனிதமான பிரார்த்தனைகளின் போது, ​​கடவுள்கள் தங்கள் புனைப்பெயர்களை (ἐπωνυμίαι) பட்டியலிட்டிருக்க வேண்டும், அவை ஏராளமானவை (டோலியுக்,). மத்தேயு நற்செய்தியின் இந்த வசனத்தின் விளக்கத்திற்கு, இரட்சகரின் வார்த்தைகளை உறுதிப்படுத்தும் புறமதத்தில் குறைந்தபட்சம் ஒரு தெளிவான வழக்கு இருந்தால், அது எங்களுக்கு முற்றிலும் போதுமானதாக இருக்கும்; அத்தகைய தற்செயல் மிகவும் முக்கியமானதாக இருக்கும். ஆனால் நமக்குத் தெரிந்த பல வழக்குகள் இருந்தால், மேலும், மிகவும் தெளிவாக இருந்தால், இரட்சகர் அவருடைய நாளின் வரலாற்று யதார்த்தத்தை துல்லியமாக சித்தரிக்கிறார் என்ற முடிவுக்கு வருவோம். நீண்ட மற்றும் அர்த்தமற்ற பிரார்த்தனைகளுக்கு எதிரான எதிர்ப்புகள் பைபிளிலும் காணப்படுகின்றன (பார்க்க இஸ். 1:15, 29:13; ஆம். 5:23; சர். 7:14).

மத்தேயு 6:8. அவர்களைப் போல இருக்காதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அவரிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை உங்கள் தந்தை அறிந்திருக்கிறார்.

இந்த வசனத்தின் பொருள் தெளிவாக உள்ளது. "அவர்கள்", அதாவது. பாகன்கள். இரட்சகரின் இந்த போதனையின் விளைவாக, சில தத்துவஞானிகளின் ஒரு துரோகம் எழுந்தது என்று ஜெரோம் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: நாம் என்ன ஜெபிப்போம் என்று கடவுளுக்குத் தெரிந்தால், நம் கோரிக்கைகளுக்கு முன் நம் தேவைகளை அவர் அறிந்தால், நாம் வீணாகிவிடுவோம். தெரிந்தவனிடம் பேசு. இந்த மதவெறிக்கு, ஜெரோம் மற்றும் பிற தேவாலய எழுத்தாளர்கள் இருவரும் நமது பிரார்த்தனைகளில் நமது தேவைகளைப் பற்றி கடவுளிடம் சொல்லவில்லை, ஆனால் கேட்க வேண்டும் என்று பதிலளிக்கின்றனர். "தெரியாத ஒருவரிடம் சொல்வது வேறு விஷயம், தெரிந்தவரிடம் கேட்பது வேறு விஷயம்." இந்த வசனத்தை விளக்க இந்த வார்த்தைகள் போதுமானதாக கருதலாம். ஏழை விதவை (லூக். 18:1-7) மற்றும் விடாப்பிடியான நண்பன் (லூக்கா. . 11:5 -13).

மத்தேயு 6:9. இப்படி ஜெபியுங்கள்: பரலோகத்திலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே! உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தமானதாக;

"இவ்வாறு ஜெபியுங்கள்" - உண்மையில்: "எனவே, நீங்கள் இவ்வாறு ஜெபியுங்கள்." ரஷ்ய மொழியில், "so" (οὖν) உடன் "so" (οὕτως) உடன் இணைந்து "so" ஆனது "அதே" என மாற்றப்பட்டதற்கான தெளிவான காரணம். கிரேக்க துகள் வல்கேட்டில் "எனவே" (si ergo vos orabitis) என்ற வார்த்தையிலும், ஜெர்மன் மற்றும் ஆங்கிலத்தில் "எனவே" (darum, எனவே) என்பதாலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. மூலத்தின் பொதுவான கருத்து இந்த மொழிபெயர்ப்புகளில் போதுமான அளவு தெளிவாகவும் சரியாகவும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. இது சிரமத்தை மட்டுமல்ல, கிரேக்க பேச்சை மற்ற மொழிகளில் சரியாக வழங்குவதற்கான சாத்தியமற்ற தன்மையையும் சார்ந்துள்ளது. "உங்கள் பிரார்த்தனைகளில் நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்யும் பாகன்களை ஒத்திருக்கக்கூடாது என்பதாலும், அவர்களின் பிரார்த்தனைகளுடன் ஒப்பிடும்போது உங்கள் ஜெபங்கள் வேறுபட்ட தன்மையில் இருக்க வேண்டும் என்பதாலும், இவ்வாறு ஜெபிக்கவும்" (மேயர், ) என்பது சிந்தனை. ஆனால் இது கூட அர்த்தத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட தோராயமாகும், அதைத் தாண்டி, வெளிப்படையாக, இனி செல்ல முடியாது. இதற்கிடையில், "அதனால்" என்ற வார்த்தையின் சரியான விளக்கத்தைப் பொறுத்தது. "அப்படியே, மற்றபடி அல்ல" என்ற அர்த்தத்தில் நாம் அதை ஏற்றுக்கொண்டால், "எங்கள் பிதா" தவிர, நமது தேவாலயமும் மற்ற பிரார்த்தனைகளும் மிதமிஞ்சியவை மற்றும் இரட்சகரின் போதனைகளுடன் உடன்படவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. ஆனால் இரட்சகர் இந்த ஜெபத்தை (ταύτην τὴν εὐχήν) அல்லது அவர் சொன்னதை மட்டும் உச்சரிக்கக் கட்டளையிட்டால், ஒருவர் அந்த வெளிப்பாட்டில் முழுமையான துல்லியத்தை எதிர்பார்க்கலாம், மேலும் அது ஏன் இறைவனின் இரண்டு பதிப்புகளில் புரிந்துகொள்ள முடியாததாக இருக்கும். பிரார்த்தனை, மத்தேயு மற்றும் லூக்காவில் (லூக்கா 11:2-4), ஒரு வித்தியாசம் உள்ளது. ரஷ்ய மொழியை விட கிரேக்க மொழியில் அதிக வேறுபாடுகள் உள்ளன, ஆனால் பிந்தையது நான்காவது மனுவில் (லூக்கா 11:3) கவனிக்கப்படுகிறது. நாம் οὕτως - என்று மொழிபெயர்த்தால், இந்த வகையில், இந்த அர்த்தத்தில், இப்படி (சிமிலி அல்லது ஈயோடெம் மோடோ, ஹன்க் சென்ஸம்) என்றால், இரட்சகரின் கூற்றுப்படி, இறைவனின் பிரார்த்தனை மற்றவர்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக மட்டுமே இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தம். பிரார்த்தனைகள் ஆனால் அவற்றை விலக்க வேண்டாம். ஆனால் இந்த கடைசி சந்தர்ப்பத்தில், oύτως என்ற வார்த்தைக்கு உண்மையில் இல்லாத ஒரு பொருளைக் கொடுப்போம், குறிப்பாக இது சிமிலி மோடோ அல்லது ஹன்க் சென்சம் என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படவில்லை. மேலும், இந்த வெளிப்பாட்டை கண்டிப்பான அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால், அது கூறப்படும்: "அது இருந்தபடியே பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்" (ούτως πως - டோலியுக்,). பிரார்த்தனை வார்த்தைகளின் துல்லியம் மற்றும் உறுதிப்பாடு, சில உரையாசிரியர்களின்படி, லூக்காவின் நற்செய்தியின் வார்த்தைகளால் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது: "நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, ​​பேசுங்கள்" (லூக்கா 11: 2), "பேசு" என்ற வார்த்தை துல்லியமாக வெளிப்படுத்துகிறது. ஜெபிப்பவர்கள் கிறிஸ்துவால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட அந்த சரியான வார்த்தைகளை உச்சரிக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடுங்கள்.

இருப்பினும், மேற்கூறிய இரண்டு விளக்கங்களுடனும் அவற்றின் ஒருதலைப்பட்சமான தன்மையால் முழுமையாக உடன்பட முடியாது. கிறிஸ்து, இதற்கு முன்பும் இங்கும், தம் வார்த்தைகளில் இருந்து மேலும் முடிவுகளையும் விளைவுகளையும் எடுப்பதை மக்களிடம் விட்டுவிடுகிறார் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, இங்கும், ஆரம்ப அல்லது ஆரம்ப பிரார்த்தனை, அனைத்து பிரார்த்தனைகளின் பிரார்த்தனை, மிகச் சிறந்த பிரார்த்தனை, விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனுக்கும், அது பெரியவராக இருந்தாலும் சரி, குழந்தையாக இருந்தாலும் சரி, அதன் படிப்பு முதலில் அவசியம், ஏனெனில் அதன் குழந்தைத்தனமான எளிமையில் இது ஒரு குழந்தையின் புரிதலுக்கு அணுகக்கூடியது மற்றும் வயது வந்தோருக்கான சிந்தனைப் பகுத்தறிவின் பாடமாக செயல்படும். பேசத் தொடங்கும் குழந்தையின் குழந்தைப் பேச்சும், வயது வந்த கணவனின் ஆழமான இறையச்சமும் அது. கர்த்தருடைய ஜெபம் மற்ற ஜெபங்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரி அல்ல, ஒரு மாதிரியாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது அதன் எளிமை, கலையின்மை, செழுமை மற்றும் ஆழம் ஆகியவற்றில் ஈடுசெய்ய முடியாதது. வேறு எந்த பிரார்த்தனையும் தெரியாத ஒருவருக்கு அவள் மட்டுமே போதுமானது. ஆனால், ஆரம்பமாக இருப்பதால், தொடர்ச்சிகள், விளைவுகள் மற்றும் தெளிவுபடுத்தல்களின் சாத்தியத்தை இது விலக்கவில்லை. கிறிஸ்து தாமே கெத்செமனேயில் ஜெபித்தார், இந்த ஜெபத்தையே உச்சரித்தார் ("உம்முடைய சித்தம் நிறைவேறும்" மற்றும் "எங்களை சோதனைக்கு வழிநடத்தாதே"), அதை வேறு வார்த்தைகளில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தினார். மேலும், அவரது "பிரியாவிடை பிரார்த்தனை" இறைவனின் பிரார்த்தனையின் நீட்டிப்பாகவோ அல்லது நீட்டிப்பாகவோ கருதப்பட்டு அதை விளக்குவதற்கு உதவுகிறது. கிறிஸ்து மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் இருவரும் வித்தியாசமாக ஜெபித்தார்கள், மற்ற ஜெபங்களைச் சொல்வதற்கான உதாரணத்தை எங்களுக்குக் கொடுத்தனர்.

லூக்காவின் செய்தியின் மூலம் ஆராயும்போது, ​​இரட்சகர், சற்று மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில், வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் ஒரே ஜெபத்தை வெவ்வேறு நேரத்தில் கூறினார். ஆனால் அவர் இந்த ஜெபத்தை ஒருமுறை மட்டுமே கூறினார் என்றும், மத்தேயு அல்லது லூக்கா உச்சரிப்பின் சரியான நேரத்தையும் சூழ்நிலையையும் தீர்மானிக்கவில்லை என்றும் ஒரு கருத்து உள்ளது. பிரச்சினையை அப்படியே தீர்க்க தற்போது வழியில்லை.

கர்த்தருடைய ஜெபம் ஒரு சுயாதீனமான வேலையா, அல்லது அது பொதுவாக அல்லது பரிசுத்த வேதாகமத்திலிருந்தும் பிற மூலங்களிலிருந்தும் தனித்தனியான வெளிப்பாடுகளில் கடன் வாங்கப்பட்டதா? கருத்துக்கள் மீண்டும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. சிலர் கூறுகிறார்கள், "இது அனைத்தும் திறமையாக எபிரேய சூத்திரங்களால் ஆனது (டோட்டா ஹேக் ஆரஷியோ எக்ஸ் ஃபார்முலிஸ் ஹெப்ரேயோரம் கன்சினாட்டா எஸ்ட் டாம் ஆப்தே). மற்றவர்கள் எதிர் கருத்தைக் கொண்டுள்ளனர். முதல் பார்வை, ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், மதிப்பற்ற அல்லது ஆட்சேபனைக்கு உட்பட்ட எதையும் கொண்டிருக்காது என்று வலியுறுத்தும் அதே வேளையில், பைபிள் அல்லது ரபினிக்கல் ஆதாரங்களில் இருந்து இறைவனின் பிரார்த்தனைக்கு இணையானவற்றைக் கண்டறியும் முயற்சிகள் இதுவரை தோல்வியுற்றன என்று அவர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். இந்த பார்வை இப்போது புதிய ஏற்பாட்டு விளக்கவியலில் பிரதானமாக உள்ளது. தொலைதூர இணைகள், அவை கண்டுபிடிக்கப்பட்டால், முதல் மூன்று மனுக்களுக்கு மட்டுமே என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அப்போஸ்தலனாகிய பேதுருவின் முதல் நிருபத்தில் (1 பேதுரு 1:15–16, 2:9, 15, 3:7, முதலியன) குறிப்பிட்ட சொற்களைக் கொண்டு பெங்கல் மற்றும் பிறரால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் ஒற்றுமையை அங்கீகரிக்க வேண்டும். மிகவும் தொலைதூர மற்றும், ஒருவேளை, தற்செயலானவை மட்டுமே. , இங்கே எதிர்கொள்ளும் இணைகள் விளக்கத்திற்கு சில முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்றாலும். தேவாலய இலக்கியங்களில், கர்த்தருடைய ஜெபத்தைப் பற்றிய மிகப் பழமையான குறிப்பு "12 அப்போஸ்தலர்களின் போதனை" ("டிடாச்", அத்தியாயம் 8) இல் காணப்படுகிறது, இது மத்தேயுவின் படி முற்றிலும் சிறிய வித்தியாசத்துடன் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது (ἀφίεμεν - ἀφήκαμεν), "டாக்சாலஜி" மற்றும் வார்த்தைகள் கூடுதலாக: "அதனால் ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறை பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்."

கோரிக்கைகளின் எண்ணிக்கை வித்தியாசமாக தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் 7 மனுக்களை ஏற்றுக்கொண்டார், புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் - 6.

பிரார்த்தனை ஒரு அழைப்போடு தொடங்குகிறது, அங்கு கடவுள் "தந்தை" என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த பெயர் அரிதாக இருந்தாலும், நிகழ்கிறது பழைய ஏற்பாடு . பழைய ஏற்பாட்டில் மக்கள் சில சமயங்களில் "கடவுளின் மகன்கள்" என்று அழைக்கப்படுவதைத் தவிர, பிதாவாகிய கடவுளின் நேரடி பெயர்களும் உள்ளன, (உபா. 32:6; ப்ரோ. 14:3; இஸ். 63:16; ஜெர். 3:19; மல். .1:6). இல் சர். 23 மற்றும் ஜெர். 3 பிதாவாகிய கடவுளின் பெயர் ஒரு அழைப்பாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. யூதர்கள் மட்டுமல்ல, புறமதத்தவர்களும், எடுத்துக்காட்டாக, ஜீயஸ் அல்லது வியாழன் தந்தை என்று அழைக்கப்பட்டனர். பிளாட்டோவின் Timaeus இல் கடவுள் உலகின் தந்தை மற்றும் படைப்பாளர் என்று அழைக்கப்படும் இடம் உள்ளது (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Tolyuk Diovis Deus மற்றும் pater படி வியாழன். ஆனால் பொதுவாக, “பழைய ஏற்பாட்டு யோசனையில் (புறமதங்களைக் குறிப்பிட வேண்டாம்) இது உலகளாவியதை விட சிறப்பு வாய்ந்தது என்பதையும், கடவுளின் தன்மையை தீர்மானிக்கும் ஒரு கருத்தாக மாறவில்லை என்பதையும் நாங்கள் கவனிக்கிறோம். இஸ்ரேல் மீதான கடவுளின் அணுகுமுறை தந்தைவழியாக இருந்தது, ஆனால் அது அதன் சாராம்சத்தில் அப்படி இருந்தது என்பதும், எல்லா மக்களும் கடவுளின் தந்தைவழி அன்புக்கும் கவனிப்புக்கும் உட்பட்டவர்கள் என்பதும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. கடவுள் பற்றிய நியாயமான எண்ணம் இன்னும் மேலோங்கி இருந்தது. சக்தியும் மேன்மையும் கடவுளின் தலைசிறந்த பண்புகளாகும். இதை அங்கீகரிப்பது சரியானது மற்றும் முக்கியமானது, ஆனால் இது ஒருதலைப்பட்ச வளர்ச்சிக்கு உட்பட்டது, மேலும் அத்தகைய வளர்ச்சி பிற்கால யூத மதத்தில் தனி வடிவம் பெற்றது. பிற்கால யூத காலத்தின் சட்டமும் சடங்குகளும், கடவுளின் அரச சக்தியைப் பற்றிய உண்மையை அவரது தந்தைவழி அன்பைப் பற்றிய உண்மையை நிரப்ப மக்கள் இயலாமையிலிருந்து பெரிய அளவில் எழுந்தன. சட்டப்படியான சமர்ப்பணம், மகத்துவம் மற்றும் தார்மீகக் கீழ்ப்படிதலைக் காட்டிலும் கடவுளின் உன்னதமான மகத்துவத்திற்கான பயபக்தியை வெளிப்படுத்த நினைத்த சடங்குகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, இது பரிசேயர்களின் பக்தியின் மேலாதிக்கக் குறிப்பாகும். ஆனால் இயேசு கிறிஸ்து கடவுளை முதன்மையாக தந்தையாகப் பேசினார். "எங்கள் தந்தை" என்ற வெளிப்பாடு மட்டுமே கிறிஸ்து "உங்கள்" என்பதற்கு பதிலாக "எங்கள்" என்று கூறுகிறார்; பொதுவாக "என் தந்தை" மற்றும் "உங்கள் தந்தை." ஜெபம் மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டதால், அழைப்பில் இரட்சகர் தன்னை மற்றவர்களைப் போலவே கடவுளுடன் தொடர்புபடுத்துவதில்லை என்பதை புரிந்துகொள்வது எளிது. "பரலோகத்தில் இருப்பது" என்ற வார்த்தைகள் சிந்தனையை வெளிப்படுத்தவில்லை: "மிக உயர்ந்த மற்றும் எங்கும் நிறைந்த தந்தை", அல்லது "உயர்ந்த, சர்வ வல்லமையுள்ள, மிகவும் நல்ல மற்றும் அனைத்து ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்" போன்றவை. பரலோகத்தில் விசேஷமாக தங்கியிருக்கும் மனிதர்கள் கடவுளைப் பற்றிய வழக்கமான யோசனையை இங்கே குறிக்கிறது. "பரலோகத்தில் இருப்பவர்" சேர்க்கப்படவில்லை என்றால், ஜெபம் கிட்டத்தட்ட எந்த பூமிக்குரிய தந்தையையும் குறிக்கும். இச்சொற்களைச் சேர்த்தால் அது கடவுளைக் குறிக்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. அழைப்பு: "எங்கள் கடவுள்" என்று கூறியிருந்தால், "பரலோகத்தில் யார்" என்று சேர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் அது இல்லாமல் இது தெளிவாக இருந்திருக்கும். எனவே, "எங்கள் தந்தை" என்பது கடவுள் என்ற வார்த்தைக்கு சமமானது மற்றும் சமமானது, ஆனால் ஒரு முக்கியமான பண்புடன் - கடவுளின் புரவலர் மற்றும் அதே நேரத்தில் கடவுளின் அன்பான அணுகுமுறையின் சிந்தனை, மக்கள் மீது தந்தையாக, அவரது குழந்தைகளை நோக்கி. இரட்சகர் இங்கு மக்களுக்கான புரவலர் அல்லது தந்தைவழி அன்பை மட்டுமல்ல, தங்களுக்குள் இருக்கும் மக்களின் சகோதரத்துவத்தையும், இந்த சகோதரத்துவத்தில் ஒவ்வொரு விசுவாசியின் பங்கேற்பையும் குறிப்பிட விரும்பினார் என்ற உரையாசிரியர்களின் கருத்துகளை ஏற்றுக்கொள்ளலாம். இருப்பினும், கடவுளுடனான மக்களின் உறவுமுறை கிறிஸ்துவுடனான அவர்களின் தனிப்பட்ட உறவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஏனென்றால் அவர் மூலமாக மட்டுமே கடவுளை தங்கள் தந்தை என்று அழைக்க மக்களுக்கு உரிமை உண்டு.

"உம்முடைய பெயர் பரிசுத்தமானதாக." இந்த வார்த்தைகளின் புத்திசாலித்தனமான பகுத்தறிவு மற்றும் விளக்கத்திற்குப் பதிலாக, எதிர்க்கட்சியின் மனுவின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதே எளிதான வழி. கடவுளின் பெயர் எப்போது மக்களிடையே புனிதப்படுத்தப்படவில்லை? அவர்கள் கடவுளை அறியாதபோது, ​​​​அவரைப் பற்றி தவறாகப் போதிக்கிறார்கள், தங்கள் வாழ்க்கையில் அவரை மதிக்க மாட்டார்கள், மற்றும் பல. எல்லா மனுக்களிலும் கடவுளுக்கான மக்களின் அணுகுமுறை பூமிக்குரிய உறவுகளின் உருவங்களின் கீழ் வழங்கப்படுகிறது. பிள்ளைகள் தங்கள் பூமிக்குரிய தந்தையை மதிக்காதபோது அது நமக்கு மிகவும் புரிகிறது. கடவுளின் பெயரைப் போற்றுவதைப் பற்றியும் இதைச் சொல்லலாம். கடவுள் தாமே பரிசுத்தமானவர். ஆனால் நாம் கடவுளின் பெயரை அவமரியாதை செய்யும்போது இந்தப் புனிதத்திற்கு முரண்படுகிறோம். புள்ளி, கடவுள் இல்லை, ஆனால் நம்மில் உள்ளது. "உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட வேண்டும்" என்ற சொற்றொடரைப் பொறுத்தவரை, கடவுளின் இருப்பு அல்லது எந்த பண்புகளையும் அல்ல, கடவுளின் சாராம்சம் மற்றும் பண்புகள் பேசப்படவில்லை, அது புனிதமானது என்பதால் அல்ல, மாறாக கடவுளின் சாராம்சம் நமக்குப் புரியாதது மற்றும் கடவுளின் பெயர் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடிய வகையில் ஒரு பதவியாகும். சாதாரண மக்கள், மிகவும் தெய்வீக ஜீவன். எளிய மக்கள் கடவுளின் சாரத்தைப் பற்றி பேசுவதில்லை, ஆனால் அவருடைய பெயரைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், அவர்கள் பெயரைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள், பெயரின் உதவியுடன் கடவுளை மற்ற எல்லா உயிரினங்களிலிருந்தும் வேறுபடுத்துகிறார்கள். டோலியுக்கின் கூற்றுப்படி, "புனிதப்படுத்து" என்ற வார்த்தை "புகழ்வது" மற்றும் "புகழ்வது" (εύλογεῖν) ஆகியவற்றுக்கு ஒத்திருக்கிறது. ஆரிஜனுக்கு ὑψοῦν உள்ளது, உயர்த்த, உயர்த்த மற்றும் மகிமைப்படுத்த. தியோபிலாக்ட் கூறுகிறார்: “எங்கள் மூலம் நீங்கள் மகிமைப்படுத்தப்படுவது போல் எங்களைப் பரிசுத்தமாக்குங்கள். நிந்தனை என்னால் கூறப்படுவது போல, கடவுள் என்னால் புனிதப்படுத்தப்படுவார், அதாவது. அவர் ஒரு புனிதராகப் போற்றப்படட்டும்."

மத்தேயு 6:10. உன் ராஜ்யம் வரட்டும்; உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக;

உண்மையில்: “உன் ராஜ்யம் வருக; உமது சித்தம் வானத்திலும் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக” என்றார். கிரேக்க உரையில், சொற்கள் மட்டுமே வித்தியாசமாக அமைக்கப்பட்டிருக்கின்றன, ஆனால் பொருள் ஒன்றுதான். இந்த வசனத்தின் இரண்டு மனுக்களையும் டெர்டுல்லியன் நகர்த்துகிறார், "உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தமாக்கப்படட்டும்" - "உம்முடைய சித்தம் நிறைவேறும்" மற்றும் பலவற்றிற்குப் பிறகு வைக்கிறது. "வானத்தில் இருப்பது போல, பூமியிலும்" என்ற வார்த்தைகள் முதல் மூன்று மனுக்களையும் குறிக்கலாம். "உம்முடைய ராஜ்யம் வருக" என்ற வார்த்தைகளைப் பற்றி பல வாதங்கள் விரிவுரையாளர்களிடையே காணப்படுகின்றன. என்ன ராஜ்யம்? சிலர் இந்த வெளிப்பாட்டை உலகின் முடிவைக் குறிப்பிடுகின்றனர் மற்றும் அதை eschatological அர்த்தத்தில் பிரத்தியேகமாக புரிந்துகொள்கிறார்கள், அதாவது. கடைசி நியாயத்தீர்ப்பு விரைவில் நடக்க வேண்டும் என்றும், அழிவுடன் "நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதலில்" கடவுளுடைய ராஜ்யம் வர வேண்டும் என்றும் கிறிஸ்து இங்கு ஜெபிக்க கற்றுக் கொடுத்தார் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். தீய மக்கள்மற்றும் அனைத்து தீமை. மற்றவர்கள் இந்த கருத்தை மறுத்து, இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது மனுக்கள் ஒன்றோடொன்று நெருங்கிய தொடர்புடையவை என்று வாதிடுகின்றனர் - கடவுளின் ராஜ்யம் வரும்போது கடவுளின் விருப்பம் நிறைவேறும், மாறாக, கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் வருகை நிறைவேறுவதற்கு அவசியமான நிபந்தனையாகும். கடவுளின் விருப்பம். ஆனால் மூன்றாவது மனுவில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது: "வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ளது போல." எனவே, பரலோக இராஜ்ஜியத்திற்கு எதிராக பூமியில் ராஜ்யம் இங்கே பேசப்படுகிறது. வெளிப்படையாக, பரலோக உறவுகள் இங்கே பூமிக்குரிய உறவுகளுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக செயல்படுகின்றன, மேலும், ஒரே நேரத்தில். இதுவே சிறந்த விளக்கம். கிறிஸ்து தொலைதூர எதிர்காலத்தைப் பற்றி இங்கு பேசவில்லை, காலநிலை அர்த்தத்தில். பூமியில் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் வருகை ஒரு மெதுவான செயல்முறையாகும், இது தார்மீக வாழ்வில் ஒரு தார்மீக உயிரினமாக மனிதனின் நிலையான முன்னேற்றத்தைக் குறிக்கிறது. ஒரு நபர் தன்னை ஒரு தார்மீக உயிரினமாக உணர்ந்த தருணம் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் தொடக்கமாகும். மேலும், கிறிஸ்து பேசிய யூதர்கள், கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் தொடர்ச்சியையும் வளர்ச்சியையும் அவர்களின் முந்தைய வரலாற்றிலிருந்து, தீய பக்கத்திலிருந்து தொடர்ச்சியான பின்னடைவுகள் மற்றும் தடைகளுடன் அறிந்திருந்தனர். கடவுளின் இராஜ்ஜியம் என்பது கடவுளின் ஆதிக்கம் ஆகும், அவர் வழங்கிய சட்டங்கள் மக்களிடையே மேலும் மேலும் அதிகாரத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் மரியாதையையும் பெறும்போது. இந்த இலட்சியம் இந்த வாழ்க்கையில் உணரக்கூடியது, மேலும் அதன் உணர்தலுக்காக ஜெபிக்க கிறிஸ்து நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார். அதன் நிறைவேற்றம் கடவுளின் பெயர் புனிதப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற பிரார்த்தனையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. "கண்களுக்கு முன்பாக ஒரு இலக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளது, அதை அடைய முடியும்" (சாங், ).

மத்தேயு 6:11. இந்த நாளில் எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்குக் கொடுங்கள்;

உண்மையில்: "எங்கள் தினசரி ரொட்டியை இன்று எங்களுக்குக் கொடுங்கள்" (ஸ்லாவிக் பைபிளில் - "இன்று"; வல்கேட்டில் - ஹோடி). "ரொட்டி" என்ற வார்த்தை எங்கள் ரஷ்ய வெளிப்பாடுகளில் பயன்படுத்தப்படும் வார்த்தைக்கு முற்றிலும் ஒத்ததாகும்: "உங்கள் சொந்த ரொட்டியை சம்பாதிக்க வேலை செய்யுங்கள்", "ஒரு துண்டு ரொட்டிக்காக வேலை செய்யுங்கள்", முதலியன, அதாவது. இங்கே ரொட்டி பொதுவாக வாழ்க்கை, வாழ்வாதாரம், ஒரு குறிப்பிட்ட நல்வாழ்வு போன்றவற்றிற்கான நிபந்தனையாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். பரிசுத்த வேதாகமத்தில், "ரொட்டி" என்ற சொல் அதன் சரியான அர்த்தத்தில் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது (சிபஸ், மற்றும் ஃபரினா கம் அக்வா பெர்மிக்ஸ்டா காம்பேக்டஸ் அட்க்யூ காக்டஸ் - க்ரிம்), ஆனால் இது பொதுவாக மனித இருப்புக்குத் தேவையான எந்த உணவையும் குறிக்கிறது, மேலும் உடல் மட்டுமல்ல, ஆன்மீகமும் (cf. ஜான் 6 - பரலோகத்தின் அப்பத்தைப் பற்றி). வர்ணனையாளர்கள் "எங்கள்" என்ற சொல்லுக்கு கவனம் செலுத்துவதில்லை. இது ஒரு அற்பமானது என்று சொல்லலாம், ஆனால் நற்செய்தியில், அற்பங்களும் முக்கியமானவை. இந்த ரொட்டி "நம்முடையது" என்றால், நமக்காக ஏன் கடவுளிடம் ரொட்டி கேட்க வேண்டும் என்பது முதல் முறையாக தெளிவாகத் தெரியவில்லை, அதாவது. ஏற்கனவே எங்களுக்கு சொந்தமானது. "எங்கள்" என்ற வார்த்தை மிதமிஞ்சியதாகத் தோன்றுகிறது, ஒருவர் வெறுமனே கூறலாம்: "எங்கள் தினசரி ரொட்டியை இன்று எங்களுக்குக் கொடுங்கள்." ஒரு விளக்கம் கீழே கொடுக்கப்படும்.

"நீடிப்பவை" (ἐπιούσιος) பல்வேறு வழிகளில் விளக்கப்பட்டு மிகவும் கடினமான ஒன்றாகும். இந்த வார்த்தை இங்கு மட்டுமே உள்ளது மற்றும் லூக்கா நற்செய்தியிலும் உள்ளது (லூக்கா 11:3). பழைய ஏற்பாடு மற்றும் பாரம்பரிய கிரேக்க இலக்கியங்களில், இது இன்னும் எங்கும் காணப்படவில்லை. அதை விளக்குவது "இறையியலாளர்கள் மற்றும் இலக்கணவாதிகளுக்கு சித்திரவதை" (கார்னிஃபிசினா தியோலோகோரம் மற்றும் இலக்கணக்கோரம்). "இங்கே துல்லியமான ஒன்றைச் சாதிக்க விரும்புவது கடற்பாசி மூலம் ஆணி அடிப்பது போன்றது" என்று ஒரு எழுத்தாளர் கூறுகிறார் (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). இது ஒரு எழுத்துப் பிழை என்றும், அசலில் இது முதலில் τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - நமது இருப்புக்கான ரொட்டி என்றும் சுட்டிக்காட்டி சிரமங்களைத் தவிர்க்க முயன்றனர். எழுத்தாளர் ἄρτον இல் உள்ள τον ஐ தவறாக இரட்டிப்பாக்கி, அதன்படி επιουσιαν என்பதை επιουσιον என மாற்றினார். நற்செய்தி வெளிப்பாடு இவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டது: τοναρτοντονεπιουσιον. இதற்கு, விவரங்களுக்குச் செல்லாமல், ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) என்ற வார்த்தை, Lk இல், அத்தகைய விளக்கத்தை முற்றிலும் தடுக்கிறது என்று கூறுவோம். 11 சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ἐπιούσιον - மத்தேயுவைப் போல. எனவே, குறித்த விளக்கம் தற்போது முற்றாக கைவிடப்பட்டுள்ளது. தற்போதுள்ள மற்றும் சமீபத்திய அறிஞர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விளக்கங்களில், மூன்றைக் குறிப்பிடலாம்.

1. "தினசரி" என்ற வார்த்தை கிரேக்க முன்னுரையான ἐπί (on) மற்றும் οὐσία εἶναι (இருக்க வேண்டும்) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. அத்தகைய விளக்கம் பண்டைய தேவாலய எழுத்தாளர்களின் அதிகாரம் மற்றும் துல்லியமாக கிரேக்க மொழியில் எழுதியவர்கள். அவர்களில் ஜான் கிறிசோஸ்டம், நைசாவின் கிரிகோரி, பசில் தி கிரேட், தியோபிலாக்ட், எவ்ஃபிமி ஜிகாவின் மற்றும் பலர். இந்த வார்த்தை இந்த வழியில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், அதன் அர்த்தம்: "எங்கள் இருப்புக்குத் தேவையான, எங்களுக்குத் தேவையான ரொட்டியை இன்று எங்களுக்குக் கொடுங்கள்." இந்த விளக்கம் எங்கள் ஸ்லாவிக் மற்றும் ரஷ்ய பைபிள்களில் வெளிப்படையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. அவருக்கு எதிராக, இறைவனின் பிரார்த்தனையைத் தவிர, வேறு எங்கும் ἐπιούσιος என்ற சொல் காணப்படவில்லை என்றால், ἔπεστι மற்றும் பிற, அதே முன்னுரை மற்றும் வினைச்சொல்லைக் கொண்டு உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சொல் உள்ளது, ஆனால் ι இன் தவிர்க்கப்பட்டது. எனவே, நற்செய்தி குறிப்பாக "தினசரி ரொட்டி" பற்றி பேசினால், அது ἐπιούσιος அல்ல, ஆனால் ἐπούσιος என்று கூறப்படும். மேலும், பிரபலமான பயன்பாட்டில் οὐσία என்பது சொத்து, செல்வம், மற்றும் கிறிஸ்து இந்த அர்த்தத்தில் துல்லியமாக οὐσία ஐப் பயன்படுத்தியிருந்தால், அது "நோக்கமற்றது" (வீனர்-ஷ்மிடெல்) மட்டுமல்ல, அதற்கு எந்த அர்த்தமும் இருக்காது. அவர் அதை "இருத்தல்" (நம் இருப்பு, இருப்புக்கு தேவையான ரொட்டி) அல்லது "இருத்தல்", "சாரம்", "உண்மை" என்ற பொருளில் பயன்படுத்தினால், இவை அனைத்தும் ஒரு தத்துவ தன்மையால் வேறுபடும், ஏனெனில் இந்த அர்த்தத்தில் οὐσία தத்துவஞானிகளால் பிரத்தியேகமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகள் சாதாரண மக்களால் புரிந்து கொள்ளப்படாது.

2. ἐπιούσιος என்ற சொல் ἐπί மற்றும் ἰέναι என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது - வர, முன்னேற. இந்த வார்த்தை உள்ளது வெவ்வேறு அர்த்தங்கள்; ἐπιοῦσα ἡμέρα என்ற வெளிப்பாட்டில் அது நாளை அல்லது வரவிருக்கும் நாளைக் குறிக்கிறது என்பது மட்டுமே எங்களுக்கு முக்கியம். இந்த வார்த்தை சுவிசேஷகர்களால் இயற்றப்பட்டது மற்றும் "எதிர்கால ரொட்டி", "வரவிருக்கும் நாளின் ரொட்டி" என்ற பொருளில் ἄρτος க்கு பயன்படுத்தப்பட்டது. அத்தகைய விளக்கத்திற்கான வலுவூட்டல் ஜெரோமின் வார்த்தைகளில் காணப்படுகிறது சுருக்கமான விளக்கங்கள் பின்வரும் குறிப்பு உள்ளது. "யூதர்களின் நற்செய்தி என்று அழைக்கப்படும் நற்செய்தியில், தினசரி ரொட்டிக்கு பதிலாக, "மஹர்" என்று நான் கண்டேன், அதாவது நாளை (கிராஸ்டினம்), எனவே பொருள் இதுவாக இருக்க வேண்டும்: நமது ரொட்டி நாளை, அதாவது. இன்று எங்களுக்கு எதிர்காலத்தை கொடுங்கள்." இந்த அடிப்படையில், ஜேர்மன் புதிய ஏற்பாட்டு இலக்கண அறிஞர்களான வீனர்-ஷ்மிடெல், பிளாஸ் மற்றும் எக்ஸெஜெட் ஜான் போன்ற சில சிறந்தவர்கள் உட்பட பல சமீபத்திய விமர்சகர்கள், இந்த வார்த்தைக்கு நாளை என்று பொருள் என்று பரிந்துரைத்துள்ளனர் (ἡ ἐπιοῦσα, அதாவது ἡμέσ இலிருந்து). அத்தகைய விளக்கம் ரெனனால் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த விளக்கத்தை நாம் ஏற்றுக்கொள்கிறோமா அல்லது முந்தையதை ஏற்றுக்கொள்கிறோமா என்பதிலிருந்து அர்த்தத்தில் என்ன வித்தியாசம் ஏற்படுகிறது என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. எவ்வாறாயினும், ஜெரோமின் விளக்கத்தை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், பல்வேறு மொழியியல் சிக்கல்களைக் குறிப்பிடாமல், அது இரட்சகரின் வார்த்தைகளுக்கு முரணானது என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும்: "நாளை பற்றி கவலைப்படாதே" (மத். 6:34); "நாளைய ரொட்டியை இன்றே கொடுங்கள்" என்று ஏன் கேட்கிறோம் என்பதும் புரியாது. "மஹர்" என்பதை சுட்டிக்காட்டி, ஜெரோம் தானே ἐπιούσιος என்பதை சூப்பர்-சப்ஸ்டான்ஷியலிஸ் என்ற வார்த்தையுடன் மொழிபெயர்த்தார். கிரெமரின் கூற்றுப்படி, -ιουσιος இல் முடிவடையும் ஒரு உற்பத்தி கூட ἰέναι இலிருந்து நிரூபிக்கப்படவில்லை மற்றும் அதனுடன் சிக்கலானது, மாறாக, இது போன்ற பல சொற்கள் οὐσία இலிருந்து உருவாக்கப்படுகின்றன. ἐπί உடன் இணைந்த வார்த்தைகளில், அதன் வேர் ஒரு உயிரெழுத்துடன் தொடங்குகிறது, ἐπεῖναι போல, ι ஐ கைவிடுவதன் மூலம் இணைவு தவிர்க்கப்படுகிறது. ஆனால் அது எப்போதும் நடக்காது மற்றும் ι நடைபெறுகிறது, உதாரணமாக, உதாரணமாக, போன்ற வார்த்தைகளில், ἐπιέτης (மற்ற சந்தர்ப்பங்களில் - ἐπέτεις), ἐπιρκεῖν (சர்ச் கிரேக்கம் - ἐπιρκίίειν ἐπι), ἐπιεικής, ἐπίἐπίυρυρς (homer ἔθἔθρρς). எனவே, அது இருந்து உருவாக்கப்பட்டது என்று கருதப்படுகிறது வேண்டும் என்று கருதப்படுகிறது, ια முடிவடையும் வார்த்தைகள் இருந்து இதே போன்ற அமைப்புகளை ஒத்த - நான் (πιθυμία - ἐπιθύμιἐπιθύμις, ἐπικαρπία - ἐπικάρπιςς, περιπεριυσία - περιπεριύσιυσί மற்றும் பிற). பரிசீலனையில் உள்ள இடத்தில் οὐσία என்பதன் பொருள் தத்துவமாக இருக்காது, ஆனால் எளிமையாக - இருப்பது, இயற்கை மற்றும் ἄρτος ἐπιούσιος என்பது "நம் இருப்புக்கு அல்லது நமது இயல்புக்கு தேவையான ரொட்டி" என்று பொருள்படும். இந்த கருத்து "தினசரி" என்ற ரஷ்ய வார்த்தையில் நன்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த விளக்கம் οὐσία என்ற வார்த்தையை கிளாசிக்ஸால் (உதாரணமாக, அரிஸ்டாட்டில்) கூட வாழ்க்கை, இருப்பு என்ற பொருளில் பயன்படுத்துவதன் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. "தினசரி ரொட்டி", அதாவது. க்ரீமரின் கூற்றுப்படி, இருத்தலுக்கு, வாழ்க்கைக்கு அவசியமானது, பழமொழிகளில் காணப்படும் ஒரு குறுகிய பதவியாகும். ஹீப்ருவின் 30 "லெஹெம் ஹாக்" என்பது தினசரி ரொட்டியாகும், இதை எழுபது "தேவை" (தேவை) மற்றும் "போதுமான" (ரஷ்ய பைபிளில் - "தினசரி") வார்த்தைகளுடன் மொழிபெயர்க்கிறது. க்ரீமரின் கூற்றுப்படி, இது மொழிபெயர்க்கப்பட வேண்டும்: "எங்கள் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான எங்கள் ரொட்டி, இன்று எங்களுக்குக் கொடுங்கள்." "நாளை" என்பதன் விளக்கம் லத்தீன் எழுத்தாளர்களில் மட்டுமே காணப்படுகிறது, கிரேக்க மொழியில் இல்லை என்பது இங்கே தீர்க்கமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. கிறிசோஸ்டம், நிச்சயமாக, கிரேக்கத்தை நன்கு அறிந்திருந்தார், மேலும் ἐπιούσιος என்பது "தினசரி" என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதில் அவருக்கு சந்தேகம் இல்லை என்றால், இந்த விளக்கம் லத்தீன் எழுத்தாளர்களின் விளக்கத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும், அவர் சில சமயங்களில் கிரேக்கத்தை நன்கு அறிந்திருந்தார், ஆனால் இன்னும் இல்லை. இயற்கை கிரேக்கர்களைப் போல.

3. உருவக விளக்கம், மற்ற விளக்கங்களின் சிரமங்களால் ஓரளவு ஏற்படுகிறது. IN ஆன்மீக உணர்வுஇந்த வார்த்தையை டெர்டுல்லியன், சைப்ரியன், ஜெருசலேமின் சிரில், அதானசியஸ், இசிடோர் பிலுசியட், ஜெரோம், ஆம்ப்ரோஸ், அகஸ்டின் மற்றும் பலர் விளக்கினர். நிச்சயமாக, "ஆன்மீக ரொட்டி" என்ற வெளிப்பாட்டின் பயன்பாட்டில், உண்மையில், ஆட்சேபனைக்கு உட்பட்டது எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், மொழிபெயர்ப்பாளர்களிடையே இந்த "ஆன்மீக ரொட்டி" பற்றிய புரிதலில் ஒரு வித்தியாசம் உள்ளது, அது எந்த அர்த்தத்தையும் அவர்களின் விளக்கத்தை இழக்கிறது. இங்குள்ள ரொட்டி என்பது ஒற்றுமையின் சடங்கின் ரொட்டி என்று சிலர் சொன்னார்கள், மற்றவர்கள் ஆன்மீக ரொட்டியை சுட்டிக்காட்டினர் - கிறிஸ்துவே, இங்கு நற்கருணை உட்பட, மற்றவர்கள் - கிறிஸ்துவின் போதனைகளுக்கு மட்டுமே. இத்தகைய விளக்கங்கள், வெளிப்படையாக, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக "இன்று" என்ற வார்த்தைக்கு முரண்படுகின்றன, அதே போல் கிறிஸ்து தனது வார்த்தைகளைப் பேசிய நேரத்தில், சுவிசேஷகரின் கூற்றுப்படி, ஒற்றுமையின் புனிதம் இன்னும் நிறுவப்படவில்லை.

மொழிபெயர்ப்புகள்: "தினசரி" ரொட்டி, "இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது", முற்றிலும் துல்லியமற்றதாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்.

மேற்கூறிய விளக்கங்களில் முதலாவது சிறந்ததாகத் தோன்றுவதை வாசகர் காண்பார். அவருடன், "நம்முடையது" என்ற வார்த்தையும் சில சிறப்புப் பொருளைப் பெறுகிறது, இது "மிதமிஞ்சியதாகத் தெரியவில்லை" என்றாலும், தவிர்க்கப்படலாம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். எங்கள் கருத்துப்படி, மாறாக, இது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது மற்றும் மிகவும் முக்கியமானது. எந்த வகையான ரொட்டி மற்றும் எந்த உரிமையால் "நம்முடையது" என்று நாம் கருதலாம்? நிச்சயமாக, நமது உழைப்பால் பெறப்பட்ட ஒன்று. ஆனால் சம்பாதித்த ரொட்டியின் கருத்து மிகவும் நெகிழ்வானதாக இருப்பதால் - ஒன்று நிறைய வேலை செய்து சிறிது லாபம் பெறுகிறது, மற்றொன்று சிறிதளவு வேலை செய்து நிறைய பெறுகிறது - "நம்முடையது" என்ற கருத்து. சம்பாதித்தது, ரொட்டி "தினசரி" என்ற வார்த்தைக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது, அதாவது. வாழ்க்கைக்கு அவசியம், பின்னர் "இன்று" என்ற வார்த்தை. இது வறுமைக்கும் செல்வத்திற்கும் இடையே உள்ள தங்க சராசரியை சுட்டிக் காட்டுகிறது என்று நன்றாகக் கூறப்பட்டது. சாலமன் ஜெபித்தார்: "எனக்கு வறுமையையும் செல்வத்தையும் கொடுங்கள்; என் தினசரி உணவை எனக்கு ஊட்டவும்" (நீதிமொழிகள் 30:8).

மத்தேயு 6:12. எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னிப்பது போல் எங்கள் கடன்களையும் எங்களுக்கு மன்னியுங்கள்;

ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு துல்லியமானது, "நாங்கள் வெளியேறுகிறோம்" (ஸ்லாவிக் பைபிளில்) - ἀφίεμεν என்பது உண்மையில் நிகழ்காலத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, சில குறியீடுகளில் உள்ளதைப் போல aorist (ἀφήκαμεν) இல் இல்லை. ἀφήκαμεν என்ற வார்த்தையில் "சிறந்த சான்றளிப்பு" உள்ளது. Tichendorf, Elford, Westcott, Hort put ἀφήκαμεν - "நாங்கள் விட்டுவிட்டோம்", ஆனால் வல்கேட் தற்போது (டிமிட்டிமஸ்), அதே போல் ஜான் கிறிசோஸ்டம், சைப்ரியன் மற்றும் பலர். இதற்கிடையில், இந்த அல்லது அந்த வாசிப்பை நாம் ஏற்றுக்கொள்கிறோமா என்பதைப் பொறுத்து அர்த்தத்தில் உள்ள வேறுபாடு குறிப்பிடத்தக்கது. எங்கள் பாவங்களை மன்னியுங்கள், ஏனென்றால் நாங்கள் மன்னிக்கிறோம் அல்லது ஏற்கனவே மன்னித்துவிட்டோம். பிந்தையது, பேசுவதற்கு, மிகவும் திட்டவட்டமானது என்பதை எவரும் புரிந்து கொள்ள முடியும். நம்மால் பாவ மன்னிப்பு நம்மை மன்னிப்பதற்கான நிபந்தனையாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது, இங்கே நமது பூமிக்குரிய செயல்பாடு பரலோகத்தின் செயல்பாட்டிற்கு ஒரு முன்மாதிரியாக செயல்படுகிறது. படங்கள் கடன் கொடுக்கும் சாதாரண கடன் வழங்குபவர்களிடமிருந்தும், அதைப் பெற்று அதைத் திருப்பித் தரும் கடனாளிகளிடமிருந்தும் கடன் வாங்கப்பட்டவை. ஐசுவரியமுள்ள ஆனால் இரக்கமுள்ள அரசன் மற்றும் இரக்கமற்ற கடனாளியின் உவமை மனுவுக்கு விளக்கமாகச் செயல்படும் (மத். 18:23-35). கிரேக்க வார்த்தையான ὀφειλέτης என்பது ஒருவருக்கு ὀφείλημα செலுத்த வேண்டிய கடனாளி, பணக்கடன், மற்றவர்களின் பணம் (ஏஸ் ஏலினியம்) என்று பொருள். ஆனால் ஒரு பரந்த பொருளில், ὀφείλημα என்பது பொதுவாக எந்தக் கடமை, பணம் செலுத்துதல், கொடுப்பது என்று பொருள்படும், மேலும் பரிசீலனையில் உள்ள இடத்தில் இந்த வார்த்தை "பாவம்", "குற்றம்" (ἀμαρτία, παράπτωα) என்ற வார்த்தையின் இடத்தில் வைக்கப்படுகிறது. இந்த வார்த்தை இங்கு எபிரேய மற்றும் அராமிக் "லவ்" மாதிரியில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அதாவது கடன் (பற்று) மற்றும் குற்றம், குற்றம், பாவம் (குல்பா, ரீட்டஸ், பெக்கடம்) ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கிறது.

இரண்டாவது வாக்கியம் ("நாங்கள் மன்னிப்பது போல்" மற்றும் பல) நீண்ட காலமாக மொழிபெயர்ப்பாளர்களை பெரும் சிரமத்திற்கு இட்டுச் சென்றது. முதலாவதாக, "எப்படி" (ὡς) என்ற வார்த்தையின் மூலம் எதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று அவர்கள் விவாதித்தனர், அதை மனித பலவீனங்கள் தொடர்பாக கடுமையான அர்த்தத்தில் அல்லது எளிதான அர்த்தத்தில் எடுத்துக் கொள்ளலாமா. கடுமையான அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்வது, நம்முடைய பாவங்களின் தெய்வீக மன்னிப்பின் அளவு அல்லது அளவு முற்றிலும் நமது சொந்த திறன் அல்லது நம் சக மனிதர்களின் பாவங்களை மன்னிக்கும் திறனால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்ற உண்மையைக் கண்டு பல சர்ச் எழுத்தாளர்கள் நடுங்க வைத்தனர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தெய்வீக கருணை இங்கே மனித இரக்கத்தால் வரையறுக்கப்படுகிறது. ஆனால், கடவுளின் குணாதிசயமான அதே கருணையை ஒருவருக்குத் தர இயலாது என்பதால், சமரசம் செய்துகொள்ள வாய்ப்பில்லாத ஜெபம் செய்பவரின் நிலை பலரையும் நடுக்கத்தையும் நடுக்கத்தையும் ஏற்படுத்தியது.

செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் கூறும் "Opus imperfectum in Matthaeum" என்ற படைப்பின் ஆசிரியர், பண்டைய தேவாலயத்தில் பிரார்த்தனை செய்தவர்கள் ஐந்தாவது மனுவின் இரண்டாவது வாக்கியத்தை முற்றிலுமாகத் தவிர்த்துவிட்டனர் என்று சாட்சியமளிக்கிறார். ஒரு எழுத்தாளர் அறிவுரை கூறினார்: “இதைச் சொல்வது, ஓ மனிதனே, நீங்கள் அவ்வாறு செய்தால், அதாவது. ஜெபியுங்கள், சொல்லப்பட்டதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்: "ஜீவனுள்ள தேவனுடைய கைகளில் விழுவது பயமுறுத்தும் விஷயம்" (எபி. 10:31). சிலர், அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, சில வகையான மாற்றுப்பாதையைச் செய்ய முயன்றனர் மற்றும் பாவங்களுக்குப் பதிலாக அவர்கள் பணக் கடமைகளைப் புரிந்து கொண்டனர். கிரிசோஸ்டம், வெளிப்படையாக, உறவுகள் மற்றும் சூழ்நிலைகளில் உள்ள வேறுபாட்டை சுட்டிக்காட்டியபோது சிரமத்தை அகற்ற விரும்பினார்: “நிவாரணம் ஆரம்பத்தில் நம்மைப் பொறுத்தது, மேலும் நம்மீது உச்சரிக்கப்படும் தீர்ப்பு நம் சக்தியில் உள்ளது. உங்கள் மீது நீங்கள் என்ன தீர்ப்பை சொல்கிறீர்களோ, அதே தீர்ப்பை நான் உங்களுக்கு கூறுவேன். நீங்கள் உங்கள் சகோதரனை மன்னித்தால், என்னிடமிருந்து அதே பலனைப் பெறுவீர்கள் - இது உண்மையில் முதல்தை விட மிகவும் முக்கியமானது என்றாலும். நீங்கள் இன்னொருவரை மன்னிக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் உங்களுக்கே மன்னிப்பு தேவை, மேலும் கடவுள் எதுவும் தேவையில்லாமல் தன்னை மன்னிக்கிறார். நீங்கள் ஒரு சகோதரனை மன்னிக்கிறீர்கள், கடவுள் ஒரு வேலைக்காரனை மன்னிக்கிறார், நீங்கள் எண்ணற்ற பாவங்களைச் செய்தவர், கடவுள் பாவமற்றவர். நவீன விஞ்ஞானிகளும் இந்த சிரமங்களை அறிந்திருக்கிறார்கள் மற்றும் "எப்படி" (ὡς) - வெளிப்படையாக சரியாக - ஓரளவு மென்மையாக்கப்பட்ட வழியில் விளக்க முயற்சிக்கின்றனர். இந்த துகள் பற்றிய கண்டிப்பான புரிதல் சூழலால் அனுமதிக்கப்படவில்லை. கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான உறவில், ஒருபுறம், மனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான உறவில், மறுபுறம், முழுமையான சமத்துவம் (பரிதாஸ்) இல்லை, ஆனால் வாதத்தின் ஒற்றுமை மட்டுமே (சிமிலிடுடோ ரேஷன்ஸ்). உவமையில் வரும் அரசன் தன் தோழனுக்கு அடிமையைக் காட்டிலும் அடிமையிடம் அதிக கருணை காட்டுகிறான். Ὡς ஐ "போன்ற" (உருவாக்கி) என மொழிபெயர்க்கலாம். இரண்டு செயல்களை வகையின் அடிப்படையில் ஒப்பிடுவதே இங்கு பொருள்படும், பட்டத்தால் அல்ல.

முடிவில், நம் அண்டை வீட்டாரின் பாவங்களை மன்னிக்கும் நிபந்தனையின் கீழ் கடவுளிடமிருந்து பாவங்களை மன்னிப்பது பற்றிய யோசனை, வெளிப்படையாக, குறைந்தபட்சம் புறமதத்திற்கு அந்நியமானது என்று சொல்லலாம். ஃபிலோஸ்ட்ராடஸின் கூற்றுப்படி (விட்டா அப்பல்லோனி, I, 11), தியானாவின் அப்பல்லோனியஸ் அத்தகைய உரையுடன் கடவுளிடம் திரும்புமாறு பரிந்துரைத்தார் மற்றும் பரிந்துரைத்தார்: "நீங்கள், கடவுளே, என் கடன்களை எனக்குச் செலுத்துங்கள், - என் கடமை" (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).

மத்தேயு 6:13. மேலும் எங்களைச் சோதனைக்குட்படுத்தாமல், தீயவரிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும். ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உன்னுடையது. ஆமென்.

"மற்றும் உள்ளே கொண்டு வராதே" என்ற வார்த்தைகள் கடவுள் சோதனைக்கு இட்டுச் செல்கிறார் என்பதை உடனடியாக தெளிவுபடுத்துகிறது, அதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் ஜெபிக்கவில்லை என்றால், நாம் கடவுளிடமிருந்து சோதனையில் விழலாம், அவர் நம்மை அதற்குள் வழிநடத்துவார். ஆனால், அது சாத்தியமா, அப்படிப்பட்ட ஒரு விஷயத்தை உன்னதமானவருக்கு எப்படிக் கூறுவது? மறுபுறம், ஆறாவது மனுவைப் பற்றிய அத்தகைய புரிதல், வெளிப்படையாக, அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் வார்த்தைகளுக்கு முரணானது, அவர் கூறுகிறார்: "சோதனையின் போது (சோதனையின் போது, ​​​​சோதனையின் போது) யாரும் சொல்லவில்லை: கடவுள் என்னைச் சோதிக்கிறார், ஏனென்றால் கடவுள் இல்லை. தீமையால் சோதிக்கப்படுகிறார், அவரே யாரையும் சோதிக்கவில்லை ”(யாக்கோபு 1:13). அப்படியானால், அவர் நம்மை சோதனைக்குள் கொண்டு வராதபடிக்கு ஏன் கடவுளிடம் ஜெபிக்க வேண்டும்? ஜெபம் இல்லாவிட்டாலும், அப்போஸ்தலரின் கூற்றுப்படி, அவர் யாரையும் சோதிக்க மாட்டார், யாரையும் சோதிக்க மாட்டார். வேறொரு இடத்தில் அதே அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார், "என் சகோதரரே, நீங்கள் பல்வேறு சோதனைகளில் விழும்போது மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்" (யாக்கோபு 1:2). இதிலிருந்து, குறைந்தபட்சம் சில சந்தர்ப்பங்களில், சோதனைகள் கூட பயனுள்ளதாக இருக்கும், எனவே அவர்களிடமிருந்து விடுதலைக்காக ஜெபிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று முடிவு செய்யலாம். நாம் பழைய ஏற்பாட்டிற்குத் திரும்பினால், "தேவன் ஆபிரகாமைச் சோதித்தார்" (ஆதி. 22:1); "கர்த்தருடைய கோபம் மறுபடியும் இஸ்ரவேலர்களுக்கு விரோதமாக மூண்டது, அவர் தாவீதைக் கிளர்ந்தெழச்செய்தார்: போங்கள், இஸ்ரவேலையும் யூதாவையும் எண்ணுங்கள்" (2 சாமு. 24:1; cf. 1 Chr. 21:1). கடவுள் தீமையின் ஆசிரியராக இல்லாவிட்டாலும், தீமையை அனுமதிக்கிறார் என்பதை ஒப்புக் கொள்ளாவிட்டால், இந்த முரண்பாடுகளை நாம் விளக்க மாட்டோம். பாவத்தின் விளைவாக இரண்டாகப் பிளவுபட்ட சுதந்திர மனிதர்களின் சுதந்திர விருப்பமே தீமைக்குக் காரணம், அதாவது. ஒரு நல்ல அல்லது தீய திசையை எடுக்கும். உலகில் நன்மை மற்றும் தீமை இருப்பதால், உலக செயல்கள் அல்லது நிகழ்வுகள் தீமை மற்றும் நல்லது என்று பிரிக்கப்படுகின்றன, தீமைகள் மத்தியில் கொந்தளிப்பு போல் தோன்றும். சுத்தமான தண்ணீர்அல்லது சுத்தமான காற்றில் விஷம் கலந்த காற்றைப் போல. தீமை நம்மை சாராமல் இருக்க முடியும், ஆனால் நாம் தீமைகளுக்கு மத்தியில் வாழ்கிறோம் என்பதன் மூலம் அதில் பங்கேற்பவர்களாக மாறலாம். பரிசீலனையில் உள்ள வசனத்தில் பயன்படுத்தப்படும் εἰσφέρω வினைச்சொல் εἰσβάλλω போல வலுவாக இல்லை; முதலாவது வன்முறையை வெளிப்படுத்தவில்லை, இரண்டாவது செய்கிறது. எனவே "எங்களைச் சோதனைக்குள் இட்டுச் செல்லாதே" என்பதன் பொருள்: "தீமை இருக்கும் அத்தகைய சூழலுக்கு எங்களை இட்டுச் செல்லாதே", இதை அனுமதிக்காதே. எங்கள் காரணமின்றி, தீமையின் திசையில் செல்ல எங்களை அனுமதிக்காதீர்கள், அல்லது எங்கள் குற்றத்தையும் விருப்பத்தையும் பொருட்படுத்தாமல் தீமை நம்மை அணுகுகிறது. இத்தகைய வேண்டுகோள் இயற்கையானது மற்றும் கிறிஸ்துவைக் கேட்பவர்களுக்கு மிகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக இருந்தது, ஏனென்றால் அது ஆழ்ந்த அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது மனித இயல்புமற்றும் அமைதி.

சோதனைகளின் தன்மையைப் பற்றி இங்கு விவாதிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று தோன்றுகிறது, அவற்றில் சில நமக்கு நன்மை பயக்கும், மற்றவை தீங்கு விளைவிக்கும். இரண்டு எபிரேய வார்த்தைகள் உள்ளன, "பச்சன்" மற்றும் "நாசா" (இரண்டும் சங். 26:2 இல் பயன்படுத்தப்படுகின்றன), அவை "முயற்சி செய்ய" என்று பொருள்படும் மற்றும் அநீதியான சோதனையை விட நியாயமான சோதனைக்கு அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகின்றன. புதிய ஏற்பாட்டில், இந்த இரண்டு வார்த்தைகளுக்கும் ஒன்று மட்டுமே ஒத்திருக்கிறது - πειρασμός, மேலும் எழுபது மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் அவற்றை இரண்டாக மொழிபெயர்க்கின்றனர் (δοκιμάζω மற்றும் πειράζω). சோதனைகளின் நோக்கம் ஒரு நபர் δόκιμος - "சோதனை" (யாக்கோபு 1:12) என்று இருக்கலாம், மேலும் அத்தகைய செயல்பாடு கடவுளின் சிறப்பியல்பு மற்றும் மக்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஆனால், அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு கிறிஸ்தவர், அவர் சோதனையில் விழும்போது மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும் என்றால், இதன் விளைவாக அவர் δόκιμος ஆக மாறி, "வாழ்க்கையின் கிரீடத்தைப் பெறலாம்" (யாக்கோபு 1:12), பின்னர் இதில் "சோதனைகளிலிருந்து இரட்சிப்புக்காக அவர் ஜெபிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் சோதனையை வெல்வார் என்று கூற முடியாது - δόκιμος. இவ்வாறு கிறிஸ்து தம்முடைய பெயருக்காக துன்புறுத்தப்பட்டு நிந்திக்கப்பட்டவர்களை பாக்கியவான்கள் என்று அழைக்கிறார் (மத். 5:10-11), ஆனால் எந்த வகையான கிறிஸ்தவர் அவதூறுகளையும் துன்புறுத்தலையும் தேடுவார், மேலும் அவர்களுக்காக வலுவாக பாடுபடுவார்? (டோலியுக்,). πειραστής, πειράζων என்று அழைக்கப்படும் பிசாசின் சோதனைகள் ஒரு நபருக்கு மிகவும் ஆபத்தானவை. இந்த வார்த்தை இறுதியில் ஒரு மோசமான பொருளைப் பெற்றது, அதே போல் புதிய ஏற்பாட்டில் பல முறை பயன்படுத்தப்பட்டது πειρασμός. எனவே, "நம்மைச் சோதனைக்கு அழைத்துச் செல்லாதே" என்ற வார்த்தைகள் கடவுளிடமிருந்து அல்ல, மாறாக நமது உள் விருப்பங்களின்படி செயல்பட்டு அதன் மூலம் நம்மைப் பாவத்தில் ஆழ்த்தும் பிசாசிலிருந்து வந்த சோதனை என்று புரிந்து கொள்ள முடியும். அனுமதிக்கும் அர்த்தத்தில் "அறிமுகப்படுத்தாதே" என்ற புரிதல்: "எங்களைச் சோதிக்க அனுமதிக்காதே" (Evfimy Zigavin), மற்றும் πειρασμός ஒரு சிறப்பு அர்த்தத்தில், நாம் தாங்க முடியாத ஒரு சோதனையின் அர்த்தத்தில், தேவையற்றது மற்றும் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும். தன்னிச்சையான. எனவே, பரிசீலனையில் உள்ள இடத்தில் சோதனை என்பது பிசாசிலிருந்து வரும் சோதனை என்று பொருள் கொண்டால், அத்தகைய விளக்கம் "தீயவரிடமிருந்து" - τοῦ πονηροῦ என்ற வார்த்தைகளின் அடுத்த அர்த்தத்தை பாதிக்க வேண்டும்.

இந்த வார்த்தையை நாங்கள் ஏற்கனவே சந்தித்துள்ளோம், இங்கே இது ரஷ்ய மற்றும் ஸ்லாவிக் மொழியில் காலவரையின்றி மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது - "தீயவரிடமிருந்து", வல்கேட்டில் - ஒரு மாலோ, லூதர் - வான் டெம் யூபெல், ஆங்கிலத்தில் - தீமையிலிருந்து (அங்கும் உள்ளது தீய ஒன்றின் ஆங்கிலப் பதிப்பு.- குறிப்பு. எட்.), அதாவது. தீமையிலிருந்து. அத்தகைய மொழிபெயர்ப்பு இங்கே "பிசாசிடமிருந்து" என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், அது ஒரு புனைகதையாக இருக்கும்: எங்களை சோதனைக்கு இட்டுச் செல்லாதீர்கள் (அது புரிந்து கொள்ளப்பட்டது - பிசாசிடமிருந்து), ஆனால் எங்களை விடுவிக்கவும். சாத்தான். Τὸ πονηρόν என்பது ஒரு கட்டுரையுடன் மற்றும் பெயர்ச்சொல் இல்லாமல் "தீமை" என்று பொருள்படும் (மவுண்ட். 5:39 இல் உள்ள கருத்துகளைப் பார்க்கவும்), மேலும் கிறிஸ்து இங்கே பிசாசைக் குறிக்கிறது என்றால், அது சரியாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, அவர் இவ்வாறு கூறலாம்: ἀπὸ τοῦ διαβόλου அல்லது τοῦ πειράζον . இது சம்பந்தமாக, "வழங்கவும்" (ῥῦσαι) மேலும் விளக்கப்பட வேண்டும். இந்த வினைச்சொல் "இருந்து" மற்றும் "இருந்து" என்ற இரண்டு முன்மொழிவுகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது, வெளிப்படையாக, இந்த வகையான சேர்க்கைகளின் உண்மையான அர்த்தத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. சதுப்பு நிலத்தில் மூழ்கிய ஒரு நபரைப் பற்றி ஒருவர் கூற முடியாது: அவரை (ἀπό), ஆனால் (ἐκ) ஒரு சதுப்பு நிலத்தில் இருந்து விடுவிக்கவும். ஆகவே, வசனம் 12ல் பிசாசைக் காட்டிலும் தீமையைப் பற்றி பேசினால் "இன்" என்று பயன்படுத்துவது நன்றாக இருந்திருக்கும் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம். ஆனால் இது தேவையில்லை, ஏனென்றால் மற்ற நிகழ்வுகளில் இருந்து "இதிலிருந்து வழங்குவது" என்பது ஒரு உண்மையான, ஏற்கனவே நிகழும் ஆபத்தை குறிக்கிறது, "இதில் இருந்து வழங்குவது" - கருதப்பட்ட அல்லது சாத்தியமான ஒன்று. முதல் கலவையின் பொருள் “அதிலிருந்து விடுபடுவது”, இரண்டாவது - “பாதுகாப்பது”, மேலும் ஒரு நபர் ஏற்கனவே உட்பட்டுள்ள ஏற்கனவே இருக்கும் தீமையிலிருந்து விடுபடுவதற்கான எண்ணம் முழுமையாக அகற்றப்படவில்லை.

முடிவில், இந்த வசனத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள இரண்டு மனுக்களும் பல பிரிவினரால் (சீர்திருத்தம் செய்யப்பட்ட, ஆர்மீனியன், சோசினியன்) ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன, எனவே இறைவனின் பிரார்த்தனையில் ஆறு விண்ணப்பங்கள் மட்டுமே உள்ளன.

டாக்ஸாலஜி ஜான் கிறிசோஸ்டம், அப்போஸ்தலிக் ஆணைகள், தியோபிலாக்ட், புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் (லூதரின் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பில், இன் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு), ஸ்லாவிக் மற்றும் ரஷ்ய நூல்கள். ஆனால் இது கிறிஸ்துவால் சொல்லப்படவில்லை என்றும், அதனால் அது மூல நற்செய்தி வாசகத்தில் இல்லை என்றும் நினைக்க சில காரணங்கள் உள்ளன. இது முதன்மையாக வார்த்தைகளின் உச்சரிப்பில் உள்ள வேறுபாடுகளால் குறிக்கப்படுகிறது, இது நமது ஸ்லாவிக் நூல்களிலும் காணப்படுகிறது. எனவே, நற்செய்தியில்: "ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உன்னுடையது, ஆமென்", ஆனால் "எங்கள் தந்தை" என்று பாதிரியார் கூறுகிறார்: "ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் உங்களுடையது, பிதாவும் குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும், இப்போதும் என்றென்றும், காலத்தின் இறுதி வரை." நம்மிடம் வந்துள்ள கிரேக்க நூல்களில், இத்தகைய வேறுபாடுகள் இன்னும் கவனிக்கத்தக்கவை, இது மூல நூலிலிருந்து டாக்ஸாலஜி கடன் வாங்கப்பட்டிருந்தால் இருக்க முடியாது. இது பழமையான கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் வல்கேட் ("ஆமென்" மட்டுமே) இல் இல்லை, இது டெர்டுல்லியன், சைப்ரியன், ஆரிஜென், செயின்ட் ஆகியோருக்குத் தெரியாது. ஜெருசலேமின் சிரில், ஜெரோம், அகஸ்டின், செயின்ட். நைசாவின் கிரிகோரி மற்றும் பலர். Evfimy Zagavin நேரடியாக இது "தேவாலய மொழிபெயர்ப்பாளர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது" என்று கூறுகிறார். 2 தீமோமிலிருந்து எடுக்கப்படும் முடிவு. 4:18, ஆல்ஃபோர்டின் கூற்றுப்படி, டாக்ஸாலஜிக்கு ஆதரவாக பேசாமல் அதற்கு எதிராக பேசுகிறார். பழங்கால நினைவுச்சின்னமான "12 அப்போஸ்தலர்களின் போதனை" (Didache XII அப்போஸ்டோலோரம், 8, 2) மற்றும் பெஸ்கிடோ சிரியாக் மொழிபெயர்ப்பிலும் இது காணப்படுகிறது என்பது மட்டுமே அதன் ஆதரவாகக் கூற முடியும். ஆனால் "12 அப்போஸ்தலர்களின் போதனையில்" இது இந்த வடிவத்தில் உள்ளது: "ஏனெனில் சக்தியும் மகிமையும் என்றென்றும் உங்களுடையது" மற்றும் பெஷிட்டா "சில இடைச்செருகல்கள் மற்றும் விரிவுரையாளர்களின் சேர்க்கைகளில் சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாக இல்லை." இது ஒரு வழிபாட்டு சூத்திரம் என்று கருதப்படுகிறது, இது காலப்போக்கில் இறைவனின் பிரார்த்தனையின் உரையில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது (cf. 1 Chr. 29:10-13). ஆரம்பத்தில், ஒருவேளை, "ஆமென்" என்ற வார்த்தை மட்டுமே அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, பின்னர் இந்த சூத்திரம் தற்போதுள்ள வழிபாட்டு சூத்திரங்களின் அடிப்படையில் ஓரளவு பரவியது, மேலும் ஓரளவு தன்னிச்சையான வெளிப்பாடுகளைச் சேர்ப்பதன் மூலம், நமது தேவாலயத்தில் (மற்றும் கத்தோலிக்க) பாடலான “கன்னி” மேரி, மகிழ்ச்சி » தூதர் கேப்ரியல் பேசும் நற்செய்தி வார்த்தைகள். நற்செய்தி உரையின் விளக்கத்திற்கு, டாக்ஸாலஜி ஒரு பொருட்டல்ல, அல்லது சிறிய ஒன்றை மட்டுமே கொண்டுள்ளது.

மத்தேயு 6:14. ஏனென்றால், மக்களின் குற்றங்களை நீங்கள் மன்னித்தால், உங்கள் பரலோகத் தந்தையும் உங்களை மன்னிப்பார்.

மத்தேயு 6:15. ஆனால் நீங்கள் மக்களின் குற்றங்களை மன்னிக்கவில்லை என்றால், உங்கள் தந்தையும் உங்கள் குற்றங்களை மன்னிக்க மாட்டார்.

(மத். 18:35; மாற்கு 11:25-26ஐ ஒப்பிடுக.)

மத்தேயு 6:16. மேலும், நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது, ​​நயவஞ்சகர்களைப் போல அவநம்பிக்கை கொள்ளாதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் நோன்பாளிகளுக்குத் தோன்றுவதற்காக இருண்ட முகத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

உண்மையில்: “நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது, ​​நயவஞ்சகர்களைப் போல, மந்தமாக இருக்காதீர்கள். நோன்பாளிகளுக்குத் தோன்றுவதற்காக அவர்கள் தங்கள் முகத்தை இருட்டடிப்பு செய்கிறார்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையாகச் சொல்கிறேன், அவர்கள் தங்கள் வெகுமதியைப் பெறுகிறார்கள். உண்ணாவிரதம் இருப்பவர்கள் துக்கத்தின் அடையாளமாக தங்கள் தலையில் சாம்பலைத் தூவி துக்க உடைகளை அணிந்துகொள்வது போன்ற பல நிகழ்வுகள் பைபிளில் உள்ளன. உண்ணாவிரதத்திற்கான ஹீப்ரு பெயர்கள் முதன்மையாக மனத்தாழ்மை மற்றும் இதயத்தின் மனவருத்தத்தைக் குறிக்கின்றன, மேலும் எழுபது இந்த பெயர்களை ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - ஆன்மாவைத் தாழ்த்துதல் மூலம் மொழிபெயர்க்கிறது. டால்முடிக் கட்டுரைகளான டானிட் (உண்ணாவிரதம்) மற்றும் அயோமா ஆகியவற்றில் உண்ணாவிரதத்திற்கான பல பரிந்துரைகள் உள்ளன. காலப்போக்கில் இங்கு கிறிஸ்து கண்டிக்கும் ஒரு மோசமான பாசாங்குத்தனம் உருவாகியதில் ஆச்சரியமில்லை. "துக்கம் நிறைந்தது" (σκυθρωποί, இலிருந்து σκύθρος - இருண்ட, மற்றும் ὤψ - முகம்; cf. லூக்கா 24 - எழுபதில் - πρόσωπα σκυθρωπά) "இருண்டது" அல்லது "சோகம்" என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம். ஏசாயா தீர்க்கதரிசி (ஏசாயா 61:3) உண்ணாவிரதத்தை (துக்கம்) சாம்பல், அழுகை மற்றும் மனச்சோர்வடைந்த ஆவி (cf. தானி. 10:3; 2 சாமு. 12:20) ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார். நயவஞ்சகர்கள் குறிப்பாக தங்கள் இடுகைகளில் கவனத்தை ஈர்க்கவும், அவற்றைக் காணவும் இந்த முறைகளைப் பயன்படுத்தினர். ἀφανίζω ஐப் பொறுத்தவரை, ரஷ்ய மொழியில் "இருண்ட முகங்களை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, அதன் அர்த்தம் வித்தியாசமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டு, அதை விளக்குவதற்கு நிறைய எழுதப்பட்டுள்ளது. கிறிசோஸ்டம் அதை "சிதைத்துவிடு" (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - பிந்தையது "அழித்தல்" என்று பொருள்) என்ற பொருளில் புரிந்துகொண்டார். பைபிளில் (2 சாமு. 15:30; எஸ்தர் 6:12) இத்தகைய திரித்தல் பற்றிய மேயரின் எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கு பொருந்தவில்லை. Ἀφανίζω என்பது பொதுவாக மறைத்தல், மறைத்தல், அடையாளம் காண முடியாதது என்று பொருள்படும். நயவஞ்சகர்கள் தங்கள் முகங்களை மாசுபடுத்தினர், அழுக்கடைந்தனர் என்ற பொருளில் சிலர் இதை விளக்கினர், இருப்பினும் இது இந்த வார்த்தையின் பிற்கால பொருள் (பண்டைய காலங்களில் இது முற்றிலும் மறைக்கும் பொருளில் பயன்படுத்தப்பட்டது - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). "அழுக்கு", "மாசுபடுத்து" என்ற பொருளில், வெளிப்படையாக, இந்த வார்த்தை கிளாசிக்ஸால் பயன்படுத்தப்பட்டது: "மேக்கப் போடும்" பெண்களைப் பற்றி அவர்கள் உச்சரித்தனர். எனவே, ஆல்ஃபோர்ட் கூறுகிறார், இங்கே குறிப்பிடுவது முகத்தை மூடுவது அல்ல, இது துக்கத்தின் அடையாளமாக பார்க்கப்படலாம், மாறாக முகம், முடி, தாடி மற்றும் தலையின் அசுத்தம். இது 17வது வசனம் கூடுதலான வேறுபாட்டால் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. அவர்கள் இங்கே வார்த்தைகளின் விளையாட்டை சரியாகப் பார்க்கிறார்கள் (ἀφανίζουσι - φανῶσι), புரிந்துகொள்ளக்கூடியது, நிச்சயமாக, கிரேக்க மொழியில் மட்டுமே.

மத்தேயு 6:17. ஆனால், நீங்கள் நோன்பு இருக்கும்போது, ​​உங்கள் தலையில் அபிஷேகம் செய்து, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள்.

டானிட் மற்றும் அயோமாவின் ஆணைகளுடன் கிட்டத்தட்ட துல்லியமான கடித தொடர்பு உள்ளது. அங்கு மட்டுமே அது உண்ணாவிரதத்தின் முடிவின் அடையாளமாக செயல்பட்டது, ஆனால் இங்கே அது அதன் தொடக்கமாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் இருந்தது. இரட்சகர் தனிப்பட்ட உண்ணாவிரதங்களைப் பற்றி மட்டுமே பேசினார் என்று கருதப்பட்டது, இதன் போது அவர் வழங்கிய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்க முடியும். பொது இடுகைகளைப் பொறுத்தவரை, எல்லோரும் வித்தியாசமாக நடந்துகொள்ளும் நேரத்தில் முகம் கழுவி, மகிழ்ச்சியான தோற்றத்துடன் செயல்படுவது சிரமமாக இருக்கும். ஆனால் அத்தகைய வேறுபாடு அவசியமாகத் தெரியவில்லை; நயவஞ்சகர்களுக்கான இரண்டு உண்ணாவிரதங்களும் வெளிப்படுவதற்கான சாக்குப்போக்காக இருக்கலாம், மேலும் இது அனைத்து வகையான உண்ணாவிரதங்களுக்கும் கண்டிக்கப்படுகிறது. இரட்சகரின் போதனைகளின்படி, எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் உண்ணாவிரதம் ஒரு இரகசியமாக இருக்க வேண்டும், கடவுளுடனான உறவில் ஒரு நபரின் உள்ளார்ந்த மனப்பான்மை, கடவுளுக்காக உண்ணாவிரதம், மற்றும் மனிதனுக்காக அல்ல.

மத்தேயு 6:18. உண்ணாவிரதத்தில் தோன்றுவதற்கு, மனிதர்களுக்கு முன்பாக அல்ல, ஆனால் இரகசியமாக இருக்கும் உங்கள் பிதாவுக்கு முன்பாக; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

இந்த வசனத்தின் கட்டுமானம் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் வசனம் 6 க்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. வசனம் 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) இல் உள்ள "இரகசியத்தில்" என்ற வார்த்தை இரண்டு முறை ἐν τῷ κρυφαίῳ உடன் மாற்றப்பட்டுள்ளது. இந்த வெளிப்பாடுகளுக்கு இடையில் அர்த்தத்தில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, இருப்பினும் ஒரு வெளிப்பாடு ஏன் மற்றொன்றால் மாற்றப்படுகிறது என்பதை விளக்குவது கடினம். வசனம் 6 இல் உள்ளதைப் போல, "தெளிவாக" என்ற கடைசி வார்த்தை, கிட்டத்தட்ட அனைத்து அன்சியல்களிலும், 150க்கும் மேற்பட்ட சாய்வு எழுத்துக்களிலும், முக்கிய பண்டைய மொழிபெயர்ப்புகளிலும், மிக முக்கியமான தேவாலய எழுத்தாளர்களிலும் காணப்படவில்லை. இந்த வெளிப்பாடு சில பண்டைய கையெழுத்துப் பிரதிகளின் ஓரங்களில் இருந்து இங்கு கொண்டு வரப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.

மத்தேயு 6:19. அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழிக்கும், திருடர்கள் புகுந்து திருடும் பூமியில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள்.

இந்த வசனத்தில், இரட்சகர் உடனடியாக தனது முந்தைய அறிவுறுத்தல்களுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத ஒரு விஷயத்திற்கு செல்கிறார். சாங் இந்த தொடர்பை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்: “யூதக் கூட்டத்தின் செவிகளில் தம் சீடர்களிடம் பேசிய இயேசு, புறமத மற்றும் உலக சிந்தனை முறைக்கு எதிராக பொதுவாக இங்கு போதிக்கவில்லை (காண். லூக்கா 12:13-31), ஆனால் காட்டுகிறது. பக்தியுடன் அத்தகையவர்களின் பொருந்தாத தன்மை, சீடர்கள் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். பேச்சின் முந்தைய பகுதிகளுடனான தொடர்பு இங்குதான் உள்ளது. அதுவரை, பரிசேயர்கள் மக்களால் முக்கியமாக பக்திமான்களாகக் கருதப்பட்டனர், ஆனால் இயேசு கிறிஸ்து அவர்களுக்கு ஒருபோதும் மறுக்காத பக்தி வைராக்கியத்துடன், உலக நலன்கள் பல பரிசேயர்கள் மற்றும் ரபிகளுடன் தொடர்புடையது. பெருமைக்கு அடுத்தபடியாக (மத். 6:2, 5, 16, 23:5-8; லூக்கா 14:1, 7-11; யோவான் 5:44, 7:18, 12:43) அவர்கள் பணத்தின் மீதுள்ள அன்பினால் முக்கியமாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. . எனவே, பரிசீலனையில் உள்ள பகுதியும் மாட்டை விளக்க உதவுகிறது. 5:20".

இந்த வெவ்வேறு பிரிவுகளுக்கு இடையில் உண்மையில் ஒன்று இருந்தால் மட்டுமே, அத்தகைய கருத்து என்ன இணைப்பு என்பதை மிகவும் துல்லியமாக வெளிப்படுத்துகிறது என்று கருதலாம். ஆனால் இணைப்பை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்த முடியும். மலைப்பிரசங்கம் முழுவதுமே வெளிப்படையான உண்மைகளின் தொடர் என்றும், அதே பக்கத்தில் அச்சிடப்பட்ட சொற்களுக்கு இடையே அகராதியில் கண்டறிவது கடினமாக இருப்பது போல, அவற்றுக்கிடையேயான தொடர்பைக் கண்டறிவது சில சமயங்களில் மிகவும் கடினம் என்றும் நாங்கள் நினைக்கிறோம். அத்தகைய தொடர்பைப் பற்றிய சானின் கருத்து ஓரளவு செயற்கையானது என்பதையும், எப்படியிருந்தாலும், அத்தகைய தொடர்பை இயேசு கிறிஸ்து பேசிய சீடர்களாலும், மக்களாலும் பார்க்க முடியாது. இந்த பரிசீலனைகளின் அடிப்படையில், இந்த வசனத்தை ஒரு புதிய பகுதியின் தொடக்கமாக கருதுகிறோம், இது முற்றிலும் புதிய பாடங்களைக் கையாளுகிறது, மேலும், பரிசேயர்கள் அல்லது புறஜாதிகளுடன் நெருங்கிய தொடர்பு இல்லாமல்.

மலைப் பிரசங்கத்தில் கிறிஸ்து போதிக்கும் அளவுக்கு குற்றவாளிகள் இல்லை. அவர் அவர்களின் சொந்த நலனுக்காக கண்டனங்களைப் பயன்படுத்துவதில்லை, ஆனால் மீண்டும் - அதே நோக்கத்திற்காக - கற்பிக்க. மலைப்பிரசங்கத்தின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு இடையே ஒரு தொடர்பை ஒருவர் கருதினால், அது ஒரு இயற்கையான நபரின் சிறப்பியல்புகளான நீதியின் வக்கிரமான கருத்துகளின் பல்வேறு அறிகுறிகளைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது. மலைப்பிரசங்கத்தின் நூல் இந்த விபரீதக் கருத்துகளின் விளக்கமாகவும், பின்னர் உண்மையான, சரியான கருத்துக்கள் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான விளக்கமாகவும் உள்ளது. பாவமுள்ள மற்றும் இயற்கையான மனிதனின் வக்கிரமான கருத்துக்களில், உலகப் பொருட்களின் மீதான அவனது கருத்துக்கள் மற்றும் பார்வைகள் உள்ளன. இங்கே இரட்சகர் மீண்டும் அவர் வழங்கிய போதனைகளுக்கு இணங்க மக்களை அனுமதிக்கிறார், இது ஒரு நபரின் தார்மீக முன்னேற்றத்தின் இலக்கைக் கொண்ட ஒரு தார்மீக வேலை மட்டுமே சாத்தியமாகும், ஆனால் இந்த வேலை தானே அல்ல.

பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்களின் சரியான மற்றும் பொதுவான பார்வை: "பூமியில் உங்களுக்காக பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள்." இங்கு "பெரும் சேமிப்பு", "பெரிய மூலதனங்களைச் சேகரிப்பது", ஒரு கஞ்சன் அவற்றை அனுபவிப்பது அல்லது அற்பமான மூலதனங்களைச் சேகரிப்பது, தினசரி ரொட்டியைப் பற்றி கவலைப்படுகிறதா என்பதைப் பற்றி சாங் செய்வது போல் வாதிட வேண்டிய அவசியமில்லை. இரட்சகர் ஒன்றும் பேசுவதாகத் தெரியவில்லை. அவர் பூமிக்குரிய செல்வங்களைப் பற்றிய சரியான பார்வையை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் அவர்களின் பண்புகள் தங்களுக்குள்ளேயே சிறப்பு அன்புடன் நடத்துவதைத் தடுக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார், அவர்களின் கையகப்படுத்துதலை அவர்களின் வாழ்க்கையின் குறிக்கோளாக ஆக்குகிறார். கிறிஸ்துவால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட பூமிக்குரிய செல்வங்களின் பண்புகள், கையகப்படுத்தாத தன்மையை மக்களுக்கு நினைவூட்ட வேண்டும், மேலும் பிந்தையது செல்வம் மற்றும் பொதுவாக, பூமிக்குரிய பொருட்களுக்கான ஒரு நபரின் அணுகுமுறையை தீர்மானிக்க வேண்டும். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு பணக்காரர் ஒரு ஏழையைப் போலவே உடைமையற்றவராக இருக்க முடியும். எந்தவொரு, "பெரிய சேமிப்பு" மற்றும் "பெரிய மூலதனங்களின் சேகரிப்பு" ஆகியவை கூட ஒரு தார்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் சரியானதாகவும் சட்டப்பூர்வமாகவும் இருக்கும், கிறிஸ்துவால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட கையகப்படுத்தாத தன்மை மட்டுமே ஒரு நபரின் இந்த செயல்களில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டால். கிறிஸ்து ஒருவரிடமிருந்து சந்நியாசம் தேவைப்படுவதில்லை.

"பூமியில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவைக்காதீர்கள்" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) பின்வருமாறு சிறப்பாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. மதிப்பு" (" சேகரிக்க வேண்டாம்). அந்த. தரையில் சேகரிக்க வேண்டாம். "பூமியில்" என்றால் "புதையல்கள்", அதாவது. "பூமிக்குரிய" பொக்கிஷங்கள் இங்கே குறிக்கப்பட்டிருந்தால், முதலில், அது அநேகமாக நிற்கும், θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, அது அடுத்த வசனத்தில் இருக்கும், அல்லது, φοτοτο, ஆனால், "பூமியில்" என்பது பொக்கிஷங்களைக் குறிப்பிடுவதாக இருந்தால், இங்கு ὅπουக்கு பதிலாக οὕς என்று ஒருவர் எதிர்பார்க்கலாம் என்று சானின் குறிப்பை ஏற்க முடியாது, ஏனெனில் οὕς இரண்டு நிலைகளிலும் நிற்க முடியும். பூமியில் நமக்காக ஏன் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைக்கக் கூடாது? ஏனெனில் (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) அங்கு "அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழிக்கின்றன, திருடர்கள் உள்ளே புகுந்து திருடுகிறார்கள்." "அந்துப்பூச்சி" (σής) - எபிரேய வார்த்தையான "சாஸ்" (ஐஸ். 51 - பைபிளில் ஒரு முறை மட்டுமே) போன்றது மற்றும் அதே பொருளைக் கொண்டுள்ளது - சொத்துக்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் சில தீங்கு விளைவிக்கும் பூச்சிகளுக்கு பொதுவாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். மேலும் வார்த்தை "துரு", அதாவது. துரு. இந்த கடைசி வார்த்தையின் மூலம் ஒருவர் எந்த விதமான ஊழலையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் அந்துப்பூச்சிகள் அல்லது துருவிலிருந்து சேதமடையும் பொருட்களை மட்டும் காப்பாற்றக்கூடாது என்று இரட்சகர் நிச்சயமாக விரும்பவில்லை (இருப்பினும் இந்த வார்த்தைகளின் நேரடி அர்த்தம் இது), ஆனால் அதன் பொது அர்த்தத்தில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்படுகிறது; பின்வரும் வார்த்தைகள் அதே அர்த்தத்தில் கூறப்படுகின்றன, ஏனென்றால் இழப்புகளுக்கு காரணம் தோண்டுவதும் திருடுவதும் மட்டுமல்ல. ஜாஸில் இணையான இடம். 5:2-3. ரபிகளுக்கு துரு என்ற பொதுவான வார்த்தை இருந்தது, "சலுடா" (டோலியுக், 1856).

மத்தேயு 6:20. ஆனால் அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழிக்காத, திருடர்கள் புகுந்து திருடாத பரலோகத்தில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவையுங்கள்.

முந்தையதற்கு எதிரானது. நிச்சயமாக, வெளிப்படையாக, ஆன்மீக பொக்கிஷங்கள் பூமிக்குரியவை போன்ற அழிவுக்கு உட்பட்டவை அல்ல. ஆனால் இந்த ஆன்மீக பொக்கிஷங்கள் எதைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதற்கு நெருக்கமான வரையறை எதுவும் இல்லை (cf. 1 பேதுரு 1:4-9; 2 கொரி. 4:17). இங்கே விளக்கத்திற்கு "அழிக்காதே" (ἀφανίζει - நபர்களைப் பற்றி வசனம் 16 இல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள அதே வார்த்தை) மட்டுமே தேவைப்படுகிறது. Ἀφανίζω (φαίνω இலிருந்து) என்பதன் பொருள் "பார்வையிலிருந்து அகற்று", எனவே - அழித்தல், அழித்தல், அழித்தொழித்தல். மீதமுள்ள கட்டுமானம் மற்றும் வெளிப்பாடு வசனம் 19 இல் உள்ளதைப் போலவே உள்ளது.

மத்தேயு 6:21. உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்.

பொருள் தெளிவாக உள்ளது. மனித இதயத்தின் வாழ்க்கை ஒரு மனிதன் விரும்புவதைப் பற்றியும் அதில் கவனம் செலுத்துகிறது. ஒரு நபர் இந்த அல்லது அந்த புதையலை நேசிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்களுக்கு அருகில் மற்றும் அவர்களுடன் வாழ அல்லது வாழ முயற்சிக்கிறார். ஒரு நபர் விரும்பும் பொக்கிஷங்களைப் பொறுத்து, பூமிக்குரிய அல்லது பரலோகத்தில், அவரது வாழ்க்கை பூமிக்குரியது அல்லது பரலோகமானது. பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் மீதான அன்பு ஒரு நபரின் இதயத்தில் நிலவினால், பரலோக பொக்கிஷங்கள் அவருக்கு பின்னணியில் மங்கிவிடும், மற்றும் நேர்மாறாகவும். இங்கே இரட்சகரின் வார்த்தைகளில் இரகசிய, இதயப்பூர்வமான மனித எண்ணங்களின் ஆழமான நம்பிக்கையும் விளக்கமும் உள்ளது. எத்தனை முறை நாம் பரலோகப் பொக்கிஷங்களைப் பற்றி மட்டுமே கவலைப்படுகிறோம் என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் நம் இதயங்களால் பூமிக்குரியவற்றுடன் மட்டுமே இணைந்திருக்கிறோம், மேலும் சொர்க்கத்திற்கான நமது அபிலாஷைகள் பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்களுக்கு மட்டுமே நம் அன்பை துருவியறியும் கண்களிலிருந்து மறைப்பதற்கான ஒரு தோற்றமும் சாக்குப்போக்காகவும் மட்டுமே உள்ளன.

"உங்கள்" டிசென்டார்ஃப், வெஸ்ட்காட், ஹார்ட் மற்றும் பிறருக்கு பதிலாக - " உங்கள் பொக்கிஷம்», « உங்கள் இதயம்". எனவே சிறந்த அதிகாரிகளின் அடிப்படையில். ஒருவேளை ரெசெப்டா மற்றும் பல சாய்வுகளில் "உன்" ​​என்பது Lk உடன் ஒத்திசைக்க "உன்" ​​என்ற வார்த்தையால் மாற்றப்பட்டிருக்கலாம். 12:34, இதில் "உங்கள்" சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. "உங்கள்" என்பதற்குப் பதிலாக "உன்னுடையது" என்பதைப் பயன்படுத்துவதன் நோக்கம், மனிதனின் இதயத்தின் விருப்பங்கள் மற்றும் அபிலாஷைகளின் தனித்துவத்தை, அவற்றின் எல்லையற்ற பல்வேறு வகைகளுடன் குறிப்பிடுவதாக இருக்கலாம். ஒருவர் ஒன்றை நேசிக்கிறார், மற்றவர் மற்றொன்றை நேசிக்கிறார். "என் இதயம் பொய்" அல்லது "அது இவனிடம் பொய் சொல்லவில்லை" என்ற பழக்கமான வெளிப்பாடு இந்த வசனத்தின் சுவிசேஷ வெளிப்பாட்டிற்கு கிட்டத்தட்ட சமமானதாகும். அதை பின்வருமாறு விளக்கலாம்: "உங்கள் பொக்கிஷமாக நீங்கள் கருதுவது எங்கே, அங்கே உங்கள் இதய எண்ணங்களும் உங்கள் அன்பும் செல்லும்."

மத்தேயு 6:22. உடலுக்கு விளக்கு கண். உங்கள் கண் தெளிவாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் பிரகாசமாக இருக்கும்;

மத்தேயு 6:23. ஆனால் உங்கள் கண் கெட்டதாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் கருமையாக இருக்கும். அப்படியென்றால் உன்னில் இருக்கும் ஒளி இருள் என்றால், இருள் என்ன?

பண்டைய தேவாலய எழுத்தாளர்களால் இந்த இடத்தின் விளக்கம் எளிமை மற்றும் நேரடியான புரிதலால் வேறுபடுத்தப்பட்டது. கிறிசோஸ்டம் "சுத்தமான" (ἁπλοῦς) ஐ "ஆரோக்கியமான" (ὑγιής) என்பதன் பொருளில் ஏற்றுக்கொண்டு, அதை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்: "ஒரு எளிய கண், அதாவது. ஆரோக்கியமானது, உடலை ஒளிரச் செய்கிறது, மேலும் அது மெல்லியதாக இருந்தால், அதாவது. வலி, இருட்டாகிறது, அதனால் கவனிப்பில் இருந்து மனம் இருட்டாகிறது. ஜெரோம்: "நம் முழு உடலும் இருளில் இருப்பது போல், கண் எளிமையாக இல்லாவிட்டால் (சிம்ப்ளக்ஸ்), ஆன்மா அதன் அசல் ஒளியை இழந்திருந்தால், முழு உணர்வும் (ஆன்மாவின் சிற்றின்பப் பகுதி) இருளில் இருக்கும்." அகஸ்டீன் ஒரு நபரின் நோக்கங்களை கண்ணால் புரிந்துகொள்கிறார் - அவை தூய்மையாகவும் சரியானதாகவும் இருந்தால், நமது நோக்கங்களிலிருந்து தொடரும் அனைத்து செயல்களும் நல்லது.

சில நவீன உரையாசிரியர்கள் இந்த விஷயத்தை வித்தியாசமாகப் பார்க்கிறார்கள். அவர்களில் ஒருவர் கூறுகிறார், "22 ஆம் வசனத்தின் யோசனை மிகவும் அப்பாவியாக இருக்கிறது - கண் என்பது ஒரு உறுப்பு, இதன் மூலம் ஒளி முழு உடலையும் அணுகுகிறது, மேலும் ஆன்மீக ஒளி உள்ளே நுழைந்து ஒளிரச் செய்யும் ஒரு ஆன்மீகக் கண் உள்ளது. மனிதனின் முழு ஆளுமை. இந்த ஆன்மீகக் கண் தெளிவாக இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் ஒளி நுழைய முடியாது மற்றும் உள் மனிதன் இருளில் வாழ்கிறான். ஆனால் நவீன அறிவியலின் பார்வையில் கூட, கண் இல்லை என்றால், வேறு எந்த உறுப்புகளை விளக்கு என்று அழைக்க முடியும்? ஆகையால், வசனம் 22 இன் யோசனை கற்பனை செய்வது போல் "அப்பாவியாக" இல்லை, குறிப்பாக இரட்சகர் "அணுகல் கண்டறிகிறார்", "உள்ளிடுகிறார்" என்ற வெளிப்பாடுகளைப் பயன்படுத்தாததால், இது சமீபத்தியதை நன்கு அறிந்தவர்களால் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இயற்கை அறிவியலின் முடிவுகள். ஹோல்ட்ஸ்மேன் கண்ணை "ஒரு குறிப்பிட்ட ஒளி உறுப்பு (லிச்டார்கன்)" என்று அழைக்கிறார், அதற்கு உடல் அதன் அனைத்து ஒளி பதிவுகளுக்கும் கடன்பட்டுள்ளது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கண் அவர்களின் உணர்விற்கான உறுப்பு. கண் தூய்மையாக இல்லாவிட்டால் - இந்த வெளிப்பாடுகளில் எதை தேர்வு செய்தாலும் - நாம் பெறும் ஒளி பதிவுகள் ஆரோக்கியமான கண்ணைப் போன்ற உயிரோட்டம், ஒழுங்குமுறை மற்றும் வலிமை ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்காது. நவீனத்துடன் என்பது உண்மைதான் அறிவியல் புள்ளிகண்ணோட்டத்தில், "உடலுக்கு விளக்கு கண்" என்ற வெளிப்பாடு முற்றிலும் தெளிவாகவும் அறிவியல் ரீதியாகவும் சரியாக இல்லை என்று தோன்றலாம். ஆனால் இரட்சகர் நம்மிடம் நவீன விஞ்ஞான மொழியில் பேசவில்லை. மறுபுறம், மற்றும் நவீன அறிவியல்இது போன்ற தவறுகளுக்கு புதிதல்ல, எடுத்துக்காட்டாக, "சூரியன் உதயமாகிறது மற்றும் மறைகிறது," சூரியன் அசைவில்லாமல் உள்ளது, மேலும் இதுபோன்ற தவறுகளுக்கு யாரையும் குறை சொல்லக்கூடாது. எனவே, வெளிப்பாடு சரியானதாகவும் நவீன விஞ்ஞான வெளிப்பாட்டிற்கு சமமானதாகவும் கருதப்பட வேண்டும்: கண் என்பது ஒளி பதிவுகளை உணர ஒரு உறுப்பு. இந்த புரிதலுடன், மேலும் பகுத்தறிவை அறிமுகப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை, இதற்கும் பின்வரும் வசனத்திற்கும் நேர்மாறான காரணத்தால், தாராள மனப்பான்மைக்கும் தானத்திற்கும் இடையே ஒரு மாறுபாடு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, மேலும் யூத கோட்பாடுகளின்படி " நல்ல கண்"பெருந்தன்மையின் உருவகம்," மெல்லிய கண் "- கஞ்சத்தனம். வேதாகமத்தில் பல இடங்களில் "பேராசை" மற்றும் "பொறாமை" கண்கள் இந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன என்பது உண்மைதான் (உபா. 15:9, 28:54-56; நீதிமொழிகள் 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; சர். 14:10). ஆனால் பரிசீலனையில் உள்ள பத்தியில் தாராள மனப்பான்மை அல்லது தர்மம் பற்றி எதுவும் பேசப்படவில்லை, ஆனால் பூமிக்குரிய பொருட்களுக்கு ஒரு நபரின் அணுகுமுறை என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதை இது மாறிவிடும். இந்த கடைசி மற்றும் 22 மற்றும் 23 வது வசனங்களின் முந்தைய உரையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு மங்கலான, இருண்ட, புண் கண் பூமிக்குரிய விஷயங்களை அதிகம் சிந்திக்க விரும்புகிறது; பிரகாசமான ஒளியை, பரலோகத்தைப் பார்ப்பது அவருக்கு கடினமாக உள்ளது. பெங்கலின் கூற்றுப்படி, வேதத்தில் எளிமையை வெளிப்படுத்தும் வார்த்தைகள் (ἁπλοῦς, ἀπλότης) எதிர்மறையான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை. எளிய மற்றும் கனிவான, பரலோக நோக்கங்களைக் கொண்ட, கடவுளுக்காகப் பாடுபடுவது - ஒன்று மற்றும் ஒரே விஷயம்.

வசனம் 23 இல், முந்தைய பேச்சுக்கு எதிரானது. இந்த வசனத்தின் கடைசி வாக்கியங்கள் எப்பொழுதும் கடினமாகத் தோன்றின. இந்த இடத்தில் ஒருவர் மிகவும் கவிதை மற்றும் நுட்பமான வார்த்தைகளை விளையாடுவதை அவதானிக்கலாம் மற்றும் நமது ரஷ்ய மொழியில் (ஸ்லாவிக் மொழிபெயர்ப்பில் - "tma kolmi" - சரியாக, ஆனால் தெளிவாக இல்லை) மற்றும் Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt) போன்றே மொழிபெயர்க்கலாம். "இருள்" என்ற வார்த்தையை "மனிதனின் உள் எண்ணங்கள், அவனது உணர்வுகள் மற்றும் விருப்பங்கள்" என்று குறிப்பிடாமல். பிந்தைய பொருள் மேலும் மற்றும் முறையற்றது, ஏனெனில் உருவங்களும் உருவகங்களும் உள் ஆன்மீக உறவுகளின் பெயராக செயல்படுகின்றன. உருவகம் ஒளியின் பற்றாக்குறை, அந்தி மற்றும் முடிவு வரையிலான இருளின் அளவுகளில் உள்ள வேறுபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. முழு இருள். கண் ஆரோக்கியமற்றது (πονηρός) ஆரோக்கியமானது (ἁπλοῦς), மற்றும் உடல் ஓரளவு மட்டுமே ஒளிரும்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கண் ஒளியை ஓரளவு மட்டுமே உணர்கிறது, மேலும், தவறான பதிவுகள். எனவே "உங்களில் உள்ள ஒளி" இருளுக்கு சமம் என்றால், "எத்தனை இருள்". க்ரிம் இந்த வெளிப்பாட்டை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்: “உங்கள் உள் ஒளி இருளாக இருந்தால் (இருட்டாக), அதாவது. மனம் புரிந்து கொள்ளும் திறன் இல்லாமல் இருந்தால், இருள் எவ்வளவு பெரியதாக இருக்கும் (உடலின் குருட்டுத்தன்மையுடன் ஒப்பிடும்போது அது எவ்வளவு பரிதாபத்திற்குரியது). Σκότος என்பது கிளாசிக்ஸின் "ஏற்ற ஏற்ற இறக்கமான" வெளிப்பாடுகள் என்று அழைக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது, அவர்கள் அதை ஆண்பால் மற்றும் நடுநிலை பாலினங்களில் பயன்படுத்துகின்றனர். MF இல். 6 என்பது நடுநிலை பாலினம் மற்றும் "நோய்", "அழிவு" (cf. ஜான் 3:19; அப்போஸ்தலர் 26:18; 2 கொரி. 4:6 - க்ரீமர்) என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

மத்தேயு 6:24. எவராலும் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது: ஒன்று அவர் ஒருவரை வெறுத்து மற்றவரை நேசிப்பார்; அல்லது அவர் ஒருவருக்காக வைராக்கியமாக இருப்பார், மற்றொன்றைப் புறக்கணிப்பார். நீங்கள் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது.

"ஒருவருக்காக வைராக்கியமாக இருப்பதற்கு" பதிலாக, "ஒருவரை விரும்புவது மற்றும் மற்றொன்றைப் புறக்கணிப்பது" சிறந்தது (ஸ்லாவிக் மொழிபெயர்ப்பில்: "அல்லது அது ஒன்றைப் பிடித்துக் கொள்கிறது, ஆனால் அது ஒரு நண்பரைப் பற்றி அலட்சியத்தைத் தொடங்கும்"). முதலாவதாக, வெளிப்பாட்டின் உண்மையான அர்த்தம் தன்னைத்தானே ஈர்க்கிறது: ஒரு நபர் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது என்பது உண்மையில் நடக்கிறதா? விதிவிலக்கு இல்லாத விதி இல்லை என்று சொல்லலாம். ஆனால் "பல எஜமானர்கள்" இருக்கும்போது, ​​​​அடிமை சேவை கடினமானது மட்டுமல்ல, சாத்தியமற்றது என்பதும் வழக்கமாக நடக்கும். நடைமுறை நோக்கங்களுக்காக கூட, எனவே, ஒரு கையில் ஒரு சக்தியின் செறிவு மேற்கொள்ளப்படுகிறது. பின்னர் பேச்சின் கட்டமைப்பில் கவனம் செலுத்துகிறது. "அவர் ஒருவரை வெறுப்பார் (τὸν ἕνα) மற்றும் ஒருவரை இகழ்வார்" என்று கூறப்படவில்லை, ஏனெனில் இந்த விஷயத்தில் தேவையில்லாத தடுமாற்றம் ஏற்படும். ஆனால் ஒருவர் வெறுக்கப்படுவார், ஒருவர் விரும்பப்படுவார், மற்றொருவர் விரும்பப்படுவார், மற்றொருவர் வெறுக்கப்படுவார். இரண்டு எஜமானர்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர், பாத்திரத்தில் கூர்மையாக வேறுபட்டவர்கள், இது வெளிப்படையாக, ἕτερος என்ற வார்த்தையால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது (ἄλλος போலல்லாமல்) பொதுவாக ஒரு பொதுவான வேறுபாட்டைக் குறிக்கிறது. அவை முற்றிலும் பன்முகத்தன்மை கொண்டவை மற்றும் வேறுபட்டவை. எனவே, "அல்லது" "அல்லது" என்பது மீண்டும் மீண்டும் அல்ல, ஆனால் வாக்கியங்கள் ஒன்றுக்கொன்று நேர்மாறானவை. மேயர் இதை இவ்வாறு கூறுகிறார்: "அவர் A ஐ வெறுப்பார் மற்றும் B ஐ நேசிப்பார், அல்லது அவர் A ஐ விரும்பி B ஐ இகழ்வார்." ஒருபுறம் முழுமையான பக்தியுடனும் அன்புடனும், மறுபுறம் வெறுப்புடனும் தொடங்கி, எளிமையான, பாசாங்குத்தனமான, விருப்பம் அல்லது அவமதிப்புடன் முடிவடையும் இரண்டு எஜமானர்களிடம் மக்களின் வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் சுட்டிக்காட்டப்படுகின்றன. இந்த தீவிர நிலைகளுக்கு இடையேயான இடைவெளியில், அதிக அல்லது குறைந்த வலிமை மற்றும் பதற்றம் கொண்ட பல்வேறு உறவுகளைக் குறிக்கலாம். மீண்டும், மனித உறவுகளின் மிக நுட்பமான மற்றும் உளவியல் சித்தரிப்பு. இதிலிருந்து, எடுக்கப்பட்ட படங்களின் மூலம் ஒரு முடிவு எடுக்கப்பட்டது, இருப்பினும் οὖν இல்லாமல்: "உங்களால் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது", - "சேவை" (διακονεῖν), ஆனால் அடிமைகளாக இருங்கள் (δουλεύειν) ஜெரோம் இந்த இடத்தை நன்றாக விளக்குகிறார்: “செல்வத்திற்கு அடிமையானவன் அடிமையைப் போல் செல்வத்தைக் காக்கிறான்; அடிமை நுகத்தைத் தூக்கி எறிந்தவர் எஜமானராக (செல்வத்தை) அப்புறப்படுத்துகிறார். மம்மன் என்ற வார்த்தை (மம்மன் அல்ல, மம்மோனாஸ் அல்ல - இந்த வார்த்தையில் "மீ" இரட்டிப்பாக்கப்படுவது மிகவும் பலவீனமாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, பிளாஸ்) அனைத்து வகையான உடைமைகள், பரம்பரை மற்றும் கையகப்படுத்துதல், பொதுவாக, எந்த சொத்து மற்றும் பணம். தாமதமாக உருவான இந்த வார்த்தை ஹீப்ருவில் காணப்பட்டதா, அல்லது அதை அரபு வார்த்தையாகக் குறைக்க முடியுமா என்பது சந்தேகமே, இருப்பினும் அகஸ்டின் யூதர்களின் செல்வத்தின் பெயர் மம்மோனா என்றும், பியூனிக் பெயர் இதனுடன் ஒத்துப்போகிறது என்றும் கூறுகிறார். பியூனிக் மொழியில் லுக்ரம் என்பது மம்மன் என்ற வார்த்தையால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அந்தியோக்கியாவில் உள்ள சிரியர்கள் இந்த வார்த்தையை வைத்திருந்தனர், அதனால் கிறிசோஸ்டம் அதை விளக்க வேண்டும் என்று கருதவில்லை, அதற்கு பதிலாக χρυσός (தங்க நாணயம் - சான்) என்று மாற்றினார். டெர்டுல்லியன் மாமன் என்பதை nummus என்று மொழிபெயர்த்தார். என்ன மாமன் பெயர் பேகன் கடவுள்ஒரு இடைக்கால கட்டுக்கதை. ஆனால் Marcionites முக்கியமாக யூத கடவுள் பற்றி விளக்கினார், மற்றும் Nyssa புனித கிரிகோரி அது பிசாசு Beelzebub பெயர் கருதப்படுகிறது.

மத்தேயு 6:25. ஆகையால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள், என்ன குடிப்போம் என்று உங்கள் ஆத்துமாவைப் பற்றியோ, நீங்கள் என்ன உடுத்துவீர்கள் என்று உங்கள் உடலைப் பற்றியோ கவலைப்படாதீர்கள். உணவை விட ஆன்மாவும், உடையை விட உடலும் மேலானவை அல்லவா?

முந்தைய வசனத்துடனான தொடர்பு διὰ τοῦτο மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது - எனவே, "எனவே", இந்த காரணத்திற்காக. இங்கே இரட்சகர் இப்படிச் சொல்கிறார்: “உங்களால் ஒரே நேரத்தில் பூமியிலும் பரலோகத்திலும் பொக்கிஷங்களைச் சேகரிக்க முடியாது, ஏனென்றால் இது இரண்டு எஜமானர்களுக்குச் சேவை செய்வதைக் குறிக்கும், பின்னர் பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்களைப் பற்றிய உங்கள் எண்ணங்களை விட்டு விடுங்கள், மேலும் உங்களுக்கு மிகவும் தேவையான விஷயங்களைப் பற்றியும் கூட. வாழ்க்கை." தியோபிலாக்டின் கூற்றுப்படி, இரட்சகர் "இங்கே தடுக்கவில்லை, ஆனால் நாம் என்ன சாப்பிடுவோம்? எனவே மாலையில் பணக்காரர்கள் சொல்கிறார்கள்: நாளை என்ன சாப்பிடுவோம்? இங்குள்ள இரட்சகர் பெண்மையையும் ஆடம்பரத்தையும் தடுக்கிறார் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். "பானம்" என்ற வார்த்தை சில குறியீடுகளில் மட்டுமே சேர்க்கப்பட்டுள்ளது என்று ஜெரோம் குறிப்பிடுகிறார். டிசென்டார்ஃப், வெஸ்ட்காட், ஹார்ட், வல்கேட் மற்றும் பலவற்றிலிருந்து "மற்றும் என்ன குடிக்க வேண்டும்" என்ற வார்த்தைகள் தவிர்க்கப்பட்டுள்ளன. அர்த்தம் அரிதாகவே மாறுகிறது. "ஆன்மாவுக்காக" என்ற வார்த்தைகள் மேலும் "உடலுக்காக" எதிர்க்கின்றன, ஆனால் அவை ஆன்மாவின் அர்த்தத்தில் மட்டுமே எடுக்கப்பட முடியாது, ஆனால், அகஸ்டின் இதைப் பற்றி சரியாகக் குறிப்பிடுவது போல், வாழ்க்கைக்காக. ஜான் கிறிசோஸ்டம், "ஆன்மாவுக்காக" என்று சொல்லப்படவில்லை, ஏனெனில் அதற்கு உணவு தேவை, மேலும் இங்கே இரட்சகர் ஒரு மோசமான வழக்கத்தை வெறுமனே கண்டிக்கிறார். அடுத்த சொல்லை "உயிர்" என்று மொழிபெயர்க்க முடியாது, உணவு மற்றும் உடையை விட வாழ்க்கை பெரியது அல்லவா? எனவே ψυχή என்பதற்கு வேறு சில பொருள்கள் உள்ளன. இங்கே சோமாவுக்கு நெருக்கமான ஒன்று - ஒரு உயிரினம், மற்றும் யூக் "சில பொது அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, நாம் எப்படி சொல்கிறோம்: ஆன்மா ஏற்றுக்கொள்ளாது, முதலியன.

மத்தேயு 6:26. ஆகாயத்துப் பறவைகளைப் பார்; உங்கள் பரலோகத் தந்தை அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார். நீங்கள் அவர்களை விட சிறந்தவரா?

வானத்துப் பறவைகளைப் போல் ஒருவன் வாழ முடியுமா? இது சாத்தியமற்றது, பண்டைய மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் வசனத்தை ஒரு உருவக அர்த்தத்தில் விளக்கினர். "அதனால் என்ன? - கிறிசோஸ்டம் கேட்கிறார். - நீங்கள் விதைக்க வேண்டுமா? ஆனால் இரட்சகர் சொல்லவில்லை: ஒருவர் விதைத்து பயனுள்ள வேலையைச் செய்யக்கூடாது, ஆனால் ஒருவர் கோழைத்தனமாகவும் பயனற்றதாகவும் கவலைகளில் ஈடுபடக்கூடாது. பிற்கால எழுத்தாளர்கள் (ரெனன் உட்பட) கூட இந்த பழமொழியை கேலி செய்ய அனுமதித்தனர், மேலும் தினசரி ரொட்டியைப் பெறும் நாட்டில் கிறிஸ்து இவ்வாறு பிரசங்கிக்கப்படலாம் என்றும், ஆனால் கடுமையான தட்பவெப்ப நிலையில் வாழும் மக்களுக்கு அவருடைய வார்த்தைகள் முற்றிலும் பொருந்தாது என்றும் கூறினார். , ஆடை மற்றும் உணவு கவனிப்பு அவசியம் மற்றும் சில நேரங்களில் பெரும் சிரமங்களுடன் தொடர்புடையது. பிரபலமான பயன்பாட்டில், "வானத்துப் பறவைகளைப் போல வாழ்வது" என்பது கிட்டத்தட்ட ஒரு பழமொழியாக மாறிவிட்டது, இது ஒரு அற்பமான, வீடற்ற மற்றும் கவலையற்ற வாழ்க்கை என்று பொருள்படும், இது நிச்சயமாக கண்டிக்கத்தக்கது. இந்த வெளிப்பாடுகளின் உண்மையான அர்த்தம், இரட்சகர் மனித வாழ்க்கையை வானத்துப் பறவைகளின் வாழ்க்கையுடன் மட்டுமே ஒப்பிடுகிறார், ஆனால் மக்கள் அவர்களைப் போல வாழ வேண்டும் என்று கற்பிக்கவில்லை. எண்ணமே சரியானது மற்றும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. உண்மையில், கடவுளுக்கு பறவைகள் மீது அக்கறை இருந்தால், மக்கள் ஏன் அவருடைய கவனிப்பிலிருந்து தங்களைத் தாங்களே ஒதுக்கிக் கொள்ள வேண்டும்? பறவைகளை விட கடவுளின் பிராவிடன்ஸ் அவர்களை கவனித்துக்கொள்கிறது என்பதில் அவர்கள் உறுதியாக இருந்தால், இந்த நம்பிக்கை உணவு மற்றும் உடை தொடர்பான அவர்களின் அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் தீர்மானிக்கிறது. நீங்கள் அவர்களை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அதே நேரத்தில் மக்களுக்கான உணவு மற்றும் உடைகள் கடவுளின் கவனிப்பு மற்றும் கவனிப்புக்கு உட்பட்டவை என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இது ஏழையை விரக்தியிலிருந்து வெளியேற்ற வேண்டும், அதே நேரத்தில் பணக்காரனைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். முழுமையான கவனிப்பு இல்லாமை மற்றும் அதிகப்படியானவற்றுக்கு இடையில், வலிமிகுந்த கவனிப்பு என்று கூட சொல்லலாம், பல இடைநிலை நிலைகள் உள்ளன, மேலும் ஒரே கொள்கையில் - கடவுள் நம்பிக்கை - அதே வழியில் செயல்பட வேண்டும்.

உதாரணமாக, ஒரு நபர் யாரைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துவதற்காக, வானத்தின் பறவைகள் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகின்றன. "பரலோகம்" என்ற வார்த்தை மிதமிஞ்சியதல்ல மற்றும் பறவைகளின் வாழ்க்கையின் சுதந்திரத்தையும் சுதந்திரத்தையும் குறிக்கிறது. இரையின் பறவைகள் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, ஏனென்றால் தானியங்களை உண்ணும் அத்தகைய பறவைகளை வகைப்படுத்துவதற்கு வெளிப்பாடுகள் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகின்றன. பறவைகளில் இவை மிகவும் மென்மையானவை மற்றும் தூய்மையானவை. "வானத்தின் பறவைகள்" என்ற வெளிப்பாடு எழுபதுகளில் காணப்படுகிறது - அவர்கள் "யோஃப் ஹ-ஷமாயிம்" என்ற எபிரேய வெளிப்பாட்டை இந்த வழியில் வழங்குகிறார்கள்.

மத்தேயு 6:27. உங்களில் யார், கவனித்துக்கொள்வதன் மூலம், தனது உயரத்தில் ஒரு முழத்தையாவது கூட்ட முடியும்?

கிரேக்க வார்த்தையான ἡλικία என்பது வளர்ச்சி மற்றும் வயது இரண்டையும் குறிக்கிறது. பல வர்ணனையாளர்கள் அதை "வயது" என்ற வார்த்தையுடன் மொழிபெயர்க்க விரும்புகிறார்கள், அதாவது. வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சி. இதே அர்த்தத்தில், இதே போன்ற வெளிப்பாடு Ps இல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. 38:6: "இதோ, நீ எனக்கு நாட்களைப் போன்ற நாட்களைக் கொடுத்தாய்," அதாவது. மிக குறுகிய நாட்கள். ஆனால், வாழ்வின் தொடர்ச்சியை இரட்சகர் மனதில் வைத்திருந்தால், "முழம்" (πῆχυς) என்பதற்குப் பதிலாக, நேரத்தைக் குறிக்கும் வேறு ஏதேனும் சொல்லைப் பயன்படுத்துவது அவருக்கு மிகவும் வசதியாக இருக்கும் என்பது போன்ற ஒரு விளக்கத்திற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கப்படுகிறது. உடனடி, ஒரு மணிநேரம், ஒரு நாள், ஒரு வருடம். மேலும், அவர் வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியைப் பற்றி பேசினால், அவருடைய எண்ணம் முற்றிலும் தெளிவாக இருக்காது, ஆனால் தவறானதாக இருக்கும், ஏனென்றால் கவனிப்பு மற்றும் கவனிப்பின் உதவியுடன், குறைந்தபட்சம், நாம், குறைந்தபட்சம், நம் வாழ்க்கையைச் சேர்க்க முடியும். நாட்கள் மட்டுமல்ல, முழு வருடங்களும். இந்த விளக்கத்துடன் நாம் உடன்பட்டால், "முழு மருத்துவத் தொழிலும் எங்களுக்கு ஒரு தவறு மற்றும் அபத்தமாகத் தோன்றும்." இதன் பொருள், ἡλικία என்ற வார்த்தையை வயதாக அல்ல, வளர்ச்சியாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆனால் அத்தகைய விளக்கத்துடன், குறைவான சிரமங்களை நாங்கள் சந்திக்கவில்லை. ஒரு முழம் என்பது நீளத்தின் அளவாகும், அது உயரத்தின் அளவாகவும் இருக்கலாம், அது தோராயமாக 46 செ.மீ.க்கு சமம். இரட்சகர் சொல்ல விரும்புவது சாத்தியமில்லை: உங்களில் யார், கவனித்து, குறைந்தபட்சம் ஒரு முழத்தையாவது தனது உயரத்தில் கூட்டலாம் இதனால் ஒரு மாபெரும் அல்லது ஒரு மாபெரும் ஆக? இதற்கு மேலும் ஒரு சூழ்நிலையும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. லூக்கா (லூக்கா. 12:25-26) பரிசீலனையில் உள்ள ஒரு இணையான இடத்தில் கூறுகிறார்: “உங்களில் எவரேனும் கவனமாக இருந்தால், தன் உயரத்திற்கு ஒரு முழத்தையாவது கூட்ட முடியும்? எனவே, சிறிதளவு கூட செய்ய முடியாவிட்டால்; மீதியை பற்றி உனக்கு என்ன கவலை? இங்கு ஒரு முழ உயரம் அதிகரிப்பது சிறிய விஷயமாக கருதப்படுகிறது. கொடுக்கப்பட்ட இரண்டு விளக்கங்களில் எது சரியானது என்ற கேள்வியைத் தீர்க்க, இரண்டு சொற்களின் மொழியியல் பகுப்பாய்விலிருந்து கொஞ்சம் கடன் வாங்கலாம் (வயது - ἡλικία, மற்றும் முழங்கை - πῆχυς). முதல் பொருளின் அசல் பொருள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வாழ்க்கை, வயது, மற்றும் பிற்கால புதிய ஏற்பாட்டில் மட்டுமே அது ஒரு அர்த்தத்தையும் வளர்ச்சியையும் பெற்றது. புதிய ஏற்பாட்டில் இது இரண்டு அர்த்தங்களிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது (எபி. 11:11; லூக்கா 2:52, 19:3; யோவான் 9:21, 23; எபே. 4:13). எனவே, வெளிப்பாடு கடினமான ஒன்றாகும். அதை சரியாக விளக்குவதற்கு, வசனம் 27 நிச்சயமாக முந்தைய வசனத்துடன் நெருங்கிய உறவைக் கொண்டுள்ளது, அடுத்த வசனத்துடன் அல்ல என்பதை நாம் முதலில் கவனிக்க வேண்டும். தற்போதைய வழக்கில் இந்த இணைப்பு δέ துகள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. மோரிசனின் கூற்றுப்படி, இந்த துகள் மீது சொற்பொழிவாளர்கள் கவனம் செலுத்தவில்லை. இது பேச்சின் இணைப்பு. உங்கள் பரலோகத் தந்தை வானத்துப் பறவைகளுக்கு உணவளிக்கிறார். நீங்கள் அவர்களை விட மிகவும் சிறந்தவர் (μᾶλλον "மேலும்" என்ற வார்த்தையை மொழிபெயர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை), எனவே, பரலோகத் தந்தை உங்களுக்கும் உணவளிப்பார் என்று நீங்கள் முழுமையாக நம்பலாம், மேலும், உங்கள் பங்கில் சிறப்பு அக்கறையும் அக்கறையும் இல்லாமல். ஆனால் நீங்கள் பரலோகத் தந்தையின் மீது நம்பிக்கையை விட்டுவிட்டு, உணவில் அதிக அக்கறை காட்டினால், அது முற்றிலும் பயனற்றது, ஏனென்றால் உங்களால், உங்கள் அக்கறையால், "உங்கள் உணவு" மூலம் ஒரு நபரின் வளர்ச்சியில் ஒரு முழம் கூட சேர்க்க முடியாது. இந்த விளக்கத்தின் சரியான தன்மையை 26 ஆம் வசனம் உடல் ஊட்டச்சத்தைப் பற்றி பேசுகிறது என்பதன் மூலம் உறுதிப்படுத்த முடியும், இது முதன்மையாக வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது. வளர்ச்சி இயற்கையாகவே நடக்கும். சில வகையான மேம்படுத்தப்பட்ட ஊட்டச்சத்து ஒரு குழந்தையின் வளர்ச்சியில் ஒரு முழம் கூட சேர்க்க முடியாது. எனவே, இரட்சகர் இங்கு பூதங்கள் அல்லது பூதங்களைப் பற்றி பேசுகிறார் என்று கருத வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒரு முழத்திற்கு உயரம் சேர்ப்பது மனித வளர்ச்சியில் ஒரு சிறிய அளவு. இந்த விளக்கத்துடன், லூக்குடன் எந்த முரண்பாடும் நீக்கப்பட்டது.

மத்தேயு 6:28. மற்றும் ஆடைகளைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கவலைப்படுகிறீர்கள்? வயலின் அல்லிகள் எப்படி வளர்கின்றன என்பதைப் பாருங்கள்: உழைக்கவோ சுழலவோ இல்லை;

ஒருவன் உணவில் அதிக அக்கறை காட்டக்கூடாது என்றால், அவன் ஆடையின் மீதும் அதீத அக்கறை காட்டுகிறான். சில நூல்களில் "பார்" என்பதற்குப் பதிலாக, "கற்று" அல்லது "கற்று" (καταμάθετε) என்பது "பார்வை" (ἐμβλέψατε) விட அதிக கவனத்தைக் குறிக்கும் வினைச்சொல். புலத்தின் அல்லிகள் காற்றில் பறப்பதில்லை, ஆனால் தரையில் வளர்கின்றன, மக்கள் அவற்றின் வளர்ச்சியை மிகவும் எளிதாகக் கவனித்து ஆய்வு செய்யலாம் (இப்போது - αὐξάνουσιν). வயல் அல்லிகளைப் பொறுத்தவரை, சிலர் இங்கே "ஏகாதிபத்திய கிரீடம்" (ஃபிரிட்டிலாரியா இம்பீரியலிஸ், κρίνον βασιλικόν), பாலஸ்தீனத்தில் காடுகளாக வளர்கிறார்கள், மற்றவை - அமரிலிஸ் லுடியா, அதன் தங்க ஊதா பூக்களால் மூடப்பட்டிருக்கும், மற்றவை - தி லெவன்ட் வயல்களை குலேயன் லில்லி என்று அழைக்கப்படுபவை, மிகப் பெரியது, ஒரு அற்புதமான கிரீடம் மற்றும் அதன் அழகில் ஒப்பிடமுடியாதது. இது அரிதாக இருந்தாலும், தாபோரின் வடக்கு சரிவுகளிலும் நாசரேத்தின் மலைகளிலும் காணப்படுகிறது. "தேவையான உணவைப் பற்றிப் பேசி, அதைக் கவனித்துக்கொள்வது அவசியமில்லை என்பதைக் காட்டி, அவர் கவனித்துக்கொள்வதற்கு இன்னும் குறைவாகத் தேவைப்படுகிறார், ஏனென்றால் உணவைப் போல ஆடை அவசியமில்லை" (செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம்).

மத்தேயு 6:29. ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், சாலொமோன் கூட தம்முடைய எல்லா மகிமையிலும் அவர்களில் ஒருவரைப் போல உடையணிந்திருக்கவில்லை.

(சாலமோனின் மகிமைக்கு, 2 Chr. 9ff ஐப் பார்க்கவும்.)

இயற்கை நகைகளுடன் ஒப்பிடும்போது மனித நகைகள் அனைத்தும் அபூரணமானவை. பல்வேறு அழகுகளை அமைப்பதில் இது வரை மனிதனால் இயற்கையை மிஞ்ச முடியவில்லை. நகைகளை முற்றிலும் இயற்கையாக மாற்றுவதற்கான வழிகள் இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை.

மத்தேயு 6:30. ஆனால், இன்றும், நாளையும் இருக்கும் வயல் புல்லை அடுப்பில் எறிந்தால், கடவுள் இப்படி உடுத்துவார் என்றால், கொஞ்சமும் நம்பிக்கை இல்லாதவனே!

வயல்வெளியின் புல் அதன் அழகால் வேறுபடுகிறது, சாலொமோன் உடுத்தாத விதத்தில் அது அணிந்திருக்கிறது. ஆனால் பொதுவாக அது உலைக்குள் எறியப்படுவதற்கு மட்டுமே நல்லது. நீங்கள் ஆடைகளைப் பற்றி கவலைப்படுகிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் வயலின் அல்லிகளை விட ஒப்பற்ற மேன்மையானவர், எனவே கடவுள் உங்களை வயலின் அல்லிகளை விட சிறந்த ஆடையை அணிவார் என்று நீங்கள் நம்பலாம்.

"சிறிய விசுவாசம்" - வார்த்தை மாற்குவில் இல்லை, ஆனால் ஒருமுறை லூக்காவில் (லூக்கா 12:28). மத்தேயுவிடம் 4 முறை உள்ளது (மத். 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). இந்த வார்த்தை பேகன் இலக்கியத்தில் இல்லை.

மத்தேயு 6:31. எனவே கவலைப்பட வேண்டாம் மற்றும் சொல்ல வேண்டாம்: நாங்கள் என்ன சாப்பிடுவோம்? அல்லது என்ன குடிக்க வேண்டும்? அல்லது என்ன அணிய வேண்டும்?

வெளிப்பாடுகளின் பொருள் வசனம் 25 இல் உள்ளதைப் போன்றது. ஆனால் இங்கே சிந்தனை முந்தைய ஒரு முடிவாக ஏற்கனவே கூறப்பட்டுள்ளது. கொடுக்கப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம் இது அற்புதமாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நம்முடைய எல்லா அக்கறைகளும் கவலைகளும் பரலோகத் தகப்பன் மீதான நம்பிக்கையின் ஆவியால் நிரப்பப்பட வேண்டும்.

மத்தேயு 6:32. ஏனென்றால், புறஜாதிகள் இதையெல்லாம் தேடுகிறார்கள், மேலும் இவை அனைத்தும் உங்களுக்குத் தேவை என்று உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் அறிந்திருக்கிறார்.

இங்கு பேகன்கள் (τὰ ἔθνη) குறிப்பிடுவது முதல் முறையிலிருந்து சற்று விசித்திரமாகத் தெரிகிறது. ஜான் கிறிசோஸ்டம் இதை நன்றாக விளக்குகிறார், இரட்சகர் பேகன்களை இங்கு குறிப்பிட்டுள்ளார், ஏனென்றால் அவர்கள் எதிர்காலம் மற்றும் பரலோக விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்காமல் நிகழ்கால வாழ்க்கைக்காக பிரத்தியேகமாக வேலை செய்கிறார்கள். இங்கே இரட்சகர் கடவுள் என்று சொல்லவில்லை, ஆனால் அவரை தந்தை என்று அழைத்தார் என்பதற்கும் கிறிசோஸ்டம் முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார். புறமதத்தவர்கள் இன்னும் கடவுளுக்கு மகனாக மாறவில்லை, ஆனால் கிறிஸ்துவைக் கேட்பவர்கள், பரலோகராஜ்யத்தின் அணுகுமுறையுடன், ஏற்கனவே ஆகிவிட்டனர். ஆகையால், இரட்சகர் அவர்களுக்கு மிக உயர்ந்த நம்பிக்கையை - பரலோகத் தகப்பன் மீது விதைக்கிறார், அவர்கள் கடினமான மற்றும் தீவிரமான சூழ்நிலைகளில் இருந்தால், அவருடைய பிள்ளைகளைப் பார்க்காமல் இருக்க முடியாது.

மத்தேயு 6:33. முதலில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள், அப்பொழுது இவைகளெல்லாம் உங்களுக்குச் சேர்க்கப்படும்.

துல்லியமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும், மூலத்திற்கு ஏற்ப அல்ல. ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின் படி, "அவரது" என்பது ராஜ்யத்தை குறிக்கிறது என்று மாறிவிடும், அதாவது. கடவுளின் ராஜ்ஜியத்தையும் இந்த ராஜ்யத்தின் உண்மையையும் தேடுங்கள், அதே சமயம் மூலத்தில் "அவரது" என்ற பிரதிபெயர் ராஜ்யத்தை (βασιλεία) குறிப்பிடுவதாக இருந்தால், αὐτοῦ (ஆண்பால்) என்பதற்கு பதிலாக αὐτῆς இருக்கும். இதன் பொருள் "அவரது" என்ற வார்த்தை "உங்கள் பரலோகத் தந்தை" என்பதைக் குறிக்க வேண்டும் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் பொருள் இதுதான்: பரலோகத்தில் உள்ள உங்கள் தந்தையின் ராஜ்யத்தையும் நீதியையும் முதலில் தேடுங்கள். இருப்பினும், ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், "அவன்" ஒரு பெரிய எழுத்துடன் அச்சிடப்பட்டிருப்பதன் மூலம் இது வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. கிரேக்க மொழியில் தெளிவின்மையைத் தவிர்ப்பதற்காக, பல குறியீடுகளில் τὴν βασιλείαν τοα θεοα உடன் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. வத்திக்கான் குறியீடு மாறுகிறது: முதலில் சத்தியத்தையும் ராஜ்யத்தையும் தேடுங்கள், இது ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவதற்கான ஒரு நிபந்தனை (மத். 5:20) மற்றும் எனவே முதலில் வர வேண்டும் என்ற கருத்தில் ஒருவேளை இது ஏற்படுகிறது. ஆரிஜென், கிளெமென்ட் மற்றும் யூசிபியஸ் ஆகியோரில் கிறிஸ்துவின் கூற்று காணப்படுகிறது: “அதிகம் கேளுங்கள், கொஞ்சம் உங்களுக்குச் சேர்க்கப்படும்; பரலோகமானவைகளைக் கேளுங்கள், பூமிக்குரியவைகள் உங்களுக்குச் சேர்க்கப்படும்” என்று இந்த வசனத்தின் அர்த்தத்தை விளக்குகிறது, ஆனால் முற்றிலும் இல்லை. இங்கே "தேடுதல்" என்பதற்குப் பதிலாக "கேளுங்கள்". கடவுளின் ராஜ்யமும் சத்தியமும் பூமியில் வருவதை அல்லது தோன்றுவதை உறுதிப்படுத்த மக்கள் முதலில் பாடுபட வேண்டும், சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் தங்கள் வாழ்க்கை, நடத்தை மற்றும் நம்பிக்கையுடன் இதற்கு பங்களிக்க வேண்டும். இது ஒரு நேர்மறையான அர்த்தத்தில், எதிர்மறையான அர்த்தத்தில் - எந்த பொய்யானாலும் (பொய், வஞ்சகம், ஆடம்பரம், முதலியன) எங்கு இருந்தாலும் வெட்கப்பட வேண்டும். அத்தகைய விருப்பம் பொதுவானதாக இருந்தால், புறமதத்தினர் மிகவும் விடாமுயற்சியுடன் தேடும் மற்றும் மிகவும் கவனித்துக் கொள்ளும் மற்ற அனைத்தும் சிறப்பு உழைப்பு மற்றும் கவலைகள் இல்லாமல் தோன்றும். மக்கள் மத்தியில் செழிப்பு என்பது உலக நலன்களிலும் சுயநலத்திலும் கவனம் செலுத்தும்போது தோன்றுவதில்லை, மாறாக அவர்கள் உண்மையைத் தேடும்போது தோன்றும் என்பதை அனுபவம் காட்டுகிறது. மக்களின் நல்வாழ்வு கிறிஸ்துவால் ஒருபோதும் மறுக்கப்படவில்லை.

மத்தேயு 6:34. எனவே நாளையைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம், ஏனென்றால் நாளை அது தன்னைப் பற்றிக் கொள்ளும்: ஒவ்வொரு நாளும் அதன் சொந்த கவனிப்புக்கு போதுமானது.

புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் இந்த வார்த்தைகளை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்: "அவர் சொல்லவில்லை - கவலைப்பட வேண்டாம், ஆனால் நாளை பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம்." இந்த விளக்கம் தனித்தனியாகவும் மற்ற விளக்கங்களுடன் தொடர்பு இல்லாமல் எடுக்கப்பட்டால், சில தெளிவின்மை முடிவுகள். நாளைக் குறித்துக் கொள்ளக் கூடாது, பிற, எதிர்கால நாட்களைப் பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும். எதிர்காலத்தைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம் என்று இரட்சகர் பொதுவாக இங்கு அறிவுறுத்துகிறார் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம், இது சூழலிலிருந்து தெளிவாகிறது. எனவே, நாளை என்பது ஒரு பொதுவான அர்த்தத்தில் பேசப்படுகிறது, ஒருவேளை அது பொதுவாக நமது உடனடி மற்றும் சிறப்புக் கவலைகளுக்கு உட்பட்டதாக இருக்கலாம்.

| புத்தகத்தின் உள்ளடக்கம் | பைபிளின் உள்ளடக்கம்

1 மக்கள் உங்களைக் காணும்படி உங்கள் தொண்டுகளைச் செய்யாமல் கவனமாக இருங்கள்: இல்லையெனில் பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் பிதாவிடமிருந்து உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்காது.
2 ஆகையால், நீங்கள் தர்மம் செய்யும்போது, ​​ஜனங்கள் அவர்களை மகிமைப்படுத்தும்படி, மாயக்காரர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வதுபோல, உங்கள் எக்காளங்களை ஊதாதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.
3 ஆனால் நீங்கள் தர்மம் செய்யும்போது, ​​உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கைக்குத் தெரியப்படுத்தாதீர்கள்.
4 அதனால் உங்கள் தர்மம் இரகசியமாக இருக்கும்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.
5 நீங்கள் ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​ஜெப ஆலயங்களிலும் தெரு முனைகளிலும் அன்புகூர்ந்து, ஜனங்களுக்குத் தங்களைக் காண்பிக்கும்பொருட்டு ஜெபம்பண்ணுவதை நிறுத்துகிற மாய்மாலக்காரர்களைப்போல இருக்காதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.
6 நீயோ ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​உன் அறைக்குள் பிரவேசித்து, உன் கதவைப் பூட்டிக்கொண்டு, அந்தரங்கத்திலிருக்கிற உன் பிதாவை நோக்கி ஜெபம்பண்ணு; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.
7 நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, ​​புறஜாதிகளைப் போல் அதிகமாகப் பேசாதீர்கள்;
8 அவர்களைப் போல் இருக்காதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அவரிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை உங்கள் தந்தை அறிந்திருக்கிறார்.
9 இவ்வாறு ஜெபியுங்கள்: பரலோகத்திலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே! உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தமானதாக;
10 உம்முடைய ராஜ்யம் வருவதாக; உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக;
11 எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்கு இன்று கொடுங்கள்;
12 எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னிப்பது போல, எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியுங்கள்.
13 எங்களைச் சோதனைக்குட்படுத்தாமல், பொல்லாதவனிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும். ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உன்னுடையது. ஆமென்.
14 மனிதர்களின் குற்றங்களை நீங்கள் மன்னித்தால், உங்கள் பரலோகத் தந்தையும் உங்களை மன்னிப்பார்.
15 ஆனால், மக்களின் குற்றங்களை நீங்கள் மன்னிக்காவிடில், உங்கள் தந்தையும் உங்கள் குற்றங்களை மன்னிக்கமாட்டார்.
16 மேலும், நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது, ​​மாயக்காரரைப் போல் சோர்ந்து போகாதீர்கள்; ஏனெனில், நோன்பாளிகளுக்குத் தோன்றுவதற்காக அவர்கள் இருண்ட முகத்தை அணிவார்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.
17 ஆனால், நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது, ​​உங்கள் தலையில் எண்ணெய் பூசி, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள்.
18 உண்ணாவிரதம் இருப்பவர்களுக்குத் தோன்றும்படி, மனிதர்களுக்கு முன்பாக அல்ல, ஆனால் அந்தரங்கத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதாவுக்கு முன்பாக; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.
19 பூமியில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவைக்காதீர்கள், அங்கே அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழிக்கப்படும், திருடர்கள் புகுந்து திருடுகிறார்கள்.
20 ஆனால், சொர்க்கத்தில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவையுங்கள்; அங்கே பூச்சியும் துருவும் அழியாது, திருடர்கள் புகுந்து திருடுவதில்லை.
21 உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்.
22 உடலுக்கு விளக்கு கண். உங்கள் கண் தெளிவாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் பிரகாசமாக இருக்கும்;
23 ஆனால் உங்கள் கண் தீயதாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் இருண்டிருக்கும். அப்படியென்றால் உன்னில் இருக்கும் ஒளி இருள் என்றால், இருள் என்ன?
24 எவராலும் இரண்டு எஜமானர்களுக்குப் பணிவிடை செய்ய முடியாது; அல்லது அவர் ஒருவருக்காக வைராக்கியமாக இருப்பார், மற்றொன்றைப் புறக்கணிப்பார். நீங்கள் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது.
25 ஆகையால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் எதை உண்பது அல்லது குடிப்பது என்று உங்கள் ஆத்துமாவைக் குறித்தும், நீங்கள் என்ன உடுத்துவது என்று உங்கள் உடலைப் பற்றியும் கவலைப்படாதீர்கள். உணவை விட ஆன்மாவும், உடையை விட உடலும் மேலானவை அல்லவா?
26 ஆகாயத்துப் பறவைகளைப் பார்; உங்கள் பரலோகத் தந்தை அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார். நீங்கள் அவர்களை விட சிறந்தவரா?
27 உங்களில் எவரேனும் கவனித்துக்கொள்வதன் மூலம் தன் உயரத்தை அதிகரிக்க முடியும் என்றாலும்ஒரு முழம்?
28 நீ ஏன் ஆடையைப் பற்றி கவலைப்படுகிறாய்? வயலின் அல்லிகள் எப்படி வளர்கின்றன என்பதைப் பாருங்கள்: உழைக்கவோ சுழலவோ இல்லை;

1 தான தர்மம்; 5 பிரார்த்தனை பற்றி; 9 "எங்கள் தந்தை ..."; 16 நோன்பு பற்றி; 19 புதையல் பற்றி; 22 கண் - ஒரு விளக்கு; 24 இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்கிறார்கள்; 25 கவலைகள் பற்றி.

1 மக்கள் உங்களைப் பார்க்கும் வகையில் உங்கள் தொண்டுகளைச் செய்யாமல் கவனமாக இருங்கள்: இல்லையெனில் பரலோகத்தில் உள்ள உங்கள் தந்தையிடமிருந்து உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்காது..

2 ஆகையால், நீங்கள் தர்மம் செய்யும்போது, ​​ஜனங்கள் மகிமைப்படுத்தும்படி, மாயக்காரர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வதுபோல, உங்கள் எக்காளங்களை உங்களுக்கு முன்பாக ஊதாதீர்கள். உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

3 ஆனால் உங்களுடன், நீங்கள் பிச்சை கொடுக்கும்போது, ​​உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கைக்குத் தெரியப்படுத்தாதீர்கள்.,

4 அதனால் உங்கள் தர்மம் இரகசியமாக இருக்கும்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

5 நீங்கள் ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​ஜெப ஆலயங்களிலும் தெரு முனைகளிலும் அன்புகூர்ந்து, ஜனங்களுக்கு முன்பாக ஜெபம்பண்ணும்படி நின்று ஜெபம்பண்ணுகிற மாய்மாலக்காரர்களைப்போல் ஆகாதீர்கள். அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெறுகிறார்கள் என்று உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்..

6 ஆனால், நீங்கள் ஜெபம் செய்யும்போது, ​​உங்கள் அறைக்குள் நுழைந்து, உங்கள் கதவைப் பூட்டி, அந்தரங்கத்தில் இருக்கும் உங்கள் தந்தையிடம் ஜெபம் செய்யுங்கள்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

7 மேலும் ஜெபிக்கும்போது, ​​புறமதத்தவர்களைப் போல அதிகமாகச் சொல்லாதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் வாய்மொழியில் அவர்கள் கேட்கப்படுவார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்.;

8 அவர்களைப் போல இருக்காதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அவரிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை உங்கள் தந்தை அறிந்திருக்கிறார்.

9 இப்படி ஜெபியுங்கள்: “பரலோகத்திலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே! உமது நாமம் புனிதமானதாக;

10 உன் ராஜ்யம் வரட்டும்; உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக;

11 இந்த நாளுக்கான எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்குக் கொடுங்கள்;

12 எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னிப்பது போல, எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியும்;

13 மேலும் எங்களைச் சோதனைக்குட்படுத்தாமல், தீயவரிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும். ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உன்னுடையது. ஆமென்".

14 ஏனென்றால், மக்களின் குற்றங்களை நீங்கள் மன்னித்தால், உங்கள் பரலோகத் தந்தையும் உங்களை மன்னிப்பார்.,

15 ஆனால் நீங்கள் மக்களின் குற்றங்களை மன்னிக்கவில்லை என்றால், உங்கள் தந்தையும் உங்கள் குற்றங்களை மன்னிக்க மாட்டார்.

16 மேலும், நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது, ​​நயவஞ்சகர்களைப் போல அவநம்பிக்கை கொள்ளாதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் நோன்பாளிகளுக்குத் தோன்றுவதற்காக இருண்ட முகத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெறுகிறார்கள் என்று உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்..

17 மேலும், நீங்கள் நோன்பு இருக்கும்போது, ​​உங்கள் தலையில் அபிஷேகம் செய்து, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள்,

18 உண்ணாவிரதத்தில் தோன்றுவதற்கு, மனிதர்களுக்கு முன்பாக அல்ல, ஆனால் இரகசியமாக இருக்கும் உங்கள் பிதாவுக்கு முன்பாக; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

19 அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழிக்கும், திருடர்கள் புகுந்து திருடும் பூமியில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள்.,

20 ஆனால் சொர்க்கத்தில் உங்களுக்காக பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வையுங்கள், அங்கு அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழியாது, திருடர்கள் புகுந்து திருடுவதில்லை,

21 உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்.

22 உடலுக்கு விளக்கு கண். உங்கள் கண் தெளிவாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் பிரகாசமாக இருக்கும்;

23 ஆனால் உன் கண் கெட்டதாக இருந்தால், உன் உடல் முழுவதும் இருண்டிருக்கும். அப்படியென்றால் உன்னில் இருக்கும் ஒளி இருள் என்றால், இருள் என்ன?

24 எவராலும் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது: ஒன்று அவர் ஒருவரை வெறுத்து மற்றவரை நேசிப்பார்; அல்லது அவர் ஒருவருக்காக வைராக்கியமாக இருப்பார், மற்றொன்றைப் புறக்கணிப்பார். நீங்கள் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது.

25 ஆகையால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள், என்ன குடிப்போம் என்று உங்கள் ஆத்துமாவைப் பற்றியோ, நீங்கள் என்ன உடுத்துவீர்கள் என்று உங்கள் உடலைப் பற்றியோ கவலைப்படாதீர்கள். உணவை விட ஆன்மாவும், உடையை விட உடலும் மேலானவை அல்லவா?

26 ஆகாயத்துப் பறவைகளைப் பார்; உங்கள் பரலோகத் தந்தை அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார். நீங்கள் அவர்களை விட சிறந்தவரா?

27 உங்களில் யார், அக்கறை காட்டுவதன் மூலம், அவரது வளர்ச்சியை அதிகரிக்க முடியும் என்றாலும்ஒரு முழம்?

28 மற்றும் ஆடைகளைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கவலைப்படுகிறீர்கள்? வயலின் அல்லிகளைப் பாருங்கள், அவை எவ்வாறு வளர்கின்றன: உழைக்கவோ அல்லது சுற்றவோ இல்லை;

29 ஆனால் சாலொமோன் கூட தம்முடைய எல்லா மகிமையிலும் அவர்களில் ஒருவரைப் போல ஆடை அணியவில்லை என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்;

30 ஆனால், இன்றும், நாளையும் இருக்கும் வயல் புல்லை அடுப்பில் எறிந்தால், கடவுள் இப்படி உடுத்துவார் என்றால், கொஞ்சமும் நம்பிக்கை இல்லாதவனே!

31 எனவே கவலைப்படாதீர்கள், "நாம் என்ன சாப்பிடுவோம்" என்று சொல்லாதீர்கள்? அல்லது "என்ன குடிக்க வேண்டும்"? அல்லது "என்ன அணிய வேண்டும்?"

32 ஏனென்றால், புறஜாதிகள் இதையெல்லாம் தேடுகிறார்கள், மேலும் இவை அனைத்தும் உங்களுக்குத் தேவை என்று உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் அறிந்திருக்கிறார்.

33 முதலில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள், அப்பொழுது இவைகளெல்லாம் உங்களுக்குச் சேர்க்கப்படும்..

34 எனவே நாளை, நாளை பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம் நானேசொந்தமாக பார்த்துக் கொள்வார்: போதுமானது அனைவரும்கவனிப்பு நாள்.

உரையில் பிழை உள்ளதா? அதைத் தேர்ந்தெடுத்து அழுத்தவும்: Ctrl + Enter

மத்தேயு நற்செய்தி, அத்தியாயம் 6

1. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மலைப்பிரசங்கத்தில் கூறுகிறார்: மக்கள் உங்களைப் பார்க்கும் வகையில் உங்கள் தொண்டுகளைச் செய்யாமல் கவனமாக இருங்கள்: இல்லையெனில் உங்கள் பரலோகத் தந்தையிடமிருந்து உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்காது.

2. ஆகையால், நீங்கள் தர்மம் செய்யும்போது, ​​மக்கள் அவர்களை மகிமைப்படுத்தும்படி, மாயக்காரர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வது போல, உங்கள் எக்காளங்களை உங்களுக்கு முன்பாக ஊதாதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

3. உன்னுடன், நீங்கள் தானம் செய்யும்போது, ​​உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கை அறியாதிருக்கட்டும்.

4. உங்கள் தர்மம் இரகசியமாக இருக்க வேண்டும்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

நித்திய பேரின்பத்தை அடைய என்ன செய்யக்கூடாது, என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தம் சீடர்களுக்குக் கூறிய இறைவன், தான் கட்டளையிட்டதை எப்படி நிறைவேற்றுவது என்ற கேள்விக்கு செல்கிறார். இரக்கச் செயல்களையோ, பிரார்த்தனை, உண்ணாவிரதம் போன்ற கடவுளின் வழிபாட்டுச் செயல்களையோ நாம் வெளிக்காட்டக் கூடாது, மக்கள் மகிமைக்காக, அப்படியானால், மக்களின் புகழே நமக்கு வெகுமதியாக இருக்கும். வேனிட்டி, ஒரு அந்துப்பூச்சியைப் போல, எல்லா நல்ல செயல்களையும் சாப்பிடுகிறது, எனவே நம் பரலோகத் தகப்பனிடமிருந்து வெகுமதியை இழக்காதபடி, எல்லா நல்ல காரியங்களையும் இரகசியமாகச் செய்வது நல்லது. கருணை மற்றும் வெளிப்படையாகச் செய்வது இங்கே தடைசெய்யப்படவில்லை, ஆனால் கவனத்தை ஈர்ப்பதற்காகவும் மக்களிடமிருந்து பாராட்டுகளைப் பெறுவதற்காகவும் இதைச் செய்வது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தானம், பிரார்த்தனை மற்றும் நோன்பு ஆகியவை மனித நீதியின் வெளிப்பாடு. இந்த நற்பண்புகளால் வேறுபடுத்தப்பட்ட ஒரு நபரின் நீதியானது கடவுள் மற்றும் அண்டை வீட்டாரின் அன்பின் அடிப்படையில் இருந்தால், அவர் நீதியுள்ளவராக கருதப்படலாம். நீதியை உருவாக்கும் அனைத்து நற்பண்புகளும் எந்த வகையிலும் காட்சிக்காக பயன்படுத்தப்படக்கூடாது. இரட்சகர் தம்முடைய சீஷர்களுக்கு அவர்களுடைய நீதியானது மற்றவர்களின் கவனமான கவனிப்பு, ஆய்வுக்கு உட்பட்டதாக இருக்கக்கூடாது என்று கற்பிக்கிறார்.

பரிசு என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று கிறிஸ்து குறிப்பிடவில்லை. பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக வெகுமதியை இங்கே குறிப்பிடுவதிலிருந்து எதுவும் நம்மைத் தடுக்காது.

பாசாங்குத்தனமான நன்கொடையின் நோக்கம் இறைவன் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறது: "மக்கள் (நயவஞ்சகர்கள்) அவர்களை மகிமைப்படுத்த வேண்டும்." தொண்டு மூலம் அவர்கள் தங்கள் சொந்த, மேலும் சுயநல இலக்குகளை அடைய விரும்புகிறார்கள் என்பதே இதன் பொருள். இத்தகைய தொண்டுகளின் வழக்கமான நோக்கம் பெரும்பான்மையான மக்களின் நம்பிக்கையைப் பெறுவதாகும், பின்னர் இந்த நம்பிக்கையை தங்கள் சொந்த லாபத்திற்காக அல்லது ஒரு தீய வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சிக்காகப் பயன்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும். உண்மை, முற்றிலும் பாசாங்குத்தனமற்ற பரோபகாரர்கள் தங்கள் அண்டை வீட்டாருக்கு உதவ வேண்டும் என்ற விருப்பத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், தங்களை மகிமைப்படுத்தக்கூடாது. மறுபுறம், நயவஞ்சகர்கள் கடவுளிடமிருந்து வெகுமதிகளைத் தேடுவதில்லை, ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மக்களிடமிருந்து. அவர்களின் மோசமான நோக்கங்களை அம்பலப்படுத்தி, இரட்சகர் அதே நேரத்தில் "மனித" வெகுமதிகளின் பயனற்ற தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறார்: எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு அவர்களுக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை. பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்கு தங்கள் இருப்பை மட்டுப்படுத்துபவர்கள் மட்டுமே பூமிக்குரிய வெகுமதிகளைப் பாராட்டுகிறார்கள்.

கிறிஸ்து சொன்னால்: "உண்மையாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்," இதன் மூலம் அவர் மனித இதயத்தின் அனைத்து ரகசியங்களையும் அறிந்திருப்பதை வலியுறுத்தினார். அதே நேரத்தில், அவர் எந்த மருந்துகளையும் தயாரிப்பதில்லை மற்றும் நன்மை செய்வதற்கான வழிகள் குறித்து எந்த அறிவுறுத்தலையும் கொடுப்பதில்லை. இரட்சகர் ஒரு நல்ல செயலை உண்மையானதாகவும் கடவுளுக்குப் பிரியமாகவும் மாற்றுவதை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார். இது ரகசியமாக செய்யப்பட வேண்டும். ஆனால் மிகவும் திறந்த, பரந்த தொண்டு கூட கிறிஸ்துவின் போதனைகளுக்கு முரணாக இருக்காது, அது கிறிஸ்துவின் சகோதரர்களாகவும், கடவுளின் குழந்தைகளாகவும், அண்டை வீட்டாரின் மீது உண்மையான அன்பின் ஆவியுடன் ஊக்கமளிக்கும். ஒரு அருளாளர் தனது காரணம் தெரிந்தால் அவருக்கு எந்தத் தீங்கும் இல்லை. ஆனால் அவர் அதை கவனித்துக் கொண்டால், அவரது வணிகம் அனைத்து மதிப்பையும் இழக்கிறது. கிறிஸ்துவோ அல்லது அவருடைய அப்போஸ்தலர்களோ வெளிப்படையான மற்றும் வெளிப்படையான தொண்டுக்குத் தடையாக இருக்கவில்லை என்பதை புதிய ஏற்பாட்டின் பரிசுத்த வேதாகமத்திலிருந்து காணலாம்.

செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் இரட்சகர் கூறியவற்றிலிருந்து முடிக்கிறார்: "கடவுள் தண்டிக்கிறார் அல்லது முடிசூட்டுகிறார் நம் செயலை அல்ல, ஆனால் நம் நோக்கத்தை." நீங்கள் எந்த ஒரு நல்ல செயலைச் செய்தாலும், அதை மறந்துவிடுங்கள், பின்னர் நீங்கள் மாயையால் பாதிக்கப்படாமல் இருப்பீர்கள், கர்த்தர் நம்மை எச்சரிக்கும் இந்த பயங்கரமான நோய். உங்கள் நற்செயல்கள் பரலோகத் தந்தையால் மட்டுமே நினைவுகூரப்படட்டும், அவர் சரியான நேரத்தில் உங்களை மகிமைப்படுத்துவார் - இது பரிசுத்த பிதாக்கள் அறிவுறுத்துகிறது ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்.

5. நீங்கள் ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​ஜெப ஆலயங்களிலும் தெரு முனைகளிலும் ஜனங்களுக்கு முன்பாகப் பிரியமாய் ஜெபம்பண்ணி, ஜெபம்பண்ணுகிற மாய்மாலக்காரர்களைப்போல இருக்காதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

6. நீயோ ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​உன் அறைக்குள் பிரவேசித்து, உன் கதவைப் பூட்டிக்கொண்டு, அந்தரங்கத்திலிருக்கிற உன் பிதாவை நோக்கி ஜெபம்பண்ணு; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

7. மேலும் ஜெபிக்கும்போது, ​​புறமதத்தவர்களைப் போல அதிகமாகப் பேசாதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் வாய்மொழியில் அவர்கள் கேட்கப்படுவார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்;

8. அவர்களைப் போல் இருக்காதீர்கள், ஏனெனில் நீங்கள் அவரிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை உங்கள் தந்தை அறிந்திருக்கிறார்.

பாசாங்குத்தனமான ஆன்மீகத்திற்கு எதிராகவும், ஆடம்பரமான ஜெபத்திற்கு எதிராகவும் கர்த்தர் தம் சீடர்களையும், தம்மிடம் கேட்பவர்களையும் எச்சரிக்கிறார். அத்தகைய பிரார்த்தனையின் நோக்கம் மற்றவர்களுக்கு ஒரு பிரார்த்தனையாக "தோன்றுவது", அதாவது ஆழ்ந்த நம்பிக்கை கொண்ட ஆன்மீக நபர், உண்மையில் இதிலிருந்து சில நன்மைகளைப் பெறுவது. இந்த துணை அனைத்து வகையான நயவஞ்சகர்கள் மற்றும் நயவஞ்சகர்களின் சிறப்பியல்பு, அவர்கள் பெரும்பாலும் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள் என்று பாசாங்கு செய்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் இருக்கும் சக்திகளை வணங்குகிறார்கள் மற்றும் தங்கள் இலக்குகளை அடைகிறார்கள், அதன் மூலம் தங்கள் சீரழிவை மறைக்கிறார்கள்.

பிச்சை பற்றிய போதனையைப் போலவே, இங்கே கிறிஸ்து ஜெபத்தின் முறைகளை அல்ல, ஆனால் அதன் ஆவியை சுட்டிக்காட்டுகிறார். இதைப் புரிந்து கொள்ள, ஒரு நபர் தனது அறையில் தன்னை மூடிக்கொண்டு பரலோகத் தகப்பனிடம் ஜெபிப்பதை நாம் கற்பனை செய்ய வேண்டும். இந்த பிரார்த்தனைக்கு யாரும் அவரை கட்டாயப்படுத்துவதில்லை, அவர் எப்படி ஜெபிக்கிறார் என்பதை யாரும் பார்ப்பதில்லை. அவர் வார்த்தைகளுடன் அல்லது இல்லாமல் பிரார்த்தனை செய்யலாம். இந்த வார்த்தைகளை யாரும் கேட்பதில்லை. பிரார்த்தனை என்பது கடவுளுடன் சுதந்திரமான, கட்டுப்பாடற்ற மற்றும் இரகசியமான உறவாகும். இது மனித இதயத்திலிருந்து வருகிறது.

ஏற்கனவே பழங்காலத்தில், கேள்வி எழுப்பப்பட்டது: "கிறிஸ்து இரகசியமாக ஜெபிக்கும்படி கட்டளையிட்டால், அவர் பொது மற்றும் தேவாலய ஜெபத்தைத் தடுக்கவில்லையா?" இல்லை, இரட்சகரின் கூற்றுகளில் எங்கும் தேவாலயங்களிலும் பொதுவானவற்றிலும் ஜெபிக்க ஒரு தடையை நாம் காணவில்லை. அவர் வேண்டுமென்றே ஆடம்பரமான பிரார்த்தனையைத் தடுக்கிறார். இதைப் பற்றி பெரிய ஜான் கிறிசோஸ்டம் கூறுவது இங்கே: “கடவுள் எங்கும் நம் செயல்களின் இலக்கைப் பார்க்கிறார். நீங்கள் ஒரு அறைக்குள் நுழைந்து, உங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள கதவுகளை மூடிவிட்டு, அதைக் காட்சிக்காகச் செய்தால், மூடிய கதவுகள் உங்களுக்கு எந்த நன்மையையும் தராது. நீங்கள் கதவுகளை மூடுவதற்கு முன், உங்களிடமிருந்து மாயையை வெளியேற்றி, உங்கள் இதயத்தின் கதவுகளை அடைக்க வேண்டும் என்று கர்த்தர் விரும்புகிறார். மாயையிலிருந்து விடுபடுவது எப்போதும் ஒரு நல்ல செயலாகும், குறிப்பாக பிரார்த்தனையின் போது. இந்த உபகாரம் இல்லாமலும், தொழுகையின் போது நாம் எங்கும் அலைந்து திரிந்து நம் எண்ணங்களுடன் விரைந்து சென்றால், வீண் நோயுடன் நாம் பிரார்த்தனையை அணுகும்போது, ​​​​நாம் நம் பிரார்த்தனைகளைக் கேட்க மாட்டோம். நாமும் நம்முடைய ஜெபங்களையும் விண்ணப்பங்களையும் கேட்கவில்லை என்றால், நாம் கேட்கும்படி கடவுளிடம் எப்படி மன்றாட முடியும்? எனவே, உடலின் அசிங்கமான அசைவுகளால் அல்ல, குரலின் அழுகையால் அல்ல, ஆனால் நல்ல மற்றும் நேர்மையான மனநிலையுடன் ஜெபிப்போம்; சத்தம் மற்றும் ஆரவாரத்துடன் அல்ல, காட்சிக்காக அல்ல, அண்டை வீட்டாரை விரட்டும் திறன் கொண்டது, ஆனால் அனைத்து சாந்தம், இதயம் மற்றும் போலியான கண்ணீருடன். தீர்க்கதரிசி கட்டளையிட்டபடி, உங்கள் இதயத்தை, உங்கள் ஆடைகளை அல்ல; ஆழத்திலிருந்து கடவுளை அழைக்கவும். உங்கள் இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து ஒரு குரலை வரையவும், உங்கள் பிரார்த்தனையை ஒரு மர்மமாக ஆக்குங்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் மக்களிடம் ஜெபிக்கவில்லை, ஆனால் எங்கும் நிறைந்த கடவுளிடம், உங்கள் குரலுக்கு முன்பே உங்களைக் கேட்கிறார், இதயத்தின் ரகசியங்களை அறிந்தவர். கடவுள் கண்ணுக்குத் தெரியாதவர் என்பதால், உங்கள் பிரார்த்தனை அப்படி இருக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இரகசிய ஜெபத்தின் ஆவி வெளிப்படையான பிரார்த்தனையில் இருக்க வேண்டும், இது இரகசிய பிரார்த்தனை இல்லாமல் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. ஒரு நபர் வீட்டில் உள்ள அதே மனப்பான்மையுடன் தேவாலயத்தில் பிரார்த்தனை செய்தால், அவருடைய பொது பிரார்த்தனை அவருக்கு பயனளிக்கும்.

இரட்சகர் தம் கேட்போரை மாயைக்கு (மகிமை மற்றும் கௌரவத்திற்கான திமிர்பிடித்த ஆசை) எதிராக மட்டுமல்லாமல், ஜெபத்தின் போது வாய்மொழிக்கு எதிராகவும் எச்சரிக்கிறார். செயின்ட் கூற்றுப்படி, வெர்போசிட்டி என்பது இங்கே குறிக்கப்படுகிறது. ஜான் கிறிசோஸ்டம், வெற்று பேச்சு, எடுத்துக்காட்டாக, நாம் கடவுளிடம் அநாகரீகமான விஷயங்களைக் கேட்கும்போது: சக்தி, மகிமை, எதிரிகளின் தண்டனை, செல்வம் - ஒரு வார்த்தையில், நம் ஆன்மாவுக்கு முற்றிலும் தீங்கு விளைவிக்கும். பேரின்பம். ஜெரோம் ஸ்ட்ரிடோன்ஸ்கி, ஜெரோம் ஸ்ட்ரிடோன்ஸ்கி, ஜெரோம் ஸ்டிரிடன்ஸ்கி ஜெரோம் ஸ்டிரிடன்ஸ்கி, ஜெபத்தில் வாய்மொழியைப் பற்றிய வார்த்தைகள் சில தத்துவவாதிகளின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் தோற்றத்தை ஏற்படுத்தியது என்று குறிப்பிடுகிறார்: கடவுளுக்குத் தெரிந்தால், நாம் எதைப் பற்றி ஜெபிக்கத் தொடங்குவோம், நம் கோரிக்கைகளுக்கு முன் நம் தேவைகளை அவர் அறிந்திருந்தால், அது எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர், பிரார்த்தனை செய்வது வீண். ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாங்கள் ஆனந்தமாக பதிலளிக்கிறோம். ஜெரோம், நம்முடைய ஜெபங்களில் நம்முடைய தேவைகளைப் பற்றி கடவுளிடம் சொல்ல மாட்டோம், ஆனால் மட்டும் கேட்கிறோம்: "தெரியாத ஒருவரிடம் சொல்வது வேறு விஷயம், மற்றொரு விஷயம் தெரிந்தவரிடம் கேட்பது." செயின்ட் படி நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம். கிறிசோஸ்டம், கடவுள் நம் தேவைகளை அறியாததால் அல்ல, ஆனால் ஜெபத்தின் மூலம் இதயத்தை சுத்திகரிப்பதற்கும், கடவுளின் கிருபைகளுக்கு தகுதியுடையவர்களாகவும், நம் ஆவியுடன் கடவுளுடன் உள் தொடர்புக்குள் நுழைவதற்காக மட்டுமே. கடவுளுடனான இந்த ஒற்றுமை ஜெபத்தின் குறிக்கோள், அதன் சாதனை பேசப்படும் வார்த்தைகளின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்தது அல்ல. வாய்மொழியை நிந்தித்து, இறைவன் ஒரே நேரத்தில் இடைவிடாத ஜெபங்களை மீண்டும் மீண்டும் கட்டளையிடுகிறார், ஒருவர் எப்போதும் ஜெபிக்க வேண்டும், இதயத்தை இழக்காதீர்கள் (லூக்கா 18:1), அவரே இரவுகளை ஜெபத்தில் கழிக்கிறார்.

பேரின்பம். கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வதன் நோக்கம் பற்றி பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் இவ்வாறு கூறுகிறார்: “நமக்கு என்ன கொடுக்க வேண்டும் என்று அவருக்குக் கற்பிக்க வேண்டாம் என்று நாங்கள் ஜெபிக்கிறோம், ஆனால் நாம் உலகக் கவலைகளில் சிக்கிக் கொள்ளாமல், பாவ மன்னிப்பைப் பெறுகிறோம், நேர்காணலில் இருந்து பெரும் நன்மையைப் பெறுகிறோம். அவன்.”

9. இப்படி ஜெபியுங்கள்: பரலோகத்திலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே! உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தமானதாக;

10. உம்முடைய ராஜ்யம் வருவதாக; உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக;

11. இந்த நாளுக்காக எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்குக் கொடுங்கள்;

12 எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னிப்பது போல, எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியுங்கள்.

13. எங்களைச் சோதனைக்குட்படுத்தாமல், பொல்லாதவனிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும். ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உன்னுடையது. ஆமென்.

ஜெபம் நியாயமானதாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து கற்பிக்கிறார்; கடவுளுக்குத் தகுதியான இத்தகைய கோரிக்கைகளுடன் நாம் கடவுளிடம் திரும்ப வேண்டும், அதை நிறைவேற்றுவது நமக்குச் சேமிக்கிறது. அத்தகைய பிரார்த்தனைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு "எங்கள் தந்தை" என்ற பிரார்த்தனை, எனவே இது இறைவனின் பிரார்த்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

"எங்கள் தந்தை" என்பது ஆரம்ப பிரார்த்தனை, அனைத்து பிரார்த்தனைகளின் பிரார்த்தனை, அதாவது. மிகவும் சரியான பிரார்த்தனை. முதலில், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனுக்கும், அது வயது வந்தவராக இருந்தாலும் சரி, குழந்தையாக இருந்தாலும் சரி, அதன் படிப்பு அவசியம், ஏனெனில் அதன் குழந்தைத்தனமான எளிமையில் அது ஒரு குழந்தையின் புரிதலுக்கு அணுகக்கூடியது மற்றும் வயது வந்தோருக்கான சிந்தனைப் பகுத்தறிவின் பொருளாக இது செயல்படும். பேசத் தொடங்கும் குழந்தையின் குழந்தைப் பேச்சும், வயது வந்தவரின் ஆழ்ந்த இறையியல். கர்த்தருடைய ஜெபம் மற்ற ஜெபங்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரி அல்ல, ஒரு மாதிரியாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது அதன் எளிமை, கலையின்மை, செழுமை மற்றும் ஆழம் ஆகியவற்றில் ஈடுசெய்ய முடியாதது. வேறு எந்த பிரார்த்தனையும் தெரியாத ஒரு படிப்பறிவில்லாத ஒருவருக்கு அவள் மட்டுமே போதுமானது. ஆனால், ஆரம்பநிலையாக இருப்பதால், ஒரு நபர் கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான சாத்தியங்களை விரிவுபடுத்தும் பிற பிரார்த்தனைகளையும் உள்ளடக்கியது. கிறிஸ்து தாமே கெத்செமனே தோட்டத்தில் ஜெபித்தார், இந்த ஜெபத்தையே உச்சரித்தார் ("உம்முடைய சித்தம் நிறைவேறும்" மற்றும் "எங்களை சோதனைக்கு உட்படுத்தாதே"), அதை வேறு வார்த்தைகளில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தினார். இதேபோல், அவரது "பிரியாவிடை பிரார்த்தனை" இறைவனின் பிரார்த்தனையின் நீட்டிப்பாகவோ அல்லது நீட்டிப்பாகவோ கருதப்படலாம் மற்றும் அதை விளக்குவதற்கு உதவுகிறது. கிறிஸ்து மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் இருவரும் வித்தியாசமாக ஜெபித்தார்கள் மற்றும் பிற ஜெபங்களின் எடுத்துக்காட்டுகளையும் படங்களையும் கொடுத்தனர். அப்போஸ்தலரும் சுவிசேஷகருமான லூக்காவின் செய்தியின்படி ஆராயும்போது, ​​இரட்சகர், சற்று மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில், ஒரே ஜெபத்தை வெவ்வேறு நேரங்களிலும் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளிலும் கூறினார் (லூக். 11: 2-4).

இறைவனின் ஜெபம் கடவுளை "தந்தை" என்று அழைக்கும் ஒரு வேண்டுகோளுடன் தொடங்குகிறது. கர்த்தருடைய ஜெபத்தில் மட்டுமே கிறிஸ்து "உங்கள்" என்பதற்கு பதிலாக "எங்கள்" என்று கூறுகிறார், பொதுவாக அவர் "என் தந்தை" மற்றும் "உங்கள் தந்தை" என்று கூறுகிறார். இந்த அழைப்பில் இரட்சகர் இந்த ஜெபத்தை அளிக்கும் மக்களிடையே தம்மை இணைத்துக் கொள்ளவில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எளிது.

"எங்கள் தந்தை" என்ற வார்த்தைகள் "பரலோகத்தில் இருப்பவர்" என்று சேர்க்கப்படவில்லை என்றால், ஜெபம் (பிரார்த்தனை) எந்த பூமிக்குரிய தந்தையையும் குறிக்கலாம். இச்சொற்களைச் சேர்த்தால் அது கடவுளைக் குறிக்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. இருப்பினும், கடவுளுடனான மக்களின் உறவுமுறை கிறிஸ்துவுடனான அவர்களின் தனிப்பட்ட உறவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஏனென்றால் அவர் மூலமாக மட்டுமே கடவுளை தங்கள் தந்தை என்று அழைக்க மக்களுக்கு உரிமை உண்டு. கடவுளை தந்தை என்று அழைப்பதன் மூலம், நாம் நம்மை அவருடைய குழந்தைகளாகவும், ஒருவருக்கொருவர் உறவில் - சகோதர சகோதரிகளாகவும் அங்கீகரிக்கிறோம், மேலும் நம் சார்பாக மட்டுமல்ல, அனைவரின் சார்பாகவும், அனைவருக்காகவும் ஜெபிக்கிறோம். "பரலோகத்தில் இருப்பவர்" என்று கூறி, நாம் பூமிக்குரிய உலகத்திலிருந்து மனதாலும் இதயத்தாலும் பரலோகத்திற்கு, கடவுளின் உலகத்திற்கு ஏறுகிறோம்.

கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் ஆரம்ப வார்த்தைகளில், இயேசு கிறிஸ்து கடவுள் ஒரு இயற்கை சக்தி அல்ல, முழு இயற்கையும் அல்ல, விதி அல்லது விதி அல்ல, நம் உலகத்துடன் எந்த உயிருள்ள தொடர்பும் இல்லாத ஒரு சிறந்த பிரபஞ்சம் அல்ல என்பதை வெளிப்படுத்துகிறார். கடவுள் எல்லாவற்றுக்கும் தந்தை. கடவுள் பிரபஞ்சத்தை மட்டுமல்ல, முழு உலகத்தையும் - காணக்கூடிய மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத - ஆனால் தந்தை தனது படைப்பை நேசிப்பது போல, அக்கறை காட்டுகிறார், அதை வழங்குகிறார் மற்றும் இலக்கை நோக்கி வழிநடத்துகிறார். "தந்தை" என்ற வார்த்தை மனித மனதுக்கும் இதயத்திற்கும் நெருக்கமாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருக்கிறது: தந்தை உயிரைக் கொடுத்தவர், அவருடைய படைப்பை நேசிப்பவர் மற்றும் அதை கவனித்துக்கொள்கிறார். கடவுள் என்பது பொருள் மற்றும் மனித உலகத்தின் தந்தை மட்டுமல்ல, அவர் "பரலோக தந்தை" என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதாவது. ஆன்மீக (கண்ணுக்கு தெரியாத) உலகின் தந்தை, தேவதூதர் சக்திகள். தேவதூதர்கள், மக்கள் மற்றும் இயற்கை ஆகியவை ஒரே பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகின்றன, ஒரு பெரிய கடவுளின் குடும்பம், ஒரே தந்தை. தேவதைகள் மனிதர்களின் மூத்த சகோதரர்கள், விலங்குகள் மற்றும் இயற்கை அனைத்தும் இளைய சகோதரர்கள்.

கடவுளைப் பிரபஞ்சத்தின் தந்தை மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய இந்த பெரிய உண்மை மிகவும் முக்கியமானது: மனிதன் ஆன்மா இல்லாத இயற்கையின் "பல்லு" அல்ல, "விதி" மற்றும் "பாறை" ஆகியவற்றின் பொம்மை அல்ல, மனிதன் ஒரு கடவுளின் குழந்தை.

இறைவனின் ஜெபம், கடவுளுக்கும், உலகத்துக்கும், ஒருவருக்கொருவர் உள்ள உறவின் மீது வெளிச்சம் போடுகிறது; இது வாழ்க்கையின் அடிப்படை சட்டத்தை தீர்மானிக்கிறது. ஜெபத்தின் ஆரம்ப வார்த்தைகளுடன், நாம் பரலோக பிதாவை அழைக்கிறோம், நாம் அவரிடம் திரும்புகிறோம். பின்னர் எங்கள் கோரிக்கைகள் பின்தொடர்கின்றன - நாம் கடவுளிடம் கேட்பது. ஏழு கோரிக்கைகள் உள்ளன. முடிவில் பிரார்த்தனையின் இறுதி வார்த்தைகள் உள்ளன.

முதல் கோரிக்கை: உமது நாமம் புனிதமானதாக. புனிதரின் இந்த வார்த்தைகள். ஜான் கிறிசோஸ்டம் விளக்குகிறார்: ஆம், பிரகாசிக்கவும் - அர்த்தம் பிரபலமாக இருக்கும்.நம் வாழ்விலும் கடவுள் மகிமைப்பட வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்பவருக்கு இரட்சகர் கட்டளையிடுகிறார். மக்கள் நமது நற்செயல்களைக் கண்டு, நமது பரலோகத் தந்தையை மகிமைப்படுத்தினர்(மத்தேயு 5:16).

மற்றும் பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் இந்த வார்த்தைகளைப் பற்றி பின்வரும் விதத்தில் கருத்துரைக்கிறார்: “...உங்கள் பெயர் மகிமைப்படும்படி எங்களை புனிதர்களாக்குங்கள். ஏனென்றால், என்னுடைய கெட்ட செயல்களால் கடவுள் எப்படி நிந்திக்கப்படுகிறார்களோ, அதுபோல என்னுடைய செயல்களும் நல்ல செயல்களுக்காகபுனிதப்படுத்தப்பட்டது, அதாவது ஒரு புனிதராக மகிமைப்படுத்தப்பட்டது.

வார்த்தைகளைச் சொல்வது: உமது நாமம் புனிதமானதாக ”, கடவுளின் நாமம் எல்லா மக்களுக்கும் பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும் என்றும், எல்லா மக்களும் தங்கள் வார்த்தைகளாலும் செயலாலும் இதை மிகவும் புனிதமான மற்றும் மகிமைப்படுத்த வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். மிகப்பெரிய பெயர். கடவுள் தாமே பரிசுத்தமானவர். ஆனால் நாம் கடவுளின் பெயரை அவமதிக்கும்போது இந்த புனிதத்தை புண்படுத்துகிறோம். மோசே தீர்க்கதரிசி மூலம் பழைய ஏற்பாட்டு மனிதகுலத்திற்குக் கூட கர்த்தராகிய ஆண்டவர் வழங்கிய கடவுளின் மூன்றாவது கட்டளையை இங்கே நினைவுபடுத்துவது பொருத்தமானது: உன் தேவனாகிய கர்த்தருடைய நாமத்தை வீணாக உச்சரிக்காதே, கர்த்தர் தன் நாமத்தை வீணாக உச்சரிப்பவனை தண்டிக்காமல் விடமாட்டார். (யாத்திராகமம் 20:7). எனவே, கடவுளின் பரிசுத்தத்தை அவமதித்ததற்காக கடவுளின் கோபம் நம் மீது விழுந்தால், அதற்கான காரணத்தை நாமே தேட வேண்டும்.

வெளிப்பாட்டைப் பொறுத்தவரை உமது நாமம் புனிதமானதாக ", பின்னர் அது பெயரைப் பற்றி பேசுகிறது, கடவுளின் சாரத்தைப் பற்றி அல்ல, கடவுளின் எந்தவொரு சொத்துக்களையும் கூட அல்ல. ஏனென்றால், கடவுளின் இருப்பு நமக்குப் புரியாது, மேலும் கடவுளின் பெயர் தெய்வீக இருப்பின் பதவி, எளிமையான மற்றும் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியது, ஏனென்றால் பெயரின் உதவியுடன் மக்கள் கடவுளை மற்ற அனைவரிடமிருந்தும் வேறுபடுத்துகிறார்கள். உயிரினங்கள்.

கடவுள் பரிசுத்தர் மட்டுமல்ல, எல்லா படைப்புகளுக்கும் பரிசுத்தத்தின் ஊற்றுமூலராக இருக்கிறார். ஒவ்வொரு பரிசுத்தமும், ஒவ்வொரு பரிசுத்தமும் அவரிடமிருந்து வருகிறது, ஒவ்வொரு சரணாலயமும் அவரால் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது. கடவுள் பரிசுத்தத்தின் ஆரம்பம், கடவுள் பரிசுத்தத்தின் ஆதாரம்; கடவுளின் பெயரால் மட்டுமே திருச்சபை புனிதப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் முழு உலகமும் பெயரால் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது கடவுளின் தேவாலயம். பழைய ஏற்பாட்டில் கூட, கடவுள் ஒரு தீர்க்கதரிசி மூலம் மக்களுக்கு உரையாற்றினார்: பரிசுத்தமாக இருங்கள், ஏனென்றால் நான் உங்கள் கடவுளாகிய ஆண்டவர் பரிசுத்தர் "(Lev.19.2). இந்த வார்த்தைகள் அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் முதல் நிருபத்தில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன (1 பேதுரு 1:16).

ஆகவே, கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் முதல் மனுவில், கடவுள் தம்முடைய பரிசுத்தத்தைப் பற்றிய அறிவால் நம் மனதைத் தெளிவுபடுத்தவும், அவருடைய பரிசுத்தத்தின் அருள் நிறைந்த உணர்வால் நம் இதயங்களை மூடிமறைக்கவும், பரலோகத் தகப்பனாகிய அவரைப் போல ஆவதற்கு நம் விருப்பத்தை வழிநடத்தவும் கேட்டுக்கொள்கிறோம்.

புனிதர்களின் ஆன்மீக பரிபூரணத்தைப் பார்க்கிறோம், கேள்வி எழுகிறது: எங்கு தொடங்குவது, கடவுளின் குழந்தைகளாக மாறுவது எப்படி? நம் இதயங்களில் கடவுளின் பெயரை மகிமைப்படுத்த நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?

ஆன்மீக வாழ்வில் அனுபவம் பெற்ற புனித துறவிகளின் படைப்புகளைப் பற்றி நாம் திரும்பினால், கடவுளின் பெயரை மகிமைப்படுத்துவதற்கான முதல் படி கடவுள் பயம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். பழைய ஏற்பாடு கூறுகிறது: ஞானத்தின் ஆரம்பம் கர்த்தருக்குப் பயப்படுதலே » (நீதி. 1,7). சங்கீதக்காரன் தாவீதின் வார்த்தைகளையும் நினைவில் கொள்வோம்: பயத்துடன் கர்த்தரைச் சேவித்து, நடுக்கத்துடன் அவர் முன்பாக மகிழுங்கள் » (சங்.2,11).

கடவுள் பயம் என்பது உணர்வு மற்றும் ஒருவரின் வாழ்க்கைக்கான பொறுப்புணர்வு; வாழ்க்கை ஒரு நபருக்கு கடவுளால் வழங்கப்படுகிறது மற்றும் ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையை எவ்வாறு செலவிடுகிறார் என்பதற்கு கடவுள் முன் பொறுப்பு என்ற உணர்வு. கடவுளுக்குப் பயப்படுவதால், பாவமான வாழ்க்கையை முறித்துக் கொள்ளும் உறுதிப்பாடு வளர்கிறது. கடவுள் பயத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், ஒரு நபர் கடவுளின் கட்டளைகளை நிறைவேற்றத் தொடங்குகிறார்; கடவுளின் பெயரை மகிமைப்படுத்துவது கடவுள் பயத்துடன் தொடங்குகிறது. ஒரு நபர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் கடவுளுக்கு முன்பாக பொறுப்புணர்வுடன் கடவுள் பயத்துடன் தொடங்கினால், இந்த பொறுப்புணர்வு அவரை செயல்பட வைக்கும், வேலை செய்யும், கடவுளின் விருப்பத்தை நிறைவேற்ற, கடவுளைப் போல ஆகிவிடும்; ஒரு நபர் கடவுளின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றத் தொடங்கும் போது, ​​கடவுளைப் போல் மாறத் தொடங்குகிறார், பிறகு பரலோகத் தந்தையின் மீது மகத்துவ மரியாதை அவரது இதயத்தில் வளர ஆரம்பிக்கும். கடவுள் பயம் ஆரம்ப படி, அது "ஞானத்தின் ஆரம்பம்", மற்றும் முடிவு பரலோக பிதாவின் பெயரை மகிமைப்படுத்துவதாகும்.

புனித துறவிகள் பலவற்றைக் கொடுக்கிறார்கள் நடைமுறை ஆலோசனைநம் உள்ளத்தில் கடவுள் பயத்தை வளர்ப்பது எப்படி. எனவே " ஆத்மார்த்தமான போதனைகள்"புனித அப்பா டோரோதியஸ், பின்வரும் வழிமுறைகளை நாங்கள் காண்கிறோம்: கடவுள் பயத்தை தனது ஆன்மாவில் வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புபவன், முதலில், மரணத்தையும் மரணத்திற்குப் பின் வருவதையும், அதாவது, மீறுபவர்களின் தீர்ப்பு மற்றும் நித்திய தண்டனையை தினசரி நினைவில் கொள்ள வேண்டும். கடவுளின் விருப்பம். நாம் தற்காலிகமாக பூமியில் வாழ்கிறோம் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொண்டால், நாம் வேறொரு வாழ்க்கைக்கு செல்ல வேண்டும், கடவுளின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றாததற்கு பொறுப்பேற்க வேண்டும், இந்த மரணத்தின் நினைவூட்டல் நம் உள்ளத்தில் கடவுள் பயத்தை ஏற்படுத்தும். கடவுள் பயத்தை வளர்ப்பதற்கு இதுவே முதல் வழி.

இரண்டாவது வழி, ஒவ்வொரு மாலையும், படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன், கடந்த நாளை நீங்கள் எவ்வாறு கழித்தீர்கள் என்பதை நீங்களே சரிபார்த்துக்கொள்வது, கடந்த நாளின் முக்கிய அம்சங்களை நினைவில் கொள்வது, கடவுளின் கட்டளைகளை நீங்கள் எந்த வழியில் மீறுகிறீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்வது. நீங்கள் செய்த தவறுகளை நினைவில் கொள்வது மட்டுமல்லாமல், அதற்காக மனந்திரும்புவதும், எதிர்காலத்தில் இந்த பாவத்திலிருந்து விலகி இருக்க முடிவு செய்வதும் அவசியம்.

மேலும், துறவி அப்பா டோரோதியோஸ் கூறுகிறார், நீங்கள் கடவுளுக்கு பயப்படுவதைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், கடவுளுக்குப் பயந்து வாழும் ஒரு நபருடன் நெருங்கிப் பழகுங்கள். ஒரு ஆன்மா மற்றொன்றை பாதிக்கிறது. ஒருவருக்கு கடவுள் பயம் இருந்தால், அவருடைய உள்ளத்தில் இருந்து அது நம் உள்ளத்தில் பாயும்.

புனித பிதாக்கள் மற்றொரு வழியை சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள், மற்றொரு நடைமுறை வழிமுறை: நாம் கடவுளுக்கு பயப்படுவதைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், ஒவ்வொரு நபரும் கடவுளின் உருவம் என்பதை நினைவில் வைத்து, நம் அண்டை வீட்டாரை மிகவும் சுதந்திரமாக நடத்துவதை விட்டுவிட வேண்டும்.

இரண்டாவது கோரிக்கை: உன் ராஜ்யம் வரட்டும். பூமியில் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் வருகை ஒரு மெதுவான செயல்முறையாகும், இது தார்மீக வாழ்வில் ஒரு தார்மீக உயிரினமாக மனிதனின் நிலையான முன்னேற்றத்தைக் குறிக்கிறது. ஒரு நபர் தன்னை ஒரு தார்மீக உயிரினமாக உணர்ந்த தருணம் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் தொடக்கமாகும். கடவுளின் இராஜ்ஜியம் என்பது கடவுளின் ஆதிக்கம் ஆகும், அவர் வழங்கிய சட்டங்கள் மக்களிடையே மேலும் மேலும் அதிகாரத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் மரியாதையையும் பெறும்போது. கிறிஸ்து இந்த வாழ்க்கையில் இந்த இலட்சியத்தை உணர ஜெபிக்க கற்றுக் கொடுத்தார்.

எளிமையாகச் சொன்னால், இந்த வார்த்தைகளின் மூலம், இறைவன் அனைத்து மக்களின் ஆன்மாக்களிலும் ஆட்சி செய்ய வேண்டும் என்றும், நித்திய பேரின்ப வாழ்வையும் அவருடன் ஒற்றுமையையும் உறுதிப்படுத்தவும் நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம்.

புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் இந்த மனுவைப் பற்றி இவ்வாறு கூறுகிறார்: "அத்தகைய ஜெபம் ஒரு நல்ல மனசாட்சியிலிருந்தும், பூமிக்குரிய எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்ட ஆத்மாவிலிருந்தும் வருகிறது" (பூமிக்குரிய பொருட்களுடன் பிணைக்கப்படவில்லை).

"கடவுளின் ராஜ்யம்" என்ற கருத்தை இன்னும் விரிவாகப் பேசுவது அவசியம், இது நெருங்கி வந்துவிட்டது, முதலில் தேடப்பட வேண்டும், இது பலத்தால் எடுக்கப்பட்டது மற்றும் சக்தியைப் பயன்படுத்துபவர்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றிய நற்செய்தி போதனையின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, அந்த நேரத்தில் யூத மக்களிடையே அது என்ன கருத்து இருந்தது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். யூதர்கள் கடவுளின் ராஜ்யத்தை வெளிப்புறமாக, ஒரு தேசிய-அரசியல் சக்தியாக புரிந்து கொண்டனர். மேசியா-கிறிஸ்து ஒரு வலிமைமிக்க வெற்றியாளராகவும், கடவுளின் ராஜ்யம் மற்ற நாடுகளின் மீது யூத மக்களின் ராஜ்யமாகவும் அவர்களுக்கு ஒரு யோசனை இருந்தது. இந்த மக்கள் இயேசு கிறிஸ்துவை தங்கள் பூமிக்குரிய இறையாண்மை-ராஜாவாக ஆக்க விரும்பினர்.

ஆனால் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்து, மற்றொரு ராஜ்யத்தைப் பற்றி பேசினார், அவர் பூமிக்குரிய (வெளிப்புற) ராஜ்யத்தைப் பற்றி பேசவில்லை, வெற்றியால் உருவாகும் ராஜ்யத்தைப் பற்றி அல்ல. அவர் கூறினார்: "தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள் உள்ளது" (லூக்கா 17:21). கடவுளின் ராஜ்யம் மனிதனுக்குள் இருக்கிறது என்பதை எப்படி புரிந்துகொள்வது?

அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் ரோமர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி எழுதுகையில், கடவுளுடைய ராஜ்யம் மற்ற மக்களை யூதர்களுக்கு அடிபணியச் செய்வதைப் பற்றிய யூதர்களின் புரிதலின் ஒரு குறிப்பும் அவரிடம் இல்லை. அவர் ஆவிக்குரிய ராஜ்யத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்: "தேவனுடைய ராஜ்யம் உணவும் பானமும் அல்ல, மாறாக நீதியும் சமாதானமும் பரிசுத்த ஆவியின் மகிழ்ச்சியும் ஆகும்" (ரோமர் 14:17).

பொருள், அரசியல், அறிவியல் மதிப்பை விட உயர்ந்த மதிப்பு, மனித ஆன்மா ஆகும்; மற்றும் இறைவன் மனிதனின் ஆன்மா உலகில் மிகவும் விலையுயர்ந்த பொருள் என்று கூறினார், ஏனெனில் மனிதனின் ஆன்மா கடவுளின் சாயலாகவும் சாயலாகவும் உள்ளது. கடவுளின் சாயல் என்பது ஆன்மா தெய்வீக அழியாத தன்மையை ஒத்திருக்கிறது என்பதில் மட்டுமல்ல, ஆன்மா கடவுளுடன் ஐக்கியம் கொண்டிருப்பது, அது கடவுளுடன் ஒன்றுபட்டுள்ளது என்ற உண்மையிலும் உள்ளது.

ஆன்மா கடவுளுடன் ஒன்றிணைந்தால், தெய்வீக கிருபையின் சக்தி ஒரு நபரின் ஆன்மாவில் ஊற்றப்படலாம், மேலும் ஒரு நபர் கடவுளைப் போல மாறலாம். ஒரு நபர் கடவுளின் குழந்தையாக இருந்தால், அவர் கடவுளுடன் உள்ளார்ந்த, மர்மமான, கருணையுள்ள ஐக்கியத்தில் இருக்கிறார். ஒருவரின் ஆன்மா பரலோகத் தந்தையுடன் இணைந்திருந்தால், பரலோகத் தந்தையின் அருளை ஒருவருடைய ஆன்மாவில் ஊற்றி, ஆன்மா பரலோகத் தந்தைக்கு ஒப்பிடப்பட்டால், ஆத்மா அந்த நிலையில் உள்ளது, அது அழைக்கப்படுகிறது. கடவுளின் ராஜ்யம். இதன் பொருள் இதுதான்: "கடவுளின் இராஜ்யம் உங்களுக்குள் உள்ளது."

ஆன்மா கடவுளுடனான தனது தொடர்பை முறித்துக் கொண்டால், அது பரலோகத் தந்தையை ஒத்திருக்கவில்லை என்றால், அது பிசாசுடன் தன்னை இணைத்துக்கொண்டால், அத்தகைய ஆத்மாவில் கடவுளின் ராஜ்யம் இல்லை. அத்தகைய உள்ளத்தில் பிசாசு ஆட்சி செய்கிறது; ஆன்மா பிசாசுக்கு ஒப்பிடப்படுகிறது, பரலோகத் தந்தைக்கு அல்ல.

புனிதர்களின் வாழ்க்கையிலும், அவர்களின் உழைப்பிலும், செயல்களிலும் நாம் கவனம் செலுத்தினால், கடவுளுடைய ராஜ்யம் அவர்களின் ஆன்மாவில் இருப்பதையும், பிசாசு, பாவம், அவர்களின் ஆன்மாக்களிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டதையும், அவர்களின் ஆன்மாக்களையும் உறுதிப்படுத்த அவர்கள் பாடுபட்டதைக் காண்போம். பரலோக ராஜ்யம் அவர்களின் ஆன்மாக்களில் இருந்த கடவுளைப் போன்றவர்கள். கடவுளின் புனிதர்களின் வாழ்க்கை கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கான போராட்டம்; அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாக்களில் இருந்து தீமையை-பாவத்தை வெளியேற்றவும், கடவுள் தங்கள் ஆன்மாக்களில் ஆட்சிசெய்யவும் போராடினார்கள். அவர்கள் இரட்சகரின் வார்த்தைகளை நிறைவேற்ற முயன்றனர்: “ராஜ்யம் பரலோக சக்திஎடுக்கப்பட்டது, பலத்தைப் பயன்படுத்துபவர்கள் அதை அனுபவிக்கிறார்கள்” (மத். 11:12).

கடவுளின் ராஜ்யம் ஒருபுறம், ஆன்மாவின் அருள் நிறைந்த நிலை, மறுபுறம், மகிமையின் ராஜ்யம். மகிமையின் ராஜ்யம் என்றால் என்ன? முழு உலகமும், முழு பிரபஞ்சமும் கடவுளின் ராஜ்யம். கடவுளின் முழு பிரபஞ்சத்திலும் பாவம், தீமை, மரணம் இல்லாத ஒரு காலம் இருந்தது. முழு பிரபஞ்சமும் கடவுளின் ஆலயமாக இருந்தது. பின்னர் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதி கடவுளிடமிருந்து விலகிச் சென்றது. உலகம் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. உலகின் ஒரு பகுதி கடவுளுக்கு உண்மையாக இருந்தது. இந்த பகுதியில், நன்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் வாழ்க்கை இப்போது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது - இது தேவதூதர் உலகம். மற்றொரு பகுதியில், விழுந்த மனிதகுலம் வாழும் பிரபஞ்சத்தின் அந்த பகுதியில், ஒரு பெரிய பேரழிவு ஏற்பட்டது: பிசாசின் செல்வாக்கின் கீழ், பிரபஞ்சத்தின் இந்த பகுதி பாவத்தால் பாதிக்கப்பட்டது, மற்றும் மரணம் பாவத்தைத் தொடர்ந்தது.

இந்த பின்னடைவு பகுதியையும் கடவுள் மறக்கவில்லை. அவரது மீட்பு நடவடிக்கையால், அவர் பிரபஞ்சத்தின் இந்த பகுதி மாற்றப்பட வேண்டும், இந்த பகுதியிலிருந்து பாவம் விரட்டப்பட வேண்டும், மரணம் விரட்டப்பட வேண்டும், பிசாசு விரட்டப்பட வேண்டும், அதனால் பிரபஞ்சத்தின் இந்த பகுதியும் மகிமையின் ராஜ்யமாக மாறும், ஒரு கோவிலாக அல்ல. கைகளால் செய்யப்பட்டது.

புனித பைபிள் முடிவடையும் புத்தகமான அபோகாலிப்ஸுக்கு நாம் திரும்பினால், அதில் ஒரு பெரிய உண்மை வெளிப்படுவதைக் காண்போம்: முழு பிரபஞ்சமும் மீண்டும் கடவுளின் உயிரைக் கொடுக்கும் ஆலயமாக மாறும், தீமையோ அல்லது மரணமோ இருக்காது. , அதில் உள்ள பிசாசும் இல்லை.

நாம் கூறும்போது: உன் ராஜ்யம் வரட்டும் , ஒருபுறம், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்திற்காக நாங்கள் ஜெபிக்கிறோம், அதனால் கடவுள் நம் ஆன்மாவில் ஆட்சி செய்கிறார்; மறுபுறம், மகிமையின் ராஜ்யம் வர வேண்டும் என்று நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம், முழு பிரபஞ்சமும் கைகளால் உருவாக்கப்படாத கடவுளின் ஆலயமாக மாறும். கிருபை நிரம்பிய கடவுளின் ராஜ்யம் நம் உள்ளத்தில் இருந்தால் மட்டுமே இந்த மகிமையின் ராஜ்யத்தில் நுழைய முடியும். கிருபையின் ராஜ்யம் தன் உள்ளத்தில் இல்லாதவன் மகிமையின் ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாது. மகிமையின் ராஜ்யம் என்பது பெரிய கோவில். இது வாழும் கற்களிலிருந்து உருவாக்கப்படும் - மனித ஆன்மாக்கள், தெய்வீக கிருபையுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன. மகிமையின் ராஜ்யம் வர ஜெபித்து, நம் ஆன்மாவில் கடவுளின் கிருபையின் ராஜ்யம் இருக்க எல்லா முயற்சிகளையும் செய்ய வேண்டும்.

ஒரு நபர் எவ்வளவு தார்மீக ரீதியாக வீழ்ந்தாலும், அவரது ஆன்மா பிசாசிலிருந்து பாவத்தின் தொற்றுநோயால் எவ்வாறு பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், கடவுளின் தீப்பொறி அவரது ஆத்மாவில் உள்ளது, ஆன்மாவை மாற்றும் மற்றும் ஒரு பாவியை துறவியாக மாற்றும் திறன் கொண்டது. மனித உள்ளத்தில் கடவுளின் தீப்பொறி என்ன? இது மனசாட்சி. மனசாட்சி இல்லாதவன் இல்லை. மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் தனது மனசாட்சியின்படி வாழ முடியாது, எனவே, பிசாசின் ஆலோசனையில், அது அவருக்கு மிகவும் வசதியாகத் தெரிகிறது, ஆனால் உண்மையில் இது ஒரு கனவு.

கடவுள் உங்கள் ஆன்மாவில் ஆட்சி செய்ய விரும்பினால், உங்கள் ஆன்மா கடவுளின் ராஜ்யமாக மாற விரும்பினால், உங்கள் மனசாட்சியைக் காத்துக்கொள்ளுங்கள் என்று புனித பிதாக்கள் கூறுகிறார்கள். நீங்கள் உங்கள் மனசாட்சியைக் கடைப்பிடித்தால், கடவுள் உங்கள் ஆன்மாவில் ஆட்சி செய்வார், நீங்கள் அதை மிதித்துவிட்டால், பிசாசும் பாவத்தின் ராஜ்யமும் உங்கள் ஆத்மாவில் என்றென்றும் இருக்கும். மனசாட்சியைக் காத்துக்கொள்வது எப்படி? நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒருபுறம், வாழ்க்கையின் திறந்த பக்கத்தைக் கொண்டிருக்கிறோம் - நமது செயல்கள், வார்த்தைகள், செயல்கள்; மறுபுறம், ஒரு மறைக்கப்பட்ட, இரகசிய பக்கம் உள்ளது - நமது உணர்வுகள், எண்ணங்கள், ஆசைகள். கடவுளுடன் தொடர்பில் ஒரு மனசாட்சியைக் கடைப்பிடிப்பது என்பது நமது இரகசியமான, அந்தரங்கமான வாழ்வில் எல்லாமே கடவுளுக்குப் பிரியமானதாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்த முயற்சிப்பதாகும். கடவுளுக்குப் பிடிக்காத எண்ணங்களை நாம் கவனித்தால், இந்த எண்ணங்களை நாம் நிறுத்த வேண்டும். கடவுளுக்கு முரணான உணர்வுகள் எழுவதை நாம் கவனித்தால், அவற்றை நசுக்க வேண்டும். கடவுளுக்குப் பிடிக்காத ஆசைகளை நாம் கவனித்தால், அத்தகைய ஆசைகளை நாம் அடக்கிக் கொள்ள வேண்டும். நமது உள்ளார்ந்த, கண்ணுக்குத் தெரியாத போராட்டத்தைப் பற்றி, கடவுளைத் தவிர வேறு யாருக்கும் தெரியாது. அத்தகைய ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத போராட்டத்தை நடத்துவதற்கான முயற்சிகளை மேற்கொண்டு, ஒரு நபர் தனது மனசாட்சியை கடவுளிடம் வைத்திருக்கிறார், கடவுளின் ராஜ்யத்திற்காக தனது ஆன்மாவில் போராடுகிறார்.

மக்கள் தொடர்பில் நமது மனசாட்சியைக் காத்துக்கொள்ள வேண்டும். அதாவது, நமது செயல்களால் மற்றவர்களைத் தூண்டிவிடக் கூடாது, நம் அண்டை வீட்டாருக்கு மோசமான முன்மாதிரியை வைக்கக்கூடாது.

கடவுளின் ராஜ்யத்திற்காக நாம் நம் உள்ளத்தில் தொடர்ந்து போராடி, கடவுளோடும், அண்டை வீட்டாரோடும் நம் மனசாட்சியை தூய்மையாக வைத்திருந்தால், கடவுளின் அருள் நிறைந்த ராஜ்யம் நம் ஆன்மாவில் ஆட்சி செய்யும், மேலும் உலகம் முழுவதும் ராஜ்யமாக மாறும். கடவுளின் மகிமை.

மூன்றாவது கோரிக்கை: உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக. இந்த வார்த்தைகளை உச்சரிப்பதன் மூலம், உலகில் உள்ள அனைத்தும் கடவுளின் அனைத்து நல்ல மற்றும் ஞானமான சித்தத்தின்படி செய்யப்பட வேண்டும் என்றும், தேவதூதர்கள் அதை நிறைவேற்றுவது போல, மக்களாகிய நாமும் பூமியில் கடவுளின் விருப்பத்தை விருப்பத்துடன் நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொள்கிறோம். சொர்க்கம். இங்கே "சொர்க்கம்" என்ற வார்த்தையின் பொருள், நிச்சயமாக, உடல் வானம் அல்ல, அதாவது. நமது பூமியைச் சுற்றியுள்ள வான்வெளி, ஆனால் ஆன்மீக உலகம், தேவதூதர்களின் படைகள்.

தேவதூதர்கள் பரலோகத் தந்தையின் விருப்பத்தை எவ்வாறு நிறைவேற்றுகிறார்கள்? தேவதூதர்களின் விருப்பத்திற்கும் பரலோகத் தந்தையின் விருப்பத்திற்கும் இடையே முழுமையான இணக்கம் உள்ளது. தேவதூதர்களின் விருப்பம் பரலோகத் தந்தையின் விருப்பத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல என்று கூட சொல்லலாம். ஆனால் பிசாசின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ள மக்கள் கடவுளிடமிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர். அவர்களின் விருப்பம் கடவுளை நோக்கி அல்ல, வேறு எதையோ நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது. எனவே, பூமியில் மக்களின் விருப்பத்திற்கும் கடவுளின் விருப்பத்திற்கும் இடையில் ஒற்றுமை இல்லை, ஆனால் அதற்கு நேர்மாறானது கூட உள்ளது. மனிதனின் விருப்பத்திற்கும் கடவுளின் விருப்பத்திற்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாடு மிகவும் பயங்கரமான தீமை. வேறு எந்த தீமையும் இல்லை, வேறு எந்த தீய செயல்களும் மிகவும் குற்றமானவை, மிகவும் பயங்கரமானவை, மிகவும் ஆபத்தானவை அல்ல, மக்கள் தங்கள் விருப்பத்தை கடவுளின் விருப்பத்திலிருந்து விலக்கியுள்ளனர்.

மக்களின் அபிலாஷைகளுக்கு என்ன பொருள் ஆனது? பிசாசின் செல்வாக்கின் கீழ், மனிதன் தனது சுயமரியாதையை திருப்திப்படுத்தவும், அதன் "நான்" க்கு சேவை செய்யவும் பாடுபடத் தொடங்கினான். இந்த "நான்" பலரிடம் கடன் வாங்குகிறது மைய இடம்உயரமான பீடத்தில் அமைக்கப்பட்டது. நம் ஒவ்வொருவரின் ஆன்மாவிலும் உள்ள மிக மோசமான விஷயம் கடவுளிடமிருந்து பிரிந்து செல்வது. மனிதன் தன் பெருமையை, தன் "நான்" என்பதை கடவுளின் இடத்தில் வைத்தான். பிற பேரழிவுகள் தொடர்ந்து வந்த குற்றம் இதுதான்.

நற்செய்தி பெரும்பாலும் கடவுளின் விருப்பத்தை குறிப்பிடுகிறது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து கூறுகிறார்: என்னிடம் சொல்லும் அனைவரும் இல்லை: “இறைவா! ஆண்டவரே!” பரலோகராஜ்யத்தில் நுழைவார், ஆனால் பரலோகத்திலுள்ள என் பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்கிறவர் » (மத்தேயு 7:21). தன்னைப் பற்றி, கிறிஸ்து தம்முடைய சித்தத்தைச் செய்ய பூமிக்கு வந்ததில்லை, மாறாக பரலோகத் தகப்பனின் சித்தத்தைச் செய்ய வந்தார் என்று கூறுகிறார். ஒருவன் இரட்சிக்கப்பட விரும்பினால், அவனுடைய சித்தம் தேவனுடைய சித்தத்துடன் ஒன்றாக இருக்க அவன் பாடுபட வேண்டும். நாம் ஒவ்வொருவரும், நம் இதயத்தின் ஆழத்தில், பரலோகத் தகப்பனிடம் உண்மையாகத் திரும்ப வேண்டும்: "என் சித்தம் அல்ல, உமது சித்தம் நிறைவேறும்." இந்த வார்த்தைகளை உச்சரிக்க எளிதானது, ஆனால் நாம் அதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்தால், நாம் நம் இதயத்தையும் ஆன்மாவையும் திருப்பினால், கடவுளின் விருப்பத்திற்கு மாறாக, நம் இதயமும் ஆன்மாவும் உச்சரிக்கத் தோன்றும் ஒரு விருப்பம் நம்மில் இருப்பதைக் காண்போம்: "உன்னுடையது அல்ல, என் சித்தம் நிறைவேறும்." நாம் தானாக முன்வந்து சில பாவங்களுக்கு நம்மை ஒப்புக்கொடுக்கும்போது, ​​​​கடவுளின் சித்தத்தின் இடத்தில் நம்முடைய சொந்த விருப்பத்தையும் பிசாசின் சித்தத்தையும் வைக்கிறோம். ஆனால் கடவுளின் புனித துறவிகளின் அனைத்து அபிலாஷைகளும், அப்போஸ்தலரிடமிருந்து தொடங்கி, நம் காலம் வரை, அவர்களின் விருப்பத்தை மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. அவர்கள் தங்கள் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் பாதையை தங்கள் விருப்பம் மாறும் வகையில் ஏற்பாடு செய்ய முயன்றனர், பரலோகத் தகப்பனின் விருப்பத்துடன் ஒன்றாக மாறுகிறார்கள்.

கடவுளுடைய சித்தத்தைச் செய்ய அவர்கள் எப்படிக் கற்றுக்கொண்டார்கள், எப்படிப் பாடுபட்டார்கள், என்ன கற்பிக்கிறார்கள்? பரலோகத் தந்தையின் விருப்பத்துடன் நமது விருப்பத்தை ஒன்றிணைப்பதே நமது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் என்று புனித சந்நியாசிகள் கற்பிக்கிறார்கள், இதனால் பரலோகத் தந்தையின் அனைத்து நல்ல விருப்பங்களையும் ஒத்த அபிலாஷைகள் நம் இதயங்களிலும் ஆன்மாக்களிலும் வாழ்கின்றன. இது ஒரு நபருக்கு ஒரு பெரிய மற்றும் கடினமான பணியாகும், உழைப்பு மற்றும் வாழ்நாள் சாதனை தேவைப்படுகிறது. எனவே, உங்கள் விருப்பத்தை துண்டிக்க நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இதற்கு என்ன அர்த்தம்? ஒரு நபர் தனக்குள், தனது எண்ணங்கள், உணர்வுகள், ஆசைகள், கடவுளின் விருப்பத்திற்கு முரணான ஒன்றைக் கவனிக்கும்போது, ​​​​அவர் அதைத் துண்டிக்க வேண்டும் அல்லது நிறுத்த வேண்டும். சிலர் அற்ப விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துவதில்லை, இரட்சிப்பின் பாதை பெரிய செயல்கள் மற்றும் சாதனைகளைக் கொண்டுள்ளது என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் சிறிய விஷயங்களில் நாம் கடவுளுக்கு உண்மையாக இருக்க வேண்டும். பரிசுத்த பிதாக்கள் கூறுகிறார்கள்: "நீங்கள் உங்கள் உணர்ச்சிகளைத் துண்டிக்க விரும்பினால், அற்ப விஷயங்களுடன் தொடங்குங்கள், உங்கள் விருப்பத்தை மிக அற்பமான விஷயங்களிலிருந்து, சிறிய செயல்களிலிருந்து துண்டிக்கத் தொடங்குங்கள்: நீங்கள் பார்க்க ஈர்க்கப்படுகிறீர்கள் - நீங்கள் தவிர்க்கிறீர்கள், நீங்கள் சொல்லத் தூண்டப்படுகிறீர்கள். சில வெற்று வார்த்தைகள், அல்லது இரக்கமற்ற ஒன்றைப் பற்றி சிந்திப்பது அல்லது அசுத்தமான மற்றும் அசுத்தமானதைப் பற்றி கனவு காண்பது - தவிர்க்கவும். உங்கள் விருப்பத்தை எவ்வாறு மாற்றுவது என்பதற்கான முதல் நடைமுறை அறிகுறி இதுவாகும்.

புனிதர்களின் வாழ்வில் போதனையான உதாரணம் ஒன்று உள்ளது. ஒரு இளம் துறவி ஒரு மடத்தில் நுழைந்தார், அதன் சாசனத்திலும் துறவிகளின் வாழ்க்கையிலும் கண்டிப்பாக இருந்தார். அவரது நடத்தை மூலம், அவர் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் அதிக அனுபவம் வாய்ந்த துறவிகளின் கவனத்தை ஈர்த்தார். அவர் ஒருபோதும் எரிச்சலடைய மாட்டார் என்பதை அவர்கள் கவனித்தனர்; அவர் புண்படுத்தப்பட்டால் அல்லது விரும்பத்தகாத ஒன்றை ஏற்படுத்தினால், அவர் அசைக்க முடியாதவராக இருக்கிறார். வயதான துறவிகள் கூட சில சமயங்களில் எரிச்சலடைந்தாலும், ஏதோ அதிருப்தி அடைந்தாலும், அவர் அமைதியாக இருந்தார். அவர் எவ்வளவு இளமையாக இருக்கிறார் என்று பலர் நினைத்தார்கள், ஆனால் அத்தகைய முழுமையை அடைந்தார்? ஆன்மீக வாழ்வில் அனுபவம் வாய்ந்த ஒரு துறவி ஒருமுறை ஒரு துறவியை அணுகி கூறினார்: "சகோதரரே, உங்கள் ஆத்மாவின் ரகசியத்தை வெளிப்படுத்துங்கள், நீங்கள் ஒருபோதும் எரிச்சலடையாததை எப்படி அடைந்தீர்கள்?" பின்னர் இளம் துறவி மற்ற துறவிகளை சுட்டிக்காட்டி, "இந்த நாய்களால் நான் கோபப்பட வேண்டுமா?" இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, பெரியவர் தன்னைக் கடந்து சென்றார். இந்த பயங்கரமான உள் நிலை, அது போலவே, ஒரு கொடூரமான நிலை. தன்னம்பிக்கை, பெருமை, பிறரை இகழ்தல் போன்றவற்றில், இளம் துறவி, பிசாசுக்கு ஒப்பிடப்பட்டார்.

எனவே, ஒரு கிறிஸ்தவர் தனது வெளிப்புற நடத்தை, தோற்றம், வெளிப்புற செயல்கள் மட்டுமல்ல, அவரது உள் நிலையும் பரிசுத்தத்திற்கு நெருக்கமாக இருப்பதைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். இது இரண்டாவது நடைமுறை அறிவுறுத்தலாகும்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் பங்கேற்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் ஆன்மீக தந்தையைத் தேர்வு செய்கிறார்கள், யாரிடம் அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், யாருக்கு அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாவைத் திறக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் ஆன்மீகத் தந்தையின் ஆலோசனையின் மூலம் தங்கள் வாழ்க்கைப் பாதையை சரிபார்க்கிறார்கள். ஆனால் சிலர் ஒரு முறை ஒரு வாக்குமூலத்திடம், மற்றொரு முறை மற்றொருவரிடம், மூன்றாவது முறை மூன்றாவதாக ஒப்புக்கொள்வது நடக்கிறது. நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு வாக்குமூலம் அளிக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும், ஆன்மீக அனுபவமுள்ள ஒரு பாதிரியார், அவருக்கு நம் ஆன்மாவை நம்பலாம், அவருடைய ஆலோசனையைப் பெற்ற பிறகு, நம் ஆன்மாவைக் காப்பாற்ற சரியான வழியில் செல்கிறோமா என்பதைச் சரிபார்க்கவும். நமது விருப்பத்தை மாற்றும் விஷயத்தில் இது மூன்றாவது நடைமுறை அறிகுறியாகும்.

இந்தப் பேட்ரிஸ்டிக் பாதையைப் பின்பற்றி, பரலோகத் தந்தையின் சித்தத்தைச் செய்து, கடவுளின் தூதர்கள் அனுபவிக்கும் அந்த ஆனந்தத்தின் தொடக்கத்தை நாம் இன்னும் பூமியில் அடையலாம்.

நான்காவது கோரிக்கை: இந்த நாளில் எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்குத் தருவாயாக. கீழ்" ரொட்டி இங்கே ஒருவர் வாழ்க்கை, உணவு, நல்வாழ்வுக்கான சாதகமான நிலைமைகளைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் இந்த மனுவைப் பற்றி இவ்வாறு கூறுகிறார்: “செல்வத்துக்காக அல்ல, இன்பங்களுக்காக அல்ல, மதிப்புமிக்க ஆடைகளுக்காக அல்ல, வேறு எதற்காகவும் அல்ல, ரொட்டிக்காகவும், மேலும் அன்றாட ரொட்டிக்காகவும் ஜெபிக்கும்படி இரட்சகர் கட்டளையிட்டார். அதனால் நாளையை நாம் பார்த்துக்கொள்ள மாட்டோம், அதனால்தான் நான் சேர்த்தேன்: தினசரி ரொட்டி அதாவது தினமும். அவர் இந்த வார்த்தையில் திருப்தி அடையவில்லை, ஆனால் அதற்குப் பிறகு மற்றொரு வார்த்தையைச் சேர்த்தார்: இந்த நாளை எங்களுக்கு கொடுங்கள் அதனால் வரவிருக்கும் நாளைப் பற்றிய கவலையில் நம்மை மூழ்கடித்துவிடக்கூடாது. உண்மையாகவே, நாளை பார்ப்போமா என்று உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், அதைப் பற்றி ஏன் கவலைப்படுகிறீர்கள்? மற்றும் பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் மேலும் கூறுகிறார்: "கிறிஸ்துவின் உடல் தினசரி ரொட்டி, தகுதியான ஒற்றுமைக்காக நாம் ஜெபிக்க வேண்டும்."

கடவுளின் இருப்புக்கும் கடவுளின் உயிரினங்களின் இருப்புக்கும் என்ன வித்தியாசம்? கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரத்தையும், வாழ்வின் ஆதாரத்தையும் தன்னில் வைத்திருக்கிறார். கடவுளுக்கு எதுவும் தேவையில்லை, இருப்பும் உயிரும் அவனுள் அடங்கியுள்ளன. அவர் இருப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் ஆதாரமாக இருக்கிறார், மேலும் அனைத்து உயிரினங்களும், கடவுளின் அனைத்து படைப்புகளும், தங்களுக்குள் வாழ்க்கையின் ஆதாரத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்கள் கடவுளாக மட்டும் அழைக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவர்களின் வாழ்க்கையில் அவர்களுக்கு கடவுளும் ஒருவருக்கொருவர் தேவை. இந்த வழியில் உயிரினங்களின் இருப்பு கடவுளின் இருப்பிலிருந்து வேறுபட்டது.

உண்மையில், இயற்கையில் வாழும் எளிய உயிரினம் பெற வேண்டும் முக்கிய ஆற்றல், பொருத்தமான சூழலில். ஒரு நபர் சேர்ந்த உயர்ந்த உயிரினம், ஒரு குறிப்பிட்ட சூழல் இல்லாமல், முக்கிய ஆற்றலின் வருகை இல்லாமல் வாழ முடியாது, அதற்கு உணவு, அரவணைப்பு மற்றும் ஒளி தேவை. மேலும் கடவுளின் மிக உயர்ந்த படைப்புகள் தேவதைகள், அவர்கள் பொருள் உடல், சதை இல்லாதவர்கள், மேலும் அவர்கள் முக்கிய ஆற்றல் இல்லாமல் வாழ முடியாது. பெற்றுக்கொண்டுதான் வாழமுடியும் வளமானகடவுளிடமிருந்து ஆன்மீக ஆற்றல்.

நம் உடலுக்கு சுற்றுச்சூழலில் இருந்து முக்கிய ஆற்றல் தேவை. நான்காவது மனுவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ரொட்டி, உடலின் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான அனைத்து தேவையான நிபந்தனைகளையும் குறிக்கிறது. ஆனால் நம் ஆன்மா உடலை விட உயர்ந்தது, எனவே ஆன்மாவிற்கு தேவையானது நம் உடலுக்கு தேவையானதை விட உயர்ந்தது. மனித ஆன்மாவுக்கு வெவ்வேறு உணவு, வெவ்வேறு ரொட்டி தேவை. இரட்சகரின் வார்த்தைகளை நினைவில் கொள்வோம்: மனிதன் அப்பத்தினால் மாத்திரமல்ல, தேவனுடைய வாயிலிருந்து புறப்படும் ஒவ்வொரு வார்த்தையினாலும் பிழைப்பான் ».

கடவுளின் வார்த்தை என்ன, அது ஏன் நம் ஆன்மாவை வளர்க்க வேண்டும்? கடவுளின் வார்த்தையால், கடவுள் தன்னைப் பற்றியும், உலகத்தைப் பற்றியும், நம்மைப் பற்றியும் நமக்கு வெளிப்படுத்திய அனைத்தையும் குறிக்கிறோம். கடவுளின் வார்த்தை நமது ஆன்மீக வாழ்வுக்கு உணவாகும். இது மனித வார்த்தைகளிலிருந்து வேறுபட்டது மற்றும் பகுத்தறிவுடன் கூடுதலாக நமது ஆன்மாவை நேரடியாக பாதிக்கக்கூடிய ஒரு கருணை நிறைந்த சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. கடவுளின் அருளால் நிரப்பப்பட்ட சக்தி நம் ஆவியை ஒளிரச் செய்யும், பகுத்தறிவுக்கு அணுக முடியாத பெரிய மர்மங்களை வெளிப்படுத்தும். தேவாலயத்தில், வழிபாட்டின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி கடவுளின் வார்த்தையைக் கொண்டுள்ளது. கோவிலில் வாசிக்கப்படுவதையும் பாடுவதையும் நாம் கவனமாகக் கேட்டால், நம் ஆன்மா ஆன்மீக அருளால் நிறைந்த ஒளியால் ஒளிரும், ஆன்மீக உணவால் நிறைவுற்றது. பரிசுத்த நற்செய்தி வாசிக்கப்படும் போது, ​​கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தாமே பிரசன்னமாகி பேசுகிறார், ஆகவே, கடவுளுடைய வார்த்தை நம் ஆன்மாவை மாற்றியமைத்து பரிசுத்தப்படுத்தும் ஒரு அருள் நிறைந்த சக்தி. அதனால்தான் வீட்டிலுள்ள ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் ஒவ்வொரு நாளும் நற்செய்தியிலிருந்து சிறிதளவு படிக்க வேண்டும்.

ஆனால் பரிசுத்த நற்செய்தியில், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மனித ஆன்மாவுக்குத் தேவையான மற்றொரு உணவைப் பற்றி பேசுகிறார். ஜான் கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியில் கூறுகிறார்: கடவுளின் அப்பம் என்பது வானத்திலிருந்து இறங்கி வந்து உலகிற்கு உயிர் கொடுப்பது » (யோவான் 6:33). இது என்ன வகையான ரொட்டி? தொடர்ந்து வரும் வார்த்தைகளில், இரட்சகர் ஒரு பெரிய மர்மத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். கடவுளின் ரொட்டி, பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி, உலகிற்கு உயிர் கொடுக்கும் ரொட்டி, அவரே என்று அவர் கூறுகிறார்: நான் ஜீவ அப்பம் » (யோவான் 6:35).

கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தன்னை வாழ்க்கையின் அப்பம் என்று அழைத்தால், அத்தகைய அப்பம் இல்லாமல் நாம் வாழ முடியாது என்பதை அவர் இதன் மூலம் சுட்டிக்காட்டுகிறார். சூரியன் இல்லாமல் அனைத்து உயிரினங்களும் வாழ முடியாது என்பது போல, அனைத்து ஆன்மீக பொருட்களும் அந்த இரட்சகராகிய அப்பத்தை உண்ணாமல் வாழ முடியாது. இந்த ரொட்டியை எப்படி சாப்பிடுவது? இது ஒரு பெரிய ரகசியம். மேலும் இது கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் ஒற்றுமையின் மர்மத்தில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தாமே இந்த மாபெரும் சடங்கை நிறுவினார். பூமியில் வாழும் அவர் அப்படி இருந்தார் சாதாரண மனிதன்மற்றவர்களிடமிருந்து வெளி வேறுபாடுகள் இல்லாதவர்கள். அவர் மற்ற நபரைப் போலவே அதே உடலைக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் இந்த உடல் ஒரு ஷெல் போன்றது, அதன் பின்னால் அவரது தெய்வம் மறைக்கப்பட்டது. அவ்வாறே, ரொட்டி மற்றும் திராட்சை விருந்தளின் திருவுளத்தில் புனிதப்படுத்தப்பட்டவர்கள் என்ற போர்வையில், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான சரீரத்திலும் உண்மையான இரத்தத்திலும் பங்கு கொள்கிறோம். அதே வழியில், கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் ஒற்றுமையின் போது, ​​நம்முடைய முழு ஆத்துமாவும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆன்மாவுடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொள்கிறது, ஏனென்றால் அவருடைய ஆன்மா அவருடைய உடலிலும் இரத்தத்திலும் வாழ்கிறது. மேலும் இரட்சகரின் ஆன்மாவுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​இதன் மூலம் நாம் தெய்வீக இயல்பில் பங்கு பெறுகிறோம். உடனடியாக அல்லது ஒற்றுமைக்குப் பிறகு, ஒரு நபர் தனது ஆத்மாவில் கடவுளின் நெருக்கத்தை உணர்கிறார்: உணர்வுகள், எண்ணங்கள், கனவுகள் குறைகின்றன. ஒரு நபர் தனது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளின் மீது அதிகாரத்தைப் பெறுகிறார். கிறிஸ்துவின் புனித இரகசியங்களில் பங்குகொள்வதன் மூலம், நாம் இறைவனுடன் நேரடியாக தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதற்கு இதுவே சான்று.

தீய ஆவி, இருண்ட சக்திகள் கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் ஒற்றுமையை எவ்வாறு தடுக்க முயல்கின்றன என்பதை பலர் அனுபவித்திருக்கிறார்கள். ஒரு நபர் புனித ஒற்றுமைக்குத் தயாராகும் போது, ​​பல தடைகள் அடிக்கடி எழுகின்றன, உள் மற்றும் வெளிப்புறமாக. உதாரணமாக, குளிர்ச்சியும் நம்பிக்கையின் உணர்வின்மையும் தோன்றும், உணர்ச்சிகள் எழுகின்றன, எண்ணங்களில் பல்வேறு குழப்பங்கள் பிறக்கின்றன.

மற்றும் ஒற்றுமைக்குப் பிறகு, இருண்ட சக்திகள் பெரும்பாலும் இந்த சடங்கின் பலன்களின் நன்மை விளைவைத் தடுக்க முயற்சி செய்கின்றன, ஒரு நபரை பேசும் தன்மை அல்லது தூக்கமின்மைக்கு தூண்டுகின்றன; ஒரு நபர் புனித மர்மங்களின் சக்தியை உணருவதையும் அனுபவிப்பதையும் தடுப்பதற்காக தீய சக்தி பங்கேற்பவர்களை எதிர்க்கிறது. தீய அச்சங்களின் சக்தி, புனித மர்மங்களின் பயம், வாழ்க்கையின் ரொட்டி, ஏனென்றால் கிறிஸ்துவின் பரிசுத்த உடலும் இரத்தமும் பெரும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளன, இது பேய்களுக்கு ஒரு பெரிய நெருப்பு. எனவே, நாம் ஒற்றுமையைப் பெற்றவுடன், நாம் நம்மைக் காத்துக்கொள்ள வேண்டும், நாம் பேச்சாற்றல் அல்லது தூக்கத்தில் ஈடுபடக்கூடாது, நாம் நம் உள்ளத்தில் ஓய்வெடுக்க வேண்டும், குறைந்தபட்சம் சிறிது நேரம், நமக்குள் இருக்க வேண்டும், நம் ஆன்மாவில் நுழைந்தவனுடன் இருக்க வேண்டும். எப்படி ஒரு கிறிஸ்தவன் தன் ஆத்துமாவை தேவனுடைய வார்த்தையால் போஷிக்கவில்லை என்றால் ஒரு கிறிஸ்தவனாக இருக்க முடியாது, அதேபோல் கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் ஊட்டாமல் இருந்தால் ஒரு கிறிஸ்தவன் கிறிஸ்தவனாக இருக்க முடியாது.

கொரிந்தியருக்கு எழுதிய முதல் நிருபத்தில் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், கிறிஸ்துவின் சரீரமும் இரத்தமும், கடைசி நியாயத்தீர்ப்பில் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை வரை செய்யப்படும் என்று கூறுகிறார், கடவுளுடைய திருச்சபை அவருடைய இரண்டாம் வருகை வரை இருக்கும். . உலக சரித்திரம் முடியும் வரை கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் உண்பார்கள். ஒரு கிறிஸ்தவர் ஒற்றுமையிலிருந்து விலகிச் சென்றால், அவர் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகி நித்திய மரணத்தின் பக்கம் செல்கிறார். ஆனால் கிறிஸ்துவின் புனித இரகசியங்களின் ஒற்றுமைக்காக, உண்ணாவிரதம், பிரார்த்தனை மற்றும் அடிக்கடி தன்னைத்தானே ஆராய்வதன் மூலம் பல நாட்களுக்குத் தயார் செய்து முழுமையாகத் தயாரிக்க வேண்டும். அப்போது அவர்களின் அருள் நிறைந்த தெய்வீக சக்தியை நாமே அனுபவிப்போம், அது ஆன்மாவை மாற்றுகிறது.

ஐந்தாவது கோரிக்கை: எங்களை மன்னியுங்கள் பற்றி எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னிக்கும்போது எங்கள் பொய்கள். கடன்கள் நம் பாவங்கள், ஏனென்றால் நாம் பாவம் செய்யும் போது, ​​நாம் செய்ய வேண்டியதைச் செய்யாமல், கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் கடனாளிகளாக இருக்கிறோம். சிறப்புப் படையுடன் கூடிய இந்த மனு அண்டை வீட்டாரின் எல்லா குற்றங்களையும் மன்னிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை நமக்குத் தூண்டுகிறது: மற்றவர்களை மன்னிக்காமல், நம் பாவங்களை மன்னிக்கும்படி கடவுளிடம் கேட்கத் துணிவதில்லை, அதைப் பற்றி அவரிடம் ஜெபிக்கத் துணியவில்லை.

"கிறிஸ்து" என்கிறார் செயின்ட். ஜான் கிறிசோஸ்டம் இந்த ஜெபச் சட்டத்தை வழங்கினார், ஏனென்றால் அவர் தன்னை நன்கு அறிந்திருந்தார், மேலும் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகும் பாவங்கள் கழுவப்படலாம் என்று நம்மீது பதிய விரும்பினார். பாவங்களின் நினைவூட்டலுடன், அவர் நம்மை மனத்தாழ்மையுடன் ஊக்குவிக்கிறார்; பிறரை விட்டுவிடுங்கள் என்ற கட்டளையால், அது நம்மில் உள்ள வெறுப்பை அழிக்கிறது; மேலும் இதற்காக மன்னிக்கப்படும் என்ற வாக்குறுதியின் மூலம், அவர் நம்மில் நல்ல நம்பிக்கையை ஏற்படுத்துகிறார், மேலும் கடவுளின் விவரிக்க முடியாத அன்பைப் பிரதிபலிக்க கற்றுக்கொடுக்கிறார். பின்னர் கிறிசோஸ்டம் எழுதுகிறார்: "இரட்சகர் உங்களை, மிகவும் குற்றவாளியாக, ஒரு நீதிபதியாக ஆக்குகிறார், அது போலவே, கூறுகிறார்: நீங்களே என்ன தீர்ப்பை சொல்கிறீர்களோ, அதே தீர்ப்பை நான் உங்களுக்கு கூறுவேன்; நீங்கள் உங்கள் சகோதரனை மன்னித்தால், நீங்கள் என்னிடமிருந்து அதே பலனைப் பெறுவீர்கள், இருப்பினும் இது முதலில் இருந்ததை விட மிகவும் முக்கியமானது. நீங்கள் இன்னொருவரை மன்னிக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் உங்களுக்கே மன்னிப்பு தேவை, மேலும் கடவுள் மன்னிக்கிறார், அவருக்கு எதுவும் தேவையில்லை; நீங்கள் எண்ணற்ற பாவங்களில் குற்றவாளிகள், கடவுள் பாவமற்றவர்."

மனிதன் ஒரு விழுந்துவிட்டான் என்பதால், அவன் கடவுளின் குழந்தையாக மாற வேண்டும். இதை செய்ய, நீங்கள் தடைகள் மற்றும் சிரமங்களை கடக்க வேண்டும். தேவை ஆன்மீக சாதனை. ஒரு நபர் கடக்க வேண்டிய முதல் தடை, ஒரு நபர் கடவுளின் குழந்தையாக மாறுவதைத் தடுக்கும் முதல் சிரமம், அவரது பாவமான கடந்த காலம்.

நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு கடந்த காலம் உள்ளது, இந்த கடந்த காலத்தில், அதன் ஒளி பகுதியுடன், நிறைய பாவம், இருண்ட, இருள் உள்ளது. நாம் சில கெட்ட செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​​​பாவ ஈர்ப்புக்கு இடமளிக்கும் போது, ​​​​"இது ஒன்றும் இல்லை, இது செயல்படும், எல்லாம் கடந்து போகும்" என்று கூறி நம்மை நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம். இதற்கிடையில், ஒரு செயல் மட்டுமல்ல, ஒரு உணர்வும் கூட, ஒரு சிந்தனை கூட ஒரு தடயமும் இல்லாமல் கடந்து செல்லாது - அவை நமது பாவமான கடந்த காலத்தை உருவாக்குகின்றன, இது புதிய பாவச் செயல்கள், எண்ணங்கள், உணர்வுகளுடன் தொடர்ந்து அதிகரித்து வருகிறது. இந்த பாவம் நிறைந்த கடந்த காலம், பெரும் கடனாக உள்ளது.

துறவிகளின் வாழ்க்கைக்கு நாம் திரும்பினால், அவர்கள் பாவம் நிறைந்த கடந்த காலத்திலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள எப்படி முயற்சி செய்தார்கள் என்பதைப் பார்ப்போம், இந்த பாவமான கடந்த காலம் எவ்வளவு பயங்கரமான, தீய, இருண்ட சக்தியைக் குறிக்கிறது, நம் ஆன்மாவை ஒரு துணை போல வைத்திருக்கும்; அது பலவிதமான கூடாரங்களுடன் நம்மை அரவணைத்து சாதாரண மனித வாழ்க்கையை வாழவிடாமல் தடுக்கிறது.

வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்வோம் ரெவரெண்ட் மேரிஎகிப்தியன். அவள் இளமை பருவத்திலிருந்தே, அவள் பாவங்களில் மூழ்கி, அவற்றில் மிகக் கீழே, அவளுடைய வீழ்ச்சியின் விளிம்பிற்கு வந்தாள், பின்னர், இறுதியாக, அவள் கடவுளிடம் திரும்பி, பாவத்தால் உடைந்து, கடவுளுக்காக வாழ ஆரம்பித்தாள். அவள் ஜோர்டானிய பாலைவனத்திற்குச் சென்றாள். அவள் தன்னைப் பற்றி பேசினாள். பாவம் நிறைந்த கடந்த காலம் பல, பல ஆண்டுகளாக தன்னைத் தனியாக விட்டுவிடவில்லை என்றும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவளுடைய கற்பனையின் மூலம் அவள் சொன்னாள். பலவிதமான பாவக் கனவுகள் முழுமையிலும் வலிமையிலும் அவள் முன் எழுந்தன. இவை சில விரைவான படங்கள் அல்ல, ஆனால் எரியும் கனவுகள் அவளை கடவுளிடமிருந்தும் பிரார்த்தனைகளிலிருந்தும் திசைதிருப்பின, அவற்றின் நெருப்பு அவளைச் சூழ்ந்தது. இந்த கனவுகளின் காரணமாக, வனாந்தரத்தை விட்டு வெளியேறி மீண்டும் ஒரு பாவ வாழ்க்கையைத் தொடங்க ஆசைகள் அவள் உள்ளத்தில் எழுந்தன. மிருகங்களைப் போலவே பாவமான கனவுகள், உணர்வுகள் மற்றும் அபிலாஷைகளுடன் தான் போராடியதாக துறவி மேரி கூறினார். இந்த கனவுகள், உணர்வுகள் மற்றும் அபிலாஷைகள் கூடாரங்களைப் போல இருந்தன, அதன் மூலம் பாவமான கடந்த காலம் அவளைத் தழுவி பின்வாங்கியது. அவை, அவளைப் பிடித்துக் கொண்டு, கடவுளை நோக்கி முன்னேறிச் செல்லவிடாமல் தடுத்தது. அத்தகைய போராட்டம் பெரிய துறவியுடன் இருந்தது - எகிப்தின் மதிப்பிற்குரிய மேரி.

ஆனால் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு பாவமான கடந்த காலத்துடன் நமது சொந்த போராட்டம் உள்ளது. நம் ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ளத்தில் நிறைய பாவ கறைகள் உள்ளன, அவை பாவத்தின் சுமையை உருவாக்குகின்றன. கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் ஐந்தாவது மனுவைப் படிக்கும்போது: மேலும் எங்கள் கடன்களை மன்னிப்பாயாக , பிறகு பரலோகத் தகப்பன் நம்மிடமிருந்து பாவச் சுமையை அகற்றும்படி கேட்டுக்கொள்கிறோம்.

ஒரு பாவம் மன்னிக்கப்பட்டால், ஒரு நபர் அதற்கான தண்டனையிலிருந்து மட்டுமே விடுவிக்கப்படுகிறார் என்று அர்த்தமல்ல. நம்முடைய பாவக் கடன்கள் மன்னிக்கப்படும்போது, ​​நம்முடைய பாவமான கடந்த காலம் துண்டிக்கப்பட்டு, அதன் அர்த்தத்தையும், சக்தியையும் இழக்கிறது, அது நம்மைச் சுமைப்படுத்தாது, நம்மீது செல்வாக்கு செலுத்தாது. ஒரு நபரின் பாவக் கடன்களை மன்னிப்பது என்பது கடந்த காலத்தின் சக்தியிலிருந்து அவரை ஆன்மீக ரீதியில் விடுவிப்பதாகும். அதைத்தான் நாங்கள் கேட்கிறோம்.

ஒருவரின் ஆன்மாவை பாவக் கடனில் இருந்து விடுவிப்பதற்கான போராட்டம் இரண்டு பக்கமானது: ஒருபுறம், மனித முயற்சிகள், மறுபுறம், கடவுளின் அருள். ஒரு நபர், தனது சொந்த முயற்சியால், தன்னிடமிருந்து பாவக் கடன்களை அகற்ற முடியாது, தனது பாவமான கடந்த காலத்தை முறித்துக் கொள்ள முடியாது. இதற்கு இறைவனின் அருள் தேவை. ஆனால் கடவுளின் கிருபை பாடுபடும் ஒரு நபருக்கு வழங்கப்படுகிறது, பாவம் நிறைந்த கடந்த காலத்தின் சக்தியிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முயற்சிகளைப் பயன்படுத்துகிறது. ஆனால் நமது பாவச் சுமை சில நிபந்தனைகளின் கீழ் நீக்கப்படலாம், அதாவது: நமக்கு எதிராக பாவம் செய்பவர்களை நாமும் மன்னித்தால் .

அநீதியையும், அவமானங்களையும், அவதூறுகளையும், எல்லாவிதமான கசப்பையும் நாங்கள் பொறுத்துக்கொள்கிறோம். ஆனால் நாம் அதை சகித்துக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், பெரும்பாலும் மற்றவர்களிடம் நியாயமற்றவர்களாகவும் இருக்கிறோம் - நாங்கள் புண்படுத்துகிறோம், அவமதிக்கிறோம். நாம் அத்தகைய நிலையில் இருந்தால், வெறுப்பு, அநீதியை அனுபவித்தால், நாம் அதை வித்தியாசமாக நடத்தலாம். ஒருபுறம், பெரிய தீமை, வெறுப்பு, பழிவாங்கும் ஆசை, நம்மைப் புண்படுத்தியவரை அழிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் நம் இதயத்தை ஆட்கொள்ளலாம். வெறுப்பு, பழிவாங்கல், தீமை போன்ற தீ நம் உள்ளத்தில் எரியக்கூடும். ஆனால் மனித அவமதிப்புகளுக்கு நாம் வித்தியாசமாக நடந்து கொள்ளலாம். நம்மை புண்படுத்தும் மற்றும் புண்படுத்தும் நபருக்காக நாம் ஆழ்ந்த வருத்தமும், வருத்தமும் இருக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபர் அநியாயமாக புண்படுத்தினால், அவர் ஒரு பெரிய பாவம் செய்கிறார், விழுகிறார், ஒழுக்க ரீதியாக சிதைகிறார் என்று அர்த்தம். அவர் இப்படிச் செய்வதைப் பார்க்கும்போது, ​​நமக்குப் பரிதாபமும், அவர் விழுந்ததை எண்ணி வருத்தமும், அவருக்கு உதவ வேண்டும் என்ற ஆசையும் எழுகிறது.

கடனாளிகள் என்பது நமக்கு வருத்தத்தை ஏற்படுத்துபவர்கள், கோபம், வெறுப்பு மற்றும் பேரார்வம் ஆகியவற்றை நம் ஆன்மாவிற்குள் அனுமதிக்காவிட்டால் அவர்களின் பாவத்தை மன்னிப்போம். இந்த தீமைகள் அனைத்தும் நம் ஆன்மாவை ஊடுருவிச் சென்றால், இதன் பொருள்: நாம் கடனாளிகளை மன்னிக்க மாட்டோம். ஆன்மாவிலிருந்து பாவக் கடன்கள், பாவச் சுமைகள் நீங்க, இறைவனின் அருள் வேண்டும், பொறாமை, வெறுப்பு, பழிவாங்கும் மனப்பான்மை உள்ளத்தில் வாழ்ந்தால், இறைவனின் அருள் உள்ளத்தில் நுழைய முடியாது. எங்களிடமிருந்து பெரும் பாவச் சுமையை அகற்றுவாயாக!

ஆன்மாவைக் கைப்பற்றும் தீமை எவ்வாறு ஒரு நபரின் கடவுளின் அருளைப் பறிக்கும் என்பதை புனிதர்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு தெளிவான கதை உள்ளது. பிப்ரவரி 22 அன்று (புதிய பாணியின் படி), செயின்ட் நினைவகம். தியாகி நைஸ்ஃபோரஸ். இந்த நைஸ்ஃபோரஸ் 3 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் வாழ்ந்ததாக அவரது வாழ்க்கை கூறுகிறது. அவருக்கு ஒரு நண்பர் இருந்தார், அவர் பெயர் சப்ரிகியோஸ். அவர்கள் மிகவும் நெருங்கிய நண்பர்களாக இருந்தனர். ஆனால் மக்களிடையே உலகத்தை வெறுக்கும் பிசாசு, அவர்களின் உறவில் முரண்பாட்டைக் கொண்டுவந்தது. முதலில் அவர்கள் சண்டையிட்டனர்; கோபம் மேலும் மேலும் ஆழமடைந்து, அவர்கள் பேசுவதை மட்டுமல்ல, ஒருவரையொருவர் பார்க்கவும் விரும்பவில்லை. நைஸ்ஃபோரஸ் தான் முதலில் நினைவுக்கு வந்தான். அவர் சப்ரிகியிடம் வந்து கூறினார்: "நான் உங்கள் முன் குற்றவாளி, என்னை மன்னியுங்கள், முன்பு போலவே நண்பர்களாக இருப்போம்." ஆனால் சப்ரிகி அவருடன் பேச விரும்பவில்லை, மேலும் நைஸ்ஃபோரஸ் வருத்தப்பட வேண்டியிருந்தது.

அதிக நேரம் கிறிஸ்தவ தேவாலயம்துன்புறுத்தப்பட்டார். சப்ரிகியோஸ், ஒரு கிறிஸ்தவ பாதிரியாராக, அழைத்துச் செல்லப்பட்டு, சிறையில் அடைக்கப்பட்டு பல்வேறு சித்திரவதைகளுக்கு ஆளானார். அவர் கிறிஸ்துவை கைவிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, ஆனால் அவர் அனைத்து சித்திரவதைகளையும் தாங்கினார், கைவிடவில்லை. பின்னர் புறமதத்தினர் அவருக்கு மரண தண்டனை விதித்தனர். இதை நைஸ்ஃபோரஸ் கண்டுபிடித்தார். சப்ரிகியோஸ் நிலவறையின் வாயில்களுக்கு வெளியே எடுக்கப்பட்டபோது, ​​​​அவர் நெருங்கி, வணங்கி கூறினார்: "கிறிஸ்துவின் தியாகி, நான் உங்கள் முன் குற்றவாளி, சமாதானம் செய்வோம்." ஆனால் சப்ரிகியோஸின் இதயத்தில் தீமை இருந்தது. அவர் தனது நீண்ட நாள் மனக்கசப்பை நினைவு கூர்ந்து, விலகிச் சென்றார். நிகிஃபோர் அவரைப் பின்தொடர்ந்தார். அவர்கள் மரணதண்டனை செய்யப்பட்ட இடத்திற்கு வந்தனர், மீண்டும் நிகிஃபோர் அவரை அணுகி, குனிந்து கூறினார்: "மன்னிக்கவும்." ஆனால் சப்ரிகி மீண்டும் தனது முன்னாள் அவமானத்தை நினைவு கூர்ந்தார், அவரைப் பார்க்க விரும்பவில்லை.

கடவுளின் கிருபை சப்ரிகியோஸ் சிறை மற்றும் சித்திரவதையின் சுமைகளைத் தாங்க உதவியது, மேலும் கிறிஸ்துவை கைவிடாத பலத்தை அவருக்கு அளித்தது. ஆனால் சப்ரிகியோஸ் தனது இதயத்தில் தீமையை விட்டுக் கொடுத்தபோது, ​​​​அவர் வெறுப்பை விரட்டாதபோது, ​​​​கடவுளின் கிருபை அவரை விட்டு வெளியேறியது. தூக்கிலிடுபவர் மற்றும் மரணதண்டனை கருவியைப் பார்த்து, அவர் கேட்டார்: "அவர்கள் ஏன் என்னைக் கொல்ல விரும்புகிறார்கள், அவர்கள் என்னிடம் என்ன விரும்புகிறார்கள்?" அவர்கள் அவருக்குப் பதிலளித்தார்கள்: "நீங்கள் கிறிஸ்துவை மறுக்கிறீர்கள்." Nicephorus Saprikius ஐ அணுகி கூறினார்: "நீங்கள் எல்லாவற்றையும் சகித்தீர்கள்: நீங்கள் சிறைவாசம், சித்திரவதைகளை அனுபவித்தீர்கள், மரணதண்டனை மட்டுமே இருந்தது, நீங்கள் பரலோகத்தில் இருப்பீர்கள், ஆனால் கிறிஸ்துவை கைவிடாதீர்கள்." கடவுளின் கிருபை சப்ரிகியோஸை விட்டு வெளியேறியது, ஏனென்றால் அவருடைய இதயத்தில் தீமை இருந்தது, மேலும் அவர் புறமதத்தவர்களிடம் கூறினார்: "நான் கிறிஸ்துவை கைவிடுகிறேன்."

அவர் ஒரு தியாகி, அவர் சிறை மற்றும் சித்திரவதை இரண்டையும் அனுபவித்தார், அவர் மரணதண்டனை செய்யப்பட்ட இடத்தில் இருந்தார், ஒரு தியாகியின் கிரீடம் அவருக்கு ஏற்கனவே தயாராக இருந்தது, ஆனால் அவர் இதயத்தில் தீமையை அனுமதித்ததால், கடவுளின் அருள் அவரை விட்டு வெளியேறியது, அது முடியாது. அந்த இதயத்தில் இருங்கள், அதில் தீமை உள்ளது.

பின்னர் நைஸ்ஃபோரஸ் புறமதத்தவர்கள் முன் சென்று, "நான் ஒரு கிறிஸ்தவன்" என்று கூறினார். முன்பு, அவர் துன்புறுத்தலுக்கு பயந்து அதை மறைத்தார், ஆனால் இப்போது அவர் அதைப் பற்றி சத்தமாகப் பேசினார் - மேலும் தூக்கிலிடப்பட்டார். புனித தேவாலயம் அவரை ஒரு தியாகி என்று போற்றுகிறது.

நாம் அனைவரும் பூமியில் வாழ்கிறோம், நம்முடைய பாவங்களின் பெரும் சுமையை அகற்றுவதற்காகவும், பாவக் கடன்களை அடைப்பதற்காகவும், பூமிக்குரிய வாழ்க்கை நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டது, இதனால் மரண நேரத்தில் பாவமான கடந்த காலம் நம்மீது அதிகாரம் செலுத்தாது. இந்த பயங்கரமான கடன் செலுத்தப்படும். பாவம் நிறைந்த கடந்த காலம் இன்னும் நம்மீது அதிகாரம் கொண்டிருப்பதாகவும், நாம் அதன் பிடியில் இருப்பதாகவும், அது ஆன்மாவை அதன் விழுதுகளால் பிடித்துக் கொண்டிருப்பதாகவும் மரண நேரத்தில் உணர்ந்தால் அது என்ன ஒரு துரதிர்ஷ்டம். மரண நேரத்தில் ஒருவன் பாவத்திலிருந்து விடுபடவில்லை என்றால் அது எவ்வளவு பெரிய துரதிர்ஷ்டம்! எனவே, நாம் இன்னும் பூமியில் இருக்கையில், இந்த பாவக் கடனைப் போக்க, அதன் பெரும் சுமையிலிருந்து நம்மை விடுவிக்க எல்லா முயற்சிகளையும் மேற்கொள்ள வேண்டும்; பின்னர் மரண நேரத்தில் நாம் சுத்திகரிக்கப்பட்டு விடுவிக்கப்பட்ட பிற உலகத்திற்கு செல்வோம்.

ஆறாவது மனு: மேலும் எங்களை சோதனைக்குள் கொண்டு செல்லாதே. இந்த வார்த்தைகளால், நமது தார்மீக பலம் தேவையால் சோதிக்கப்பட்டால், பாவ நிலையில் இருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கும்படி கடவுளிடம் கேட்கிறோம்.

கடவுள் தீமையை அனுமதிக்கிறார், இருப்பினும் அவர் தீமையின் மூலமாக இல்லை மற்றும் இருக்க முடியாது. தீமைக்கான காரணம் சுதந்திரமான மக்களின் சுதந்திர விருப்பமாகும், இது பாவத்தின் காரணமாக இரண்டு திசைகளை எடுக்கும் - நல்லது அல்லது தீமை. தீமை நம்மை சாராமல் இருக்க முடியும், ஆனால் நாம் தீமைகளுக்கு மத்தியில் வாழ்கிறோம் என்பதன் மூலம் அதில் ஈடுபடலாம். இந்த வழியில் " எங்களை சோதனைக்கு அழைத்துச் செல்லாதே” என்பது “தீமை நிலவுகின்ற மற்றும் ஆட்சி செய்யும் அத்தகைய சூழலுக்கு எங்களை அறிமுகப்படுத்த வேண்டாம். எங்கள் காரணமின்றி, தீமையின் திசையில் செல்ல எங்களை அனுமதிக்காதீர்கள், அல்லது எங்கள் குற்றத்தையும் விருப்பத்தையும் பொருட்படுத்தாமல் தீமை நம்மை அணுகுகிறது. இத்தகைய வேண்டுகோள் இயற்கையானது மற்றும் இயேசு கிறிஸ்துவின் கேட்போருக்கு மிகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக இருந்தது, ஏனென்றால் அது மனித இயல்பு மற்றும் உலகத்தின் ஆழமான அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

பொதுவாக, சோதனை என்பது பலவிதமான துக்கங்கள், துரதிர்ஷ்டங்கள், துரதிர்ஷ்டங்கள் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், அவர் தனது வாழ்க்கையின் பாதையில் கடவுளிடமிருந்து விலகி விழுந்த ஒரு மனிதனுக்கு ஏற்படும். இந்த பிரச்சனைகள், துக்கங்கள், துன்பங்கள் ஒருவரின் சொந்த உடலிலிருந்தும், இயற்கை பேரழிவுகளிலிருந்தும் மற்றும் சுற்றியுள்ள மக்களிடமிருந்தும் வருகின்றன. இருண்ட சக்திகளிடமிருந்து, பிசாசிடமிருந்து இன்னும் துக்கங்கள் உள்ளன. வெளிப்புற துக்கங்களைத் தவிர, உள் துக்கங்களும் உள்ளன, உள் துன்பங்களும் - இவை நம் உணர்ச்சிகள். உணர்ச்சிகள் வீழ்ந்த மனித இயல்பிலிருந்தும், பிசாசிலிருந்தும் வருகின்றன, இந்த உணர்ச்சிகளால், சூடான அம்புகளைப் போல, ஒரு நபரை கடவுளிடமிருந்து திசைதிருப்ப முயற்சிக்கிறார்கள். ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு, இந்த உணர்வுகள் மிகப்பெரிய உள் துயரங்கள். சாராம்சத்தில், பேரார்வம் துன்பத்திற்கு சமம்.

எனவே, சோதனை என்பது வெளிப்புற இயற்கையிலிருந்தும், மனிதனிடமிருந்தும், பிசாசிடமிருந்தும் வரும் அனைத்து துன்பங்களின் மொத்தமாகும். பூமியில் வாழும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் இது தவிர்க்க முடியாதது.

ஆனால் துக்கத்தை இரண்டு வழிகளில் கையாளலாம். நீங்கள் அவர்களால் உள் மற்றும் வெளிப்புறமாக தோற்கடிக்கப்படலாம், உணர்ச்சிகள் மற்றும் துக்கங்களின் படுகுழியில் மூழ்கலாம் அல்லது நீங்கள் அவற்றைக் கடக்கலாம், வெற்றியாளராக இருக்கலாம். சுவிசேஷத்தில் இரண்டு படங்கள் உள்ளன, அவை சோதனைகளை நோக்கி மனிதனின் இரட்டை அணுகுமுறையை உள்ளடக்குகின்றன. கோல்கோதாவை நினைவில் கொள்க. இறைவனின் சிலுவையின் இருபுறமும் மேலும் இரண்டு சிலுவைகள் இருந்தன: இரண்டு திருடர்கள் சிலுவையில் அறையப்பட்டனர். அவர்கள் அதே வேதனைகளைச் சகித்தார்கள் - கனமான, தாங்க முடியாத வேதனைகள் - இது அவர்களுக்கு மிகவும் பயங்கரமான சோதனையாக இருந்தது. ஆனால் இரண்டு திருடர்கள் ஒரே இன்னல்களை எப்படி வித்தியாசமாக தாங்குகிறார்கள் என்று பாருங்கள்.

கொள்ளையர்களில் ஒருவர் விரக்திக்கு வழிவகுக்கிறார், கடவுளுக்கு எதிராக அவதூறு செய்கிறார். மற்றொன்று அவனுடைய துன்பத்தை வேறு விதமாகக் கூறுகிறது. அவர் கூறுகிறார்: இந்த துன்பங்களைச் சகிக்க நாங்கள் தகுதியானவர்கள், எங்கள் குற்றத்திற்காக நாங்கள் அவர்களுக்குத் தகுதியானவர்கள், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து அப்பாவித்தனமாக துன்பப்படுகிறார். மேலும், இறைவனிடம் திரும்பி, விவேகமுள்ள திருடன் கூக்குரலிடுகிறான்: கர்த்தாவே, நீர் உமது ராஜ்யத்திற்கு வரும்போது என்னை நினைவுகூருங்கள்!கர்த்தர் அவனுக்குப் பதிலளிக்கிறார்: இப்போது நீங்கள் என்னுடன் சொர்க்கத்தில் இருப்பீர்கள்"(லூக்கா 23, 39-43). முதல் வழக்கில், இந்த துன்பங்கள் விரக்தியையும், அவதூறையும் ஏற்படுத்துகின்றன, மற்றொன்று, அவை அமைதியாக, சுய நிந்தையுடன், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிடம் ஜெபத்துடன் சகித்துக்கொள்ளப்படுகின்றன.

சோதனைகள் மீதான இந்த அணுகுமுறையின் முடிவுகள் என்ன? முதலாவது - விரக்தி, பைத்தியக்காரத்தனம் மற்றும் நிந்தனை - நரகத்திற்குக் கொண்டு வரப்படுகின்றன. மற்றவை - சுயமரியாதை மற்றும் பிரார்த்தனை - சொர்க்கத்திற்கு உயர்த்தப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு நபரும் முதல் அல்லது இரண்டாவது கொள்ளையனுக்கு ஒப்பிடப்படுகிறார்கள், நடுநிலை இல்லை. சோதனைகள் நம்மைத் தாக்கும்போது, ​​​​நம் ஆன்மா விரக்தி மற்றும் சங்கடத்தால் கைப்பற்றப்படும்போது, ​​​​இந்த உணர்ச்சிகளுக்கு நாம் அடிபணிந்தால், நாம் அவற்றால் வெல்லப்படுகிறோம், இது முதல் திருடனின், மனந்திரும்பாத பாதை. மற்றொரு வழி, சோதனைகளைத் தாங்கிக்கொண்டு, நம் பாவங்களை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, நம்மை நாமே நிந்தித்து, ஜெபத்தில் கடவுளிடம் திரும்பும்போது, ​​​​இந்த சோதனைகளில் வெற்றியாளர்களாக நம்மைக் கண்டுபிடிப்போம். அதாவது, புனித பிதாக்களின் விளக்கத்தின்படி, வார்த்தைகள்: மேலும் எங்களை சோதனைக்குள் கொண்டு செல்லாதே” என்பதன் பொருள்: எங்களை சோதனையால் வெல்ல விடாதீர்கள், விரக்தியில் மூழ்க விடாதீர்கள், ஆனால் ஆண்டவரே, நீங்கள் கட்டளையிட்டபடி சோதனையை தாங்க எங்களுக்குத் தாரும்.

அப்போஸ்தலன் பவுல் தனது நிருபங்களில் ஒன்றில் கூறுகிறார்: கடவுளே... உன் சக்திக்கு மீறிய சோதனைக்கு இடமளிக்க மாட்டான் (1 கொரிந்தியர் 10:13). எனவே, சோதனைகள் நம்மீது வரும்போது, ​​​​நம்முடைய சக்திக்கு மீறி நாம் சோதிக்கப்பட மாட்டோம் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். கர்த்தர், சோதனைகளை அனுமதித்து, ஆறுதலைத் தருகிறார், சரியான தருணத்தில் நம்மை சோதனையிலிருந்து முழுமையாக விடுவிக்கிறார். அதனால்தான், விவேகமுள்ள திருடன் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிடம் திரும்பியது போல, நாம் ஜெபத்துடன் கடவுளிடம் திரும்ப வேண்டும். எபிஸ்டில் எபிஸ்டில், செயின்ட். அப்போஸ்தலன் பவுல் எழுதுகிறார்: ஏனென்றால், அவர் (கிறிஸ்து) சோதிக்கப்பட்டபோது சகித்ததைப் போலவே, அவர் சோதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவ வல்லவர் » (எபி.2,18). உண்மையில், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து சிலுவை மரணம் வரை பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் அனைத்து துன்பங்களையும், அனைத்து துன்பங்களையும் தாங்கினார். அவர் உடல் ரீதியான துன்பங்களை மட்டுமல்ல, மக்களிடமிருந்து துயரம், அவதூறு மற்றும் பொய்யை மட்டுமல்ல, பிசாசின் துக்கத்தையும் அவர் தாங்கினார். இந்த துன்பங்களும் சோதனைகளும் இரட்சகருக்குத் தேவையில்லை - அவர் பரிசுத்தரும் மகா பரிசுத்தமுமானவர், ஆனால் அவர் அவற்றை நமக்காகவும் நம்முடைய இரட்சிப்பிற்காகவும் தாங்கினார், நம்முடைய துன்பங்களையும் துக்கங்களையும் தாங்கும் வலிமையை நமக்குத் தருகிறார்.

நாம் இறைவனிடம் ஜெபிக்கும்போது, ​​​​அவர் நம்மை விட கடினமான ஒன்றைத் தாங்கினார், மிகவும் கடினமான துன்பங்களைத் தாங்கினார், எனவே அவரது வலிமையை அனுப்ப முடியும் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், இதனால் வாழ்க்கையின் பாதையில் நமக்கு அனுப்பப்படும் சோதனைகளை நாமும் தாங்க முடியும். . ஆனால் சோதனைகள் இல்லாமல் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்று நினைக்காதீர்கள். முக்திக்கான பாதையில் அவை அவசியம். கடவுளின் கிருபை நம் பலவீனமான சக்திகளை பலப்படுத்தும், இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, மரண நேரத்திலும், கடவுளின் உதவியால், கடவுளை என்றென்றும் மகிமைப்படுத்துவதற்காக, எல்லா சோதனைகளிலும் வெற்றி பெறுவோம்.

ஏழாவது கோரிக்கை: ஆனால் தீயவரிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும். புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் எழுதுகிறார்: “இங்கே கிறிஸ்து பிசாசை தீயவர் என்று அழைக்கிறார், அவருக்கு எதிராக சமரசமற்ற போரை நடத்தும்படி கட்டளையிடுகிறார், மேலும் அவர் இயற்கையால் அப்படிப்பட்டவர் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறார். தீமை இயற்கையைச் சார்ந்தது அல்ல, சுதந்திரம் சார்ந்தது. மேலும், பிசாசு பெரும்பாலும் தீமை என்று அழைக்கப்படுகிறார், இது அவருக்குள் இருக்கும் அசாதாரணமான தீமையின் காரணமாகும், மேலும் அவர் நம்மிடமிருந்து எதனாலும் புண்படுத்தப்படாமல், சமரசமற்ற போரை நமக்கு எதிராக நடத்துகிறார். எனவே, இரட்சகர் கூறவில்லை: தீயவர்களிடமிருந்து (மக்களிடமிருந்து) எங்களை விடுவிக்கவும், ஆனால்: தீயவரிடமிருந்து - இதனால், அண்டை வீட்டாரிடம் இருந்து நாம் சில சமயங்களில் சந்திக்கும் அவமானங்களுக்காக ஒருபோதும் கோபப்பட வேண்டாம், ஆனால் எல்லா தீமைகளின் தொடக்கக்காரராகவும், பிசாசுக்கு எதிராக நமது பகையை மாற்றவும் கற்றுக்கொடுக்கிறது.

ஒரு கிறிஸ்தவரின் வாழ்க்கை ஒரு நிலையான போராட்டம் இருண்ட சக்திகள்பிசாசினால் வழிநடத்தப்பட்டது, ஒரு பயங்கரமான போராட்டம், வாழ்க்கைக்காக அல்ல, ஆனால் மரணத்திற்கான போராட்டம். இந்த போராட்டத்தில் ஒரு நபர் வெற்றியாளராக மாறினால், அவர் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவார், அவர் தோற்கடிக்கப்பட்டால், அவர் நித்திய மரணத்தைப் பெறுவார், அவரது ஆன்மா தெய்வீக ஒளியைக் காணாது.

ஆரம்பத்தில், பிசாசு கடவுளுக்கு எதிரியாக இருக்கவில்லை, ஆனால் கடவுளால் ஒரு தேவதையாகப் படைக்கப்பட்டார், மேலும் கடவுளுக்கு நெருக்கமான பெரிய தேவதைகளில் ஒருவராக, அவர் பெரும் கிருபை நிறைந்த பரிசுகளையும் சொத்துக்களையும் பெற்றிருந்தார். ஆனால் உலக வரலாற்றின் தொடக்கத்தில், ஒரு பயங்கரமான பேரழிவு ஏற்பட்டது: இந்த ஒளிரும் தேவதை விழுந்தது, பெருமை இந்த வீழ்ச்சிக்கு காரணம். அவர் தனது நற்பண்புகளை, கடவுள் அவருக்கு அளித்த வரங்களைப் போற்றினார், மேலும் தனக்கு கடவுள் தேவையில்லை, தான் இருக்க முடியும் என்ற எண்ணம் அவருக்கு இருந்தது. கடவுளுக்கு சமம். இந்த பைத்தியக்காரத்தனமான எண்ணம், அவர் ஒப்புக்கொண்டார், அவரை நாசமாக்கினார். எனவே ஒரு ஒளிரும் தேவதையிலிருந்து அவர் ஒரு இருண்ட பிசாசாக ஆனார். அவரது முழு உள்ளமும் மாறியது: கடவுளின் மீது அன்புக்கு பதிலாக, கோபம் தோன்றியது; கடவுளை மகிமைப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அவர் நிந்தனை செய்தார்; கடவுளுடனான ஒற்றுமையின் மகிழ்ச்சிக்கு பதிலாக, கடவுளை விட்டு விலகி தனிமையில் வாழ ஆசைப்பட்டார். இது மிகப் பெரிய பைத்தியக்காரத்தனம், ஆனால் அவர் மற்ற தேவதைகளைத் தொற்றினார், மேலும் சில தேவதூதர்களும் விழுந்தனர்: அவர்கள் இருண்ட சக்திகளாக மாறினர்.

கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்வது விழுந்த தேவதையின் முதல் பெரிய குற்றம். இந்த முதல் குற்றத்தைத் தொடர்ந்து இரண்டாவது குற்றமும் நடந்தது.

இறைவனின் படைப்புகளில் மனிதனும் இருந்தான். மனிதன் கடவுளின் அழகான மற்றும் பிரியமான படைப்பாக இருந்தான். அவரது ஆன்மாவில் அவர் ஒரு தேவதையாக இருந்தார், அவர் கடவுளுக்கு நெருக்கமாக இருந்தார், மேலும் அவர் பலதரப்பட்ட பரிசுகளையும் பெற்றிருந்தார். மேலும், பிசாசு, கடவுளுக்கு விரோதமாக, மனிதனை பாவத்தால் தொற்றவும், கடவுளிடமிருந்து அவனை அகற்றவும் முடிவு செய்தார். இது கடவுளின் படைப்பைத் தீட்டுப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு நரகத் திட்டம், பிசாசு அதைச் செயல்படுத்தியது - அவர் மனிதனை பாவத்தால் தொற்றினார். இது பிசாசின் இரண்டாவது பெரிய குற்றம்.

புனித அந்தோனி தி கிரேட் ஒரு அற்புதமான பார்வையைக் கொண்டிருந்தார், ஆழமான அர்த்தம் நிறைந்தது. மனிதகுலம் அனைத்தையும் மூடியிருந்த பிசாசின் வலைகளை அவன் கண்டான். அவன் திகிலடைந்தான். ஒரு நபர் தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முடியாத அளவுக்கு அவை அவருக்கு தவிர்க்கமுடியாததாகத் தோன்றியது. இந்த பிசாசு வலைகள் என்ன, பிசாசு ஒரு நபரை எவ்வாறு பாதிக்கிறது, கடவுளிடமிருந்து திசைதிருப்ப மனித ஆத்மாக்களை எவ்வாறு தனது வலையில் சிக்க வைக்கிறான்?

முதலாவதாக, மனிதனின் உள் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு பிசாசு அணுகலைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு நபர் பாவத்தால் பாதிக்கப்பட்டபோது, ​​​​அவரது ஆன்மா பிசாசின் செல்வாக்கிற்குத் திறக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் மனித ஆன்மாவில் அனைத்து தீமைகளையும் விதைப்பதற்கான அணுகலைப் பெற்றார், மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக பாவமான, உணர்ச்சிமிக்க எண்ணங்கள் மற்றும் கனவுகள்.

நாம் நம் எண்ணங்கள் மற்றும் கனவுகளுக்குத் திரும்பினால், அவற்றில் சில நம் சொந்த விருப்பப்படி எழுவதைக் காண்போம். நாமே ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்புகிறோம் - நாம் சிந்திக்கிறோம்; நாம் எதையாவது கனவு காண விரும்புகிறோம் - கனவு காண்கிறோம். சில எண்ணங்களும் கனவுகளும் நம் உள்ளத்தில் விருப்பமின்றி எழுகின்றன. அவை நம் ஆன்மாவின் இயற்கை விதிகளின்படி, நம் விருப்பத்தின் பங்கேற்பு இல்லாமல் எழுகின்றன.

நமது ஆன்மீக வாழ்வில் நாம் கவனம் செலுத்தினால், பகலில் எத்தனை எண்ணங்கள் எழுகின்றன, நாம் விரும்பாதவை, ஆனால் நம் உள்ளத்தில் விருப்பமின்றி எழும் கனவுகள் போன்றவற்றைப் பார்ப்போம். இத்தகைய எண்ணங்களும் கனவுகளும் நம் வாழ்வின் இயற்கை விதியின்படி அல்ல, மாறாக பலத்தால் எழுகின்றன. அவர்கள், நெருப்பைப் போல, நம் ஆன்மீக வாழ்க்கையை ஆக்கிரமிக்கிறார்கள். வெளியில் இருந்து வரும் ஒன்று என்று உணர்கிறோம். தீங்கிழைக்கும் அல்லது மோசமான எண்ணங்களுடன் தொடர்புடைய கனவுகள் என்ன ஒரு வன்முறை கவர்ச்சியான தன்மை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ஆனால் பல எண்ணங்களில் தெளிவாக கொடூரமான இயல்புடையவைகளும் உள்ளன. பல கிறிஸ்தவர்கள் தங்களை தாங்களே அனுபவிக்கிறார்கள். இவை அவதூறான எண்ணங்கள் மற்றும் எண்ணங்கள். ஒரு நபர் பிரார்த்தனை செய்கிறார், அவரது ஆன்மா அமைதியாக இருக்கிறது, திடீரென்று, ஒரு அம்பு போல, அவரது உணர்வு கடவுளைப் புண்படுத்தும் நிந்தனை எண்ணங்களால் துளைக்கப்படுகிறது, அல்லது ஒரு நபர் நம்பும் உண்மைகளில் சந்தேகம், கடவுள் இருப்பதில் சந்தேகம், இரட்சிப்பில் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவால் நிகழ்த்தப்பட்டது, அல்லது மிகவும் தூய கன்னி மேரி மற்றும் கடவுளின் புனிதர்கள் தொடர்பாக அவதூறான எண்ணங்கள். இந்த எண்ணங்கள் மற்றும் எண்ணங்களைப் பற்றி புனித பிதாக்கள் இது ஒரு பிசாசு சோதனை என்று கூறுகிறார்கள். சிலர், அவதூறான எண்ணங்களைக் கொண்டு, விரக்தியில் விழுகின்றனர். அவர்களே தங்களுக்குக் காரணம் என்று நினைத்து, அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்வதை நிறுத்தி, புனித மர்மங்களின் ஒற்றுமையைத் தொடங்க பயப்படுகிறார்கள். ஆனால், புனித பிதாக்கள் சொல்வது போல், அத்தகைய எண்ணங்களுக்கு ஒரு நபர் குற்றவாளி அல்ல. இந்த எண்ணங்கள் பிசாசால் அவனது ஆன்மாவில் வைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றுக்கு அவனே பொறுப்பாவான். ஒரு நபர் அத்தகைய எண்ணங்களுடன் உரையாடலில் நுழைந்தால், அவற்றில் கவனம் செலுத்தினால், அவற்றில் நீடித்தால் மட்டுமே ஒரு நபர் குற்றவாளி. பேய்த்தனமான நெட்வொர்க்குகளில் இதுவும் ஒன்று.

ஆனால் பிசாசு ஒரு நபரின் ஆன்மாவில் மட்டுமல்ல, அவரது உடலிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மனித இனத்தின் எதிரி செல்வாக்கு செலுத்தும் மற்றும் அவர்களின் ஆன்மாக்கள் மீது மட்டுமல்ல, அவர்களின் உடல்கள் மீதும் அதிகாரம் கொண்டவர்கள், உடைமைகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களைப் பற்றி நற்செய்தி கூறுகிறது.

மேலும், பிசாசு தனது அடிமைகளாக இருக்கும் மக்கள் மூலம் நம்மை பாதிக்கலாம். ஒருவன் பிசாசுக்கு அடிபணிந்திருந்தால், எல்லாவற்றிலும் அவன் தன் விருப்பத்தை நிறைவேற்றினால், அவன் வேண்டுமென்றே பாவத்தையும் அக்கிரமத்தையும் செய்தால், அத்தகைய நபரை நாம் சந்திக்கும் போது, ​​அவனுடைய உள்ளுணர்வை அவர் நம்மைப் பாதிக்கலாம். இந்த நபர், பிசாசின் கருவியாக இருக்கலாம், அதன் மூலம் அவர் தனது வலையில் நம்மை சிக்க வைக்கிறார்.

உலகம் முழுவதிலும் விரிந்து கிடப்பதாகத் தோன்றும் இந்த கொடூரமான வலைகள் எவ்வளவு மாறுபட்டவை, எவ்வளவு பயங்கரமானவை. துறவி அந்தோணி தி கிரேட், இந்த வலைகளைப் பார்த்து, திகிலடைந்து கூச்சலிட்டார்: "யார், எப்படி இந்த வலைகளிலிருந்து தப்பிக்க முடியும்?" மேலும் அவர் பதிலைக் கேட்டார்: "தாழ்த்துதல் மட்டுமே பிசாசின் வலையிலிருந்து தப்பிக்க முடியும்." இந்த பதில் வெளிப்படுத்தல் பெரிய மர்மம்ஆன்மீக வாழ்க்கை. பிசாசு பெருமையின் மூலம் கடவுளுக்கு எதிரி ஆனார், எனவே அவருக்கு எதிரான மிக சக்திவாய்ந்த ஆயுதம் பணிவு. ஒருவனுக்கு மனத்தாழ்மை இல்லையென்றால், அவன் பிசாசுடனான போராட்டத்தில் தோற்கடிக்கப்படுவான். ஏணியின் துறவி ஜான், கூர்ந்து கவனிக்காமல், அற்புதம் செய்யும் பரிசு மற்றும் பிற சிறப்பு பரிசுகள் இல்லாமல் இரட்சிக்கப்பட்ட பல துறவிகள் உள்ளனர் என்று கூறுகிறார். ஆனால் மனத்தாழ்மை இல்லாமல் இரட்சிக்கப்படும் ஒரு நபர் கூட இல்லை. மனத்தாழ்மை இல்லாமல் இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமில்லை, பிசாசின் வலைகளைத் தவிர்ப்பது சாத்தியமில்லை.

பணிவு என்றால் என்ன? பிசாசுக்கான இந்த மிக பயங்கரமான ஆயுதத்தின் முக்கிய அம்சங்கள் யாவை? பணிவு என்றால் என்ன என்பதை அறிய, புனித பிதாக்கள் முதலில் பெருமை என்றால் என்ன என்பதை விளக்குகிறார்கள். துறவி அப்பா டோரோதியோஸ் கூறுகிறார், பெருமையின் ஆரம்ப நிலை ஒரு நபர் தனது குறைபாடுகளுக்கு கண்மூடித்தனமாகத் தொடங்குகிறார். நம் ஒவ்வொருவருக்கும் சில குறைபாடுகள் உள்ளன. நாம் கடவுளுக்கு முன்பாக மட்டுமல்ல, ஒருவருக்கொருவர் முன்பாகவும் எல்லையற்ற குற்றவாளிகள். ஒரு நபர் தனது குற்றத்தை குறைத்து மதிப்பிட அல்லது மறுக்கத் தொடங்குகிறார், மேலும் அவரது திறன்கள் அல்லது நற்பண்புகளை மிகைப்படுத்தத் தொடங்குகிறார், இந்த வழியில் அவர் தனது சொந்த பார்வையில் வளர்கிறார். அவர் தனது அண்டை வீட்டாரைக் கண்டிக்கத் தொடங்குகிறார், பின்னர் அவரை வெறுக்கவும் வெறுக்கவும் தொடங்குகிறார். இதைப் போல மனித ஆன்மாபெருமை பிறக்கிறது.

ஒரு நபர் அத்தகைய பெருமை நிலையில் தேங்கி நின்றால், பெருமை உயர்ந்த நிலைக்குச் சென்று, உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்ந்து, அந்த நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து வெற்றிகளையும் தனக்குத்தானே கூறத் தொடங்குகிறார். தனக்குக் கடவுள் தேவையில்லை, தன் வாழ்க்கையைத் தானே ஏற்பாடு செய்து, தன்னைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள முடியும் என்று நினைக்கத் தொடங்குகிறான். இந்த எண்ணங்கள் பிசாசாக மாறிய அந்த தேவதையால் கருத்தரிக்கப்பட்டதைப் போன்றது. இந்த எண்ணங்களால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு நபர் பிரார்த்தனை செய்வதை நிறுத்துகிறார். அவர் பிரார்த்தனை செய்தால், அது ஒரு மனச்சோர்வடைந்த இதயம் இல்லாமல் நேர்மையாக இல்லை. இந்த அதீத பெருமை பைத்தியக்காரத்தனமானது. ஒருவர் கடவுளைச் சார்ந்து இல்லை என்று நினைத்தால், இது பைத்தியக்காரத்தனத்தின் அடையாளம். பரிசுத்த பிதாக்களின் செயல்களில், பெருமை பைத்தியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஒரு குறிப்பிட்ட துறவி எகிப்திய மடாலயம் ஒன்றில் பணிபுரிந்தார். இந்த மடாலயம் புனித மக்காரியஸ் தி கிரேட் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது. அவரது ஆசீர்வாதத்துடன், மடங்களில் ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் நியமிக்கப்பட்டனர் - துறவிகளை வழிநடத்திய பெரியவர்கள். இந்த துறவி, யாரைப் பற்றி ஆரம்பத்தில் கூறப்பட்டார், வாக்குமூலம் மற்றும் பெரியவர்களைப் பற்றி விவாதிக்கத் தொடங்கினார். அவர் நல்லவர் அல்ல, மற்றவர் நல்லவர் அல்ல, மூத்த சோசிமாவுக்கு மட்டுமே தேவையான அனைத்தையும் வைத்திருந்தார், அவர் மட்டுமே உண்மையான பெரியவர், மீதமுள்ளவர்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் பெரியவர்கள் என்று அழைக்கத் தகுதியற்றவர்கள். இது அவன் உள்ளத்தில் பெருமையை உண்டாக்கியது. சிறிது நேரம் கழித்து, சோசிமாவுக்கும் குறைபாடுகள் இருப்பதாக அவர் சொல்லத் தொடங்கினார், துறவி மக்காரியஸ் மட்டுமே ஒரு தகுதியான பெரியவர் மற்றும் தலைவர்.

சிறிது நேரம் ஆகிவிட்டது, பெருமை துளிர்க்க ஆரம்பித்தது. மேலும் அவர் சொல்லத் தொடங்கினார்: “துறவி மக்காரியஸ் என்றால் என்ன? புனிதர்களான பசில் தி கிரேட், கிரிகோரி தி தியாலஜியன் மற்றும் ஜான் கிறிசோஸ்டம் மட்டுமே தகுதியானவர்கள், மேலும் செயிண்ட் மக்காரியஸ் அவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது ஒன்றுமில்லை. பெருமிதம் மேலும் வளரத் தொடங்கியது, அவர் எக்குமெனிகல் புனிதர்களுக்கு எதிராகப் பெருமிதம் கொண்டார், மேலும் உச்ச அப்போஸ்தலர்களான பேதுருவும் பவுலும் மட்டுமே பெரிய புனிதர்கள் என்றும் மீதமுள்ளவர்கள் ஒன்றுமில்லை என்றும் சொல்லத் தொடங்கினார்.

சிறிது நேரம் கடந்துவிட்டது, பெருமை மேலும் வளர்ந்தது, மேலும் கடவுள் மட்டுமே பரிசுத்தர் என்றும், கடவுளின் புனிதர்கள் வணக்கத்திற்கு தகுதியற்றவர்கள் என்றும் அவர் சொல்லத் தொடங்கினார். சில காலம் கடந்து, அவர் பெருமை மற்றும் கடவுளுக்கு எதிராக பைத்தியம் பிடித்தார். பெருமை ஒரு விதை போல் தோன்றி, வளர ஆரம்பித்து முழு பைத்தியக்காரத்தனத்தை அடைந்தது, கடவுளுக்கு எதிரான தூஷணம்.

பணிவு என்றால் என்ன என்பதை அறிய, நாம் வேறு வழியில் செல்ல வேண்டும். ஒரு தாழ்மையான நபர் தனது குறைபாடுகளுக்கு கண்களை மூடுவதில்லை; கடவுள் மற்றும் மக்கள் முன்னிலையில் அவர் குற்றவாளியாக இருந்தால், அவர் தன்னை குற்றவாளியாகக் கருதுகிறார்; அவர் தவறு செய்தால், அவர் அவற்றை ஒப்புக்கொள்கிறார். அவர் மற்றவர்களிடம் ஏதேனும் நன்மையைக் கண்டால், அவர் அவர்களின் நற்பண்புகளில் மகிழ்ச்சியடைகிறார், பொறாமைப்படுவதில்லை, அவதூறு செய்யவில்லை, கண்டனம் செய்வதில்லை.

ஒரு தாழ்மையான நபர் கடவுளைச் சார்ந்திருப்பதை உணர்கிறார், ஒரு தாழ்மையான நபர் தெளிவான மனம் கொண்டவர். எல்லா நன்மைக்கும், கருணைக்கும், எல்லா அழகுக்கும் ஒரே ஒரு ஆதாரம் இருப்பதை அவர் காண்கிறார் - இதுதான் கடவுள். இந்த ஆதாரம் இல்லாமல் நன்மை, நன்மை, அழகு எதுவும் இருக்க முடியாது. எனவே ஒரு தாழ்மையான நபர் கடவுளைச் சார்ந்திருப்பதை உணர்கிறார், நிலையான ஜெபத்துடன் உதவிக்காக கடவுளிடம் திரும்புகிறார், ஏனென்றால் அவரில் மட்டுமே அவர் வாழ்க்கை மற்றும் இரட்சிப்பின் மூலத்தைப் பார்க்கிறார்.

பிசாசின் வலைகள் உலகம் முழுவதும் மற்றும் நம் ஒவ்வொருவரின் ஆன்மாவின் மீதும் பரவியுள்ளன. நாம் ஒவ்வொருவரும் இந்த வலைகளில் சிக்கிக் கொள்ளலாம், பிசாசினால் தோற்கடிக்கப்படலாம் அல்லது இந்த வலைகளிலிருந்து பிசாசின் வெற்றியாளராக வெளிப்படலாம். நாங்கள் இந்தக் கோரிக்கையை வைக்கும்போது: ஆனால் தீயவரிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும் , பரலோகத் தந்தையாகிய கடவுளிடம், இந்த பிசாசு வலைகளில் இருந்து நம்மை விடுவித்து, இந்த வலைகளில் நாம் அதிகம் சிக்கிக் கொள்ளாமல், பிசாசுக்கு பலியாகிவிடாமல், அவற்றிலிருந்து விடுபட உதவும்படி வேண்டிக்கொள்கிறோம். இது முதல். பின்னர் மனத்தாழ்மை இல்லாமல் பிசாசின் கண்ணிகளிலிருந்து நம்மை விடுவிக்க முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்வோம்; எனவே, நாம் ஒவ்வொருவரும் கடவுளின் உதவியுடன், நம் ஆன்மாக்களில் பெருமையை வெல்ல முயற்சிப்போம், நம் பாவங்கள் மற்றும் குறைபாடுகளுக்கு கண்களை மூடிக்கொள்ளாமல், மற்றவர்களை நியாயந்தீர்ப்பதையும் அவமதிப்பதையும் நிறுத்துங்கள்.

மனம் நொந்த மனதுடன் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வோம், அப்போது நம் உள்ளத்தில் பணிவு எழும், பிசாசை தோற்கடிக்கக்கூடிய ஒன்று எழும், பிசாசின் வலையமைப்பிலிருந்து நம்மை எப்படி விடுவித்துக் கொள்ளலாம், பிறகு நமது பூமிக்குரிய வாழ்க்கைகிறிஸ்தவர்களுக்கு ஏற்றவாறு செலவு செய்வோம்; மரணத்தின் பயங்கரமான மற்றும் பயங்கரமான நேரம் வரும்போது, ​​​​பிசாசின் வலைகளின் வழியாக ஒரு தாழ்மையான ஆத்மாவுடன் சுதந்திரமாக கடந்து செல்வோம். அவனால் நம்மை இரையாக ஆக்க முடியாது.

பிரார்த்தனையின் இறுதி வார்த்தைகள்.நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தம் சீடர்களுக்குக் கொடுக்கும் "எங்கள் பிதா" என்ற ஜெபம், மத்தேயுவின் நற்செய்தியில், கேட்கப்பட்டதை நிறைவேற்றுவதில் நம்பிக்கையுடன் முடிவடைகிறது, ஏனென்றால் கடவுள் இந்த உலகில் ஒரு நித்திய ராஜ்யம், எல்லையற்ற சக்தி மற்றும் மகிமைக்கு சொந்தமானவர். மொழிபெயர்ப்பில் "ஆமென்" என்ற வார்த்தை "உண்மையில்" என்று பொருள். பேசப்பட்ட ஜெபத்தை உறுதிப்படுத்தும் வகையில் ஜெபிப்பவர்களால் இந்த வார்த்தை அறிவிக்கப்பட்டது. பரிசுத்த வேதாகமத்தின் நூல்களைப் படிக்கும் அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, பலவற்றில் இறுதி வார்த்தைகள் பண்டைய பட்டியல்கள்புதிய ஏற்பாடு இல்லை. இது ஒரு வழிபாட்டு சொற்றொடர் என்று கருதப்படுகிறது, இது இறைவனின் பிரார்த்தனையின் உரையில் காலப்போக்கில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இந்த வார்த்தைகள், சாராம்சத்தில், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் நவீன நடைமுறையில் உள்ளன: இந்த இறுதி வார்த்தைகள் இன்னும் விரிவாக்கப்பட்ட வடிவத்தில் ("ஆமென்" தவிர) இப்போது பாதிரியாரால் பேசப்படுகின்றன.

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் இறைவனின் ஜெபத்தின் இறுதி வார்த்தைகளைப் பற்றி இவ்வாறு பேசுகிறார்: கிறிஸ்து "நம்மை ஊக்குவிக்கிறார்: எங்கள் தந்தை ஜார், வலிமையான மற்றும் புகழ்பெற்றவராக இருந்தால், உறுதியான நம்பிக்கையுடன் நாம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தீயவனை தோற்கடித்து பின்னர் மகிமைப்படுவோம், அதாவது. அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் செயல்களின்படி திருப்பிக் கொடுப்பார்."

ஒரு கிறிஸ்தவரின் முழு வாழ்க்கையையும் இரண்டு வார்த்தைகளில் சுருக்கமாகக் கூறலாம்: கண்ணுக்கு தெரியாத சண்டை. இந்த சண்டையின் பயங்கரமான பகுதி எது? இந்த கண்ணுக்குத் தெரியாத போராட்டத்தில் மிகவும் பயங்கரமான விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் வெற்றியாளராக இல்லாமல், தோல்வியுற்றவராக இருக்கலாம்.

பாவம் நிறைந்த மனித உணர்வுகளில் வேறுபட்டவை உள்ளன: கரடுமுரடான உணர்ச்சிகள் உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, குடிப்பழக்கத்தின் பேரார்வம், அல்லது விபச்சாரத்தின் பேரார்வம், அல்லது தீமை. ஒரு நபர் இந்த உணர்ச்சிகளுக்கு உட்பட்டிருந்தால், எல்லோரும் அதைப் பார்க்கிறார்கள், அனைவருக்கும் தெரியும். மொத்த உணர்ச்சிகளுக்கு கூடுதலாக, நுட்பமான உணர்வுகள் மனித ஆன்மாவில் வாழ்கின்றன, அவை கரடுமுரடானவற்றை விட பல மடங்கு ஆபத்தானவை. மிகவும் நுட்பமான உணர்வுகளில் ஒன்று விரக்தி, கோழைத்தனம்: இந்த ஆர்வத்திற்கு உட்பட்ட ஒரு நபர் தோற்கடிக்கப்படுவார். கண்ணுக்குத் தெரியாத போராட்டம், எந்தவொரு போராட்டத்தையும் போலவே, ஒரு நபரின் தரப்பில் தைரியம் தேவைப்படுகிறது, அதற்கு வலுவான, வலுவான ஆவி தேவைப்படுகிறது. மேலும் ஒருவன் இதயத்தை இழந்தால், அவன் இதயத்தை இழந்தால், தன்னடக்கத்தை இழந்து, விரக்தியில் ஈடுபட்டால், இதன் மூலம் அவன் தன் ஆயுதத்தை கீழே வீசி தோல்வியை சந்திக்கிறான்.

கடினமான சூழ்நிலைகள் எதுவாக இருந்தாலும், கோழைத்தனம், குழப்பம் மற்றும் பதட்டம் ஆகியவற்றைக் கொடுக்காமல் இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். கண்ணுக்குத் தெரியாத மோதலில், அமைதியாக இருப்பது அவசியம், தாராள மனப்பான்மை, கோழைத்தனம் அல்ல.

புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம், இறைவனின் பிரார்த்தனையின் விளக்கத்தில், ஜெபத்தின் இறுதி வார்த்தைகள்: ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உன்னுடையது. ஆமென். - ஒரு நபர் கோழைத்தனத்திற்கு அடிபணிவதைத் தடுப்பதற்காக, ஒரு நபரை விரக்தியிலிருந்து குணப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் இந்த முடிவான வார்த்தைகள் நம் ஆன்மாவில் வாழும் மிகவும் ஆபத்தான உணர்ச்சியை எவ்வாறு குணப்படுத்த முடியும்? இறைவனின் ஜெபத்தின் முடிவான வார்த்தைகள், கடவுள் முழு உலகத்தின் உன்னதமான அதிபதி, காணக்கூடிய மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத, அவருடைய சக்தி எல்லா சக்திகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது என்ற உண்மைக்கு நம் கவனத்தை ஈர்க்கிறது. இந்த எண்ணத்தில் நாம் மூழ்கினால், கோழைத்தனத்திலிருந்தும், விரக்தியிலிருந்தும் கடவுளின் சக்தி மட்டுமே நம்மை விடுவிக்கும் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வோம்.

நமது விரக்தி எங்கிருந்து வருகிறது? ஏனெனில் ஒருவித துக்கமோ அல்லது துரதிர்ஷ்டமோ நமக்கு நேர்ந்தால் அதற்கு எதிராக நாம் நடவடிக்கை எடுத்தாலும் அவை பலனளிக்காமல் போய்விடும். பேரழிவு என்பது கண்மூடித்தனமான விஷயம் அல்லது இயற்கையின் விஷயம் என்று நமக்குத் தோன்றுகிறது, அதன் முன் நாம் சக்தியற்றவர்கள். இந்த சக்தியற்ற உணர்வுதான் விரக்தியை ஏற்படுத்துகிறது. இயற்கையின் சக்திகளை விட உயர்ந்தது, மனித தன்னிச்சையை விட உயர்ந்தது, ஒரு உயர்ந்த சக்தி உள்ளது என்பதை நாம் அறிந்தால் - பரலோக தந்தை, உலகத்தைப் படைத்தவர் மற்றும் படைப்பவர், பின்னர் நம் ஆன்மாவை விரக்தியால் வெல்ல முடியாது.

ஒரு நிகழ்வை நினைவு கூருங்கள் நற்செய்தி வரலாறுபிலாத்துவின் நியாயத்தீர்ப்பில் கர்த்தர் தோன்றியபோது. பிலாத்து அவரிடம் கூறினார்: ... உன்னைச் சிலுவையில் அறைய எனக்கு அதிகாரம் உண்டு, உன்னைப் போகவிட எனக்கு அதிகாரம் உண்டு (யோவான் 19:10). இந்த வார்த்தைகள் பொய்யாக இருக்கவில்லை. அவர் உண்மையில் அந்த நேரத்தில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ரோமானிய அரசின் பிரதிநிதியாக இருந்தார். ஆனால் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து அவருக்குப் பதிலளித்தார்: ... மேலிடத்திலிருந்து உனக்குக் கொடுக்கப்பட்டிருக்காவிட்டால், என் மீது உனக்கு எந்த அதிகாரமும் இருந்திருக்காது (யோவான் 19:11). கடவுள் அனுமதிப்பதை மனிதன் தன் தன்னிச்சையாகச் செய்ய முடியும். அது கடவுளுக்குப் பிரியமாக இல்லாவிட்டால், பிலாத்து எதுவும் செய்திருக்க மாட்டார்.

மனித வாழ்வின் அனைத்து தீமைகளும் பாவத்தின் விளைவு. ஆனால் உயர்ந்த சக்தி இல்லை என்றால், மனிதனை அவனது பிராவிடன்ஸால் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள், பிறகு முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் என்ன நடக்கும்? முழு பிரபஞ்சமும் குழப்பத்தில் தள்ளப்படும். இறைவன் மக்களை மட்டுமல்ல, இருண்ட கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்திகளையும் ஆளுகிறார் என்பதன் காரணமாக, அவர் தீமையை சில எல்லைகளுக்குள் வைத்திருக்கிறார். பாவத்தின் விளைவு தீமை. ஆனால் தீமை முழுவதுமாக வளர கடவுள் அனுமதிப்பதில்லை. அவர் தீமையை நன்மையின் வெற்றிக்கு வழிநடத்துகிறார்.

உலகின் முக்கிய மற்றும் உயர்ந்த விஷயம் என்பதை நினைவில் கொள்வோம் கடவுளின் ராஜ்யம்மற்றும் கடவுளின் சக்தி, வாய்ப்பு அல்ல; அது ஆன்மா இல்லாத இயல்பு அல்ல, மனித தன்னிச்சை அல்ல, உலகை ஆளுகிறது. பரலோக தகப்பன் உலகை ஆளுகிறார், மிக உயர்ந்த சக்தி தெய்வீக சக்தி. இந்த எண்ணத்தில் நாம் மூழ்கியிருந்தால், எல்லாவற்றையும் பரலோகத் தந்தையால் நம் இரட்சிப்புக்கு வழிநடத்துகிறது என்பதை நாம் அறிவோம், நினைவில் கொள்வோம், அப்போது நம் ஆன்மாவில் விரக்தி, கோழைத்தனம் அல்ல, ஆனால் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துவது எழும். கடவுளின் புனித மக்கள் நமக்கு ஒரு உதாரணம்.

உதாரணமாக, செயிண்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம். அவர் திருச்சபைக்காக எண்ணற்றவற்றை செய்துள்ளார். அவருக்கு நாங்கள் நிறைய கடன்பட்டிருக்கிறோம். அவரது வாழ்க்கை ஒரு பெரிய சாதனையாக இருந்தது, மேலும் இந்த உலகின் வலிமைமிக்கவர்களிடமிருந்து அவர் தனது பணிக்காக நிறைய துன்பங்களை அனுபவித்தார், ஆனால் அவருக்கு பிடித்த வார்த்தைகள், மரண நேரத்தில் கூட அவர் எப்போதும் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார்: "எல்லாவற்றிற்கும் கடவுளுக்கு மகிமை." அவரது ஆன்மாவில் ஒருபோதும் விரக்தி, கோழைத்தனம் இல்லை என்று இது சாட்சியமளித்தது. கோழைத்தனத்திலும் விரக்தியிலும் விழ வாழ்க்கை ஒரு காரணத்தைக் கொடுத்தது. ஆனால் அவர் அதற்கு மேல் இருந்தார். கடவுள் உலகத்தின் ஆட்சியாளர் என்பதை அவர் எப்போதும் நினைவில் வைத்திருந்தார், அவருடைய சக்தி எல்லா சக்திகளுக்கும் மேலானது. இதற்காக கர்த்தர் அவரை மகிமைப்படுத்தினார்.

14. நீங்கள் மக்களின் குற்றங்களை மன்னித்தால், உங்கள் பரலோகத் தந்தையும் உங்களை மன்னிப்பார்.

15. ஆனால், மக்களின் குற்றங்களை நீங்கள் மன்னிக்காவிடில், உங்கள் தந்தையும் உங்கள் குற்றங்களை மன்னிக்கமாட்டார்.

கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் ஐந்தாவது மனுவில் கூறப்பட்டுள்ளதை இங்கே இரட்சகர் கூடுதலாக நினைவுபடுத்துகிறார். மக்களிடம் மன்னிப்பும் கருணையும் இறைவனால் மிகவும் மதிக்கப்படுகின்றன, இது நமது இரட்சிப்புக்கு ஒரு தவிர்க்க முடியாத நிபந்தனையாகும், இது நமது மனிதநேயத்தைப் பொறுத்தது. பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் குறிப்பிடுகிறார்: "அனைவருக்கும் இரக்கமுள்ள கடவுள் இரக்கமற்ற தன்மையையும் மிருகத்தனத்தையும் வெறுக்கிறார், எனவே நாம் அப்படி இருக்க தடை விதிக்கிறார்."

"எல்லா நன்மைகளின் வேர்" என்று செயின்ட் எழுதுகிறார். ஜான் கிறிசோஸ்டம் - காதல் இருக்கிறது; அதனால்தான் அன்பிற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் அனைத்தையும் கடவுள் அழிக்கிறார், மேலும் எல்லா வகையிலும் நம்மை ஒருவருக்கொருவர் இணைக்க முயற்சிக்கிறார். நம்மைப் படைத்த கடவுளைப் போல் யாரும் - தந்தையோ, தாயோ, நண்பரோ, வேறு யாரும் நம்மை நேசிப்பதில்லை என்பது முற்றிலும் உண்மை. மேலும் இது அவருடைய தினசரி ஆசீர்வாதங்களிலிருந்தும் அவருடைய கட்டளைகளிலிருந்தும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. யாராவது உங்களிடம் கருணைக் கோரிக்கையுடன் வந்தால், அவரது எதிரியைப் பார்த்து, உங்களிடம் கேட்பதை நிறுத்திவிட்டு, அவரை அடிக்கத் தொடங்கினால், நீங்கள் இன்னும் கோபப்பட மாட்டீர்களா? கடவுளுக்கும் அதுவே நடக்கிறது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு வேண்டுகோளுடன் கடவுளிடம் திரும்புகிறீர்கள், இதற்கிடையில், உங்கள் ஜெபத்தை விட்டுவிட்டு, உங்கள் எதிரியை நிந்திக்கவும், கடவுளின் கட்டளைகளை அவமதிக்கவும் தொடங்குகிறீர்கள், உங்களை புண்படுத்தியவர்களுக்கு எதிராக எல்லா கோபத்தையும் விட்டுவிடுமாறு கட்டளையிட்ட கடவுளை அழைக்கவும், அவரிடம் கேட்கவும். அவருடைய சொந்த கட்டளைகளுக்கு முரணான ஒன்று (உங்களை புண்படுத்திய நபரை தண்டிக்க). கடவுளின் சட்டத்தை மீறியதற்காக நீங்கள் தண்டிக்கப்படுவது போதாதா? நீயும் அவனிடம் அதையே செய்யும்படி கெஞ்சுகிறாயா? அவர் கட்டளையிட்டதை மறந்துவிட்டாரா? எதிரிகளுக்கு எதிராக பிரார்த்தனை செய்வது மட்டுமல்லாமல், தங்கள் குழந்தைகளை சபிக்கவும், முடிந்தால், தங்கள் உடலைத் தாங்களே விழுங்கவும் தயாராக இருக்கும் அத்தகைய பைத்தியக்காரத்தனத்தை அடைந்தவர்களும் உள்ளனர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் கூறும்போது: அதை அழித்து, வீட்டை அழித்து, எல்லாவற்றையும் அழித்து, மற்றொரு நபருக்கு எண்ணற்ற மரணங்களை விரும்புங்கள், நீங்கள் ஒரு கொலைகாரனிடமிருந்தும் அல்லது மக்களை விழுங்கும் மிருகத்திலிருந்தும் வேறுபட்டவர்கள் அல்ல. எனவே, செயின்ட் முடிக்கிறார். ஜான் கிறிசோஸ்டம், - இதுபோன்ற பைத்தியக்காரத்தனத்தால் அவதிப்படுவதை நிறுத்துவோம்; நம்முடைய பரலோகத் தகப்பனைப்போல் நாம் ஆவதற்கு, கர்த்தர் நமக்குக் கட்டளையிட்ட தயவை நம்மைப் புண்படுத்துகிறவர்களுக்குக் காட்டுவோம். மேலும் நமது பாவங்களை நினைவு கூர்ந்தால், நமது அனைத்து அக்கிரமங்களையும் - அகம் மற்றும் புறம் ஆகிய இரண்டையும் கண்டிப்பாக ஆராய்ந்தால் இந்த நோயிலிருந்து நாம் விடுபடுவோம். நம்மால் பாவங்களிலிருந்து விலகியிருக்க முடியாவிட்டால், நம்மைப் புண்படுத்தியவர்களிடம் சாந்தமாக இருந்து, நம் எதிரிகளுக்கு நன்மை செய்வதன் மூலம், நமக்காகப் பெரும் கருணையைத் தயார் செய்வோம். எனவே, தற்போதைய வாழ்க்கையில், அனைவரும் நம்மை நேசிப்பார்கள், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கடவுள் நம்மை நேசிப்பார், நமக்கு முடிசூட்டுவார், மேலும் அனைத்து எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களாலும் நம்மைக் கௌரவிப்பார்.

16. மேலும், உண்ணாவிரதம் இருக்கும் போது, ​​நயவஞ்சகர்களைப் போல் சோர்ந்து போகாதீர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் நோன்பாளிகளுக்குத் தோன்றும் பொருட்டு இருண்ட முகத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

17. நீங்கள் நோன்பு இருக்கும்போது, ​​உங்கள் தலையில் எண்ணெய் பூசி, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள்.

18. மனுஷர் முன்பாக அல்ல, அந்தரங்கத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதாவுக்கு முன்பாக உபவாசமாய்த் தோன்றுங்கள்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

நோன்பு பற்றி இறைவனின் போதனை, முதலில் கடவுளுக்காக இருக்க வேண்டும், மனித புகழைப் பெறக்கூடாது, இறைவன் தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு நோன்பு வைக்க உத்தரவிடவில்லை என்று கூறுபவர்கள் எவ்வளவு தவறு என்பதை தெளிவாகக் காட்டுகிறது. உண்ணாவிரதத்தின் போது, ​​ஒருவர் தனது கவனத்தை ஈர்க்கும் வகையில் ஒருவரின் தோற்றத்தை மாற்றக்கூடாது, ஆனால் எப்போதும் போல் மக்கள் முன் தோன்ற வேண்டும்: கிழக்கில், உடலைக் கழுவிய பின், வாசனை எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வது வழக்கம். எண்ணெய் தலை; பரிசேயர்கள், உண்ணாவிரத நாட்களில், தங்களைக் கழுவவில்லை, தலைமுடியை சீப்பவில்லை, எண்ணெயால் தடவவில்லை, அவர்களின் அசாதாரண தோற்றத்தால் அனைவரின் கவனத்தையும் ஈர்க்கிறார்கள், அதை இறைவன் கண்டிக்கிறார்.

இரட்சகரின் போதனைகளின்படி, எந்தவொரு நோன்பும், தனிப்பட்ட மற்றும் பகிரங்கமாக (முழு திருச்சபை உண்ணாவிரதம் இருக்கும்போது) எப்போதும் இரகசியமாக இருக்க வேண்டும், கடவுளுடனான உறவில் ஒரு நபரின் உள்ளார்ந்த மனப்பான்மை, கடவுளுக்காக அல்ல, மேலும் மக்கள்.

உண்ணாவிரதத்தைப் பற்றிய இரட்சகரின் கட்டளையைப் பற்றி புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் பேசுகிறார்: "நம்முடைய நற்செயல்களை அம்பலப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை கவனமாக மறைக்கவும் இரட்சகர் கட்டளையிட்டார் ...

தாவீது மற்றும் டேனியலின் உதாரணத்திலிருந்து பார்க்கக்கூடியது, மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் போது தங்களைத் தாங்களே அபிஷேகம் செய்வது பழங்காலங்களின் வழக்கம். கிறிஸ்டோஸ் நம் தலையில் அபிஷேகம் செய்யும்படி கட்டளையிடுகிறார், நாம் நிச்சயமாக அதைச் செய்வோம் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் நோன்பை கவனமாக மறைக்க முயற்சிப்போம். இரட்சகர் நீண்ட உண்ணாவிரதத்தை கட்டளையிடவில்லை, நிறைய உண்ணாவிரதத்தை பரிந்துரைக்கவில்லை, ஆனால் அதற்கான வெகுமதியை இழக்க வேண்டாம் என்று எச்சரிக்கிறார்.

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் மேலும் கூறுகிறார்: "உங்கள் முகத்தைக் கழுவுவது என்பது உங்கள் ஆன்மாவைச் சுத்தப்படுத்தி, உங்கள் உணர்வுகளை கண்ணீரால் கழுவுவதாகும்." நிச்சயமாக, நீங்கள் மனந்திரும்புதலின் மூலம் "உங்கள் ஆன்மாவை சுத்தப்படுத்த வேண்டும்", மேலும் உங்கள் பாவங்களால் "கண்ணீரால் உங்களைக் கழுவ வேண்டும்".

19. பூச்சியும் துருவும் அழித்து, திருடர்கள் புகுந்து திருடுகிற பூமியில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவைக்காதீர்கள்.

20 ஆனால், பரலோகத்தில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவையுங்கள்; அங்கே பூச்சியும் துருவும் அழியாது, திருடர்கள் புகுந்து திருடுவதில்லை.

21. உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்.

இந்த வார்த்தைகளின் மூலம், கர்த்தர் முதலில் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைத் தேடவும், இந்த தேடலில் இருந்து வேறு எந்த கவலையும் திசைதிருப்பப்படாமல் இருக்கவும் கற்றுக்கொடுக்கிறார்: பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்களைப் பெறுவது மற்றும் குவிப்பது பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம், அவை குறுகிய கால மற்றும் எளிதில் சேதத்திற்கு உட்பட்டவை. மற்றும் அழிவு. ஒருவருக்கு புதையல் இருக்கும் இடத்தில், அவர் தனது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகளுடன் தொடர்ந்து நிலைத்திருப்பார். எனவே, ஒரு கிறிஸ்தவர், பரலோகத்தில் தனது இதயத்துடன் இருக்க வேண்டும், பூமிக்குரிய கையகப்படுத்துதல்களால் எடுத்துச் செல்லப்படக்கூடாது, ஆனால் பரலோக பொக்கிஷங்களைப் பெற முயற்சிக்க வேண்டும், அவை நல்ல செயல்கள் மற்றும் அனைத்து மக்களுக்கும் ஆன்மாவின் நல்ல மனநிலையாகும்.

அந்த நேரத்தில் பரிசேயர்கள் மக்களிடையே பக்தியுள்ளவர்களாக கருதப்பட்டனர், ஆனால் பல பரிசேயர்கள் உலக நலன்களையும் பக்தி வைராக்கியத்துடன் தொடர்புபடுத்தினர். கிறிஸ்து அவர்களைக் கண்டித்த பெருமையுடன், அவர்களில் பலர் காட்டினார்கள் பெரிய காதல்பணத்திற்கு. ஆனால் மலைப்பிரசங்கத்தில் கிறிஸ்து போதிக்கும் அளவுக்கு குற்றவாளிகள் இல்லை. அவர் கடிந்துரைகளைப் பயன்படுத்துகிறார், கடிந்து கொள்வதற்காக அல்ல, ஆனால் கற்பிப்பதற்காக.

கிறிஸ்து இயற்கையான மனிதனில் உள்ளார்ந்த நீதியின் வக்கிரமான கருத்துக்களை சுட்டிக்காட்டுகிறார். மலைப் பிரசங்கத்தின் நூல் இந்த வக்கிரமான நீதியின் கருத்துகளின் விளக்கமாகும், பின்னர் உண்மையான, சரியான கருத்துக்கள் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான விளக்கமாகும். ஒரு பாவம் மற்றும் அபூரணமான நபரின் வக்கிரமான கருத்துக்களில் பொருள் பொருட்கள் பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் மற்றும் பார்வைகள் உள்ளன. இங்கே இரட்சகரின் போதனை என்பது ஒரு நபரின் தார்மீக முன்னேற்றத்தின் இலக்கைக் கொண்ட தார்மீக வேலை சாத்தியமாகும் ஒளியாகும், ஆனால் இந்த வேலையே இல்லை. இரட்சகர் பூமிக்குரிய செல்வங்களைப் பற்றிய சரியான பார்வையை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் அவர்களின் சொத்துக்கள் தங்களுக்குள்ளேயே, மக்கள் அவர்களை சிறப்பு அன்புடன் நடத்துவதைத் தடுக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார், அவர்களின் கையகப்படுத்துதலை அவர்களின் வாழ்க்கையின் இலக்காக ஆக்குகிறார். கிறிஸ்துவால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட பூமிக்குரிய செல்வங்களின் பண்புகள், மக்கள் பெறாத தன்மையை நினைவூட்ட வேண்டும், இது செல்வம் மற்றும் பொதுவாக, பூமிக்குரிய பொருட்களுக்கான ஒரு நபரின் அணுகுமுறையை தீர்மானிக்க வேண்டும். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு பணக்காரர் ஒரு ஏழையைப் போலவே உடைமையற்றவராக இருக்க முடியும்.

கிறிஸ்து ஒரு நபரிடமிருந்து சந்நியாசம் தேவையில்லை, அதாவது. தீவிர மதுவிலக்கு மற்றும் வாழ்க்கையின் ஆசீர்வாதங்கள் மற்றும் இன்பங்களை துறத்தல். அவன் வார்த்தைகள்" பூமியில் உங்களுக்காக பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள்'பின்வருமாறு நன்றாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டதாகத் தோன்றும். பாராட்ட வேண்டாம்பூமியில் பொக்கிஷங்கள். மனித இதயத்தின் (ஆன்மா) வாழ்க்கை ஒரு நபர் விரும்புவதை மையமாகக் கொண்டது அல்லது அதற்கு அருகில் உள்ளது. ஒரு நபர் சில பொக்கிஷங்களை நேசிப்பது மட்டுமல்லாமல், வாழ்கிறார், அல்லது அவர்களுக்கு அருகில் மற்றும் அவர்களுடன் வாழ முயற்சிக்கிறார். ஒரு நபர் விரும்பும் பொக்கிஷங்களைப் பொறுத்து, பூமிக்குரிய அல்லது பரலோகத்தில், அவருடைய வாழ்க்கை பூமிக்குரியது அல்லது பரலோகமானது. பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் மீதான அன்பு ஒரு நபரின் இதயத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தினால், பரலோகவாசிகள் அவருக்கு பின்னணியில் பின்வாங்குகிறார்கள் மற்றும் நேர்மாறாகவும். இங்கே இரட்சகரின் வார்த்தைகளில் இரகசிய, இதயப்பூர்வமான மனித எண்ணங்களின் ஆழமான விளக்கம் உள்ளது. மக்கள் எவ்வளவு அடிக்கடி பரலோக பொக்கிஷங்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் இதயங்களால் அவர்கள் பூமிக்குரியவர்களுடன் மட்டுமே இணைந்திருக்கிறார்கள், மேலும் பரலோகத்திற்கான அவர்களின் அபிலாஷைகள் அனைத்தும் அந்நியர்களிடமிருந்து மறைக்க ஒரு தோற்றம் மற்றும் சாக்குப்போக்கு மட்டுமே.

பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்களுக்கு மட்டுமே உங்கள் தீவிர அன்பைப் பாருங்கள்.

22. உடலுக்கு விளக்கு கண். உங்கள் கண் தெளிவாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் பிரகாசமாக இருக்கும்;

23. உன் கண் கெட்டதாயிருந்தால், உன் சரீரம் முழுவதும் கருமையாக இருக்கும். அப்படியென்றால் உன்னில் இருக்கும் ஒளி இருள் என்றால், இருள் என்ன?

பூமிக்குரிய ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து நம் இதயத்தைப் பாதுகாக்க இங்கே இறைவன் நமக்குக் கற்பிக்கிறார், அதனால் அது நமக்கு ஒரு ஆன்மீக நடத்துனராக இருப்பதை நிறுத்தாது. பரலோக ஒளிஉடல் கண்ணானது நமக்குப் பொருள் ஒளியைக் கடத்துவது போல. ஒரு மங்கலான, இருண்ட, புண் கண் பூமிக்குரிய விஷயங்களை அதிகம் சிந்திக்க விரும்புகிறது, பிரகாசமான ஒளியை, பரலோகத்தைப் பார்ப்பது அவருக்கு கடினமாக உள்ளது. கண் ஆரோக்கியமற்றதாக இருந்தால், உடல் ஓரளவு மட்டுமே ஒளிரும். அதனால் " உன்னில் இருக்கும் ஒளி என்றால்இருளுக்கு சமம், அப்படியானால் உங்களைச் சுற்றி இருக்கும் இருளின் படுகுழி எவ்வளவு பெரியது.

செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் குறிப்பிடுகிறார்: “கண் என்றால் உடலுக்கு என்ன அர்த்தம், அதே விஷயம் ஆன்மாவுக்கு மனது. ஆரோக்கியமான பார்வையைப் பெற நாங்கள் கவனித்துக்கொள்கிறோம், இது உடலைப் பற்றியது; ஆனால் ஆன்மாவைப் பொறுத்தவரை, ஒருவர் மனதின் ஆரோக்கியத்தை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். அறியாமை என்ற இருளை அகற்றவும், விஷயங்களைப் பற்றிய சரியான புரிதலைப் பெறவும், துக்கமான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் அனைத்திற்கும் அதை ஒரு கருவியாகவும் வெளிச்சமாகவும் பயன்படுத்தினால் பாதுகாப்பாக இருக்கும் என்று கிறிஸ்து கூறுகிறார், கடவுள் நமக்கு ஒரு மனதைக் கொடுத்துள்ளார். இந்த விலைமதிப்பற்ற பரிசை மிதமிஞ்சிய மற்றும் பயனற்ற விஷயங்களுக்கு மாற்றுவோம். உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய மனதை நீங்கள் சேதப்படுத்தி, அதை பூமிக்குரிய செல்வத்துடன் இணைத்தால், நீங்கள் எந்த நன்மையையும் பெற மாட்டீர்கள், மாறாக, நீங்கள் நிறைய இழப்பீர்கள், உங்கள் ஆன்மாவுக்கு பெரும் தீங்கு விளைவிப்பீர்கள்.

மேலும் இருளில் இருப்பவர்களால் எதையும் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாமல், கயிற்றைக் கண்டால், அது பாம்பு என்று நினைக்கிறார்கள், மலைகளையும் காட்டுகளையும் கண்டால், அவர்கள் பயந்து இறந்துவிடுகிறார்கள், அதனால் பேராசைக்காரர்கள் வெளியேறுகிறார்கள். அவர்களின் சந்தேகம், மற்றவர்களுக்கு என்ன பயம், பயமாக தெரியவில்லை. அவர்கள் வறுமைக்கு பயப்படுகிறார்கள், அல்லது மாறாக, அவர்கள் வறுமைக்கு மட்டுமல்ல, எந்த முக்கியமற்ற இழப்புக்கும் பயப்படுகிறார்கள். அவர்கள் சிறு துன்பம் அடைந்தால்

சேதம், தேவையான உணவு கூட இல்லாதவர்களை விட அவர்கள் துக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் துக்கப்படுகிறார்கள். பணக்காரர்களில் பலர், அத்தகைய துரதிர்ஷ்டத்தைத் தாங்க முடியாமல், கழுத்தை நெரித்துக் கொண்டனர். அதேபோல, அவமானங்களும் வன்முறைகளும் அவர்களுக்குத் தாங்க முடியாததாகத் தோன்றும், பலர் அவர்களிடமிருந்து தங்கள் உயிரைப் பறித்துக்கொண்டனர். செல்வம், சுயநலத்தைத் தவிர, மற்ற அனைத்தையும் செய்ய இயலாதவர்களாக ஆக்குகிறது. அது தங்களைத் தாங்களே சேவை செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தினால், அவர்கள் மரணத்தையும், காயங்களையும், ஒவ்வொரு வெட்கக்கேடான செயலையும் சந்திக்க முடிவு செய்கிறார்கள். இது மிக மோசமான துரதிர்ஷ்டம். எங்கே பொறுமையாக இருக்க வேண்டுமோ, அங்கே அவர்கள் அனைவரையும் விட பலவீனமானவர்கள். எங்கே அவர்கள் கவனமாக இருக்க வேண்டுமோ, அங்கே அவர்கள் மிகவும் வெட்கமற்றவர்களாகவும், இழிவானவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள். எனவே, இரட்சகருக்கு கவனமாக செவிசாய்ப்போம், அது மிகவும் தாமதமாக இருந்தாலும், நாம் ஒளியைக் காண்போம். நீங்கள் எப்படி பார்க்க முடியும்? நீங்கள் எப்படி குருடர் ஆனீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால் நீங்கள் பார்ப்பீர்கள். பணத்தின் மீதான மோகம், தீங்கு விளைவிக்கும் சளி போன்ற, கண்ணின் தூய கண்மணியை மூடி, ஒரு அடர்ந்த மேகத்தை உங்கள் மீது கொண்டு வந்தது. ஆனால் கிறிஸ்துவின் போதனையின் கதிரை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், அவருடைய அறிவுறுத்தல்களையும் வார்த்தைகளையும் நாம் கவனித்தால், இந்த மேகத்தை வசதியாக சிதறடித்து சிதறடிக்க முடியும்: பூமியில் உங்களுக்காக பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள் ».

கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் மிகக் கடுமையான அடிமைத்தனத்திற்கும் வேதனைக்கும் ஆளாகி, எல்லா இடங்களிலும் கட்டுண்டு, இருளில் தங்கி, எல்லாவிதமான குழப்பங்களுடனும், பயனற்ற உழைப்பைச் சகித்துக் கொண்டு, பிறருக்காகவும், சில சமயங்களில் எதிரிகளுக்காகவும் கூட உங்கள் செல்வத்தைச் சேமிக்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்கள் செல்வத்தைச் சேமித்து வைக்க பூமியில் ஒரு பாதுகாப்பான இடத்தை யாராவது உங்களுக்குக் காட்டினால், அவர் உங்களை தொலைதூர பாலைவனத்திற்கு அழைத்துச் சென்றாலும், நீங்கள் சோம்பேறியாக இருக்க மாட்டீர்கள், மெதுவாக இருக்க மாட்டீர்கள், ஆனால் முழு நம்பிக்கையுடன் உங்கள் சொத்தை அங்கே வைப்பீர்கள். கடவுள் உங்களுக்கு மக்களுக்குப் பதிலாக வாக்களித்து, பாலைவனத்தை அல்ல, வானத்தை உங்களுக்கு வழங்கும்போது, ​​நீங்கள் அதை ஏற்கவில்லை. இந்த உண்மை இருந்தபோதிலும், உங்கள் செல்வம் பூமியில் முற்றிலும் பாதுகாப்பாக இருந்தாலும், நீங்கள் ஒருபோதும் கவலையிலிருந்து விடுபட முடியாது. நீங்கள் அவரை இழக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் அவரைப் பற்றி கவலைப்படுவதை நிறுத்த மாட்டீர்கள். மாறாக, சொர்க்கத்தில் பொக்கிஷம் வைப்பதால், நீங்கள் அப்படி எதையும் அனுபவிக்க மாட்டீர்கள்; மற்றும் மிக முக்கியமாக, அங்கு நீங்கள் தோண்டி எடுக்க வேண்டாம், ஆனால்

உங்கள் செல்வத்தைப் பெருக்கிக் கொள்ளுங்கள். எனவே, எங்களுக்கு நேரம் இருக்கும்போது, ​​செயின்ட். ஜான் கிறிசோஸ்டம், "எண்ணெயை (கடவுளின் கிருபையை) மிகுதியாக சேமித்து வைப்போம், எல்லாவற்றையும் சொர்க்கத்திற்கு மாற்றுவோம், இதனால் சரியான நேரத்தில், நமக்கு ஒரு சிறப்புத் தேவை இருக்கும்போது, ​​அனைத்தையும் அனுபவிக்க முடியும்."

24. ஒருவனும் இரண்டு எஜமான்களுக்கு ஊழியஞ்செய்ய முடியாது; அல்லது அவர் ஒருவருக்காக வைராக்கியமாக இருப்பார், மற்றொன்றைப் புறக்கணிப்பார். நீங்கள் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது.

மம்மன் (மம்மன்) ஒரு சிரியன் தெய்வம், அவர் பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் மற்றும் ஆசீர்வாதங்கள் அல்லது பொதுவாக செல்வத்தின் புரவலர் கடவுளாக மதிக்கப்படுகிறார். செயின்ட் ஜெரோம் ஆஃப் ஸ்டிரிடான் இந்த வசனத்தை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்: “ஏனெனில், செல்வத்தின் அடிமையானவன் செல்வத்தை அடிமையைப் போலக் காக்கிறான்; அடிமை நுகத்தை எறிந்தவர் எஜமானராக அவர்களை (செல்வத்தை) அப்புறப்படுத்துகிறார்."

செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் என்பது மம்மன் என்ற வார்த்தையின் பொருள் ஒரு நபரை அடிமைப்படுத்தும் பூமிக்குரிய செல்வம். அவர் கூறுகிறார்: “பிறருடையதைத் திருடுமாறு மாமன் கட்டளையிடும்போது, ​​உங்கள் சொந்தச் சொத்தைக் கொடுக்க கடவுள் கட்டளையிடும்போது; கடவுள் ஒரு கற்பு வாழ்க்கை நடத்த கட்டளையிடும் போது, ​​மற்றும் மாமன் - விபச்சாரம் வாழ; மம்மன் குடித்துவிட்டு மயங்கும்படி கட்டளையிடும்போது, ​​அதற்கு மாறாக, கருவைக் கட்டுப்படுத்தும்படி கடவுள் கட்டளையிடும்போது; பூமிக்குரிய ஆசீர்வாதங்களை இகழ்ந்து, மாமன் அவற்றைப் பற்றிக்கொள்ளும்படி கடவுள் கட்டளையிடும்போது, ​​கடவுளுக்கான சேவையையும் மம்மோனையும் ஒன்றாக இணைக்க முடியும் என்று சொல்ல முடியுமா?

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் மேலும் கூறுகிறார்: "கடவுளும் மாமன்களும் இரண்டு பிரபுக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் எதிர் கட்டளைகளை வழங்குகிறார்கள். பிசாசை எஜமானுக்குள் வைத்து, அவனுடைய சித்தத்தைச் செய்கிறோம். மம்மன் எல்லாம் பொய், ஆனால் அசத்தியம் பிசாசு."

25 ஆகையால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள், என்ன குடிப்போம் என்று உங்கள் ஆத்துமாவைக் குறித்தும், நீங்கள் என்ன உடுப்போம் என்று உங்கள் உடலைப் பற்றியும் கவலைப்படாதீர்கள். உணவை விட ஆன்மாவும், உடையை விட உடலும் மேலானவை அல்லவா?

கடவுளுக்கும் மாமன்னருக்கும் ஒரே நேரத்தில் சேவை செய்ய நினைப்பவன், வேறு வேறு எஜமானர்களை மகிழ்விக்க விரும்புபவனுக்கு ஒப்பானவன்.

தன்மை மற்றும் பல்வேறு தேவைகளை வழங்குதல், இது சாத்தியமற்றது. கர்த்தர் நம்மை பரலோகத்திற்கும் நித்தியத்திற்கும், செல்வத்தை பூமிக்குரிய மற்றும் அழியக்கூடியவற்றிற்கும் ஈர்க்கிறார். எனவே, நித்திய முக்திக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் இத்தகைய இருமையைத் தவிர்ப்பதற்கு, உணவு, பானம் மற்றும் உடைகள் பற்றிய அதிகப்படியான, தேவையற்ற, அமைதியற்ற, சோர்வான அக்கறைகளை நாம் கைவிட வேண்டும் - இது போன்ற கவலைகள் நம் நேரத்தையும் கவனத்தையும் உறிஞ்சி நம்மை திசை திருப்புகின்றன. ஆன்மாவின் இரட்சிப்பில் அக்கறை கொள்கிறது. .

செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் விளக்குகிறார்: “செல்வத்தைப் பெறுவதில் உள்ள அக்கறை மட்டும் நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை, ஆனால் சுய-தேவையான விஷயங்களில் அதிக அக்கறை காட்டுவதும் தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனென்றால் அது நம் இரட்சிப்பைக் குழிபறிக்கிறது; அது நம்மை படைத்த, வழங்கி, நேசிக்கும் கடவுளிடமிருந்து நம்மை நீக்குகிறது. கிறிஸ்து செல்வத்தை வெறுக்கக் கட்டளையிடுவது மட்டுமல்லாமல், தேவையான உணவைப் பற்றி யோசிப்பதைத் தடைசெய்கிறார்: நீங்கள் என்ன சாப்பிடுகிறீர்கள், என்ன குடிக்கிறீர்கள் என்று உங்கள் ஆன்மாவைப் பற்றி கவலைப்படாதீர்கள்.ஆன்மாவிற்கு உணவு தேவை என்று அவர் கூறவில்லை - அது பொருள் அல்லாதது - ஆனால் மக்களிடையே வழக்கமான வெளிப்பாட்டின் வழி தொடர்பாக (உதாரணமாக, "ஆன்மா ஏற்றுக்கொள்ளாது"). உண்மையில், ஆன்மாவுக்கு உணவு தேவையில்லை என்றாலும், அது உணவளிக்கப்படாவிட்டால் உடலில் இருக்க முடியாது.

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் தெளிவுபடுத்துகிறார்: “கர்த்தர் வேலையைத் தடைசெய்யவில்லை, ஆனால் அக்கறைகளில் ஈடுபடுவதை முற்றிலும் தடைசெய்கிறார், ஆன்மீக வேலையை நிறுத்துகிறார், கடவுளைப் புறக்கணிக்கிறார். அதுதான் தடை! நீங்கள் விவசாயத்தில் ஈடுபட வேண்டும், ஆனால் குறிப்பாக நீங்கள் ஆன்மாவை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்.

26 ஆகாயத்துப் பறவைகளைப் பார்; உங்கள் பரலோகத் தந்தை அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார். நீங்கள் அவர்களை விட சிறந்தவரா?

வானத்துப் பறவைகளைப் போல் ஒருவன் வாழ முடியுமா? இல்லை. இந்த வசனத்தின் உண்மையான அர்த்தம் என்னவென்றால், இரட்சகர் மனித வாழ்க்கையை வானத்துப் பறவைகளின் வாழ்க்கையுடன் மட்டுமே ஒப்பிடுகிறார், ஆனால் மக்கள் அவர்களைப் போல வாழ வேண்டும் என்று போதிக்கவில்லை. கடவுளுக்கு பறவைகள் மீது அக்கறை இருந்தால், மக்கள் ஏன் அவருடைய பராமரிப்பிலிருந்து தங்களைத் தாங்களே ஒதுக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்பதுதான் சிந்தனை. கடவுளின் பிராவிடன்ஸ் கவனித்துக்கொள்கிறது என்பதில் அவர்கள் உறுதியாக இருந்தால்

அவை பறவைகளைப் பற்றி குறைவாக இல்லை, பின்னர் உணவு மற்றும் உடை தொடர்பான அனைத்து நடவடிக்கைகளும் இந்த நம்பிக்கையால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. நீங்கள் அவர்களை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அதே நேரத்தில் மக்களுக்கு உணவு மற்றும் உடைகள் கடவுளின் கவனிப்பு மற்றும் கவனிப்புக்கு உட்பட்டவை என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இது ஏழையை விரக்தியிலிருந்து வெளியேற்ற வேண்டும், அதே நேரத்தில் பணக்காரனைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.

செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் கேட்கிறார்: "அப்படியானால், விதைக்க வேண்டிய அவசியமில்லையா, யாராவது சொல்வார்களா? இல்லை, எதை விதைக்கக் கூடாதோ, எதைக் கவனிக்கக் கூடாது என்று சொல்லவில்லை; மேலும் அவர் வேலை செய்யக்கூடாது என்று சொல்லவில்லை, ஆனால் அவர் கோழையாக இருக்கக்கூடாது (நம்பிக்கை இல்லாமல் வாழுங்கள்) மற்றும் கவலைகளால் சோர்வடையக்கூடாது. அவர் உணவளிக்க உத்தரவிட்டார், ஆனால் உணவைக் கவனிக்கவில்லை.

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் மேலும் கூறுகிறார்: "கடவுள் பறவைகளுக்கு உணவளிக்கிறார், தனக்காக உணவைப் பெறுவதற்கான இயற்கையான புத்திசாலித்தனத்தை அவற்றில் வைக்கிறார்."

27. உங்களில் எவரேனும் கவனித்துக்கொள்வதன் மூலம், தன் உயரத்திற்கு ஒரு முழத்தையாவது கூட்ட முடியும்?

28. மேலும் ஆடைகளைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கவலைப்படுகிறீர்கள்? வயலின் அல்லிகள் எப்படி வளர்கின்றன என்பதைப் பாருங்கள்: உழைக்கவோ சுழலவோ இல்லை;

29 ஆனால், சாலொமோன் கூடத் தம்முடைய எல்லா மகிமையிலும் அவர்களில் ஒருவரைப் போல உடுத்தவில்லை என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்.

30. ஆனால், இன்றும் நாளையும் இருக்கும் வயல்வெளியின் புல்லை அடுப்பில் எறிந்தால், கடவுள் இப்படித்தான் உடுத்துகிறார் என்றால், விசுவாசம் குறைந்தவனே, உன்னைவிட எவ்வளவோ மேல்!

ஒரு முழம் என்பது ஒரு பழங்கால அளவு நீளம், தோராயமாக 0.5 மீ. நமது முழு வாழ்க்கையும் கடவுளின் விருப்பத்தில் உள்ளது, அது நம் அக்கறையைச் சார்ந்தது அல்ல: நாம் எப்படி இருக்க முடியும், " உங்கள் உயரத்திற்கு குறைந்தபட்சம் ஒரு முழம் சேர்க்க கவனமாக இருக்கிறீர்களா?» எவ்வாறாயினும், இவை அனைத்தும், ஒரு கிறிஸ்தவர் வேலையை விட்டுவிட்டு சும்மா இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல, சில மதவெறியர்கள் இரட்சகரின் மலை பிரசங்கத்திலிருந்து இந்த பகுதியை விளக்க முயன்றனர். வீழ்ச்சிக்கு முன்பே, சொர்க்கத்தில் கூட கடவுளால் மனிதனுக்கு உழைப்பு கட்டளையிடப்பட்டது (ஆதியாகமம் 2:15 ஐப் பார்க்கவும்: கர்த்தராகிய ஆண்டவர் தாம் உருவாக்கிய மனிதனை அழைத்துச் சென்று, ஏதேன் தோட்டத்தில் குடியேற்றினார். அதை வளர்த்து வைத்துக்கொள்) வேலை செய்யும் கட்டளை எப்போது மீண்டும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது

சொர்க்கத்தில் இருந்து ஆதாமின் துன்புறுத்தல் (உங்கள் முகத்தின் வியர்வையில் நீங்கள் ரொட்டி சாப்பிடுவீர்கள், நீங்கள் எடுக்கப்பட்ட மண்ணுக்குத் திரும்பும் வரை ... ஜெனரல் 3:19.). இங்கு கண்டிக்கப்படுவது உழைப்பு அல்ல, ஆனால் எதிர்காலத்திற்கான அதிகப்படியான அடக்குமுறை அக்கறை, நாளை, இது நம் சக்தியில் இல்லை, மேலும் நாம் இன்னும் வாழ வேண்டும்.

ஒருவர் உணவில் அதிக அக்கறை காட்டக் கூடாது என்றால், ஆடையின் மீது அதிக அக்கறையும் அவருக்குத் தேவையற்றது. புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் கூறுகிறார்: "அழகான ஆடைகளை கவனித்துக்கொள்வதை மட்டுமல்லாமல், மற்றவர்களின் மீது நாம் அவற்றைப் பார்க்கும்போது ஆச்சரியப்படுவதையும் கிறிஸ்து தடைசெய்கிறார். நமது விலையுயர்ந்த ஆடைகளை விட பூக்களின் அலங்காரம், புற்களின் அழகு மற்றும் வைக்கோல் கூட ரசிக்க வைக்கிறது. எனவே, நீங்கள் புல்லை விட ஒப்பற்ற மேன்மையானவர் என்று ஏன் பெருமை கொள்கிறீர்கள்? கடவுள் ஒன்றும் செலவு செய்யாத மற்றும் சிறிய பலனைத் தரும் விஷயங்களைப் பற்றி இவ்வளவு அக்கறை காட்டுகிறார் என்றால், அவர் உங்களைப் பற்றி கவலைப்பட மாட்டார் - எல்லா உயிரினங்களிலும் சிறந்தவர்? கடவுள் ஏன் பூக்களை இவ்வளவு அழகாக படைத்தார் என்று கேட்கிறீர்களா? அவருடைய ஞானத்தையும் மகா வல்லமையையும் காட்டுவதற்காக, அவருடைய மகிமையை எல்லா இடங்களிலும் நாம் அறியலாம். அவருடைய கடைசிப் படைப்பைக்கூட அவர் ஏராளமாக அலங்கரித்திருந்தால், இது எந்தத் தேவைக்காகவும் இல்லை, ஆனால் சிறப்பிற்காக இருந்தால், மேலும் அவர் உங்களுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் - எல்லா உயிரினங்களிலும் மிகவும் விலையுயர்ந்த அனைத்தையும் கொண்டு உங்களை அலங்கரிப்பார்.

இயற்கையின் இயற்கை அழகுடன் ஒப்பிடும்போது மனித ஆபரணங்கள் அனைத்தும் அபூரணமானவை. பல்வேறு அழகுகளை அமைப்பதில் இது வரை மனிதனால் இயற்கையை மிஞ்ச முடியவில்லை. நகைகளை முற்றிலும் இயற்கையாக மாற்றுவதற்கான வழிகள் இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை.

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் முடிக்கிறார்: “அலங்காரங்களைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டாம், ஏனெனில் இது அழிந்துபோகும் பூக்களின் சிறப்பியல்பு, எனவே அலங்கரிக்கும் அனைவரும் வைக்கோலை சாப்பிடுகிறார்கள். மேலும் நீங்கள், பகுத்தறிவுள்ள மனிதர்கள், கடவுள் உங்களை உடலிலிருந்தும் ஆன்மாவிலிருந்தும் படைத்தார் என்று அவர் கூறுகிறார். அதீதமான உலக அக்கறையில் அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவர்களெல்லாம் நம்பிக்கை அற்றவர்கள்.

31. எனவே கவலைப்படாதே, நாம் என்ன சாப்பிடுவோம்?

அல்லது என்ன குடிக்க வேண்டும்? அல்லது என்ன அணிய வேண்டும்?

32. ஏனென்றால், புறஜாதிகள் இதையெல்லாம் தேடுகிறார்கள், உங்களுக்கு இவை அனைத்தும் தேவை என்று உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் அறிந்திருக்கிறார்.

நம்முடைய எல்லா அக்கறைகளும் கவலைகளும் பரலோகத் தகப்பன் மீதான நம்பிக்கையின் ஆவியால் நிரப்பப்பட வேண்டும்.

புனித. ஜான் கிறிசோஸ்டம் விளக்குகிறார், இரட்சகர் பேகன்களை இங்கே குறிப்பிட்டுள்ளார், ஏனென்றால் அவர்கள் எதிர்காலத்தையும் சொர்க்கத்தையும் பற்றி சிந்திக்காமல், தற்போதைய வாழ்க்கைக்காக பிரத்தியேகமாக வேலை செய்கிறார்கள். இங்கு கடவுள் தந்தை என்று அழைக்கப்படுகிறார். புறமதத்தினர் இன்னும் கடவுளுக்கு மகனாக மாறவில்லை, ஆனால் கிறிஸ்துவைக் கேட்பவர்கள் ஏற்கனவே கடவுளின் குழந்தைகளாகிவிட்டனர், ஏனென்றால் அவர்களுக்கு " பரலோகராஜ்யம் சமீபமாயிருக்கிறது". ஆகையால், இரட்சகர் அவர்களுக்கு மிக உயர்ந்த நம்பிக்கையை விதைக்கிறார் - பரலோகத் தகப்பன் மீது, அவர்கள் மிகவும் கடினமான சூழ்நிலைகளில் இருந்தால், அவருடைய பிள்ளைகளைப் பார்க்காமல் இருக்க முடியாது.

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்டஸ் மேலும் கூறுகிறார்: "கிறிஸ்து சாப்பிடுவதைத் தடை செய்யவில்லை, ஆனால் "நாம் என்ன சாப்பிடுவோம்?" என்று தடை செய்கிறார், பணக்காரர்கள் பொதுவாக மாலையில் சொல்வது போல்: "நாளை என்ன சாப்பிடுவோம்?" உணவில் சுத்திகரிப்பு மற்றும் ஆடம்பரத்தை அவர் தடுக்கிறார் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்!

33. முதலாவது தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள், அப்பொழுது இவைகளெல்லாம் உங்களுக்குச் சேர்க்கப்படும்.

34. எனவே நாளையைப் பற்றிக் கவலைப்படாதீர்கள், நாளை அதன் சொந்த நலனைக் கவனித்துக்கொள்ளும்: ஒவ்வொரு நாளும் அதன் சொந்த கவனிப்புக்கு போதுமானது.

மதிப்புகளின் சரியான (சரியான) படிநிலை இங்கே சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது: “முதலில் கடவுளின் ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள்: இதற்கான வெகுமதியாக, பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்குத் தேவையான அனைத்தையும் நீங்கள் பெறுவதற்காக, கர்த்தர் தாமே உங்களைக் கவனித்துக்கொள்வார். மேலும் இதைப் பற்றிய எண்ணம் உங்களைத் துன்புறுத்தக்கூடாது மற்றும் கடவுள் பேகன்களின் நம்பிக்கையை நம்பாதவர்களாய் ஒடுக்கக்கூடாது. இரட்சகரின் மலைப் பிரசங்கத்தின் இந்தப் பகுதி, பிதாவாகிய தேவன் தம்முடைய சிருஷ்டிப்பை எவ்வாறு கவனித்துக்கொள்கிறார் என்பதைப் பற்றிய அற்புதமான சித்திரத்தை நமக்குத் தருகிறது; நாளை நம் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்டது, மேலும் அது என்ன கொண்டு வரும் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது: ஒருவேளை புதியது

போட்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கவே இல்லை.

வசனம் 33 இன் மிகவும் துல்லியமான மொழிபெயர்ப்பு: "முதலில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் பரலோகத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதாவின் நீதியையும் தேடுங்கள்...". கடவுளின் ராஜ்ஜியமும் உண்மையும் பூமியில் வருவதை உறுதிப்படுத்த மக்கள் முதலில் பாடுபட வேண்டும், தங்கள் வாழ்க்கை, நடத்தை மற்றும் நம்பிக்கையுடன் இதற்கு எல்லா வழிகளிலும் பங்களிக்க வேண்டும், அனைத்து அநீதிகளையும் தவிர்க்க வேண்டும் (பொய், வஞ்சகம், பகட்டு பக்தி - பாசாங்குத்தனம்) . அத்தகைய விருப்பம் பொதுவானதாக இருந்தால், பிறமதத்தவர்கள் மிகவும் விடாமுயற்சியுடன் தேடும் மற்றும் அக்கறை கொண்ட அனைத்தும் கடவுளின் உதவியால் தோன்றும். மக்களின் நல்வாழ்வு என்பது பொருள் சுயநல நலன்களில் தங்கள் முழு கவனத்தையும் செலுத்தும்போது தோன்றாது, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் உண்மையையும் நீதியையும் தேடும் மற்றும் பாடுபடும் போது தோன்றும் என்பதை அனுபவம் காட்டுகிறது. இயேசு கிறிஸ்துவின் ஒரு அறிக்கை கூட மக்களின் பூமிக்குரிய நல்வாழ்வை மறுக்கவில்லை. அதை எவ்வாறு சரியாக நடத்துவது என்பதை மட்டுமே அவர் கற்றுக்கொடுக்கிறார்.

புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் கூறுகிறார்: “தேவையற்ற கவலைகள் பற்றிய எண்ணங்களை எங்களிடமிருந்து அகற்றிவிட்டு, கிறிஸ்து பரலோகத்தையும் குறிப்பிட்டார்; பழங்காலத்தை அழித்து, சிறந்த தாய்நாட்டிற்கு நம்மை அழைக்க அவர் வந்தார்; ஆகவே, அவர் நம்மை மிதமிஞ்சியவற்றிலிருந்தும், பூமிக்குரிய விஷயங்களுக்கு அடிமையாவதிலிருந்தும் அகற்றுவதற்கு எல்லாவற்றையும் செய்கிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் சாப்பிடுவதற்கும், குடிப்பதற்கும், உடுத்துவதற்கும் அல்ல, ஆனால் கடவுளைப் பிரியப்படுத்தவும் எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களைப் பெறவும் நாங்கள் படைக்கப்பட்டோம். உண்மையான பொருட்கள் ஒன்றுமில்லைஎதிர்காலத்தின் மகத்துவத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. எனவே, எதிர்காலத்தின் ஆசீர்வாதத்தைத் தேடுங்கள் - நீங்கள் உண்மையானவற்றைப் பெறுவீர்கள்; கண்ணுக்குத் தெரிகிறவற்றைத் தேடாதே, அவைகளை நீங்கள் நிச்சயமாகப் பெறுவீர்கள். ஆனால் எப்படி, ரொட்டியைக் கேட்கும்படி கிறிஸ்து கட்டளையிடவில்லை என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்? ஆனால் அவர் சொன்னார்: ரொட்டி அவசரம் மேலும் இதற்கு அவர் மேலும் கூறியதாவது: எங்களுக்கு ஒரு கொடு இந்த நாள் ". மேலும் அவர் ஜெபிக்கும்படி கட்டளையிட்டால், கடவுள் நமக்கு நினைவூட்ட வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் நாம் செய்யும் அனைத்தையும் அவருடைய உதவியுடன் செய்கிறோம் என்பதை அறிவோம், இடைவிடாத ஜெபத்தால் நாம் அவரை மிகவும் மகிழ்ச்சியாக ஆக்குகிறோம். நாம் அவரிடம் கேட்கும்போது, ​​​​நம்மிடம் கருணை காட்டி, நாம் அவருக்குக் கொடுக்காததைக் கொடுக்கும் ஒரே கடனாளி கடவுள்.