தத்துவ சிந்தனையின் முக்கிய திசைகள். மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தின் பொதுவான பண்புகள் (தத்துவ சிந்தனையின் முக்கிய திசைகள், பிரதிநிதிகள்)

கட்டுரை

அன்று பாடநெறி "தத்துவம்"

தலைப்பில்: "தத்துவ சிந்தனையின் முக்கிய திசைகள்"

1. புறநிலை இலட்சியவாதம். "பிளாட்டோவின் வரி"

ஒவ்வொரு வரலாற்று கட்டத்திலும், தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்விகள் ஒரு சிறப்பு வடிவத்தையும் ஒரு குறிப்பிட்ட தீர்வையும் பெற்றன. மனித வரலாறு முழுவதும் அவற்றின் உருவாக்கம் மற்றும் தீர்வின் பிரத்தியேகங்களை பாதிக்காமல், முக்கிய தத்துவ போக்குகளின் உள்ளடக்கத்தை தீர்மானித்த அவற்றிற்கு பதிலளிப்பதற்கான முக்கிய விருப்பங்களைக் கருத்தில் கொள்வோம்.

நாகரிகத்தின் விடியலில் மனித உணர்வில் ஆதிக்கம் செலுத்திய மத மற்றும் புராணக் கருத்துகளின் தொகுப்பிலிருந்து தத்துவம் வரலாற்று ரீதியாக வளர்ந்ததால், முதலில் வருவது எது என்ற கேள்விக்கு இலட்சியவாதம் ஒரு ஆரம்ப தீர்வாக இருந்தது: பொருள் அல்லது உணர்வு. இலட்சியவாதம், அந்த பண்டைய காலங்களிலும் தற்போதைய காலத்திலும், தத்துவ திசை என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது நனவை முதன்மையாகவும், பொருள் இரண்டாம் நிலையாகவும் கருதுகிறது. உலகின் மத மற்றும் புராணக் கண்ணோட்டத்தில் வளர்ந்த தத்துவத்தில், தெய்வீக தோற்றத்தின் புறநிலை உணர்வு அல்லது ஆவி முதல் கொள்கையாகக் கருதப்பட்டது. மதத்திலும் மற்றும் தத்துவ சிந்தனையின் முதல் வடிவங்களிலும், இந்த முதல் கொள்கை கடவுளின் வடிவத்தில் தோன்றியது (அல்லது கடவுள்கள், அவற்றில் பல இருந்தால்).

தத்துவ சிந்தனையின் இந்த திசையானது பிளாட்டோ, பின்னர் ஹெகல் மற்றும் ரஷ்ய தத்துவம் X இல் கிளாசிக்கல் வெளிப்பாட்டைப் பெற்றது! X-XX நூற்றாண்டுகள் இது நவீன தத்துவத்திலும் பல்வேறு வடிவங்களில் உள்ளது. புறநிலை நனவின் உலகம், பொருளிலிருந்து சுயாதீனமாக, ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் ஆளுமை மற்றும் அனைத்து மனிதகுலமும் கூட யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாகும் என்ற உண்மையை புறக்கணிக்க முடியாது. எண்ணங்கள், கோட்பாடுகள் மற்றும் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் பிற வடிவங்கள் தனிநபர்களின் எண்ணங்கள், அபிலாஷைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள், ஒரு நபரின் அகநிலை நனவின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளால் ஆனது. இருப்பினும், அவை எழுந்தவுடன், அவை பெரும்பாலும் அனைத்து மனிதகுலத்தின் சொத்து மட்டுமல்ல, தனிநபரை சாராத ஒரு சுயாதீனமான ஆன்மீக சக்தியாகவும் மாறும்.

அறிவு, யோசனைகள், தகவல் ஆகியவை இயற்கையான சூழலைப் போலவே ஒரு நபரைச் சூழ்ந்துள்ளன. வி.ஐ. வெர்னாட்ஸ்கி உயிர்க்கோளத்துடன், நோஸ்பியர் (மனதின் கோளம்) என்று கருதினார், அதில் ஒரு நபர் பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை "மூழ்கிவிட்டார்". பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் பற்றி, அதற்கு வெளியே அல்லது நுண்ணுயிர் வெளியில் நடக்கும் செயல்முறைகள் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும், மிகவும் சக்திவாய்ந்த கருவிகளின் உதவியுடன் கூட மனித கண்காணிப்புக்கு அணுக முடியாதது மற்றும் மிகவும் தைரியமான கோட்பாடுகளால் கூட விவரிக்க முடியாதது? அவர் தனது யூகங்களில் மட்டுமே திருப்தியடைய முடியும் அல்லது இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதிலை கடவுளிடம் மாற்ற முடியும். ஆனால் இந்த விஷயத்தில், மற்றொரு கேள்வி எழுகிறது: பொருள் ஒன்று புறநிலை, நனவுடன் முதன்மையானது, அல்லது மாறாக, பொருள் தொடர்பாக நனவு முதன்மையானது என்று ஒரு நபர் எவ்வாறு நம்பிக்கையுடன் தீர்ப்பளிக்க முடியும்? ஆயினும்கூட, பல நூற்றாண்டுகளாக, இந்த கேள்விக்கு மிகவும் உறுதியான பதில்கள் முன்வைக்கப்பட்டு தொடர்ந்து பாதுகாக்கப்படுகின்றன.

தத்துவத்தின் வரலாற்றில் முன்வைக்கப்பட்ட சில உச்சரிக்கப்படும் துருவப் புள்ளிகளுக்குள் நம்மை கட்டுப்படுத்திக்கொள்வோம். இந்த நிலைப்பாடுகளில் ஒன்று அவரது காலத்தில் பிளேட்டோவால் முன்வைக்கப்பட்டது, அவர் தனது தத்துவத்துடன் உலக தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் ஒரு முழு திசையையும் வெளிப்படுத்துகிறார், இது நம் காலத்திற்கு உயிர் பிழைத்துள்ளது, இது புறநிலை இலட்சியவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. தத்துவத்தில் இந்த நிலைப்பாடு "பிளேட்டோவின் கோடு" என வரையறுக்கப்படுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல.

இந்த நிலைப்பாட்டின் சாராம்சம் "முழுமையான" அல்லது புறநிலையின் முதன்மையை அங்கீகரிப்பதாகும், அதாவது. ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் (பொருள்) நனவைச் சார்ந்து இல்லை, ஒரு குறிப்பிட்ட "முழுமையான", புறநிலை ஆவி (கடவுள்) அல்லது "உலகளாவிய" வடிவத்தில் வழங்கப்பட்ட ஒரு யோசனை, உலகின் பிற பன்முகத்தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது. ஏதாவது காரணம் இருக்கிறதா, நீங்கள் கேட்கிறீர்களா? இதை நாம் பாரபட்சமின்றி அணுகினால், நவீன விஞ்ஞான அறிவின் நன்மைகளைப் பயன்படுத்திக் கொண்டாலும், அத்தகைய நிலைப்பாட்டிற்கு சில காரணங்கள் உள்ளன என்று நாம் கூறலாம். பிளாட்டோவின் கண்களால் உலகைப் பார்க்க முயற்சிப்போம்.

பண்டைய கிரேக்க பொருள்முதல்வாதிகளைப் போலவே, அவரும் பொருளின் கட்டமைப்பின் அணு யோசனையிலிருந்து தொடர்ந்தார். உலகின் பன்முகத்தன்மையை வேறு எப்படி விளக்க முடியும்? ஒன்று உலகம் சீரானது என்று கூறிய எலியாட்டிக்ஸின் சரியான தன்மையை அங்கீகரிக்கவும் அல்லது பொருளின் கட்டமைப்பு தன்மை பற்றிய அணுவியலாளர்களின் அனுமானத்தை ஏற்கவும். ஆனால் மற்றொரு கேள்வி எழுந்தது: பொருளின் எல்லையற்ற வகுக்கும் தன்மையின் முட்டுக்கட்டையை எவ்வாறு தவிர்ப்பது? பிளாட்டோ இந்த இக்கட்டான சூழ்நிலையை தனது சொந்த வழியில் தீர்த்தார்: உடல்களை பொருள் அமைப்புகளாக அல்ல, ஆனால் சில கற்பனையான வடிவியல் வடிவங்களாக, சரியான கணித வடிவங்களாக. அவரைப் பொறுத்தவரை, இவை பொருள் கட்டமைப்புகளுக்கு அடிக்கோடிட்டுக் கொண்டிருக்கும் கருத்துக்கள் மற்றும் அவை தொடர்புடைய உறுப்புகளின் இயற்பியல் பண்புகளை வகைப்படுத்துகின்றன. இவை சாராம்சத்தில், பொருளின் பிரிக்க முடியாத முதன்மை துகள்களாக அணுக்கள் இல்லை, ஆனால் சில உடல்கள் தொடர்புடைய அடிப்படை உடல்களின் மேற்பரப்புகளை உருவாக்கும் முக்கோணங்களால் ஆனவை. மறுகட்டமைப்பு, இந்த சிறிய துகள்கள் ஒன்றுக்கொன்று மாறலாம். ஆக, காற்றின் 2 அணுக்கள் + 1 நெருப்பு அணு 1 அணுவை நீரை உருவாக்குகின்றன.

இவ்வாறு, பொருளின் எல்லையற்ற வகுக்கும் தன்மையின் சிக்கலை பிளாட்டோ தவிர்க்க முடிந்தது. முக்கோணங்கள் மற்றும் பிற இரு பரிமாண உருவங்கள் இனி பொருளல்ல. விண்வெளியின் மிகச்சிறிய பரிமாணங்களின் கோளத்தில் உள்ள பொருளின் கருத்து ஒரு வடிவியல் வடிவத்தின் கருத்தாக மாற்றப்படுகிறது. இது மிகச்சிறிய துகள்களின் குணாதிசயத்திற்கு மட்டுமல்ல, இயற்கைக்கும் தீர்க்கமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இது புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்தாகும், இது பொருள்களை விட அடிப்படையான கருத்தை அங்கீகரிக்கிறது.

பல நூற்றாண்டுகளாக மனதளவில் அடியெடுத்து வைத்து, 19 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு அவை எவ்வாறு மாறியது என்பதைப் பார்ப்போம். மற்றும் முதன்மையின் பிரச்சினை, மற்றும் புறநிலை யோசனையில் அதன் தீர்வைக் கண்டறியும் முயற்சிகள், முழுமையான, மற்ற பொருள் உலகத்தை விட உயரும். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் போது வேதியியலின் வளர்ச்சியும் வெப்பக் கோட்பாடும் லூசிப்பஸ் மற்றும் டெமோக்ரிடஸ் ஆகியோரால் முதலில் விளக்கப்பட்ட கருத்துக்களுக்கு சரியாக வழிவகுத்ததாகத் தெரிகிறது. அணுவின் கருத்து இரசாயன கலவைகள் மற்றும் வாயுக்களின் இயற்பியல் பண்புகளை விளக்குவதற்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது. உண்மை, வேதியியலாளர்கள் அணுக்கள் என்று அழைக்கப்படும் அந்த துகள்கள் இன்னும் சிறிய அலகுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. ஆனால் இந்த சிறிய அலகுகள் கூட - எலக்ட்ரான்கள், புரோட்டான்கள் மற்றும் நியூட்ரான்கள், பின்னர் அடிப்படைத் துகள்கள், முதல் பார்வையில் அதே பொருள்முதல்வாத அர்த்தத்தில் அணுவாகத் தோன்றும், அவற்றின் கட்டமைப்பில் ஆழமடைய வேண்டும்.

தனிப்பட்ட அடிப்படைத் துகள்கள் (உதாரணமாக, எலக்ட்ரான்) குறைந்தபட்சம் மறைமுகமாக (மேக அறையில்) காணப்படலாம் என்ற உண்மை, மூலக்கூறுகளின் அதே அர்த்தத்தில் இருக்கும் உண்மையான இயற்பியல் பொருள்கள் போன்ற சிறிய துகள்களின் கருத்தை உறுதிப்படுத்தியது. மற்றும் அணுக்கள். இருப்பினும், பொருளின் மிகச்சிறிய துகள்கள் குறித்த பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகளின் போதனைகளில் ஏற்கனவே வெளிப்படுத்தப்பட்ட அணுக்களின் பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாட்டில் உள்ளார்ந்த சிரமங்கள், அனைத்து உறுதியுடனும் தங்களை வெளிப்படுத்தின மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இயற்பியலில் உருவாக்கப்பட்டன. அதே பிரச்சனையின் - பொருளின் எல்லையற்ற வகுக்கும் தன்மை. அணுக்கள் ஒரு அணுக்கரு மற்றும் எலக்ட்ரான்களால் ஆனவை. அணுக்கரு, புரோட்டான்களாகவும் நியூட்ரான்களாகவும் பிரிகிறது. இந்த துகள்களை மேலும் பிரிக்க முடியுமா? பதில் "ஆம்" என்றால், அடிப்படைத் துகள்கள் அணுக்கள் அல்ல கிரேக்க பொருள்அவை பொருளின் அடித்தளத்தை உருவாக்கும் வார்த்தைகள். "இல்லை" என்றால், அடிப்படைத் துகள்கள் மேலும் பிரிப்பதற்கு ஏற்றதாக இல்லை என்பதை நிரூபிக்க வேண்டியது அவசியம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீண்ட காலமாக மிகச்சிறிய அலகுகளாகக் கருதப்பட்ட துகள்களைக் கூட பிரிப்பது எப்போதும் சாத்தியமாகும்.

எதிர்காலத்தில், ஒருவேளை, அடிப்படைத் துகள்களின் நடத்தையில் புதிய அம்சங்கள் கண்டுபிடிக்கப்படும். ஆனால், வெளிப்படையாக, பொருளின் கட்டமைப்பின் சிக்கலுக்கு அத்தகைய தீர்வு இறுதியானது அல்ல. யார் சரி: டெமாக்ரிடஸ் அல்லது பிளேட்டோ? 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முன்னணி இயற்பியலாளர் உதாரணமாக, டபிள்யூ. ஹைசன்பெர்க், பிளேட்டோவை நோக்கி சாய்ந்தார். "பொருளின் மிகச்சிறிய அலகுகள், உண்மையில், இந்த வார்த்தையின் வழக்கமான அர்த்தத்தில் இயற்பியல் பொருள்கள் அல்ல, அவை வடிவங்கள், அமைப்பு அல்லது கருத்து, பிளேட்டோவின் பொருளில் உள்ளன, அவை மொழியில் மட்டுமே தெளிவாகப் பேசப்படும். கணிதம். டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் பிளேட்டோ இருவரும், பொருளின் மிகச்சிறிய துகள்களின் உதவியுடன், உலக நிகழ்வுகளின் போக்கிற்கு உட்பட்ட "ஒற்றை", ஒருங்கிணைக்கும் கொள்கையை அணுகுவார்கள் என்று நம்பினர். அத்தகைய கொள்கையை கணித வடிவத்தில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தவும் புரிந்து கொள்ளவும் முடியும் என்று பிளேட்டோ நம்பினார். நவீன கோட்பாட்டு இயற்பியலின் மையப் பிரச்சனை, அடிப்படைத் துகள்களின் நடத்தையை நிர்ணயிக்கும் இயற்கை விதியின் கணித உருவாக்கம் ஆகும்.

பல தசாப்தங்களுக்கு முன்னர் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இயற்கையின் சமச்சீர்மையின் அடிப்படை பண்புகளை விவரிப்பதில் நவீன கோட்பாட்டின் சாராம்சம் இருக்க வேண்டும் என்று இன்று நம்மிடம் உள்ள அடிப்படை துகள்கள் பற்றிய அறிவு நிச்சயமாக போதுமானது. சமச்சீர், இந்தச் சட்டம் காரணக் கொள்கையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், இது சார்பியல் கோட்பாட்டின் பொருளில் விளக்கப்படுகிறது.

இந்த சூழ்நிலையானது பொருளின் அடிப்படை கட்டமைப்புகளை சித்தரிக்க பிளேட்டோவால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட சமச்சீர் உடல்களை உடனடியாக நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. பிளாட்டோனிக் சமச்சீர்நிலைகள் இன்னும் அறிவியல் பூர்வமாக நிரூபிக்கப்படவில்லை, ஆனால் இயற்கையின் இதயத்தில், பொருளின் மிகச்சிறிய அலகுகள் சம்பந்தப்பட்ட இடத்தில், கணித சமச்சீர்நிலைகளைக் கண்டுபிடிப்போம், அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை என்று பிளேட்டோ நம்பியபோது சரியாக இருந்திருக்கலாம்.

2. அகநிலை இலட்சியவாதம்

தத்துவத்தின் வரலாற்றில் "பொருள் - உணர்வு" என்ற குழப்பத்தைத் தீர்ப்பதில், நம் காலம் வரை, இன்னும் ஒரு நிலை தெளிவாகத் தெரியும் - "அகநிலை-இலட்சியவாதம்". இந்த பாடப்புத்தகத்தில் விளக்கக்காட்சியின் அதிக தெளிவு மற்றும் வாதத்திற்காக, ஜே. பெர்க்லியின் (1685-1753) தத்துவத்தில் அதன் "கிளாசிக்கல் நியாயப்படுத்துதலுடன்" தொடங்குவதை நாங்கள் தேர்வு செய்வோம். அவர் தனது நிலைப்பாட்டை மிகவும் சீராக அமைக்கிறார், எப்படியிருந்தாலும், அது சீரானதாக இருக்கும் அளவிற்கு.

நாம் எந்த ஒரு பொருளையும் சிற்றின்பமாக உணரும் போது, ​​சில உணர்வுகளின் சேர்க்கைகள் நம் மனதில் இருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் தெரியாது. ஆனால் பின்னர், பெர்க்லி கேட்கிறார், ஒரு பொருள் பொருள் இருப்பதன் மூலம், உணரும் உணர்வுக்கு வெளிப்புறமாகவும், நமது உணர்வுகளுக்கு ஏற்பவும் என்ன புரிந்து கொள்ள முடியும்? நான் எழுதும் பெர்க்லி என்ற அட்டவணை தொடர்ந்தால், நான் அதைப் பார்க்கிறேன், உணர்கிறேன் என்று அர்த்தம். நான் எனது அலுவலகத்திற்கு வெளியே இருந்தால், கேள்விக்குரிய அட்டவணை உள்ளது என்றும் கூறலாம், அதாவது நான் அலுவலகத்தில் இருந்தால், நான் அதைப் பார்ப்பேன். அல்லது மற்றொரு பொருள் (ஆவி) அதை இங்கே உணரும். ஒரு வாசனை இருந்தால், யாராவது அதை வாசனை செய்கிறார்கள். நிறமும் வடிவமும் இருந்தால், யாராவது அவற்றைப் பார்க்கிறார்கள்.

வீடுகள், மலைகள், ஆறுகள் போன்ற உணர்வுப்பூர்வமான பொருட்களைப் பற்றி ஒருவர் பேசினால், அது வித்தியாசமானது என்று பெர்க்லி நியாயப்படுத்தினார். “இந்த மேற்கூறிய பொருள்கள் எதற்காக, புலன்கள் மூலம் நாம் உணரும் விஷயங்கள் இல்லையென்றால்? நமது சொந்த கருத்துக்கள் அல்லது உணர்வுகள் இல்லையென்றால் நாம் என்ன உணர்கிறோம்?

ஜே. பெர்க்லியின் கருத்து வளர்ச்சியடைந்த செயல் துறையில் குறைந்தது மூன்று உண்மையான காரணிகள் இருந்தன. முதலாவது, ஜே. பெர்க்லி மீதான விமர்சனம் மெருகூட்டப்பட்ட விவாதத்தில், ஜே. லாக்கின் சடவாத நிலைகளின் வெளிப்படையான பலவீனங்கள் மற்றும் முரண்பாடுகள். லோக்கின் போதனையின் பலவீனங்களைக் கண்டறிந்த பெர்க்லி, அதிக சிரமமின்றி அதன் முரண்பாடுகளைக் காட்டினார். இது, குறிப்பாக, "முதன்மை" மற்றும் "இரண்டாம் நிலை" குணங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் இயல்பின் பிந்தையவற்றின் விளக்கத்தைப் பற்றியது.

கருத்துக்கள் வெளிப்புறப் பொருள்களின் குணங்களின் பிரதிகள் என்ற லோக்கின் கருத்தை மறுத்து, ஒரு யோசனை ஒரு யோசனைக்கு ஒத்ததாக மட்டுமே இருக்கும் என்று பெர்க்லி எழுதுகிறார். ஒரு நிறம் அல்லது வடிவம் வேறொரு நிறம் அல்லது மற்றொரு வடிவத்தைத் தவிர வேறு எதையும் ஒத்ததாக இருக்க முடியாது: "ஒரு யோசனை எப்படி இருக்க முடியும், ஆனால் மற்றொரு யோசனை. நாம் அதை வேறு எதனுடனும் ஒப்பிட முடியாது; ஒலி என்பது ஒலி போன்றது, வண்ணம் நிறம் போன்றது. இல்லையெனில், நிறம் கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒன்றை ஒத்திருக்கிறது, கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒன்றின் கடினத்தன்மை மற்றும் பலவற்றை ஒப்புக்கொள்வதற்கு இது சமம். இவ்வாறு, பெர்க்லி லோக்கின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய கருத்தை எளிதில் உடைக்கிறார், அதாவது பொருள் பொருள்களில் உள்ளார்ந்ததாகக் கூறப்படும் "முதன்மை குணங்கள்" மற்றும் "இரண்டாம் நிலை" முற்றிலும் அகநிலை. நீட்டிப்பு போன்ற எந்த விவேகமான குணங்களும் இல்லாத உடல்களை கற்பனை செய்வது அபத்தமானது என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். மற்ற குணங்களிலிருந்து சுருக்கத்தில் உள்ள அளவு, வடிவம் மற்றும் இயக்கம் ஆகியவை நினைத்துப் பார்க்க முடியாதவை. எனவே, அவர்கள், விவேகமான அனைத்தையும் போலவே, நனவில் உள்ளனர்.

"பொருள்" அல்லது "அடி மூலக்கூறு" என்ற கருத்துக்களுடன் நிலைமை சரியாகவே உள்ளது. பொருள் பொருளுடன், தத்துவவாதிகள் பொதுவாக இருப்பது என்ற எண்ணத்தை விட அதிகமான ஒன்றை தொடர்புபடுத்துகிறார்கள். ஆனால் இருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் பெர்க்லிக்கு மிகவும் சுருக்கமாகவும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும் தோன்றுகிறது. இதேபோல், "பொருள்" என்ற கருத்து அர்த்தமற்ற சுருக்கத்தைத் தவிர வேறில்லை. "... ஆவி அல்லது அது உணர்ந்ததைத் தவிர வேறு எந்தப் பொருளும் இல்லை" என்று பெர்க்லி எழுதுகிறார், "ஆனால் இந்த நிலைப்பாட்டின் முழுமையான ஆதாரத்திற்கு, உணரப்பட்ட குணங்கள்: சாரம், நிறம், வடிவம், இயக்கம், வாசனை, சுவை, முதலியன வெளிப்படையான முரண்பாடானது, யோசனை ஒரு புலனாகாத பொருளில் அடங்கியுள்ளது என்ற அனுமானத்தில் உள்ளது, ஏனென்றால் ஒரு யோசனை இருப்பது உணருவதற்கு சமம், எனவே நிறம், வடிவம் மற்றும் பலவற்றில் அது இருக்க வேண்டும். அவற்றை உணருங்கள்: இதிலிருந்து இந்த யோசனைகளில் சிந்திக்காத பொருள் அல்லது சிந்திக்காத பொருள் இருக்க முடியாது என்பது தெளிவாகிறது.

அதே நேரத்தில், இது எந்த வகையிலும் விஷயங்களின் யதார்த்தத்தை பாதிக்காது என்று பெர்க்லி விதிக்கிறார். இருப்பினும், அவரது கருத்துப்படி, உணர்ச்சிகளில் உணரப்படும் சிந்திக்காத விஷயங்கள், அவை உணரப்படவில்லை என்பதைத் தவிர, இருப்பு இல்லை. இக்கருத்துகளின் நோக்கம் மதத்துடன் அவற்றை வேறுபடுத்துவதாகும். அறிவியல் முடிவுகள், உண்மையில் நம்பகமானவை மற்றும் பயனுள்ளவை என்று பெர்க்லி ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் அவை உணர்வுகளுடன் தொடர்புபடுத்தும் அளவிற்கு மட்டுமே. அவர்களின் திட்டவட்டமான ஒழுங்கு மற்றும் கலவையானது அறிவியலால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சட்டங்களையும் விதிகளையும் உருவாக்குகிறது. எனவே, அறிவியலின் எந்த முடிவுகளும் மதத்தின் அடித்தளத்திற்கு முரணாக இல்லை.

பொருள் உள்ளது மற்றும் நமது உணர்வுகள் வெளிப்புற பொருட்களின் செல்வாக்கால் ஏற்படவில்லை என்ற முடிவுக்கு வந்த பெர்க்லி, நமது உணர்வுகளின் உண்மையான மூலத்தைப் பற்றி ஊகிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். அவரது கருத்தில், ஒருபுறம், விவேகமான பொருள்களை வேறுபடுத்துவது அவசியம், மறுபுறம், ஆன்மா அல்லது ஆவி, அதாவது. "செயலில் இருப்பது". முதல் இருப்பு அவர்கள் உணரப்படுவதைக் கொண்டுள்ளது, மற்றும் இரண்டாவது இருப்பு, அதாவது. "செயலில் இருப்பது" என்பது அது கருத்துக்களை உணர்ந்து சிந்திக்கும் உண்மையைக் கொண்டுள்ளது. நாம் உணரும் கருத்துக்கள் அல்லது உணர்வுகளில் ஒப்பிடமுடியாத பெரும் பகுதி மக்களின் விருப்பத்தால் உருவாக்கப்படவில்லை மற்றும் அதைச் சார்ந்து இல்லை என்பது பெர்க்லிக்கு மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. எனவே, வேறு சில ஆவிகள் அவற்றை உண்டாக்குகின்றன, ஏனென்றால் அவை தாங்களாகவே இருப்பது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது. எனவே, அவரது பார்வையில், கடவுள் அல்லது ஒரு ஆவியின் இருப்பு மிகவும் வெளிப்படையானது, நம் மனதில் தொடர்ந்து நம்மைப் பாதிக்கும் பல்வேறு கருத்துக்கள் அல்லது உணர்வுகள், கவனிக்கப்பட்ட வரிசை மற்றும் நமது உணர்வுகளின் கலவையை தீர்மானிக்கிறது. உலகம் ஆன்மீகமானது, ஆனால் நாம் ஆவியை அறிவோம் - நாம் நமது சொந்த ஆன்மாவைப் பற்றி பேசுகிறோமா அல்லது கடவுளைப் பற்றி பேசுகிறோமோ - உணர்வுகளால் ஏற்படும் கருத்துக்கள் மூலம் அல்ல, ஆனால் கருத்துக்கள் மூலம்.

அதன்படி, பெர்க்லி எதிர்க்கிறார் பொதுவான கருத்துக்கள், லாக்கின் சூத்திரங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட தெளிவின்மை கவனத்தை ஈர்க்கிறது. அவரது கருத்துப்படி, பொதுவான கருத்துக்கள் பொதுவாக சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் அவை ஒரே நேரத்தில் அவற்றில் உள்ள குறிப்பிட்ட கருத்துகளின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் பொருந்தாது. பொது கருத்துகளுக்கு பதிலாக, பெர்க்லி பிரதிநிதித்துவ பிரதிநிதித்துவங்களைப் பயன்படுத்த முன்மொழிகிறார், அதாவது. ஒரே மாதிரியான உறுதியான பொருள்களின் சிற்றின்பக் கருத்துக்கள், இந்த வகுப்பின் பிற பொருள்களில் ஏதேனும் ஒரு "பிரதிநிதிகளாக" செயல்படுகின்றன.

அறிவாற்றல் செயல்முறையின் முக்கிய அம்சங்களாக இல்லாவிட்டாலும், குறிப்பாக, கலை மற்றும் உருவக சிந்தனையாக இருந்தாலும், இந்த கருத்து உண்மையானதை பிரதிபலிக்கிறது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், அவை தர்க்கரீதியான சிந்தனையையும், "பொருள்", "நேரம்" போன்ற தத்துவ சுருக்கங்களையும் மாற்ற முடியாது.

அகநிலை மற்றும் புறநிலை பற்றிய இக்கட்டான நிலையை ஏதோ ஒரு வகையில் தீர்க்கும் ஒரு விசித்திரமான முயற்சி, பின்னர், XIX இன் பிற்பகுதி- 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், E. Mach மற்றும் R. Avenarius ஆகியோரால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. ஜே. பெர்க்லியின் அடிச்சுவடுகளை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்குப் பின்தொடர்ந்து, எல்லா உடல்களும் நம் உணர்வுகளைத் தவிர வேறில்லை என்ற திட்டவட்டமான அறிக்கைகளை அவர்கள் கைவிட்டனர். உணர்வுகளுடன் வெளிப்புற உலகின் பொருள்களின் பிரிக்க முடியாத இணைப்பிற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது, உண்மையில், சில நடுநிலையான "உலகின் கூறுகளில்" அவற்றின் இணைவு. "உடல்கள் அல்ல," E. Mach "Sensation Analysis" இல் எழுதினார், "உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் உறுப்புகளின் வளாகங்கள் (உணர்வுகளின் சிக்கலானது) உடல்களை உருவாக்குகின்றன. உடலின் இயற்பியல் நிரந்தரமானது, உண்மையானது மற்றும் "கூறுகள்" - அவற்றின் விரைவான, நிலையற்ற பிரதிபலிப்பு என்று தோன்றினால், அனைத்து "உடல்களும்" தனிமங்களின் வளாகங்களுக்கு (உணர்வுகளின் சிக்கலானது) தர்க்கரீதியான குறியீடுகள் மட்டுமே என்பதை அவர் கவனிக்கவில்லை.

எவ்வாறாயினும், முரண்பாடுகளை "தீர்க்கும்" இந்த முயற்சி, உண்மையில், அறிவாற்றலுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் உள்ள தொடர்பைப் பற்றிய கேள்வியை "புறக்கணிக்கும்" முயற்சியாகும், இது உடல் அறிவாற்றலின் கோளத்தை சிற்றின்பமாக அணுகக்கூடிய பொருட்களுக்கு மட்டுமே கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கிறது. அணு இயற்பியலின் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட கிளாசிக்கல் இயற்பியலின் அடித்தளங்கள் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் அசைக்கப்பட்ட காலத்தின் உண்மையான விஞ்ஞான சூழலை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் மார்க்சியத்திற்கு எதிரான தீங்கிழைக்கும் நோக்கம் கொண்ட ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட விஞ்ஞானியை சந்தேகிப்பது கடினம். மேலும் இயற்பியல், புதிய விஞ்ஞான யதார்த்தத்தின் அழுத்தத்தின் கீழ், அறிவாற்றல் பொருளை அதன் தீவிரமான கருவிகளைக் கொண்டு அறிவாற்றல் பொருளிலிருந்து பிரித்தெடுப்பது மிகவும் சிக்கலாகத் தோன்றியது என்ற உண்மையை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது.

ஒரு இயற்பியலாளராக, எலக்ட்ரான்களின் இருப்பிலிருந்து சுருக்க முயற்சிப்பதன் மூலம் தர்க்கரீதியான சங்கடத்தைத் தணிக்க மாக் தனது விருப்பத்தை புரிந்து கொள்ள முடியும். அவர் எழுதுகிறார்: “நம்மைப் பொறுத்தவரை, உலகம் மர்மமான மனிதர்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அவர்கள் மற்றொருவருடன் தொடர்புகொள்வது, குறைவான மர்மமான உயிரினம், நம் சுயம், நமக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரே ‘உணர்வுகளை’ தூண்டுகிறது. நிறங்கள், டோன்கள், இடைவெளிகள், நேரங்கள்... இன்னும் நமக்கு கடைசிக் கூறுகளாக இருக்கின்றன, மேலும் அவற்றுக்கிடையே நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட தொடர்பை ஆராய்வது நமக்கு எஞ்சியிருக்கிறது. இது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஆய்வு."

"வரை" என்று சொல்வதன் மூலம், E. Mach அதன் மூலம் விஞ்ஞான சூழ்நிலையின் எல்லைகளை வலியுறுத்துகிறது, கவனிக்கப்பட்ட செயல்முறைகளின் "திரையும் கண்ணாடி வழியாக" பார்க்கும் வழிமுறைகள் மற்றும் முறைகள் இல்லாத காலத்தின் அம்சங்கள், ஒரு காட்சி படம் நுண்ணுயிர், அதன் புறநிலை மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியதாக உள்ளது. இந்த நிலைப்பாடு முற்றிலும் தத்துவ, கருத்தியல் சிக்கல்களின் வழிமுறை அம்சம் முன்னுக்கு வராத சூழ்நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது. உணர்வுகளின் எல்லைக்கு அப்பால் "பொருள்" இருக்கிறதா அல்லது இல்லை என்பது அவ்வளவு முக்கியமல்ல; முக்கியமான கேள்வி: எப்படி பிரதிபலிக்க வேண்டும் அறிவியல் கருத்துக்கள்உண்மையில் அனுபவத்தில் காணப்படுவது என்ன? எனவே, "கூறுகள்" தத்துவ ரீதியாக "நடுநிலை" என்று அறிவிக்கப்படுகின்றன, அதாவது. பொருள் அல்ல மற்றும் சிறந்ததல்ல, தத்துவ ப்ரிஸங்கள் மூலம் பார்க்கப்படவில்லை, "பின்னர்" விடப்பட்டது.

அறிவின் மூலத்தைப் பற்றிய கேள்வி தொடர்பான இந்த போக்கு, 20 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் அறிவியலின் வழிமுறையில் பாதுகாக்கப்பட்டது என்று சொல்ல வேண்டும். மேலும் தத்துவ சிந்தனையின் மிக முக்கியமான பகுதிகளின் பட்டியலில் மிகவும் மேம்பட்ட வடிவத்தில் நேர்மறையாக உள்ளிடப்பட்டது. ஊக, அவர்களின் கருத்துப்படி, தத்துவப் பிரச்சனைகளில் இருந்து தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள முயன்ற விஞ்ஞானிகளிடையே இது குறிப்பாக பிரபலமாக இருந்தது என்பதில் ஆச்சரியமில்லை.

3. பொருள்முதல்வாதத்தின் கருத்துக்கள். "ஜனநாயகக் கோடு"

தத்துவம் தோன்றியதிலிருந்து, சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்திற்கு மனிதனின் அணுகுமுறையின் சிக்கலைத் தீர்ப்பதில் மிக முக்கியமான நிலை எப்போதும் பொருள்முதல்வாதமாக உள்ளது. நனவுடன் தொடர்புடைய பொருள் முதன்மையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது என்பதில் அதன் சாராம்சம் உள்ளது. உலகம் உணர்வுகள், உணர்வுகள், கருத்துக்கள் மற்றும் பிற வடிவங்களில் பிரதிபலிக்கும் அளவிற்கு அறியக்கூடியதாகக் கருதப்பட்டது. பொது உணர்வு.

பொருள்முதல்வாதக் கருத்தின் உள்ளடக்கம், அதன் ஆழம், நிலைத்தன்மை மற்றும் வாதத்தின் அளவு எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது. இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பரிணாமத்தை கடந்துள்ளது, மேலும், பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் உலகின் பொருள் "அசல் கொள்கைகள்" என்ற கருத்தாக்கத்திலிருந்து மார்க்சிய-லெனினிச கோட்பாட்டில் இயங்கியல் மற்றும் வரலாற்று பொருள்முதல்வாதம் வரை அதன் சொந்த புரட்சிகர எழுச்சிகள் என்று ஒருவர் கூறலாம். அதன் ஒவ்வொரு வரலாற்றுக் கட்டத்திலும், பொருள்முதல்வாதம் இலட்சியவாதத்திற்கு எதிராக உருவானது.

எனினும் அவ்வாறு கூற முடியாது பொருள்முதல்வாத தத்துவம்தன் எதிர்ப்பாளர்களின் விமர்சனத்திற்கு ஆளாகவில்லை. மேலும், பொருள்முதல்வாதம் வெற்றிபெறும் போதெல்லாம், அது ஒரு மறுக்க முடியாத வெற்றியாகத் தோன்றும், அதன் தவறான கணக்கீடுகள் அல்லது அது நம்பத்தகுந்த வகையில் தீர்க்காத பிரச்சனைகள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் ஈர்க்கக்கூடிய சாதனைகளின் அலையில் இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதம் உருவாக்கப்பட்டது. அவர்கள் மறுக்கமுடியாமல் பொருள்முதல்வாதத்திற்கு ஆதரவாக தராசுகளை சாய்த்தனர். எனவே மார்க்சியத்தின் உன்னதமானவர்கள் அதன் உண்மையின் மீது நம்பிக்கை வைத்துள்ளனர். "... எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும், எப்போதும் நகரும் பொருள் - மற்றும் அதன் இயக்கம் மற்றும் மாற்றம் விதிகள் தவிர, எதுவும் நித்தியமானது," F. எங்கெல்ஸ் எழுதுகிறார். இதே கருத்தை 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் V.I. லெனின் வெளிப்படுத்தினார்: "உலகம் என்பது பொருளின் வழக்கமான இயக்கம் ...", "... உலகம் ஒரு நகரும் பொருள்".

V.I இன் தகுதி. லெனின், தத்துவத்தின் முக்கியப் பிரச்சினையின் முக்கியத்துவத்தைப் பாதுகாத்து, 20ஆம் நூற்றாண்டின் நேர்மறைவாதப் போக்குகளுக்கு ஒரு தடையாக இருந்தது என்ற உண்மையையும் கொண்டிருந்தார். தத்துவ சிந்தனை வறண்டு போவதை நோக்கி. அறிவியலாளர்கள், இயற்பியலாளர்கள், வேதியியலாளர்கள் இந்த கேள்வியைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்ற அடிப்படையில், தத்துவத்தின் முதன்மை மற்றும் பயனற்ற தன்மை பற்றிய கேள்வியின் அர்த்தமற்ற தன்மையைப் பற்றிய மாக் மற்றும் அவெனாரியஸின் அறிக்கைகளுடன் அவை அறியப்படுகின்றன. உலகின் "நடுநிலை" கூறுகள்.

இப்போது, ​​​​ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக, இது ஒரு அப்பாவியாக மட்டுமல்ல, உணரப்படுவதற்கு விதிக்கப்படாத ஒரு ஆபத்தான மாயை என்று நாம் கூறலாம். பொருள்முதல்வாதத்தின் அடித்தளத்தின் மீது நேர்மறைவாதத்தின் தாக்குதலுடன், "பொருள் மறைந்துவிட்டது - சமன்பாடுகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன" என்ற பொன்மொழியின் கீழ், எலக்ட்ரானின் கண்டுபிடிப்பு தொடர்பாக அறிவியல் மற்றும் தத்துவ வெளியீடுகளின் பக்கங்களில் தெறித்தது, முடிசூட்டப்படவில்லை. வெற்றி.

உண்மையில், எலக்ட்ரான், மின்காந்த புலங்கள் மற்றும் நியூட்ரான், புரோட்டான், பாசிட்ரான் மற்றும் பிற அடிப்படைத் துகள்களின் கண்டுபிடிப்பு, பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தின் அடித்தளத்தை அசைக்க முடியவில்லை. முதலாவதாக, இந்த துகள்கள் பற்றிய கருத்துக்கள் அணுக் கோட்பாட்டின் கட்டமைப்பிற்குள் சரியாக பொருந்துகின்றன. "எலக்ட்ரானும் அணுவைப் போல வற்றாதது, இயற்கையானது எல்லையற்றது" - லெனினின் இந்த வார்த்தைகள் பொருள்முதல்வாதத்திற்கு இன்னொரு புகழையும் ஒலித்தன. கூடுதலாக, இந்த துகள்களை நேரடியாக இல்லாவிட்டால், குறைந்தபட்சம் மறைமுகமாக, மேகக்கணி அறை மற்றும் பிற, மிகவும் துல்லியமான கருவிகளைப் பயன்படுத்தி அவதானிக்க முடியும்.

லெனினால் வகுக்கப்பட்ட பொருளின் வரையறை, மிக முக்கியமானதாக மாறியது, அதை இயற்பியல் உடல்களின் குறிப்பிட்ட பண்புகளுடன் இணைக்கவில்லை, ஆனால் துல்லியமாக மெய்யியல் பொருள்முதல்வாதத்தை வகைப்படுத்தும் ஒரே சொத்தை முன்னிலைப்படுத்துகிறது: "பொருள் என்பது தத்துவ வகைகுறிக்க புறநிலை யதார்த்தம்ஒரு நபருக்கு அவரது உணர்வுகளில் கொடுக்கப்பட்ட, நகலெடுக்கப்பட்ட, புகைப்படம் எடுக்கப்பட்ட, நம் உணர்வுகளால் காட்டப்படும், அவற்றிலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கும்.

இந்த வரையறையை வகுத்த லெனின், ஒரு தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், மனித நனவைச் சார்ந்து இல்லாத அனைத்தையும் பொருளாகக் கருத வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொண்டு, பொருள் பற்றிய தெளிவான மற்றும் திட்டவட்டமான அளவுகோலைக் கொடுத்தார். அதே நேரத்தில், நனவில் அதன் பிரதிபலிப்பின் அடிப்படையில் உலகின் அறிவாற்றலையும் இது முன்வைக்கிறது.

புதிய தத்துவ கலைக்களஞ்சியத்தில் செய்தது போல், பிரெஞ்சு அறிவாளிகளால் பொருள் பற்றிய புரிதலுடன் லெனினின் நிலைப்பாட்டை அடையாளம் கண்டு, பரபரப்பிற்காக அவரைக் குறை கூறுவது நியாயமற்றது: "பொருளின் இந்த பரபரப்பான வரையறை மட்டுப்படுத்தப்பட்டது," பற்றிய கட்டுரை இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதம்', அத்துடன் பரபரப்பான ஆய்வறிக்கையின்படி, பொருள்கள் நம் புலன்களால் உணரப்படும் வரை அறியக்கூடியவை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உணர்வுகளுக்கு அணுக முடியாத எண்ணற்ற பொருள் நிகழ்வுகள் உள்ளன, பொருளின் கருத்தை உணர்ச்சி உணர்வுகளுடன் இணைப்பது, அகநிலையின் ஒரு கூறுகளை அதன் வரையறையில் அறிமுகப்படுத்துகிறது. இதனால், உருவாக்கும் பணி தத்துவக் கருத்துவிஷயம் தீர்க்கப்படவில்லை. எவ்வாறாயினும், லெனினின் பொருளின் வரையறையின் பொருள் எதிர்காலத்தில் எலக்ட்ரானின் சாத்தியமான அவதானிப்புத்தன்மையைக் குறிக்கவில்லை. ஹோல்பாக்கின் பொருளின் ஒத்த வரையறைக்கு மாறாக, எலக்ட்ரானின் உணர்வு உணர்விலிருந்து எலக்ட்ரானின் இருப்பின் சுதந்திரத்தை லெனின் வலியுறுத்துகிறார், அதாவது. பொதுவாக நனவில் இருந்து சுதந்திரம்.

இவ்வாறு, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் கிளாசிக்கல் காலம் என்று அழைக்கப்படுவது சுருக்கப்பட்டு, ஒரு புதிய, கிளாசிக்கல் அல்லாத அறிவியலை நோக்கி ஒரு படி முன்னேறியது. பொருள் பற்றிய லெனினின் வரையறை புரிந்து கொள்வதற்கு குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இல்லை சமூக நிகழ்வுகள். வரலாறு மற்றும் சமூக செயல்முறைகளின் பொருள்முதல்வாத புரிதல் புறநிலை சட்டங்களை நிலைநிறுத்துவதற்கும் சமூக வளர்ச்சியின் உந்து சக்திகளை தீர்மானிப்பதற்கும் ஒரு கனமான வாதத்தைப் பெற்றது.

நூல் பட்டியல்

1. அலெக்ஸீவ் பி.வி., பானின் ஏ.எஃப். தத்துவம். 3வது பதிப்பு. எம்., 2007

2. கிரைலோவ் ஏ.ஜி. உலக தத்துவத்தின் தொகுப்பு. எம்., 2008

3. கிரேகோவ் ஏ.எம். தத்துவத்தின் அறிமுகம். எம்., 2006

4. குன் டி. அறிவியல் புரட்சிகளின் கட்டமைப்புகள். எம்., 2006

5. நிகிஃபோரோவ் எல்.ஏ. அறிவியல் தத்துவம். எஸ்பிபி., 2007

ஹிலாரியன், XIஉள்ளே (“சட்டம் மற்றும் கருணையின் வார்த்தை”) - கிறிஸ்தவ போதனையின் சாரத்தை விளக்குகிறது; "அருளுக்கு" முன் மக்களின் சமத்துவம் பற்றிய கருத்து உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. "சட்டம்" (கிறிஸ்துவத்திற்கு முன்) சகாப்தம் நிழல், சந்திரன் மற்றும் "கருணை" சகாப்தம் சூரியன் ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படுகிறது. மகிமைப்படுத்தப்பட்ட ரஷ்யா மற்றும் இளவரசர் விளாடிமிர் . பிலோதியஸ், XVIஉள்ளே உருவாக்குகிறது மத கோட்பாடுமாஸ்கோ பற்றி "மூன்றாவது ரோம்". கிறிஸ்தவத்தின் முன்னாள் மையமான "பழைய ரோம்" காட்டுமிராண்டிகளால் கைப்பற்றப்பட்டது. "புதிய ரோம்" (கான்ஸ்டான்டிநோபிள்) துருக்கிய வெற்றியாளர்களின் அடிகளின் கீழ் அழிந்தது. "மூன்றாவது ரோம்" - மாஸ்கோ - வாரிசு பாத்திரத்தை வகிக்க விதிக்கப்பட்டுள்ளது கிறிஸ்தவ கோட்பாடு. "பழைய" மற்றும் "புதிய" ரோமின் வீழ்ச்சியை பிலோதியஸ் விளக்குகிறார், அவர்கள் கிறிஸ்தவத்தை உண்மையான நம்பிக்கையாகக் காட்டிக் கொடுத்ததற்காக தண்டிக்கப்பட்டனர். இவான் தி டெரிபிள் மற்றும் ஆண்ட்ரி குர்ப்ஸ்கி (XVI நூற்றாண்டு)- கடித. ரோமானிய பேரரசர்களின் வரலாற்றைக் குறிப்பிடும் இவான் தி டெரிபிள், ஒரு முழுமையான, வரம்பற்ற முடியாட்சியை ஆதரித்தார். ஆண்ட்ரி குர்ப்ஸ்கி, அறிவொளி பெற்ற ஐரோப்பிய முடியாட்சியைக் குறிப்பிடுகையில், சட்டத்தின் ஆட்சியைக் கடைப்பிடிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு மாநிலத்தின் யோசனையை ஆதரித்தார், ஜெம்ஸ்கி சோபோரின் ஜார் நடவடிக்கைகளை மட்டுப்படுத்தினார். இவான் தி டெரிபிளுக்கு ஆதரவாக சர்ச்சை தீர்க்கப்பட்டது: ரஷ்யாவில் ஒரு சர்வாதிகார அரசாங்கம் நிறுவப்பட்டது . அறிவொளியின் தத்துவம். எம். லோமோனோசோவ், XVIIIஉள்ளே - பொருள்முதல்வாதி மற்றும் அணுவியலாளர்: பொருள் மற்றும் இயக்கத்தின் பாதுகாப்பு விதியை உருவாக்கினார், பொருளின் கட்டமைப்பின் கார்பஸ்குலர் கோட்பாட்டையும் வெப்பத்தின் இயந்திரக் கோட்பாட்டையும் உருவாக்கினார். ரஷ்ய அரசை உருவாக்கும் நார்மன் கோட்பாட்டை அவர் எதிர்த்தார். ஏ.என். ராடிஷ்சேவ், 18 ஆம் நூற்றாண்டு("ஒரு மனிதனைப் பற்றி, அவனது இறப்பு மற்றும் அழியாத தன்மை பற்றி", "செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் இருந்து மாஸ்கோவிற்கு பயணம்") - மனித ஆன்மா அழியாதது மற்றும் பிற உடல்களில் உடல் இறந்த பிறகு மீண்டும் பிறக்கிறது, எனவே மனித இனம் உள்ளது. நில உரிமையாளர்களின் சர்வாதிகாரத்தையும் தன்னிச்சையான போக்கையும் அவர் விமர்சிக்கிறார். அடிமைத்தனம் என்பது இயற்கை மனித உரிமைகளுக்கு முரணானது மட்டுமல்ல, பொருளாதார ரீதியாகவும் திறமையற்றது. எதேச்சதிகாரம் என்பது ரஷ்யாவில் சமூக முன்னேற்றத்திற்கு ஒரு தடை.

Decembrists (P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, V. Kuchelbecker மற்றும் பலர்)எதேச்சதிகார சர்வாதிகாரம், வர்க்க சலுகைகளை அழிக்க, அடிமைத்தனத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கும் பணியை தங்களை அமைத்துக் கொண்டனர். டிசம்பிரிஸ்டுகளின் ஒரு பகுதி எதேச்சதிகாரத்தின் அரசியலமைப்பு வரம்புக்காக நின்றது, மற்றொன்று குடியரசின். தனி நபர் சுதந்திரம், பேச்சு மற்றும் பத்திரிகை சுதந்திரம், மத சுதந்திரம், விவசாயிகளுக்கு நிலம் வழங்குதல், தனியார் சொத்துரிமை மீறப்படாமை ஆகியவை நாட்டில் தீர்க்கப்பட வேண்டிய முன்னுரிமை பணிகளாகும். பெரும்பாலான டிசம்பிரிஸ்டுகள் ஒரு இராணுவ சதித்திட்டத்தில் (பங்கேற்பு இல்லாமல்) அவற்றைத் தீர்ப்பதற்கான வழியைக் கண்டனர். மக்கள்); மேலிருந்து மேற்கொள்ளப்பட்ட அமைதியான சீர்திருத்தங்களின் பாதையை எடுப்பது பொருத்தமானது என்று சிலர் கருதினர்.

பி. சாடேவ் தனது “தத்துவ கடிதங்களுடன்"பொதுமக்களின் கருத்தை உண்மையில் ஊதிப் பெரிதாக்கியது மற்றும் பல ஆண்டுகளாக சூடான விவாதங்களை ஏற்படுத்தியது. ரஷ்யாவைப் பற்றிய அவரது மதிப்பீட்டில், அவர்கள் தேசிய ஆலயங்கள் தூக்கியெறியப்படுவதைக் கண்டனர். ரஷ்யா, அதன் புவியியல் நிலை காரணமாக மேற்கு மற்றும் கிழக்கை ஒன்றிணைப்பதற்குப் பதிலாக, பொதுவாக வரலாற்று முன்னேற்றத்திலிருந்து வெளியேறியது என்று சாடேவ் கூறுகிறார் - “நாங்கள் மனிதகுலத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லாத அந்த நாடுகளைச் சேர்ந்தவர்கள் ... நாங்கள் ஒருபோதும் மற்ற மக்களுடன் செல்லவில்லை .. நாங்கள் நேரம் கடந்தது போல் நிற்கிறோம். ரஷ்யாவில் நேர்மறையான கருத்தியல் பாரம்பரியம் இல்லை, ஏனெனில் ஒரு காலத்தில் அது கிறிஸ்தவத்தை அதன் பைசண்டைன் வடிவத்தில் (ஆர்த்தடாக்ஸி) ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் கத்தோலிக்க மதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஐரோப்பிய மக்களின் ஒற்றுமையிலிருந்து விலக்கப்பட்டது. ஏதேனும் இயக்கம் இருந்தால், அது அடிமைத்தனத்தின் வளர்ச்சியில் இருந்தது: டாடர் நுகத்திலிருந்து தங்களை விடுவித்து, ரஷ்யர்கள் ஒரு புதிய அடிமைத்தனத்தில் விழுந்தனர் - அடிமைத்தனம். இருப்பினும், சாதேவின் கூற்றுப்படி, ரஷ்யாவின் வரலாற்று கடந்த காலத்தின் மலட்டுத்தன்மை ஒரு வரம். கத்தோலிக்க மதத்தில் மேற்கத்திய உலகத்தை வடிவமைத்த ஒரு குறிப்பிட்ட ஒருங்கிணைந்த கொள்கை இருந்தால், ஒரு குறிப்பிட்ட அரசியல் அமைப்பு, தத்துவம், அறிவியல் மற்றும் இலக்கியம், மேம்பட்ட ஒழுக்கம் ஆகியவற்றை உருவாக்கியது என்றால், ரஷ்யாவில் மரபுவழி கிறிஸ்தவத்தின் சாரத்தை அதன் அசல் தூய்மையில் பாதுகாத்துள்ளது. ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்கத்தின் நல்லிணக்கத்தில் ரஷ்யாவின் தொழில். மேற்கு நாடுகளின் மதிப்புகளைக் கற்றுக்கொண்டால், ரஷ்யா ஐரோப்பிய அறிவுசார் வாழ்க்கையின் மையமாக மாறும். சாடேவுக்குப் பிறகு, ரஷ்யாவின் சுயநிர்ணய உரிமை மற்றும் "மேற்கு-கிழக்கு" அமைப்பில் அதன் இடத்தைத் தேடுவது ரஷ்யாவின் சமூக-அரசியல் மற்றும் தத்துவ சிந்தனையில் மிக முக்கியமான ஒன்றாக மாறியது.

இரண்டு முக்கிய போக்குகள் இருந்தன: மேற்கத்தியவாதிகள் மற்றும் ஸ்லாவோபில்ஸ். "ஸ்லாவோபில்ஸ்" (A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky, சகோதரர்கள் K.S. மற்றும் I.S. அக்சகோவ்)ரஷ்யாவிற்கு அதன் சொந்த வளர்ச்சி வழி இருப்பதாக நம்பப்பட்டது. ரஷ்ய மக்களுக்கு அவர்களின் சொந்த முக்கிய மதிப்புகள் உள்ளன: ஆர்த்தடாக்ஸி, அதன் கத்தோலிக்க மற்றும் புனிதத்தன்மை மற்றும் கூட்டுத்தன்மை மற்றும் பரஸ்பர உதவியின் அடிப்படையில் "விவசாயி சமூகம்". ஐரோப்பிய கலாச்சாரம், ரஷ்ய கலாச்சாரத்திற்கு மாறாக, தனித்துவம், சுயநலம், பகுத்தறிவுவாதம், "பிலிஸ்டினிசம்" மற்றும் சாதாரணமான வழிபாட்டு முறை ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஸ்லாவோபில்ஸ் பீட்டர் I ரஷ்யாவை தவறான பாதைக்கு இட்டுச் சென்றதற்காகவும், அரசின் பெயரில் அனைவரையும் அடிமைப்படுத்தியதற்காகவும் விமர்சித்தார். அடிமைத்தனத்தை ஒழிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர்கள் வலியுறுத்தினர் மற்றும் ரஷ்ய மக்களின் பெரும் பணியை நம்பினர் - ரஷ்யாதான் காப்பாற்ற அழைக்கப்பட்டது. மேற்கத்திய நாகரிகம்முதலாளித்துவ சிதைவு மற்றும் ஆன்மீகமின்மை ஆகியவற்றிலிருந்து. "மேற்கத்தியர்கள்" (வி.ஜி. பெலின்ஸ்கி, வி.பி. போட்கின், ஏ.ஐ. ஹெர்சன், டி.ஜி. கிரானோவ்ஸ்கி, என்.பி. ஓகரேவ், கே.டி. காவெலின் மற்றும் பலர்),மாறாக, மேற்குலகின் அதே பாதையை ரஷ்யாவும் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதில் அவர்கள் உறுதியாக இருந்தனர். ரஷ்யா மேற்கு ஐரோப்பாவை விட பின்தங்கியிருந்தது, தன்னை அந்துப்பூச்சியாக ஆக்கியது, இப்போது பிடிக்க வேண்டும். இதற்கு சிறப்பு "தனித்துவ" வரலாற்று பாதை இல்லை. ரஷ்யாவில் அப்போது தோன்றிய ஒரு முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் அறிகுறிகளை அவர்கள் அங்கீகரித்தனர் மற்றும் நாட்டின் ஐரோப்பியமயமாக்கலில் பீட்டர் தி கிரேட் செயல்பாடுகளை சாதகமாக மதிப்பீடு செய்தனர். மேற்கத்திய கலாச்சாரம் முதன்மையாக அதன் மனிதநேயம் மற்றும் தாராளவாதத்துடன் அவர்களை ஈர்த்தது: சுதந்திரத்தின் யோசனை, தனிமனிதனின் கண்ணியம், நீதிக்கான தாகம். அவர்கள் சர்வாதிகார எதேச்சதிகார சக்தியையும், மக்களின் அறியாமையையும் விமர்சித்தார்கள். ரஷ்யா மேற்கத்திய விழுமியங்களில் தேர்ச்சி பெற்று ஒரு சாதாரண நாகரிக நாடாக மாற வேண்டும். இந்த நீரோட்டங்களுக்கு பொதுவானது, ரஷ்யாவின் தேசிய நலன்களை பூர்த்தி செய்யும் ரஷ்யாவின் வளர்ச்சிக்கான பாதையை வரையவும், நாட்டை பின்தங்கிய நிலையில் இருந்து வெளியே கொண்டு வரவும், அதை அதன் சொந்த மட்டத்தில் தீர்க்கும் நிலைக்கு உயர்த்தவும் முயற்சிக்கிறது. ஆனால் உலகளாவிய பிரச்சனைகளும் கூட. ஸ்லாவோபில்ஸ் மற்றும் மேற்கத்தியவாதிகள் ஒரு பொதுவான சிக்கலைத் தீர்த்தனர், ஆனால் அவர்கள் வெவ்வேறு வழிகளையும் வழிகளையும் வழங்கினர். அவர்களுக்கு "ரஷ்யா மீது ஒரு காதல் இருந்தது, ஆனால் அதே அல்ல" (A.I. Herzen).

மண் அறிவியல். எப்.எம்.தஸ்தாயெவ்ஸ்கி Pochvennichestvo ஒரு கருத்தியலாளர் பீட்டர் தி கிரேட் சீர்திருத்தங்களின் எதிர்மறையான விளைவுகளைப் பற்றி பேசினார். மக்கள் ஐரோப்பிய நாகரிகத்தை ஏற்கவில்லை. ரஷ்யர்களின் பணி "தங்களுக்கு ஒரு புதிய வடிவத்தை உருவாக்குவது, அவர்களின் சொந்த, சொந்த, மண்ணிலிருந்து, மக்கள் மற்றும் ஆவியின் கொள்கைகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது." தஸ்தாயெவ்ஸ்கி ரஷ்ய பாத்திரத்தின் சீரற்ற தன்மையைக் குறிப்பிடுகிறார். இதில் பணிவு மற்றும் அகங்காரம், மற்றும் பேரார்வம் மற்றும் மனசாட்சி இரண்டும் இணைந்துள்ளன. ரஷ்ய மக்கள் "கடவுளைத் தாங்கும் மக்கள், அவர்கள் ஒரு உலகளாவிய பணிக்கு விதிக்கப்பட்டவர்கள் - ஐரோப்பாவின் ஆன்மீக சிகிச்சைமுறை மற்றும் ஒரு புதிய உலக நாகரிகத்தை உருவாக்குதல். ரஷ்ய "கூட்டுவாதம்" மற்றும் "சோபோர்னோஸ்ட்" ஆகியவை ரஷ்ய மக்களின் பெரும் நன்மைகள். தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் படைப்புகளின் முக்கிய கருப்பொருள்கள் மனிதன், சுதந்திரம், மனிதனில் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான போராட்டம். மனிதன் ஒரு நுண்ணுயிர், எல்லாமே சுழலும் மையம். மனித இயல்பு முரண்பாடானது மற்றும் பகுத்தறிவற்றது, அவரது ஆன்மா பிளவுபட்டது மற்றும் அதில் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையே ஒரு நிலையான போராட்டம் உள்ளது. ஒரு நபரின் முக்கிய விஷயம் சுதந்திரம். மனிதன் சுதந்திரத்தின் மூலமே நன்மைக்கு வர முடியும். அதனால்தான் தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மக்களை மகிழ்ச்சிக்கு கொண்டு வரும் வன்முறை வழிக்கு எதிராக திட்டவட்டமாக இருக்கிறார் - சமுதாயத்தில் "கட்டாய நல்லிணக்கம்" (நல்லதை திணித்தல்!), அது கத்தோலிக்க அல்லது சோசலிசமாக இருந்தாலும், அது ஒரு பொருட்டல்ல (இதுதான் நன்கு அறியப்பட்ட உவமை. "Grand Inquisitor" பற்றி). ஒரு நபர் நனவான இலவச தேர்வு செய்ய வேண்டும். இருப்பினும், சுதந்திரமும் தெளிவற்றது: இது நல்லது மற்றும் தீமை இரண்டின் வேராக இருக்கலாம், மேலும் அது அதன் வரம்புகளைக் கொண்டுள்ளது (பிரபலமான கேள்வி - ஒரு நபருக்கு எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுமா?) இல்லை, எல்லாம் இல்லை. சுதந்திரம் சுய விருப்பமாகவும், சுய விருப்பம் தீமையாகவும், தீமை குற்றமாகவும், குற்றம் தண்டனையாகவும் மாறும் போது தஸ்தாயெவ்ஸ்கி வழக்கை ஆராய்கிறார். சுதந்திரம், சுய விருப்பமாக மாறுவது, எந்த கட்டுப்பாடுகளையும், எந்த ஆலயங்களையும் அறிய விரும்பவில்லை. கடவுள் இல்லை என்றால், ஒரு மனிதன் இருந்தால் - கடவுள், எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது. ஆனால், தன் விருப்பத்தில், தன் சுதந்திரத்தின் எல்லையை அறியாமல், தன் சுதந்திரத்தை இழந்து, தன் "யோசனையில்" வெறி கொண்டவனாகிறான். துன்பம் என்பது தீமையின் விளைவு. ஆனால் துன்பம் தீமையிலிருந்து சுத்தப்படுத்துகிறது: மனந்திரும்புதலின் மூலம், ஆன்மா மாற்றப்பட்டு, ஆளுமையின் தார்மீக மறுபிறப்பு நடைபெறுகிறது. தஸ்தாயெவ்ஸ்கி தனது நாவல்களில் உள்ள கதாபாத்திரங்களை இந்த செயல்முறையின் மூலம் வழிநடத்துகிறார்: சுதந்திரம்-தீமை-மீட்பு.

N.Ya.Danilevsky ("ரஷ்யா மற்றும் ஐரோப்பா")ரஷ்யாவின் சிறப்பு பாதையை நியாயப்படுத்த, அவர் ஒரு அசல் தத்துவ மற்றும் வரலாற்று கருத்தை உருவாக்குகிறார், இது இந்த பகுதியில் ஒரு முழு போக்குக்கும் அடித்தளத்தை அமைத்தது. ஒற்றை இல்லை மனித நாகரீகம். மனிதநேயம் என்பது ஒரு சுருக்கமான கருத்து. உண்மையில், வளர்ச்சியின் அதே பாதையில் செல்லும் கலாச்சார-வரலாற்று வகைகள் மட்டுமே உள்ளன: பிறப்பு, முதிர்ச்சி, செழிப்பு, நலிவு மற்றும் இறப்பு. இந்த அல்லது அந்த கலாச்சாரத்தின் மேன்மையைப் பற்றிய எந்தவொரு பேச்சும் அர்த்தமற்றது: அவை மோசமானவை அல்ல, இல்லை சிறந்த நண்பர்நண்பர், ஆனால் வளர்ச்சியின் பல்வேறு நிலைகளில் உள்ளனர். ஐரோப்பாவும் ரஷ்யாவும் வெவ்வேறு கலாச்சார அடித்தளங்களைக் கொண்ட இரண்டு வெவ்வேறு, பிரிக்க முடியாத நாகரிகங்கள். "ஐரோப்பா தற்செயலாக இல்லை, ஆனால் அடிப்படையில் நமக்கு விரோதமானது" என்று N.Ya. Danilevsky வலியுறுத்துகிறார். ஐரோப்பிய நாகரிகம் அதன் உச்சக்கட்டத்தை கடந்துவிட்டது, இப்போது சீரழிவின் பாதையில் உள்ளது, அது வளர்ந்து வரும் ஸ்லாவிக்-ரஷ்ய நாகரிகத்தால் மாற்றப்படும்.

பழமைவாதம். கே.என். லியோன்டிவ்("பைசான்டிசம் மற்றும் ஸ்லாவிசம்") "கலாச்சார-வரலாற்று வகைகள்" பற்றி டானிலெவ்ஸ்கியின் போதனைகளைப் பகிர்ந்து கொண்டார், ஆனால் அவர் இந்த போதனையை கணிசமாக மாற்றினார். முதலாவதாக, லியோன்டீவ் கலாச்சாரங்களின் முதிர்ச்சி மற்றும் இறப்புக்கான சட்டங்களை நிறுவ முயன்றார். ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் மூன்று காலகட்டங்களைக் கடந்து செல்கிறது: "அசல் எளிமை", "பூக்கும் சிக்கலானது" மற்றும் "இறப்பது" ("இரண்டாம் நிலை எளிமைப்படுத்தல்" மூலம்) "சமமாக்குதல் கலவை". இரண்டாவது காலம் - செழிப்பான சிக்கலானது - முழுமையின் ஒற்றுமையுடன் பல்வேறு பகுதிகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இது சமூக சமத்துவமின்மையின் காலம், ஒரு உயரடுக்கின் உருவாக்கம் - பழங்குடி மற்றும் கலாச்சாரம், கடுமையான மையமயமாக்கலுடன் வலுவான அரசு. கலப்பு எளிமைப்படுத்தலின் காலம் உலகளாவிய சமத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகமயமாக்கலுக்கான விருப்பத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இதன் விளைவாக: தொழில்நுட்பத்தின் செழிப்பு, கலையின் மரணம், வாழ்க்கையின் மோசமான தன்மை, இன்பத்திற்கான தாகம், படைப்பாற்றல் அல்ல, இயந்திர வேலை. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், மேற்கு ஐரோப்பா "பூக்கும் சிக்கலான" காலத்தை நிறைவு செய்தது மற்றும் "சமத்துவ செயல்முறையின்" பாதையில் உள்ளது, அதாவது ஜனநாயகமயமாக்கல் மற்றும் கலாச்சாரம் இறக்கும். ரஷ்யா முக்கிய பணியை எதிர்கொள்கிறது - சமத்துவ முன்னேற்றத்தில் ஐரோப்பாவிற்கு அடிபணியாமல் "அதன் தனித்துவத்தில் நிற்க." இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர் "ரஷ்யாவை உறைய வைக்க முன்மொழிந்தார், அதனால் அது வாழாது," அதாவது. நல்ல காலம் வரை தற்போதைய வடிவத்தில் உறைந்தது. பழமைவாதத்தின் சித்தாந்தவாதி, "எப்படி எதிர்வினையாற்றுவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய நேரம் இது" என்று கூறினார். ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் வலுவான எதேச்சதிகார சக்தியை அடிப்படையாகக் கொண்ட பைசாண்டிசம் எதிர்வினையின் கோட்டையாகும்.

எல். டால்ஸ்டாய் - "வன்முறையால் தீமையை எதிர்க்காதது" என்ற கோட்பாடு". ஒவ்வொரு நபருக்கும் உரையாற்றப்படும் தார்மீக பிரசங்கத்தின் உதவியுடன் மட்டுமே தற்போதுள்ள சமூகப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பது மற்றும் இணக்கமான சமுதாயத்தை உருவாக்குவது சாத்தியம் என்று டால்ஸ்டாய் நம்புகிறார். வன்முறையை சமூக வாழ்வில் இருந்து விலக்க வேண்டும், ஏனெனில் அது வன்முறையைத் தவிர வேறு எதையும் உருவாக்க முடியாது. டால்ஸ்டாய் வன்முறைக்காக அரசாங்கத்தையும் புரட்சியாளர்களையும் சமமாக கண்டிக்கிறார். வன்முறையை நடுநிலையாக்க வேண்டும். இதற்காக:

1) நேரடி வன்முறையை நீங்களே நிறுத்துங்கள், அத்துடன் அதற்கு தயாராகுங்கள்,

2) பிறரால் செய்யப்படும் எந்த விதமான வன்முறையிலும் பங்கேற்கக் கூடாது (குறிப்பாக, அரச அதிகாரத்தின் வன்முறையை நடுநிலையாக்க, இந்த அமைப்பில், அதை ஆதரிக்கும் விஷயத்தில்: இராணுவத்தில், நீதிமன்றங்களில் பங்கேற்கக்கூடாது. , வரிகள், தவறான போதனைகள் போன்றவை.”)

3) எந்த வன்முறையையும் அங்கீகரிக்க வேண்டாம். டால்ஸ்டாய் சமூகத்தின் முன்னேற்றத்தை சந்தேகிக்கிறார். பெரும்பான்மையின் இழப்பில் நாகரிகத்தின் சாதனைகளை அனுபவிக்கும் சிறுபான்மையினரை மட்டுமே முன்னேற்றம் தொட்டுள்ளது. எழுத்தாளரும் தத்துவஞானியும் கலாச்சாரத்தின் மீது எதிர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளனர் (!). அவர் "கலாச்சாரத்திற்கு" எதிராக முற்றிலும் "இயற்கையின்" பக்கம் இருக்கிறார், மேலும் "இயற்கை" மக்கள். ஸ்லாவோஃபில்களின் உணர்வில், டால்ஸ்டாய் மக்களை இலட்சியப்படுத்துகிறார், அவர்களை உண்மையான நம்பிக்கை மற்றும் தூய அறநெறியைத் தாங்குபவர்கள் என்று அழைக்கிறார்.

புரட்சிகர ஜனநாயக திசை. ஏ.ஐ. ஹெர்சன்- "ரஷ்ய சோசலிசம்" என்ற கருத்து. ரஷ்யா மேற்கு நாடுகளை விட மிகவும் பின்தங்கியுள்ளது, ஆனால் ரஷ்ய மனிதன் தனது ஆன்மாவையும் தேசிய தன்மையையும் தக்க வைத்துக் கொண்டான். ரஷ்ய மக்களின் ஆவி கிராமப்புற சமூகத்தில் நேரடி ஜனநாயகத்தின் அடித்தளங்களின் வடிவத்தில் பொதிந்துள்ளது: மதச்சார்பற்ற கூட்டம், கூட்டு வேலை, கூட்டு இருப்பு. இந்த அர்த்தத்தில், விவசாயிகள் சமூகம், அது போலவே, "உள்ளுணர்வு கம்யூனிசம்" ஆகும், மேலும் இது ரஷ்யாவிற்கு அதன் கூர்மையான முரண்பாடுகளுடன் முதலாளித்துவ வளர்ச்சியின் கட்டத்தைத் தவிர்க்க உதவும். ஆனால் அதே சமயம் தனிமனிதன் சமூகத்தால் உள்வாங்கப்பட்டு ஒடுக்கப்படுகிறான். எனவே, மேற்கத்திய அறிவியல், அரசியல் சுதந்திரம் மற்றும் சட்ட விதிமுறைகள் தேவை. சோசலிசம் தனிமனிதனை விடுவிக்கும் வழிமுறையாக இருக்க வேண்டும். பயங்கரவாதத்தை அவர் கடுமையாக நிராகரிக்கிறார்.

என்.ஜி. செர்னிஷெவ்ஸ்கி ("என்ன செய்வது?")முன்னேற்றத்தை அதிகரிக்கும் சட்டம் வரலாற்றில் செயல்படுகிறது, அறிவு முக்கிய இயந்திரத்தின் பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, மேலும் புரட்சி என்பது முழு சமூக அமைப்பையும் தீவிரமாக மாற்றுவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும். விவசாயிகள் புரட்சியில் ரஷ்யாவின் மிகக் கடுமையான பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரே வழியை செர்னிஷெவ்ஸ்கி கண்டார். தொழில்துறை மற்றும் விவசாய சங்கங்களின் அமைப்பால் அடிமைத்தனம் மாற்றப்பட வேண்டும்.

எம். பகுனின் ("அரசு மற்றும் அராஜகம்”) நிலையற்ற சோசலிசம், அராஜகம் என்ற கருத்தை பாதுகாத்தார். மனிதகுலத்தின் முழு வரலாறும் "விலங்குகளின் இராச்சியம்" முதல் "சுதந்திர இராச்சியம்" வரை ஒரு நிலையான இயக்கமாகும். மனித இனத்தின் முக்கிய அடக்குமுறையாளர், தீமை மற்றும் துரதிர்ஷ்டத்தின் ஆதாரம் அரசு. இது அதிகாரிகளின் வன்முறை மற்றும் சுயநலத்தின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வெளிப்பாடு. மக்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்த மதமும் உதவுகிறது. மனிதகுலத்தை சுதந்திர நிலைக்கு கொண்டு வர, சமூகத்தின் வாழ்க்கையிலிருந்து அதிகாரக் கொள்கையை விலக்க, அரசை "ஊதி தகர்க்க" அவசியம். ரஷ்ய விவசாயி ஒரு புரட்சிக்கு எப்போதும் தயாராக இருக்கிறார் என்று பகுனின் உறுதியாக நம்பினார், ஏனெனில் அவர் இயற்கையில் ஒரு கிளர்ச்சியாளர். இது தொடர்பாக புரட்சியாளர்கள் மக்களிடம் சென்று கிளர்ச்சிக்கு அழைக்க வேண்டும். மாநிலத்திற்குப் பதிலாக, சுயராஜ்யம், சுயாட்சி மற்றும் தனிநபர்கள், சமூகங்கள், மாகாணங்கள், நாடுகளின் சுதந்திரக் கூட்டமைப்பு ஆகிய கொள்கைகளின் அடிப்படையில் ஒரு சமூக அமைப்பு எழ வேண்டும்.

பி.என். Tkachevஎதேச்சதிகாரத்திற்கு எதிரான பயங்கரவாதத்தை ஆதரித்தார் - "ரஷ்யாவின் தார்மீக மற்றும் சமூக மறுமலர்ச்சிக்கான ஒரே வழி." "சிறுபான்மைக் கட்சி" அரசை ஒரு சமூகப் புரட்சியை நோக்கித் தள்ள வேண்டும், இருக்கும் அரசை அழித்து புதிய அரசை - புரட்சிகர சர்வாதிகார நிலையை உருவாக்க வேண்டும்.

பி.எல். லாவ்ரோவ் ("வரலாற்று கடிதங்கள்")வரலாற்று செயல்முறையின் முக்கிய உந்து சக்தியானது விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்கும் தனிநபர்கள் என்று நம்பப்படுகிறது, அதாவது. மேம்பட்ட நுண்ணறிவு. அவர்களால் மட்டுமே ஒரு சமூக இலட்சியத்தை உருவாக்கி, பிரச்சாரத்தின் உதவியுடன் உழைக்கும் மக்களுக்கு எடுத்துச் செல்ல முடிகிறது. ரஷ்ய மக்களிடையே சோசலிச கருத்துக்களை தீவிரமாக ஊக்குவிக்க அறிவுஜீவிகளுக்கு அவர் அழைப்பு விடுத்தார்: ஒரு புரட்சியைத் தயாரிக்க, ஒருவர் மக்களிடம் சென்று, அவர்களுடன் ஒன்றிணைந்து அவர்களை எழுப்ப வேண்டும். அதே நேரத்தில், ஒரு புரட்சி செயற்கையாக இருக்க முடியாது - அது சமூகத்தின் ஆழத்தில் முதிர்ச்சியடைய வேண்டும் என்பதை லாவ்ரோவ் நன்கு அறிந்திருந்தார்.

ரஷ்ய காஸ்மிசம்- மனிதன், பூமி, பிரபஞ்சம் ஆகியவற்றின் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையின் கோட்பாடு, மனிதனின் அண்ட இயல்பு மற்றும் விண்வெளி ஆய்வுக்கான வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகள். பிரதிநிதிகள்: N. Fedorov, Vl. வெர்னாட்ஸ்கி, கே. சியோல்கோவ்ஸ்கி, ஏ. சிஷெவ்ஸ்கி. இரண்டு திசைகள்: இயற்கை அறிவியல் மற்றும் மதம்.

N. ஃபெடோரோவின் "பொது காரணத்தின் தத்துவத்தின்" முக்கிய யோசனை மரணத்தின் மீதான வெற்றி, மனித அழியாமையின் சாதனை மற்றும் முந்தைய தலைமுறையினரின் உயிர்த்தெழுதல். சந்ததியினரின் தார்மீக கடமை அனைத்து முந்தைய தலைமுறையினருக்கும் வாழ்க்கையை மீட்டெடுப்பதாகும். இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதலுக்காக, மக்களுக்கு இடையிலான அனைத்து பகைமையையும், அனைத்து மக்களையும் தார்மீக ரீதியாக ஒன்றிணைப்பது மற்றும் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் மூலம் இயற்கையின் செயலில் கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றை நிறுத்துவது அவசியம். அறிவியலின் பணி: 1) ஒரு நபரின் ஆயுளை முடிந்தவரை நீட்டிப்பது, அவரது உயிரினத்தை அழியாததாக மாற்றுவது, 2) உயிர்த்தெழுந்த முந்தைய தலைமுறையினர் அனைவருக்கும் இருப்பதற்கான இடத்தை வழங்குவது - விண்வெளி ஆய்வு மற்றும் பிற கிரகங்களுக்கு மீள்குடியேற்றம்.

கே. சியோல்கோவ்ஸ்கி ("பூமி மற்றும் வானத்தின் கனவுகள்") பூமியில் உள்ள வாழ்க்கையும் மனமும் பிரபஞ்சத்தில் மட்டும் இல்லை என்று நம்பினார். எல்லையற்ற விண்வெளியானது பல்வேறு வளர்ச்சி நிலைகளில் உள்ள அறிவார்ந்த உயிரினங்களால் வாழ்கிறது: மேலும் "சரியானது" மற்றும் குறைவான "சரியானது". மேலும் "சரியான" பிரபஞ்சத்தின் ஒழுங்கை கண்காணிக்கவும். காலப்போக்கில், பரிணாம வளர்ச்சியில், அண்டத்தின் அனைத்து அறிவார்ந்த உயர் உயிரினங்களின் ஒன்றியம் உருவாகும். முதலாவதாக - அருகில் உள்ள சூரியன்களில் வசிப்பவர்களின் ஒன்றியம், பின்னர் தொழிற்சங்கங்களின் ஒன்றியம் மற்றும் பலவற்றில், பிரபஞ்சமே எல்லையற்றது. பூமி ஒரு "தாமதமான" கிரகம், அது சுதந்திரமான வளர்ச்சிக்கான உரிமையை வழங்கியுள்ளது. பூமியின் தார்மீக, அண்ட பணியானது காஸ்மோஸின் முன்னேற்றத்திற்கு பங்களிப்பதாகும். பூமியை விட்டு பிரபஞ்சத்திற்கு வெளியே செல்வதன் மூலம் மட்டுமே உலகத்தை மேம்படுத்தும் விஷயத்தில் பூமிக்குரியவர்கள் தங்கள் உயர் விதியை நியாயப்படுத்த முடியும். ஒரு விஞ்ஞானியாக அவருக்கு ராக்கெட்டின் கண்டுபிடிப்பு ஒரு முடிவு அல்ல, ஆனால் "காஸ்மோஸின் ஆழத்தில் ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு முறை." அவரது காஸ்மிக் தத்துவத்தின் சாராம்சம்: "பூமியிலிருந்து இடம்பெயர்வு மற்றும் காஸ்மோஸ் குடியேற்றத்தில்."

A.L. சிஷெவ்ஸ்கி ஹீலியோபயாலஜியின் நிறுவனர் - சூரியனின் அறிவியல் மற்றும் நிலப்பரப்பு செயல்முறைகளில் அதன் செல்வாக்கு. விஞ்ஞானி இயற்கை மற்றும் அண்ட தாளங்களின் இருப்பை நிரூபிக்கிறார், காஸ்மோஸின் துடிப்பில் பூமியில் வாழ்வின் சார்பு. சூரியன் மனித ஆரோக்கியத்தை மட்டுமல்ல, நமது கிரகத்தில் சமூக செயல்முறைகளையும் பாதிக்கிறது. சமூகப் பேரழிவுகள் (போர்கள், கலவரங்கள், புரட்சிகள்) பெரும்பாலும் சூரியனின் நடத்தையால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. சிஷெவ்ஸ்கியின் கணக்கீடுகளின்படி, குறைந்தபட்ச சூரிய செயல்பாட்டின் போது - குறைந்தபட்ச வெகுஜன சமூக இயக்கங்கள் - 5%, உச்சத்தின் போது - 60%. சூரிய செயல்பாட்டின் சுழற்சி 12 ஆண்டுகள் ஆகும். ரஷ்யாவிற்கு ஆபத்தான ஆண்டுகள் - 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1989 - சூரிய செயல்பாட்டின் உச்சம்.

மத-இலட்சிய திசை. வி.எஸ். சோலோவிவ்("மேற்கத்திய தத்துவத்தின் நெருக்கடி", "நல்லதை நியாயப்படுத்துதல்", "கடவுள்-மனிதகுலம் பற்றிய வாசிப்புகள்"). முக்கிய யோசனைகள்: ஒற்றுமை, கடவுள்-மனிதன், ஒருங்கிணைந்த அறிவு. மற்ற நிகழ்வுகளுடனான அதன் தொடர்பிற்கு வெளியே எந்த நிகழ்வும் இருக்க முடியாது மற்றும் அறியப்பட முடியாது. எந்த ஒரு விஷயமும் அதன் உறவில் முழுமையுடன் தொடர்புடையதாக அறியப்படுகிறது. மேலும் முழுமை என்பது பல விஷயங்கள் மட்டுமல்ல, முழு ஒற்றுமை. ஆல்-ஒன் அதன் அனைத்து கூறுகளிலும் உள்ளது, அதன் அனைத்து உலக சொத்துக்களையும் தாங்குபவர். ஒற்றுமை என்பது நிபந்தனையற்ற (முழுமையான இருப்பு - கடவுள்) மற்றும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட (பொருள்) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. "ஒற்றுமை" என்பது "முழு அறிவு" மூலம் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது மதம், தத்துவம் மற்றும் அறிவியல், அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், நம்பிக்கை, சிந்தனை மற்றும் அனுபவம் ஆகியவற்றின் தொகுப்பாகும். சோலோவியோவ் "முழு அறிவின்" ஒரு மனோதத்துவ அமைப்பை உருவாக்குகிறார், இதில் ஆன்டாலஜி "ஒற்றுமை", அறிவியலை வெளிப்படுத்த வேண்டும் - பகுத்தறிவற்ற அறிவை உறுதிப்படுத்த, சமூகவியல் - சமூகத்தின் மிக உயர்ந்த இலட்சியத்தைக் கண்டறிய. இறைவனால் படைக்கப்பட்ட உலகம் மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது.

காஸ்மோகோனிக் செயல்முறை: இந்த கட்டத்தில், உலகின் இயல்பு குழப்பத்திலிருந்து விண்வெளியாக மாற்றப்படுகிறது மற்றும் மனிதனின் தோற்றத்திற்கு தேவையான நிலைமைகள் தயாரிக்கப்படுகின்றன.

வரலாற்று செயல்முறை: மனிதனின் வருகையுடன், பிரபஞ்சத்தின் உள் மாற்றம் தொடங்குகிறது, மனிதன் அதை கடவுளுடன் மீண்டும் இணைப்பதில் மத்தியஸ்தர், "தெய்வீக மற்றும் இயற்கை உலகங்களுக்கு இடையிலான இணைப்பு." உலகின் தீமை மற்றும் அபூரணத்தின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளையும் வெல்வதே அவரது பணி. மனித வாழ்க்கையின் தார்மீக அர்த்தம் நன்மைக்கான சேவையாகும். பரிபூரண மனிதனின் இலட்சியம் இயேசு கிறிஸ்து. மனிதனின் மூலம் உயர்நிலைக்கான பாதை உள்ளது: இறந்த பொருள் ஆன்மீகமாகிறது, உயிருடன் மாறுகிறது.

கடவுள்-மனித செயல்முறை: மனிதகுலத்தின் வரலாறு கடவுளின் ராஜ்யத்தை நோக்கி நகர்கிறது - உருமாற்றம் மற்றும் கடவுளுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைதல். இந்த பாதை இயேசு கிறிஸ்துவால் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது, அவர் தெய்வீக மற்றும் மனித கொள்கைகளை தன்னுள் இணைக்கிறார். கதையின் மையத்தில் கிறிஸ்துவின் தெய்வீக நபர் இருக்கிறார். கடவுள்-மனிதன் மரணத்தை வென்று, நித்திய வாழ்வில் உலகை இணைக்கிறான். மனிதனும் உலகமும் கடவுளுடன் ஒன்றிணைவது கிறிஸ்துவிலும் அவர் மூலமாகவும் மட்டுமே சாத்தியமாகும் - தேவாலயத்தில் (கிறிஸ்துவின் உடல்). கடவுள் என்பது மனிதனுடன் அன்பு மற்றும் மீண்டும் இணைவது மற்றும் உலகம் அன்பின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும் - இலவசம், இது V. Solovyov மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அனைவராலும் வலியுறுத்தப்படுகிறது. காதல் ஒரு மும்மடங்கு மீண்டும் இணைக்க வேண்டும்: தனிப்பட்ட மனிதனை மீட்டெடுக்க - ஒரு பெண்ணுடன் ஒரு ஆணின் ஐக்கியம்; மீண்டும் அமைக்க பொது மனிதன், அதை சமூகத்துடன் இணைத்தல்; உலகளாவிய மனிதனை மீட்டெடுக்க, உலகின் முழு இயல்புடன் அவனது உள்ளார்ந்த வாழ்க்கை ஒற்றுமை. மேலும் மனிதனும் உலகமும் கடவுளுடன் மீண்டும் இணைவது "அன்பில், அன்பின் மூலம் அன்பின் மூலம்."

எல்.ஷெஸ்டோவ்மேற்கத்திய தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு பகுத்தறிவுவாதத்தை விமர்சிக்கிறார். உலகம் பகுத்தறிவற்றது மற்றும் எண்ணற்ற மர்மங்கள் நிறைந்தது. பிரபஞ்சத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பது கூட நமக்குத் தெரியாது. நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் குழப்பம், கூறுகள் மற்றும் வாய்ப்புகளின் ஆதிக்கம். நம் மனம் தேவையான, வழக்கமான, சீரற்ற மற்றும் குழப்பமான, உலகின் சாரமாக உள்ளதை மறைத்து வைத்திருக்கும் போது மட்டுமே அறிய முடியும். எனவே, அறிவியல் மற்றும் பகுத்தறிவுத் தத்துவத்தின் கூற்றுக்கள் யதார்த்த அறிவுக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை. உண்மையான உண்மை மனதின் மறுபக்கத்தில் உள்ளது.

ரஷ்ய புலம்பெயர்ந்தோரின் தத்துவம். என்.ஏ. பெர்டியாவ்("ஆன்மா மற்றும் யதார்த்தம்", "மனிதனின் நியமனம். முரண்பாடான நெறிமுறைகளின் அனுபவம்", "அடிமைத்தனம் மற்றும் மனித சுதந்திரம்") - ஒரு மார்க்சியவாதியிலிருந்து ஒரு மத தத்துவஞானியாக மாறியது. பெர்டியாவ் தத்துவத்தின் நெருக்கடியைப் பற்றி பேசுகிறார்: இருப்பது பகுத்தறிவு, மேற்கத்திய தத்துவம் அதை பகுத்தறிவு வழியில் அறிய முயற்சிக்கிறது. அவரது தத்துவக் கருத்தின் முக்கிய கருத்துக்கள்:

1) ஆவியும் இயற்கையும் எதிர். ஆவி என்பது பொருள், வாழ்க்கை, சுதந்திரம், நெருப்பு, படைப்பு செயல்பாடு - வேறுபாடுகள் அன்பால் கடக்கப்படுகின்றன; இயல்பு - பொருள், பொருள், தேவை, செயலற்ற செயல்பாடு - பன்மை மற்றும் வகுபடக்கூடிய அனைத்தும். கடவுள் ஆவி. இயற்கையானது இரண்டாம் நிலை மற்றும் வழித்தோன்றல். சுதந்திரம் மற்றும் படைப்பாற்றல் திறன் கொண்ட ஒரு நபர் மட்டுமே இயற்கையை மாற்றவும் ஆன்மீக மயமாக்கவும் முடியும்.

2) இருப்பதை விட சுதந்திரத்தின் முதன்மை. உலகில் நடக்கும் தீமைகளுக்கு கடவுள் பொறுப்பல்ல - அவர் சுதந்திரத்தை உருவாக்கவில்லை, இது மனிதனை பாவத்திற்கு இட்டுச் சென்றது. மூன்று வகையான சுதந்திரங்கள் உள்ளன: முதன்மையான பகுத்தறிவற்ற சுதந்திரம், இது கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் முன் இருந்தது மற்றும் அனைத்தும் எழுந்தன; பகுத்தறிவு சுதந்திரம், அதாவது. பகுத்தறிவு கடமையின் செயல்திறன்; மற்றும் சுதந்திரம், அன்பினால் பொதிந்துள்ளது. மனிதன் சுதந்திரமாக கடவுளிடமிருந்து விலகி, பகுத்தறிவற்ற சுதந்திரத்தால் உந்தப்பட்டு, சுதந்திரமாக தனது சொந்த விருப்பத்தின்படி கடவுளிடம் திரும்பவும், முழு உலகத்தையும் அன்பால் ஒன்றிணைக்க அழைக்கப்படுகிறான்.

2) ஒரு நபரின் மானுடவியல் (நியாயப்படுத்துதல்). மனிதன் இரண்டு உலகங்களின் குறுக்குவெட்டு புள்ளி, அவன் உயர்ந்த உலகத்தையும் (கடவுள்-உண்மை) மற்றும் கீழ் உலகத்தையும் பிரதிபலிக்கிறான் - இந்த இருமை அவரது இருப்பின் சிக்கலான தன்மையில் உள்ளது. அவர் பிரபஞ்சத்தின் கிரீடம் மற்றும் நுண்ணுயிர். கடவுளின் சாயலாகவும் உருவமாகவும், மனிதன் ஒரு நபர். ஆளுமை என்பது ஆன்மீக மற்றும் மத வகை. ஒரு நபராக, அவர் சமூகம், தேசம், மாநிலம் ஆகியவற்றை விட அதிக மதிப்பு கொண்டவர். மனிதன் கடவுளின் இணை படைப்பாளி, அவன் படைப்பு வேலைக்கு அழைக்கப்படுகிறான், கடவுளின் உலக படைப்பைத் தொடர வேண்டும் என்பதே அவனது விதி. மனிதன் ஒன்றுமில்லாமல் உருவாக்குகிறான், சுதந்திரத்திலிருந்து "இருப்பதற்கு அடிப்படையற்ற அடிப்படையாக" முன்னேறுகிறான். படைப்பாற்றலில்தான் ஒரு நபர் எலும்பு விஷயத்தை வென்று உயர்ந்த ஆன்மீக யதார்த்தத்திற்குள் நுழைகிறார்.

பிரிவு 2 . தத்துவத்தின் கோட்பாட்டு பாடநெறி

"தத்துவம்" பாடத்தில்

தலைப்பில்: "தத்துவ சிந்தனையின் முக்கிய திசைகள்"

1. புறநிலை இலட்சியவாதம். "பிளாட்டோ கோடு"

ஒவ்வொரு வரலாற்று கட்டத்திலும், தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்விகள் ஒரு சிறப்பு வடிவத்தையும் ஒரு குறிப்பிட்ட தீர்வையும் பெற்றன. மனித வரலாறு முழுவதும் அவற்றின் உருவாக்கம் மற்றும் தீர்வின் பிரத்தியேகங்களை பாதிக்காமல், முக்கிய தத்துவ போக்குகளின் உள்ளடக்கத்தை தீர்மானித்த அவற்றிற்கு பதிலளிப்பதற்கான முக்கிய விருப்பங்களைக் கருத்தில் கொள்வோம்.

நாகரிகத்தின் விடியலில் மனித உணர்வில் ஆதிக்கம் செலுத்திய மத மற்றும் புராணக் கருத்துகளின் தொகுப்பிலிருந்து தத்துவம் வரலாற்று ரீதியாக வளர்ந்ததால், முதலில் வருவது எது என்ற கேள்விக்கு இலட்சியவாதம் ஒரு ஆரம்ப தீர்வாக இருந்தது: பொருள் அல்லது உணர்வு. இலட்சியவாதம், அந்த பண்டைய காலங்களிலும் தற்போதைய காலத்திலும், தத்துவ திசை என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது நனவை முதன்மையாகவும், பொருள் இரண்டாம் நிலையாகவும் கருதுகிறது. உலகின் மத மற்றும் புராணக் கண்ணோட்டத்தில் வளர்ந்த தத்துவத்தில், தெய்வீக தோற்றத்தின் புறநிலை உணர்வு அல்லது ஆவி முதல் கொள்கையாகக் கருதப்பட்டது. மதத்திலும் மற்றும் தத்துவ சிந்தனையின் முதல் வடிவங்களிலும், இந்த முதல் கொள்கை கடவுளின் வடிவத்தில் தோன்றியது (அல்லது கடவுள்கள், அவற்றில் பல இருந்தால்).

தத்துவ சிந்தனையின் இந்த திசையானது பிளேட்டோவிலும், பின்னர் ஹெகலிலும், மேலும் 10-20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ரஷ்ய தத்துவத்திலும் கிளாசிக்கல் வெளிப்பாட்டைப் பெற்றது. இது நவீன தத்துவத்திலும் பல்வேறு வடிவங்களில் உள்ளது. புறநிலை நனவின் உலகம், பொருளிலிருந்து சுயாதீனமாக, ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் ஆளுமை மற்றும் அனைத்து மனிதகுலமும் கூட யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாகும் என்ற உண்மையை புறக்கணிக்க முடியாது. எண்ணங்கள், கோட்பாடுகள் மற்றும் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் பிற வடிவங்கள் தனிநபர்களின் எண்ணங்கள், அபிலாஷைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள், ஒரு நபரின் அகநிலை நனவின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளால் ஆனது. இருப்பினும், அவை எழுந்தவுடன், அவை பெரும்பாலும் அனைத்து மனிதகுலத்தின் சொத்து மட்டுமல்ல, தனிநபரை சாராத ஒரு சுயாதீனமான ஆன்மீக சக்தியாகவும் மாறும்.

அறிவு, யோசனைகள், தகவல் ஆகியவை இயற்கையான சூழலைப் போலவே ஒரு நபரைச் சூழ்ந்துள்ளன. வி.ஐ. வெர்னாட்ஸ்கி உயிர்க்கோளத்துடன், நோஸ்பியர் (மனதின் கோளம்) என்று கருதினார், அதில் ஒரு நபர் பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை "மூழ்கிவிட்டார்". பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் பற்றி, அதற்கு வெளியே அல்லது நுண்ணுயிர் வெளியில் நடக்கும் செயல்முறைகள் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும், மிகவும் சக்திவாய்ந்த கருவிகளின் உதவியுடன் கூட மனித கண்காணிப்புக்கு அணுக முடியாதது மற்றும் மிகவும் தைரியமான கோட்பாடுகளால் கூட விவரிக்க முடியாதது? அவர் தனது யூகங்களில் மட்டுமே திருப்தியடைய முடியும் அல்லது இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதிலை கடவுளிடம் மாற்ற முடியும். ஆனால் இந்த விஷயத்தில், மற்றொரு கேள்வி எழுகிறது: பொருள் ஒன்று புறநிலை, நனவுடன் முதன்மையானது, அல்லது மாறாக, பொருள் தொடர்பாக நனவு முதன்மையானது என்று ஒரு நபர் எவ்வாறு நம்பிக்கையுடன் தீர்ப்பளிக்க முடியும்? ஆயினும்கூட, பல நூற்றாண்டுகளாக, இந்த கேள்விக்கு மிகவும் உறுதியான பதில்கள் முன்வைக்கப்பட்டு தொடர்ந்து பாதுகாக்கப்படுகின்றன.

தத்துவத்தின் வரலாற்றில் முன்வைக்கப்பட்ட சில உச்சரிக்கப்படும் துருவப் புள்ளிகளுக்குள் நம்மை கட்டுப்படுத்திக்கொள்வோம். இந்த நிலைப்பாடுகளில் ஒன்று அவரது காலத்தில் பிளேட்டோவால் முன்வைக்கப்பட்டது, அவர் தனது தத்துவத்துடன் உலக தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் ஒரு முழு திசையையும் வெளிப்படுத்துகிறார், இது நம் காலத்திற்கு உயிர் பிழைத்துள்ளது, இது புறநிலை இலட்சியவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. தத்துவத்தில் இந்த நிலைப்பாடு "பிளேட்டோவின் கோடு" என வரையறுக்கப்படுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல.

இந்த நிலைப்பாட்டின் சாராம்சம் முதன்மையானது "முழுமையானது" அல்லது புறநிலை என அங்கீகரிப்பதாகும், அதாவது. ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் (பொருள்) நனவைச் சார்ந்து இல்லை, ஒரு குறிப்பிட்ட "முழுமையான", புறநிலை ஆவி (கடவுள்) அல்லது "உலகளாவிய" வடிவத்தில் வழங்கப்பட்ட ஒரு யோசனை, உலகின் பிற பன்முகத்தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது. ஏதாவது காரணம் இருக்கிறதா, நீங்கள் கேட்கிறீர்களா? இதை நாம் பாரபட்சமின்றி அணுகினால், நவீன விஞ்ஞான அறிவின் நன்மைகளைப் பயன்படுத்திக் கொண்டாலும், அத்தகைய நிலைப்பாட்டிற்கு சில காரணங்கள் உள்ளன என்று நாம் கூறலாம். பிளாட்டோவின் கண்களால் உலகைப் பார்க்க முயற்சிப்போம்.

பண்டைய கிரேக்க பொருள்முதல்வாதிகளைப் போலவே, அவரும் பொருளின் கட்டமைப்பின் அணு யோசனையிலிருந்து தொடர்ந்தார். உலகின் பன்முகத்தன்மையை வேறு எப்படி விளக்க முடியும்? ஒன்று உலகம் சீரானது என்று கூறிய எலியாட்டிக்ஸின் சரியான தன்மையை அங்கீகரிக்கவும் அல்லது பொருளின் கட்டமைப்பு தன்மை பற்றிய அணுவியலாளர்களின் அனுமானத்தை ஏற்கவும். ஆனால் மற்றொரு கேள்வி எழுந்தது: பொருளின் எல்லையற்ற வகுக்கும் தன்மையின் முட்டுக்கட்டையை எவ்வாறு தவிர்ப்பது? பிளாட்டோ இந்த இக்கட்டான சூழ்நிலையை தனது சொந்த வழியில் தீர்த்தார்: உடல்களை பொருள் அமைப்புகளாக அல்ல, ஆனால் சில கற்பனையான வடிவியல் வடிவங்களாக, சரியான கணித வடிவங்களாக. அவரைப் பொறுத்தவரை, இவை பொருள் கட்டமைப்புகளுக்கு அடிக்கோடிட்டுக் கொண்டிருக்கும் கருத்துக்கள் மற்றும் அவை தொடர்புடைய உறுப்புகளின் இயற்பியல் பண்புகளை வகைப்படுத்துகின்றன. இவை சாராம்சத்தில், பொருளின் பிரிக்க முடியாத முதன்மை துகள்களாக அணுக்கள் இல்லை, ஆனால் சில உடல்கள் தொடர்புடைய அடிப்படை உடல்களின் மேற்பரப்புகளை உருவாக்கும் முக்கோணங்களால் ஆனவை. மறுகட்டமைப்பு, இந்த சிறிய துகள்கள் ஒன்றுக்கொன்று மாறலாம். ஆக, காற்றின் 2 அணுக்கள் + 1 நெருப்பு அணு 1 அணுவை நீரை உருவாக்குகின்றன.

இவ்வாறு, பொருளின் எல்லையற்ற வகுக்கும் தன்மையின் சிக்கலை பிளாட்டோ தவிர்க்க முடிந்தது. முக்கோணங்கள் மற்றும் பிற இரு பரிமாண உருவங்கள் இனி பொருளல்ல. விண்வெளியின் மிகச்சிறிய பரிமாணங்களின் கோளத்தில் உள்ள பொருளின் கருத்து ஒரு வடிவியல் வடிவத்தின் கருத்தாக மாற்றப்படுகிறது. இது மிகச்சிறிய துகள்களின் குணாதிசயத்திற்கு மட்டுமல்ல, இயற்கைக்கும் தீர்க்கமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இது புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்தாகும், இது பொருள்களை விட அடிப்படையான கருத்தை அங்கீகரிக்கிறது.

பல நூற்றாண்டுகளாக மனதளவில் அடியெடுத்து வைத்து, 19 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு அவை எவ்வாறு மாறியது என்பதைப் பார்ப்போம். மற்றும் முதன்மையின் பிரச்சினை, மற்றும் புறநிலை யோசனையில் அதன் தீர்வைக் கண்டறியும் முயற்சிகள், முழுமையான, மற்ற பொருள் உலகத்தை விட உயரும். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் போது வேதியியலின் வளர்ச்சியும் வெப்பக் கோட்பாடும் லூசிப்பஸ் மற்றும் டெமோக்ரிடஸ் ஆகியோரால் முதலில் விளக்கப்பட்ட கருத்துக்களுக்கு சரியாக வழிவகுத்ததாகத் தெரிகிறது. அணுவின் கருத்து இரசாயன கலவைகள் மற்றும் வாயுக்களின் இயற்பியல் பண்புகளை விளக்குவதற்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது. உண்மை, வேதியியலாளர்கள் அணுக்கள் என்று அழைக்கப்படும் அந்த துகள்கள் இன்னும் சிறிய அலகுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. ஆனால் இந்த சிறிய அலகுகள் கூட - எலக்ட்ரான்கள், புரோட்டான்கள் மற்றும் நியூட்ரான்கள், பின்னர் அடிப்படைத் துகள்கள், முதல் பார்வையில் அதே பொருள்முதல்வாத அர்த்தத்தில் அணுவாகத் தோன்றும், அவற்றின் கட்டமைப்பில் ஆழமடைய வேண்டும்.

தனிப்பட்ட அடிப்படைத் துகள்கள் (உதாரணமாக, எலக்ட்ரான்) குறைந்தபட்சம் மறைமுகமாக (மேக அறையில்) காணப்படலாம் என்ற உண்மை, மூலக்கூறுகளின் அதே அர்த்தத்தில் இருக்கும் உண்மையான இயற்பியல் பொருள்கள் போன்ற சிறிய துகள்களின் கருத்தை உறுதிப்படுத்தியது. மற்றும் அணுக்கள். இருப்பினும், பொருளின் மிகச்சிறிய துகள்கள் குறித்த பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகளின் போதனைகளில் ஏற்கனவே வெளிப்படுத்தப்பட்ட அணுக்களின் பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாட்டில் உள்ளார்ந்த சிரமங்கள், அனைத்து உறுதியுடனும் தங்களை வெளிப்படுத்தின மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இயற்பியலில் உருவாக்கப்பட்டன. அதே பிரச்சனையின் - பொருளின் எல்லையற்ற வகுக்கும் தன்மை. அணுக்கள் ஒரு அணுக்கரு மற்றும் எலக்ட்ரான்களால் ஆனவை. அணுக்கரு, புரோட்டான்களாகவும் நியூட்ரான்களாகவும் பிரிகிறது. இந்த துகள்களை மேலும் பிரிக்க முடியுமா? பதில் "ஆம்" என்றால், அடிப்படை துகள்கள் இந்த வார்த்தையின் கிரேக்க அர்த்தத்தில் அணுக்கள் அல்ல, அவை பொருளின் அடித்தளம். "இல்லை" என்றால், அடிப்படைத் துகள்கள் மேலும் பிரிப்பதற்கு ஏற்றதாக இல்லை என்பதை நிரூபிக்க வேண்டியது அவசியம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீண்ட காலமாக மிகச்சிறிய அலகுகளாகக் கருதப்பட்ட துகள்களைக் கூட பிரிப்பது எப்போதும் சாத்தியமாகும்.

எதிர்காலத்தில், ஒருவேளை, அடிப்படைத் துகள்களின் நடத்தையில் புதிய அம்சங்கள் கண்டுபிடிக்கப்படும். ஆனால், வெளிப்படையாக, பொருளின் கட்டமைப்பின் சிக்கலுக்கு அத்தகைய தீர்வு இறுதியானது அல்ல. யார் சரி: டெமாக்ரிடஸ் அல்லது பிளேட்டோ? 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முன்னணி இயற்பியலாளர் உதாரணமாக, டபிள்யூ. ஹைசன்பெர்க், பிளேட்டோவை நோக்கி சாய்ந்தார். "பொருளின் மிகச்சிறிய அலகுகள், உண்மையில், வார்த்தையின் சாதாரண அர்த்தத்தில் இயற்பியல் பொருள்கள் அல்ல, அவை வடிவங்கள், ஒரு அமைப்பு அல்லது பிளாட்டோவின் பொருளில் ஒரு யோசனை, அதைப் பற்றி ஒருவர் தெளிவாகப் பேச முடியும். உலக நிகழ்வுகளின் போக்கிற்கு உட்பட்ட "ஒற்றை", ஒருங்கிணைக்கும் கொள்கையை அணுகுவதற்கு டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் பிளேட்டோ இருவரும் பொருளின் சிறிய துகள்களின் உதவியுடன் நம்பினர். கணித வடிவில் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.நவீன கோட்பாட்டு இயற்பியலின் மையப் பிரச்சனை, அடிப்படைத் துகள்களின் நடத்தையை நிர்ணயிக்கும் இயற்கை விதியின் கணித உருவாக்கம் ஆகும்.

பல தசாப்தங்களுக்கு முன்னர் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இயற்கையின் சமச்சீர்மையின் அடிப்படை பண்புகளை விவரிப்பதில் நவீன கோட்பாட்டின் சாராம்சம் இருக்க வேண்டும் என்று இன்று நம்மிடம் உள்ள அடிப்படை துகள்கள் பற்றிய அறிவு நிச்சயமாக போதுமானது. சமச்சீர், இந்தச் சட்டம் காரணக் கொள்கையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், இது சார்பியல் கோட்பாட்டின் பொருளில் விளக்கப்படுகிறது.

இந்த சூழ்நிலையானது பொருளின் அடிப்படை கட்டமைப்புகளை சித்தரிக்க பிளேட்டோவால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட சமச்சீர் உடல்களை உடனடியாக நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. பிளாட்டோனிக் சமச்சீர்நிலைகள் இன்னும் அறிவியல் பூர்வமாக நிரூபிக்கப்படவில்லை, ஆனால் இயற்கையின் இதயத்தில், பொருளின் மிகச்சிறிய அலகுகள் சம்பந்தப்பட்ட இடத்தில், கணித சமச்சீர்நிலைகளைக் கண்டுபிடிப்போம், அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை என்று பிளேட்டோ நம்பியபோது சரியாக இருந்திருக்கலாம்.

மற்றொரு வழி முற்றிலும் அனுபவ ஆராய்ச்சி. உள்ளுணர்வின் அதே உள் சக்தியிலிருந்து உலகங்களின் முடிவிலி பற்றிய யோசனை எழுந்தது, இது பாரம்பரியம் அனாக்ஸிமாண்டருக்குக் காரணம். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய தத்துவ சிந்தனை வழக்கமானவற்றுடன் ஒரு இடைவெளியைக் கொண்டுள்ளது மத நம்பிக்கைகள். ஆனால் இந்த இடைவெளி சிதைவின் திகிலுக்கு மத்தியில் இருக்கும் தெய்வீகம் பற்றிய புதிய கம்பீரமான கருத்தாக்கத்திற்கு ஒரு திருப்புமுனை மற்றும்...

அவரது வரலாற்று மற்றும் riosophical பிரதிபலிப்புகள் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது. தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் கருத்துகளின் முறையான பகுப்பாய்விற்கு நாம் திரும்புவோம். 8. தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் தத்துவப் பணி ஒன்று அல்ல, ஆனால் பல தொடக்க புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அவருக்கு மிக முக்கியமான மற்றும் தீர்க்கமான விஷயம் மனிதனின் கருப்பொருளாகும். அனைத்து ரஷ்ய சிந்தனைகளுடன் சேர்ந்து, தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மானுட மையமாக இருக்கிறார், மேலும் அவரது தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டம், முதலில், ஆளுமை, சரி ...

நவீன தத்துவத்தின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பகுதிகள் பகுப்பாய்வு தத்துவம், நிகழ்வுகள், ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ் மற்றும் இருத்தலியல் ஆகியவை அடங்கும்.

பகுப்பாய்வு தத்துவம்(வகைகள்: பாசிடிவிசம், லாஜிக்கல் பாசிடிவிசம், சொற்பொருள் பாசிடிவிசம், நியோபோசிடிவிசம், பின்பாசிடிவிசம்) மிகவும் முழுமையான மற்றும் நிலையான வளர்ச்சியை பிரதிபலிக்கிறது அறிவியல் தத்துவம். முக்கிய பிரதிநிதிகள்: பி. ரஸ்ஸல், ஏ. டார்ஸ்கி, கே. பாப்பர், ஐ. லகாடோஸ், டி. குன், எல். விட்ஜென்ஸ்டைன்; நியோபோசிடிவிசத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் பெறப்பட்டது. இந்த போக்கின் பிரதிநிதிகளின் பார்வையில், தத்துவம் என்பது மொழியியல் செயல்பாட்டின் தெளிவுபடுத்தல் ஆகும், எனவே தத்துவம் என்பது தர்க்கம் மற்றும் மொழியின் விரிவான பகுப்பாய்வு ஆகும். பகுப்பாய்வு தத்துவத்திற்குள், தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதம் என்பது யதார்த்தத்தின் கட்டமைப்போடு மொழியின் கட்டமைப்புகளுடன் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, செயற்கை மொழிகளில் மிகுந்த ஆர்வத்தைக் காட்டுகிறது. போஸ்ட்பாசிடிவிசம் விஞ்ஞான அறிவையும் அதன் வளர்ச்சிக்கான சாத்தியங்களையும் ஆராய்கிறது. 90 களின் பகுப்பாய்வு பள்ளியின் தத்துவவாதிகள். வரலாறு, கால்குலஸ் மற்றும் கம்ப்யூட்டர்களின் கணிதம், செயற்கை நுண்ணறிவு, இலக்கியம் மற்றும் மாயவியல் போன்றவற்றில் தர்க்கம் மற்றும் மொழி ஆகியவற்றில் அதிகம் ஈடுபடவில்லை. ஆனால் தத்துவம் அதன் கிளாசிக்கல் வடிவத்தில் அர்த்தமற்றது என்ற நம்பிக்கையால் அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றுபட்டுள்ளனர், ஏனெனில் அதன் விதிகளை உறுதிப்படுத்துவது கடினம். தத்துவம் விஞ்ஞான அறிவாக மாற வேண்டும், இதற்கு பகுத்தறிவு பகுத்தறிவை உறுதிப்படுத்துவது அவசியம்.

நிகழ்வியல்(நிறுவனர் E. Husserl). இந்த திசையின் பிரதிநிதிகள் நனவை ஆராய்கின்றனர். அறிவாற்றலின் செயல்பாட்டில் உள்ள பணக்கார வாழ்க்கை உலகம், நனவைக் கடந்து, அறிவியல் புரிதலின் நிலையை அடையும், ஏழை மற்றும் வறண்டு போகிறது என்று அவர்கள் கவலைப்படுகிறார்கள். நவீன உலகம், இயற்கையான மனோபாவத்தைப் பயன்படுத்தி, உயிரற்ற அறிவின் இலட்சியங்களை உருவாக்குகிறது என்று நிகழ்வியல் நம்புகிறது. இது மாற்றப்பட வேண்டும், அவர்கள் நிகழ்வு அமைப்பை நம்புகிறார்கள். ஹுசெர்லின் கூற்றுப்படி, நிகழ்வுகள் (விஷயங்களின் தோற்றங்கள்) நௌமெனனுடன் (அவற்றின் சாராம்சம்) ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் அவை எப்போதும் நனவின் நேரடி அனுபவத்தில் வழங்கப்படுகின்றன. மனித உணர்வு ஒருங்கிணைந்தது, எனவே பொருள் மற்றும் பொருளை எதிர்ப்பது சாத்தியமில்லை: விஷயத்தை மிகைப்படுத்துவது அகநிலைவாதம் மற்றும் உளவியலுக்கு வழிவகுக்கிறது, பொருளின் மிகைப்படுத்தல் இயற்கைவாதத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, நனவை செயலற்றதாக ஆக்குகிறது.

நனவு எப்போதும் எதையாவது நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது (அதன் இந்த அம்சம் வேண்டுமென்றே அழைக்கப்படுகிறது) மற்றும் அனுபவத்திற்கு முன்பே இந்த திசையை அமைக்கும் அர்த்தங்களை நனவின் நீரோட்டத்தில் மனரீதியாகப் பார்த்து தனிமைப்படுத்துவது ஆராய்ச்சியாளரின் பணி. இந்த அர்த்தங்கள் உள்ளுணர்வின் உதவியுடன் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, ஆனால் அவை கடுமையான தத்துவ அறிவியலை உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்கும் தனித்துவமான கருத்துகளின் உதவியுடன் வெளிப்படுத்தப்படலாம். முன்னோடி அர்த்தங்களை ஆராய்வதற்கு, ஒரு நிகழ்வியல் குறைப்பு அவசியம்: ஒரு பொருளை அறியும் செயல்பாட்டில், ஒருவர் அதைப் பற்றி மதிப்பிடுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும், அதைக் குறைக்க வேண்டும் (அடைப்புக்குறிக்குள் வைக்கவும்), மற்றும் படிப்பை வளப்படுத்தவும். சிந்தனையின் இயக்கவியல் கொண்ட பொருள், அர்த்தங்களை அனுபவிக்கிறது. அதாவது, ஒரு பொருளை ("மோசமான அடையாளம்") சுட்டிக் காட்டுவதில் இருந்து அதன் ஈடோக்களுக்கு (அனுபவம் மற்றும் உள்ளுணர்வின் மூலம் சொற்பொருள், முழு அளவிலான, செழுமையான புரிதல்) மாற்றம் இருக்க வேண்டும். எனவே, ஒவ்வொரு அறியக்கூடிய பொருளும் பெறப்பட்ட ஈடோக்களின் அடிப்படையில் விளக்கப்பட வேண்டும். நிகழ்வியலின் கருத்துக்கள் ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ் மற்றும் இருத்தலியல் ஆகியவற்றில் மேலும் வளர்ந்தன.

தத்துவ விளக்கவியல்- புரிந்துகொள்ளும் கலை என வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு திசை, G.-G இன் நிறுவனர். காடமர், பிரதிநிதி பி. ரிகோயர். ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ் தங்களுக்கு அமைக்கும் பணி புரிந்துகொள்வது, அதைத் தீர்க்க அவர்கள் உரைக்கு, அதன் விளக்கத்திற்குத் திரும்புகிறார்கள், ஆனால் எந்தவொரு புரிதலின் அடிப்படையும் விளக்கமாகும், ஏனெனில் உரைக்கு சுயாதீனமான அர்த்தம் இல்லை, விளக்கத்திற்கு முன் புரிதல் மட்டுமே உள்ளது. ஒரு நபர் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளும்போது புரிந்துகொள்வது, நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ் தங்களை அமைத்துக் கொள்ளும் பணிகள் இவை. பதில்களைத் தேடி, அவர்கள் உரைக்கு, அதன் விளக்கத்திற்குத் திரும்புகிறார்கள். நவீன உலகத்தைப் பற்றிய ஹெர்மெனியூட்டிக்கின் முக்கிய கவலை என்னவென்றால், நவீன உலகம் புத்தியில்லாதது: குறைவான மக்கள் அதில் நினைக்கிறார்கள், ஒரு நபர் மனம் இல்லாமல் செய்ய முடியும், அதாவது சுதந்திரமான புரிதல் இல்லாமல். நவீன அறிவியலில் உண்மையான புரிதல் இல்லை, ஆனால் ஒரு விளக்கம் மட்டுமே, கருத்தின் சுருக்கம். எல்லா புரிதலுக்கும் அடிப்படையே விளக்கம். உரைக்கு சுயாதீனமான பொருள் இல்லை, விளக்கத்திற்கு முன் முன் புரிதல் மட்டுமே உள்ளது. எழுதப்பட்ட நூல்கள் மட்டுமல்ல, பேச்சு, செவிப்புலன், அதாவது மொழியின் பயன்பாடு தொடர்பான அனைத்தையும் விளக்குவதில் ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ் ஈடுபட்டுள்ளது. கடாமர்: "புரிந்துகொள்ளும் சாத்தியம் என்பது மனிதனின் அடிப்படை உபகரணமாகும், இது மற்ற மக்களுடன் சேர்ந்து அவரது வாழ்க்கையின் சுமையைத் தாங்குகிறது, குறிப்பாக மொழி மற்றும் உரையாடலின் மூலம் செல்லும் பாதையில்."

இருத்தலியல்- இருப்பு தத்துவம். அதன் பிரதிநிதிகள்: எம். ஹெய்டெக்கர், கே. ஜாஸ்பர்ஸ், ஜே.-பி. சார்த்ரே, ஏ. காமுஸ். இருத்தலியல் என்பது பொருள் மற்றும் பொருளின் உடனடி ஒருமைப்பாட்டாக இருப்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயல்கிறது. அப்படி இருப்பது நேரடியாக கொடுக்கப்பட்ட மனித இருப்பு (இருப்பு) என்று அவர்களால் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இருத்தலியல் தத்துவத்தின் ஒரு முக்கியமான கருத்து சுதந்திரம், இது இருப்பு. மத இருத்தலியல் பிரதிநிதிகள் (கே. ஜாஸ்பர்ஸ்) சுதந்திரம் கடவுளில் மட்டுமே காண முடியும் என்று நம்பினர். சார்த்தரின் (நாத்திக இருத்தலியல்) கருத்துப்படி சுதந்திரமாக இருப்பது என்பது தன்னைத்தானே. அதன் பிரதிநிதிகள்: எம். ஹெய்டெக்கர் (1899-976), கே. ஜாஸ்பர்ஸ் (1883-1969), ஜே.-பி. சார்த்ரே (1905-1980) மற்றும் பலர், இருத்தலியல் என்பது பொருள் மற்றும் பொருளின் நேரடி ஒருமைப்பாட்டைப் புரிந்துகொள்ள முயல்கிறது. இருத்தலியல்வாதிகள் அவரது "உலகில்-இருப்பது" என்ற பாடத்தின் அனுபவத்தை அசல் மற்றும் உண்மையான உயிரினமாக தனிமைப்படுத்துகிறார்கள். அப்படி இருப்பது நேரடியாக கொடுக்கப்பட்ட மனித இருப்பு அல்லது இருப்பு என அவர்களால் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இருத்தலியல் தத்துவத்தின் மற்றொரு முக்கியமான கருத்து சுதந்திரம், இது இருப்பு. மத இருத்தலியல் பிரதிநிதிகள் (உதாரணமாக, ஜாஸ்பர்ஸ்) சுதந்திரம் கடவுளில் மட்டுமே காண முடியும் என்று நம்பினர். சார்த்தரின் (நாத்திக இருத்தலியல்) கருத்துப்படி சுதந்திரமாக இருப்பது என்பது தன்னைத்தானே. மேலும், "மனிதன் சுதந்திரமாக இருக்க அழிந்துவிட்டான்", அதாவது சுதந்திரம் என்பது ஒரு நபர் தனது ஆளுமையைக் காப்பாற்றுவதற்காக சுமக்க வேண்டிய ஒரு பெரிய சுமை. ஒரு நபர் சுதந்திரத்தைத் துறந்தால், அதன் தீவிரத்தைத் தாங்க முடியாமல், அவர் தன்னைத்தானே நிறுத்திக்கொள்கிறார், அவர் தனது உண்மையான சுயத்தை இழக்கும் செலவில் "எல்லோரையும் போல" ஆகிவிடுவார்.

இருத்தலியல்வாதிகளின் பார்வையில் மக்களிடையேயான தொடர்பும் உண்மையானது அல்ல, அது ஒவ்வொரு நபரின் தனிமையை மட்டுமே வலியுறுத்துகிறது. அனைத்து வகையான தகவல்தொடர்புகளும் பொய் மற்றும் மத மற்றும் தார்மீக விதிமுறைகளின் பாசாங்குத்தனத்தால் சிதைக்கப்படுகின்றன. மனிதனின் பணி அவனது தனிமையையும் சுதந்திரத்தையும் தைரியமாக பாதுகாப்பதாகும், ஏனெனில் இது அவனது உண்மையான இருப்பு.

TO இருபதாம் நூற்றாண்டின் நவீன தத்துவம்.நடைமுறைவாதம், தத்துவ மானுடவியல், நியோ-தோமிசம், நியோ-ஃபிராய்டியனிசம், கட்டமைப்புவாதம், பின்-கட்டமைப்புவாதம், பின்நவீனத்துவம் ஆகியவை அடங்கும். நடைமுறைவாதம் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம், மக்கள் மற்றும் விஷயங்களைப் பற்றிய ஒரு பயனுள்ள அணுகுமுறையை உருவாக்கியது, தத்துவ அடிப்படைகளை ஊகத்திலிருந்து (ஊகங்கள்) நடைமுறைக்கு மாற்றுவதற்கான கேள்வியை எழுப்புகிறது, எனவே தத்துவ பகுத்தறிவு என்பது நடைமுறைச் சாத்தியம். நிறுவனர்கள் - சி. பியர்ஸ், டபிள்யூ. ஜேம்ஸ், பிரதிநிதிகள் - டி. டிவே, ஆர். ரோர்டி. தத்துவ மானுடவியல். பொருள் தத்துவ சிந்தனைஒரு நபர் தனது ஒருமைப்பாட்டிற்கு ஆளாகிறார், மனித இயல்பை புறக்கணிப்பது ஒரு பொதுவான நபராக ஒரு நபரின் வாய்ப்புகளை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது, ஒரு நபரின் உயிர்வாழ்வு கலாச்சாரத்துடனான அவரது உரையாடலைப் பொறுத்தது, அதன் பல வெளிப்பாடுகளில் ஒரு நபருக்கு ஆபத்தானது. பிரதிநிதிகள் எம். ஷெலர், ஜி. பிளெஸ்னர், ஏ. கெலன், ஜே. மீட். நியோ-தோமிசம் என்பது ஒரு தத்துவ மற்றும் இறையியல் போக்கு, இது அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப புரட்சியின் முரண்பாடுகள், அறிவியல் மற்றும் மதத்தின் ஒற்றுமையின் கருத்து மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் பரிணாம மாதிரியின் முன்னேற்றம் ஆகியவற்றின் இறையியல் விமர்சனத்தை பிரதிபலிக்கிறது. மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதிகள் P. Teilhard de Chardin, E. Gilson, J. Maritain, J. Bochensky. நியோ-ஃபிராய்டியனிசம் என்பது Z. பிராய்டின் போதனைகளின் அடிப்படையில் எழுந்த ஒரு திசையாகும். இருபதாம் நூற்றாண்டில் மனோ பகுப்பாய்வின் சுயாதீனமான பகுதிகள் வடிவம் பெற்றன: தனிப்பட்ட உளவியல் (ஏ. அட்லர்), பகுப்பாய்வு உளவியல் (கே.ஜி. ஜங்), குணவியல் பகுப்பாய்வு (டபிள்யூ. ரீச்), சுய பகுப்பாய்வு உளவியல் (அன்னா பிராய்ட்), மனிதநேய உளவியல் (கே. ஹார்னி, ஈ. ஃப்ரோம் ), இருத்தலியல் மனோ பகுப்பாய்வு (ஜே.-பி. சார்த்ரே, எல். பின்ஸ்வாங்கர்), கட்டமைப்பு உளவியல் பகுப்பாய்வு (ஜே. லகான்).

சாசரின் ஸ்கூல் ஆஃப் செமியோடிக்ஸ், ரஷியன் ஃபார்மலிசம் (ஆர். பார்தேஸ்), சி. லெவி-ஸ்ட்ராஸின் கட்டமைப்பு மானுடவியல், ஜே. லக்கானின் கட்டமைப்பு மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் எம். ஃபூக்கோவின் அறிவு அமைப்பு ஆகியவற்றின் கருத்துகளின் அடிப்படையில் கட்டமைப்புவாதம் எழுந்தது. உரைக் கோட்பாட்டின் பரிசீலனையானது, மொழியின் கட்டமைப்புகளில் வெளிப்படுத்தப்படும் சமூக நிறுவனங்களுக்கிடையே உள்ள மறைக்கப்பட்ட தொடர்புகளுக்கான தேடலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பிந்தைய கட்டமைப்புவாதம் என்பது கட்டமைப்புவாதத்தின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியாகும். இது மொழியின் மயக்கமான கட்டமைப்புகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, குறியீட்டின் சிக்கல்களைக் கருத்தில் கொள்கிறது, கட்டமைப்பின் தகவல்தொடர்பு, மனிதகுலத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் பைனரி எதிர்ப்பின் யோசனையை உருவாக்குகிறது. பிரதிநிதிகள் - ஜே. லகான், ஜே. டெரிடா, எம். ஃபூக்கோ, ஆர். பார்ட், ஜே. டெலூஸ், ஜே. லியோடார்ட். பின்நவீனத்துவம் பிந்தைய கட்டமைப்புவாதத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் ஆராய்ச்சியின் ஒரு சிறப்பியல்பு முறை சிதைவு ஆகும். முதலாளித்துவ சமுதாயத்தை ஒழுங்கமைக்கும் மற்றும் எந்தவொரு அறிவையும் சுய-நியாயப்படுத்துவதற்கான வழிமுறையாக செயல்படும் விளக்க அமைப்புகளின் கிளாசிக்கல் சிந்தனை முறையின் ("மெட்டானாரேடிவ்") அவநம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது. பிரதிநிதிகள் - ஜே. ஹேபர்மாஸ், ஜே. லியோடார்ட், எம். ஃபூக்கோ, ஜே. டெரிடா, ஆர். ரோர்ட்டி, ஜே. டெலூஸ், எஃப். குட்டாரி, ஜே. பௌட்ரிலார்ட்.

தத்துவத்தின் பொருள்.

தத்துவம்

தத்துவத்தின் பொருள்

அங்கீகரிக்கப்பட்ட மூலங்களின் எண்ணிக்கையால்

மோனிசம் (ஒரு கொள்கையை அங்கீகரிக்கிறது: கடவுள், முழுமையான, உலக மனம், பொருள் போன்றவை)

இருமைவாதம் (இரண்டு கொள்கைகளை அங்கீகரிக்கிறது: யின் மற்றும் யாங், ஆவி மற்றும் பொருள், இருள் மற்றும் ஒளி போன்றவை)

பன்மைத்துவம் (பல கொள்கைகளை அங்கீகரிக்கிறது: தனிமங்கள், அணுக்கள், மோனாட்கள், தர்மங்கள் போன்றவை)

அங்கீகரிக்கப்பட்ட தோற்றத்தின் தரத்தால்

பொருள்முதல்வாதம் (பொருள் முதன்மையானது, ஆவி இரண்டாம்நிலை)

இலட்சியவாதம் (ஆன்மா முதன்மையானது, பொருள் இரண்டாம் நிலை)

புறநிலை இலட்சியவாதம்: ஆன்மிகக் கொள்கையானது நமது உணர்வுக்கு வெளியேயும் சுதந்திரமாகவும் உள்ளது

o அகநிலை இலட்சியவாதம்: ஆன்மீகக் கோட்பாடு மனித "நான்"

அறிவு முறைப்படி

• அனுபவவாதம் (உணர்ச்சி அனுபவத்தின் அடிப்படையில் - உண்மைகள், அவதானிப்புகள், சோதனைகள்)
• பகுத்தறிவு (காரணத்தை சார்ந்துள்ளது - கோட்பாடுகள், சான்றுகள், கோட்பாடுகள்)
• பகுத்தறிவின்மை ("அதிபுத்திசாலித்தனமான" அறிவின் ஆதாரங்களை நம்பியுள்ளது - உள்ளுணர்வு, வெளிப்பாடு, நுண்ணறிவு)

கடவுளின் புரிதலின் படி

• இறையச்சம் (கடவுள் ஒரு நபராக)
• தெய்வம் (பிரபஞ்சத்தின் முகமற்ற மூலகாரணமாக கடவுள்)
• பாந்தீசம் ("கடவுள் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார்")
• நாத்திகம் (கடவுள் ஒரு கற்பனை)

தத்துவ அமைப்பின் தன்மைக்கு ஏற்ப

• மெட்டாபிசிக்ஸ் - இருப்பு மற்றும் அறிவாற்றலின் இறுதி அடித்தளங்களுக்கான தேடல் (உலகத்தை அதன் முழுமை மற்றும் தெளிவின்மையில் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சி)
• இயங்கியல் - எதிரெதிர்களின் மோதலில் உண்மையைத் தேடுவது (உலகின் வளர்ச்சி மற்றும் சீரற்ற தன்மையில் உலகைப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சி)

தத்துவத்தின் செயல்பாடுகள்.

வெவ்வேறு ஆராய்ச்சியாளர்கள் தத்துவத்தின் வெவ்வேறு செயல்பாடுகளை வேறுபடுத்துகிறார்கள். அவற்றில் போதுமானவை உள்ளன. பெரும்பாலான கருத்துக்கள் தத்துவத்தின் பின்வரும் செயல்பாடுகளை பிரதானமாக அங்கீகரிக்கின்றன.

உலகக் கண்ணோட்டம்- உலகின் படத்தை விவரிக்க மற்றும் பல்வேறு அறிவியல், நடைமுறைகள் மற்றும் கலைகளின் அறிவை இணைக்கும் தத்துவ அறிவியலின் திறனில் உள்ளது. இது உலகத்தை விளக்குவதற்கான ஒரு சுருக்க-கோட்பாட்டு அணுகுமுறையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இது சம்பந்தமாக, தங்களை தத்துவ கருத்துக்கள்அறிவியல் அல்லது போலி அறிவியலின் மீதான ஈர்ப்பில் வெளிப்படுத்தப்படும் இரட்டை தன்மையால் வேறுபடுகின்றன.

முறையியல்- சில இலக்குகளை அடைவதற்கான மிகவும் உகந்த வழிகளைக் கண்டறிவதில் உள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, அறிவியல் அறிவு, சமூக நடைமுறை அல்லது அழகியல் படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றின் கட்டுமானம். செயல்பாட்டின் முறைகள் மற்றும் கொள்கைகள் ஒரு அடிப்படை, மற்றும் குறுகிய அர்த்தம் கொண்டவை அல்ல. இந்த முறைகளில் வரலாற்று முறை அடங்கும். தத்துவத்தின் செயல்பாடுகள் பெரும்பாலும் அறிவியல் மற்றும் நடைமுறையின் முக்கிய கொள்கைகளின் உள்ளடக்கத்தை தெளிவுபடுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன.

மனிதநேயமிக்க- தன்னை மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் மக்கள் மீதான மிகவும் கவனமான அணுகுமுறையில் உணரப்படுகிறது. தத்துவம் மக்களுக்கு கவனத்துடன் இருக்க வேண்டும். எனவே, அவள் தன்னை முற்றிலும் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை அறிவியல் அணுகுமுறை, அத்துடன் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் நெறிமுறை மற்றும் அழகியல் அணுகுமுறைகள்.

நடைமுறை - மக்கள் நலனில் அக்கறை காட்டுவது, அதாவது ஒழுக்கத்தில்.

முன்கணிப்பு- பொருள், உலகம், உணர்வு மற்றும் மனிதனின் வளர்ச்சியில் பொதுவான போக்குகளின் கருதுகோள்களை உருவாக்குகிறது. தத்துவம் எந்த அளவிற்கு அறிவியல் அறிவை நம்பியிருக்கிறது என்று கணிப்பு நிகழ்தகவு அதிகரிக்கிறது.

முக்கியமான- மற்ற துறைகளுக்கும், தத்துவத்திற்கும் பொருந்தும். பழங்காலத்திலிருந்தே, இந்த அறிவியலின் உண்மையான கொள்கையானது சந்தேகத்திற்குரிய அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துவதாகும். இதன் மூலம் சுருக்கமான நீலிசம் அல்ல, ஆனால் அடிப்படையிலான ஆக்கபூர்வமான விமர்சனம் இயங்கியல் மறுப்பு

கன்பூசியஸின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள்.

கன்பூசியஸ் கிமு 552 முதல் 479 வரை வாழ்ந்தார். அவர் ஒரு பிரபுத்துவ குடும்பத்தில் (பெரும்பாலும்) பிறந்தார். பெயர் பெற்ற காலம் அது "வசந்த மற்றும் இலையுதிர் காலம்". பேரரசரின் ஆணாதிக்க சக்தி நிலத்தை இழந்து கொண்டிருந்தது, அதன் இடத்தில் தனிப்பட்ட ராஜ்யங்களின் ஆட்சியாளர்களின் ஆட்சி வந்தது. கன்பூசியஸின் தந்தை 63 வயதான அதிகாரி ஷு லியாங்கே, மற்றும் அவரது தாயார் 17 வயதான காமக்கிழத்தி யான் ஜெங்சாய். மிக விரைவில், தந்தை இறந்துவிட்டார், சட்டப்பூர்வ மனைவியின் கோபத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக பாய், தனது மகனுடன் வீட்டை விட்டு வெளியேறினார். குழந்தை பருவத்திலிருந்தே, சிறுவன் கடினமாக உழைத்து, வறுமையிலும் தேவையிலும் வாழ்ந்தான். ஒரு பண்பட்ட மற்றும் படித்த நபராக இருப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை அவர் மிக ஆரம்பத்திலேயே உணர்ந்தார். கன்பூசியஸ் சுய கல்வி மற்றும் பிரதிபலிப்பில் நிறைய நேரம் செலவிட்டார். அவரது இளமை பருவத்தில், அவர் லூ இராச்சியத்தில் நீதி அமைச்சராக பணியாற்றினார். இது மாற்றத்தின் சகாப்தமாக இருந்தது.

சிந்தனையாளர் பெயர் குங் ஃபூ சூ(மாஸ்டர் குன்). லத்தீன் வடிவமான கன்பூசியஸ் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜேசுட் மிஷனரிகளால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இந்த பெயர் இறுதியில் கன்பூசியஸாக மாறியது, மேலும் கற்பித்தல் கன்பூசியனிசம் என்று அழைக்கப்பட்டது.

கன்பூசியஸ் தத்துவப் பள்ளியின் நிறுவனர் ஆவார் ரியூ (ஜு)- "அறநெறியாளர்கள், விஞ்ஞானிகள்." ஒரு சரியான சமுதாயத்தை உருவாக்குவதற்கான அடிப்படை, அவரது கருத்துப்படி, மனிதநேயம் (ஜெங் அல்லது ரென்). சமூக கட்டமைப்பில் ஒரு முக்கிய இடம் - சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளின் செயல்திறன், மற்றும் குய் - அன்றாட வாழ்வில் தார்மீக தரங்களை கடைபிடிப்பது என்ற கருத்தாக்கத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது. ஒரு உதாரணம் மற்றும் தரநிலையாக, கன்பூசியஸ் ஒரு உண்மையான மனிதரை மேற்கோள் காட்டினார், அவர் சூழ்நிலைகள் மற்றும் விளைவுகளைப் பொருட்படுத்தாமல் எப்போதும் தனக்குப் பொருத்தமானதைச் செய்யும் உயர்ந்த ஒழுக்கமுள்ள நபர். கன்பூசியனிசம் வழிபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது பண்டைய ஞானம். பின்னர் சீனாவில் ஆட்சி செய்த முரண்பாடு மற்றும் உள்நாட்டு சண்டையை அவதானித்த தத்துவஞானி, அமைதியும் நல்லிணக்கமும் இருந்த பல நூற்றாண்டுகளின் ஆழத்திற்கு தனது பார்வையைத் திருப்பினார். வென் மற்றும் வூ பேரரசர்களுக்கு வழிகாட்டிய அரசாங்கத்தின் கொள்கைகளை மீட்டெடுப்பதே கன்பூசியஸின் கனவாக இருந்தது.

டைன்(சொர்க்கம்) கன்பூசியஸ் மனிதனின் முக்கிய ஆன்மீக இலக்கு என்று அழைத்தார். ஆட்சியாளரின் முக்கிய பணி தியான்சி- "சொர்க்கத்தின் மகன்") ஒழுங்கைப் பராமரிப்பதாகும். ஒரு நபர் எப்போதும் பிரபஞ்சத்துடன் இணக்கமாக பாடுபட வேண்டும் என்பதால், அவர் தனது போதனையை பரலோகமாகக் கருதினார். ஆனால் மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், உங்கள் இலக்கை உணர்ந்து அதை அடைய முயற்சி செய்யுங்கள்.

"லுன்யு"- "உரையாடல்கள் மற்றும் தீர்ப்புகள்" - அறநெறி மற்றும் சமூகம் என்ற தலைப்பில் அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் பகுத்தறிவுகளின் தொகுப்பு. இது ஒரு சிறந்த நபருக்கான நடத்தை நெறிமுறையாகும். ஒரு பதிப்பின் படி, இந்த புத்தகத்தின் ஆசிரியர் கன்பூசியஸ் ஆவார், மற்றொரு படி, அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள். மாஸ்டர் தனது மாணவர்களுக்கு அறிவுறுத்தல்களின் வடிவத்தில் கதை சொல்லப்படுகிறது. கால ஜெங்- "மனிதாபிமானம், மனிதாபிமானம்".

கன்பூசியஸ் மக்களை மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கிறார்:

1. ஷென்-ரென்- முனிவர்;

1. ஜுன் சூ- எல்லாவற்றிலும் உண்மையைப் பின்பற்றும் ஒரு உன்னத நபர்;

2. xiao-ren- "சிறிய மனிதன்", தார்மீக விழுமியங்களைப் பற்றி சிந்திக்காமல் வாழ்க.

சாக்ரடீஸ், அவரது வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள்.

சாக்ரடீஸ்- (கிமு 469-399 இல் வாழ்ந்தார்), ஏதென்ஸைச் சேர்ந்த பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, இயங்கியலின் நிறுவனர்களில் ஒருவர். அவர் முன்னணி கேள்விகளைக் கேட்டு உண்மையைத் தேடினார் (சாக்ரடிக் முறை). அவர் தனது கோட்பாட்டை வாய்வழியாக விளக்கினார்; அவரது போதனைகள் பற்றிய தகவல்களின் முக்கிய ஆதாரம் அவரது மாணவர்களான செனோஃபோன் மற்றும் பிளேட்டோவின் எழுத்துக்கள் ஆகும். முன்னணி கேள்விகளைக் கேட்டு உண்மையைக் கண்டறிய இயங்கியல் முறை பயன்படுத்தப்பட்டது - இது சாக்ரடிக் முறை (மையூட்டிக்ஸ்) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சாக்ரடீஸின் தத்துவத்தின் குறிக்கோள், நல்லதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியாக சுய அறிவு; அறம் என்பது அறிவு அல்லது ஞானம். அடுத்தடுத்த காலங்களில், சாக்ரடீஸ் முனிவரின் இலட்சியத்தின் உருவகமாக மாறினார்.

சாக்ரடீஸின் பெயர் பண்டைய தத்துவத்தின் வரலாற்றின் முதல் அடிப்படைப் பிரிவோடு தொடர்புடையது, இது சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய மற்றும் பிந்தைய சாக்ரடிக் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது இயற்கை தத்துவத்தில் 6 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஆரம்பகால தத்துவவாதிகளின் ஆர்வத்தை பிரதிபலிக்கிறது (இந்த காலத்திற்கான நிறுவப்பட்ட சொல்: " முன்-சாக்ரடிக்ஸ்"), மற்றும் நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் தலைப்புகளில் 5 ஆம் நூற்றாண்டின் சோஃபிஸ்டுகளின் அடுத்த தலைமுறை, அவற்றில் முக்கியமானது ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள நபர் மற்றும் குடிமகனை வளர்ப்பது. அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில், சாக்ரடீஸ் "புதிய தெய்வங்களை வணங்கினார்" மற்றும் "இளைஞர்களை கெடுக்கிறார்" என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டார் (அவர் ஹெம்லாக் விஷத்தை எடுத்துக் கொண்டார்).

அவரது தத்துவ பகுத்தறிவின் பொருள் மனித உணர்வு, ஆன்மா, பொதுவாக மனித வாழ்க்கை, மற்றும் அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே அண்டம் அல்ல, இயற்கை அல்ல. மேலும் அவர் தத்துவம் பற்றிய பிளாட்டோனிக் அல்லது அரிஸ்டாட்டிலிய புரிதலை இன்னும் அடையவில்லை என்றாலும், அவர் அவர்களின் கருத்துகளின் அடித்தளத்தை அமைத்தார் என்பதில் சந்தேகமில்லை. மனிதன், சாக்ரடீஸ் தனது உரைகள் மற்றும் உரையாடல்களில் நெறிமுறைகளின் சிக்கல்களுக்கு, அதாவது ஒரு நபர் சமூகத்தில் வாழ வேண்டிய அந்த விதிமுறைகளுக்கு முக்கிய கவனம் செலுத்தினார். அதே நேரத்தில், வெளிப்படுத்தப்பட்ட தீர்ப்புகளை நிரூபிக்கும் மற்றும் மறுக்கும் முறையானது சாக்ரடீஸிடமிருந்து பல்துறை மற்றும் தவிர்க்கமுடியாத செல்வாக்கில் வேறுபட்டது.

அவரது தத்துவ செயல்பாட்டில், சாக்ரடீஸ் ஆரக்கிள்களால் உருவாக்கப்பட்ட இரண்டு கொள்கைகளால் வழிநடத்தப்பட்டார்:

§ ஒவ்வொருவரும் "உன்னை அறிந்து" கொள்ள வேண்டிய அவசியம்

§ "எந்தவொரு மனிதனும் எதையும் உறுதியாக அறியவில்லை, ஒரு உண்மையான ஞானி மட்டுமே தனக்கு எதுவும் தெரியாது என்பதை அறிவான்."

ஒருபுறம், சாக்ரடீஸ் அவர்களின் போதனையின் பயனற்ற தன்மையைக் கடுமையாக விமர்சித்த சோஃபிஸ்டுகளுக்கு எதிராகப் போராட அவருக்கு இந்த கொள்கைகள் அவசியமாக இருந்தன, உண்மையைப் பற்றிய அறிவைக் கோருகின்றன மற்றும் உண்மையைக் கற்பிப்பது பற்றிய உரத்த அறிக்கைகள். மறுபுறம், இந்தக் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொள்வது, உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள மக்கள் தங்கள் அறிவை விரிவுபடுத்துவதற்கு ஊக்குவித்திருக்க வேண்டும். மிக முக்கியமான வழிமுறைகள் மற்றும் நவீன தத்துவ மொழியில் பேசுவது - மக்களுக்கு அறிவை அறிமுகப்படுத்துவதற்கான ஒரு முறை முரண்பாடானது, இதில் ஒரு முக்கிய பகுதி ஒருவரின் அறியாமையை அங்கீகரிப்பதாகும்.

சுய அறிவு, சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, அதே நேரத்தில் உண்மையான அறிவைத் தேடுவதும், எந்தக் கொள்கைகளுக்காக வாழ்வது சிறந்தது, அதாவது அறிவு மற்றும் நல்லொழுக்கத்திற்கான தேடலாகும். அடிப்படையில், அவர் அறிவை நல்லொழுக்கத்துடன் ஒப்பிடுகிறார். இருப்பினும், இது அறிவின் நோக்கத்தை அதற்கு என்ன தேவை, அல்லது அது என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய அறிக்கைக்கு மட்டுப்படுத்தாது, மேலும் இந்த அர்த்தத்தில், அறிவு ஒரே நேரத்தில் ஒரு நல்லொழுக்கமாக செயல்படுகிறது. இது நெறிமுறைக் கருத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையாகும், மேலும் இது பிளேட்டோவின் உரையாடல் புரோட்டகோரஸில் முழுமையாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. அறிவையும் அறத்தையும் ஒன்றையொன்று சாராத இரு வேறு பொருள்களாகக் கருதுவதில் பெரும்பாலானவர்களின் அறியாமை வெளிப்படுகிறது. அறிவு மனித நடத்தையில் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் ஒரு நபர் பெரும்பாலும் அறிவு தேவைப்படுவதைப் போல செயல்படுவதில்லை, ஆனால் அவரது சிற்றின்ப தூண்டுதல்களுக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார். சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, விஞ்ஞானம் மற்றும் ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தில் - அறிவு, ஒரு நபரை பாதிக்க இயலாமையை நிரூபிக்கிறது, குறிப்பாக உணர்ச்சி தூண்டுதல்களின் தாக்கத்தின் தருணங்களில், அறிவியலாக கருத முடியாது. மேற்கூறியவற்றின் வெளிச்சத்தில், சாக்ரடீஸின் நெறிமுறைக் கருத்து ஒழுக்கத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, அறியாமை மற்றும் அறிவைக் கடந்து செல்வதையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பது தெளிவாகிறது.வெளிப்படையாக, அவரது கருத்தை பின்வருமாறு குறிப்பிடலாம்: அறியாமையிலிருந்து அறிவு, நல்லொழுக்கம் மற்றும் மேலும் - ஒரு சரியான நபர் மற்றும் மக்களிடையே நல்லொழுக்க உறவுகள்.

G. W. F. ஹெகலின் தத்துவம்.

ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகல்(1770-1831) - ஜெர்மன் தத்துவவாதி, புறநிலை இலட்சியவாதி, ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் பிரதிநிதி.

அவர் இயங்கியல் பற்றிய ஒரு முறையான கோட்பாட்டை உருவாக்கினார் - தர்க்கத்தின் அடிப்படையிலான அறிவியல், கருத்துகளின் அமைப்பு, காரணம் "நியாயமானது எது உண்மையானது; மற்றும் உண்மையானது நியாயமானது. இருப்பது மற்றும் சிந்தனையின் முழுமையான அடையாளம் என்பது தத்துவத்தின் முக்கிய முதுகெலும்பு கொள்கையாகும்

ஜி.டபிள்யூ.எஃப். ஹெகல், தர்க்கம், இயல்பு, சிந்தனை (ஆன்மா) ஆகியவற்றில் தொடர்ந்து உறுதிப்படுத்தப்பட்டவர்.

உலகின் அடித்தளம் அறுதி(உலக மனம், உலக ஆவி, முழுமையான யோசனை) - இயற்கை, சமூகம் மற்றும் அறிவின் வளர்ச்சியின் தேவையை உள்ளடக்கிய ஒரு ஆள்மாறான, காலமற்ற படைப்பு சக்தி.

இது பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம், புறநிலை மற்றும் அகநிலை ஆகியவற்றின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் உள்ளார்ந்ததாக (உட்புறமாக) உள்ளது மற்றும் அவற்றின் மறைக்கப்பட்ட சாரத்தை உருவாக்குகிறது. முழுமையான யோசனை என்பது எல்லாவற்றின் சாராம்சத்தையும் அடிப்படைக் கொள்கையையும் உருவாக்கும் பொருளாகும்.

இயங்கியலின் மையக் கருத்து ஜி.வி.எஃப். ஹெகல் - முழுமையான செயல்பாட்டின் பண்பாக வளர்ச்சி.

உலக வளர்ச்சியின் பொதுவான திட்டம்:

1) பெருகிய முறையில் குறிப்பிட்ட வகைகளின் ஏறுவரிசையில் தூய சிந்தனைத் துறையில் முழுமையான யோசனையின் சூப்பர் டெம்போரல் இயக்கம் (இருப்பது - ஒன்றுமில்லை - ஆகிறது; தரம் - அளவு - அளவு; சாரம் - நிகழ்வு - யதார்த்தம் - கருத்து - பொருள் - யோசனை, உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது ஒரு முழுமையான யோசனை);

2) இயற்கையில் மூழ்குதல் - மன செயல்பாடு (சிந்தனை, சுய விழிப்புணர்வு, விருப்பத்தைப் பெறுதல் மற்றும் பிற தனிப்பட்ட குணங்கள்) ("அகநிலை ஆவி") வடிவங்களில் ஒரு நபரின் அவதாரத்தின் மூலம் பிறர் நிலையில் மற்றும் தன்னைத்தானே திரும்பப் பெறுதல்;

3) தனிப்பட்ட "புறநிலை ஆவி" (சட்டம், ஒழுக்கம் மற்றும் ஒழுக்கம் - குடும்பம், சிவில் சமூகத்தின், நிலை) மற்றும் "முழுமையான ஆவி" (கலை, மதம், ஆவியின் சுய-உணர்வின் வடிவங்களாக தத்துவம்).

ஐ. காண்டின் கூற்றுப்படி, முரண்பாடு என்பது வளர்ச்சியின் உள் ஆதாரமாகும், இது ஒரு முக்கோணமாக விவரிக்கப்படுகிறது.

இந்த மூன்று மாற்றம் (முக்கோணம்) ஹெகல் ஜி.டபிள்யூ.எஃப். புதிய படைப்புகளில்; "தர்க்க விஞ்ஞானம்", "இயற்கையின் தத்துவம்", "ஆவியின் தத்துவம்". (முரண்பாட்டின் கோட்பாட்டின் நிறுவனர் ஹெராக்ளிட்டஸ். பொருள் இயங்கியல் முரண்பாடுமுதலில் அரிஸ்டாட்டில் வெளிப்படுத்தினார், அவர் பொருளின் வரையறையில் ஒரு இன்றியமையாத தருணத்தைக் கண்டார்.) இந்த முரண்பாடு ஜி.வி.எஃப் இன் முழு தத்துவத்தையும் ஊடுருவுகிறது. ஹெகல்.

எந்தவொரு பொருளும், கருத்தும், நிகழ்வும், உணர்ந்து கொள்ளப்பட்டு, அதன் செபியை வெளியேற்றி, அதன் மற்றொன்றிற்குள் செல்கிறது. எந்தவொரு வகையும், ஒரு முரண்பாட்டின் விளைவாக, மேலும் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் புதிய முரண்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. தர்க்கம் (தூய சிந்தனை), இயற்கை மற்றும் சமூகம் ஆகியவற்றின் துறையில் முழுமையான யோசனையின் வளர்ச்சியின் நிலையான பகுப்பாய்வு, அடிப்படை இயங்கியல் கொள்கைகள், சட்டங்கள் மற்றும் ஹெகலிய இயங்கியல் அமைப்பை உருவாக்கும் வகைகளை வெளிப்படுத்துகிறது. வரலாறு என்பது "சுதந்திரத்தின் உணர்வில் ஆவியின் முன்னேற்றம், தனிப்பட்ட மக்களின் "ஆவி" மூலம் தொடர்ந்து உணரப்படுகிறது.

ஜி.வி.எஃப் இன் முதலாளித்துவ ஜனநாயக கோரிக்கைகளை செயல்படுத்துதல். ஹெகல் ஒரு அரசியலமைப்பு முடியாட்சியின் கட்டமைப்பிற்குள் நிலப்பிரபுத்துவ-எஸ்டேட் அமைப்புடன் சமரசம் செய்து கொண்டார்.

எல். ஃபியூர்பாக் தத்துவம்.

லுட்விக் ஃபியூர்பாக் (1804 - 1872) தத்துவம் ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் இறுதிக் கட்டமாகக் கருதப்படுகிறது, இதில் காண்ட், ஹெகல், ஷெல்லிங் மற்றும் ஃபிச்டே ஆகியோர் முக்கிய பிரதிநிதிகளாக இருந்தனர், மேலும் ஜெர்மன் மற்றும் உலக தத்துவத்தில் பொருள்முதல்வாத சகாப்தத்தின் ஆரம்பம்.

Feuerbach இன் தத்துவத்தின் முக்கிய திசையானது ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் இலட்சியவாதத்தின் விமர்சனம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தின் நியாயப்படுத்தல் ஆகும்.

மெய்யியலின் ஒரு கிளையாக பொருள்முதல்வாதம் ஃபியூர்பாக்கிற்கு முன்பே எழுந்தது ( பண்டைய கிரீஸ்- டெமோக்ரிடஸ் மற்றும் எபிகுரஸ்; நவீன காலத்தின் இங்கிலாந்து - பேகன், லாக்; பிரான்ஸ் - பொருள்முதல்வாத அறிவாளிகள்), இருப்பினும், இந்த பொருள்முதல்வாத தத்துவப் பள்ளிகள் முக்கியமாக அவர்களின் காலத்தின் ஒரு உள் தேசிய நிகழ்வாக இருந்தன, மேலும் அவை சீரற்ற தன்மை மற்றும் முரண்பாடுகளால் வேறுபடுகின்றன, இறையியலால் வலுவாக செல்வாக்கு பெற்றன, பொருள்முதல்வாத கருத்துக்களுக்கும் கடவுளின் இருப்புக்கும் இடையில் சமரசம் செய்ய முயன்றன. அத்தகைய சமரசம், குறிப்பாக, தெய்வீகம்).

லுட்விக் ஃபியூர்பாக் தத்துவம் ஆழமான நிலையான பொருள்முதல்வாதத்தின் முதல் நிகழ்வாகும், அதன் முக்கிய அம்சங்கள்:

மதம் (நாத்திகம்) மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளின் மத செல்வாக்கிலிருந்து விடுதலை;

அடிப்படையில் பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டத்தில் கடவுள் மற்றும் மதத்தை விளக்கும் முயற்சி மனித இயல்பு;

பொருள்முதல்வாதம், அறிவியலின் சமீபத்திய சாதனைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது, சுற்றியுள்ள உலகம் மற்றும் மனிதனின் பிரச்சினைகள் பற்றிய விளக்கம்;

சமூக-அரசியல் பிரச்சினைகளில் பெரும் ஆர்வம்;

சுற்றியுள்ள உலகின் அறிவாற்றலில் நம்பிக்கை.

ஃபியர்பாக்கின் தத்துவம் ஜெர்மானியர்களுக்கு இடையே ஒரு நீர்நிலையாக மாறியது கிளாசிக்கல் தத்துவம்மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜெர்மன் பொருள்முதல்வாதம், மார்க்சியத்தின் முன்னோடி. Feuerbach இன் தத்துவத்தின் பெரும் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது, மார்க்சிய தத்துவம் (K. Marx, F. Engels) ஜெர்மனியின் தேசிய எல்லைகளுக்கு அப்பால் சென்று உலகளாவிய தத்துவமாக மாறியது, குறிப்பாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலும் பிற்பகுதியிலும் - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் பிரபலமானது. கம்யூனிச வளர்ச்சிப் பாதையைப் பின்பற்றிய பல நாடுகளில் (யு.எஸ்.எஸ்.ஆர், சீனா, கிழக்கு ஐரோப்பா, ஆசியா மற்றும் ஆபிரிக்காவின் சில நாடுகள்), பொருள்முதல்வாதத் தத்துவம் (இது ஃபியூர்பாக், மார்க்ஸ், ஏங்கெல்ஸ் மற்றும் பிறரின் தத்துவத்தின் அடிப்படையில் வளர்ந்தது) உத்தியோகபூர்வ மற்றும் கடமை ஆனது.

தத்துவத்தின் பொருள்.

தத்துவம்- இது ஒரு கோட்பாட்டளவில் வளர்ந்த உலகக் கண்ணோட்டம், உலகத்தைப் பற்றிய பொதுவான தத்துவார்த்த பார்வைகளின் அமைப்பு, அதில் மனிதனின் இடம், உலகத்திற்கான அவரது அணுகுமுறையின் பல்வேறு வடிவங்களைப் புரிந்துகொள்வது. இரண்டு முக்கிய அம்சங்கள் தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்தை வகைப்படுத்துகின்றன - அதன் நிலைத்தன்மை, முதலில், மற்றும், இரண்டாவதாக, தத்துவக் காட்சிகளின் அமைப்பின் தத்துவார்த்த, தர்க்கரீதியாக நியாயப்படுத்தப்பட்ட தன்மை.

தத்துவத்தின் பொருள்- அதன் பொருள் மற்றும் உள்ளடக்கத்தின் முழுமையில் இருக்கும் அனைத்தும். தத்துவம் என்பது வெளிப்புற தொடர்புகள் மற்றும் உலகின் பகுதிகள் மற்றும் துகள்களுக்கு இடையிலான சரியான எல்லைகளை நிர்ணயிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அவற்றின் உள் இணைப்பு மற்றும் ஒற்றுமையைப் புரிந்துகொள்வதில் உள்ளது.

முக்கிய தத்துவ திசைகள்.