அவதாரம் மற்றும் மறுபிறவியின் கர்மாவின் பரலோக சட்டங்கள். மறுபிறவியின் விதிகளை நான் தெரிந்து கொள்ள வேண்டுமா? அவை பின்பற்றப்படாவிட்டால் என்ன நடக்கும்? விதி - அது என்ன, யார் அதை உருவாக்குகிறார்கள்

ஆரம்பநிலைக்கு விரிவுரை "தத்துவம்" என்ற பிரிவில் இருந்துஉணர்திறன் சிரமத்துடன்: 1

காலம்: 01:22:22 | தரம்: mp3 56kB/s 33 Mb | கேட்டது: 8440 | பதிவிறக்கங்கள்: 2978 | பிடித்தவை: 79

தளத்தில் அங்கீகாரம் இல்லாமல் இந்த உள்ளடக்கத்தைக் கேட்பது மற்றும் பதிவிறக்குவது சாத்தியமில்லை
இந்தப் பதிவைக் கேட்க அல்லது பதிவிறக்க, உள்நுழையவும்
நீங்கள் இன்னும் பதிவு செய்யவில்லை என்றால், அதைச் செய்யுங்கள்
நீங்கள் தளத்தில் நுழையும்போது, பிளேயர் தோன்றும், மற்றும் உருப்படி " பதிவிறக்க Tamil»

00:00:00 எங்கள் விரிவுரையின் இன்றைய தலைப்பு கர்மா மற்றும் மறுபிறவியின் சட்டம். இந்த இரண்டு விரிவுரைகளும் இப்போது ஒரு தலைப்பாக இணைக்கப்படும் என்பதால், நாங்கள் பேசியதை இப்போது சுருக்கமாக நினைவுபடுத்துகிறேன். எனவே வேத இலக்கியங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கால அளவுகளை நான் ஏற்கனவே உங்களிடம் குறிப்பிட்டுள்ளேன். குறிப்பாக, யுகங்களைப் பற்றிச் சொல்லியிருக்கிறேன். நமது பொருள் பிரபஞ்சத்தின் இருப்பு காலம் 311 டிரில்லியன் 40 பில்லியன் புவி ஆண்டுகள் என்பதை மீண்டும் ஒருமுறை நினைவுபடுத்துகிறேன். இது பூமியின் அடிப்படையில் 311 டிரில்லியன் 40 பில்லியன் புவி ஆண்டுகள் - வேத இலக்கியங்களின்படி நமது பொருள் பிரபஞ்சத்தின் இருப்பு காலம்.

00:00:51 ஆயிரம் காலங்களைக் கொண்ட திவ்ய யுகம் போன்ற சுழற்சிகளையும் நான் குறிப்பிட்டேன், இந்த காலங்கள் ஒவ்வொன்றும் பூமிக்குரிய 4 மில்லியன் 320 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு சமம். இந்த 4 மில்லியன் 320 ஆயிரம் ஆண்டுகள் மேலும் யுகங்கள் எனப்படும் 4 யுகங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: சத்ய, துவாபர, திரேதா மற்றும் காளி. நினைவிருந்தால், நாம் இப்போது கலி யுகத்தில் வாழ்கிறோம். கலியின் வயது பிப்ரவரி 18, கிமு 3102 இல் தொடங்கியது. கி.மு. அதாவது, நடைமுறையில் நாம் ஏற்கனவே 5000 ஆண்டுகள் வாழ்ந்திருக்கிறோம்.

00:01:38 வேத இலக்கியத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள மானுட உருவாக்கம் பற்றியும் நான் உங்களிடம் கூறினேன். 1 மில்லியன் 729 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு ஒத்திருக்கும் பொற்காலம், மக்கள் 100 ஆயிரம் பொற்காலத்தில் வாழ்கின்றனர். வானியல் ஆண்டுகள். அதாவது, ஒவ்வொரு நபரின் ஆயுட்காலம் 100 ஆயிரம் வானியல் ஆண்டுகள் ஆகும். ஆனால் உளவியல் ரீதியாக, அவர் இந்த பகுதியை 100 ஆண்டுகளாக உணர்கிறார்.

00:02:08 பொற்காலத்தில் வாழும் இந்த மக்களின் வளர்ச்சி மிகவும் பெரியது - 1 கிலோமீட்டர் 800 மீட்டர். அத்தகையவர்களின் வளர்ச்சி. ஆனால், உணர்வுகள் இந்த வழியில் செயல்படுகின்றன என்பதை நினைவில் கொள்க, அதாவது, அவற்றின் சென்டிமீட்டர்கள், நிச்சயமாக, பெரியவை, எல்லாமே பெரியவை: மரங்கள் பெரியவை, மலைகள் பெரியவை, மேலும் அந்த நேரத்தின் விகிதத்தில் அவை தங்களை உணர்ந்தன. நாம் இப்போது நமது பரிமாணத்தில் நம்மை உணர்கிறோம். ஒத்த. அதாவது, அவர்கள், கடந்த கால மக்கள், அவர்கள் சில சிறப்பு பூதங்கள் என்பதை அவர்கள் உணரவில்லை.

00:02:41 வேத இலக்கியத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, கலி யுகத்தின் முடிவு. கலியின் வயது 432,000 ஆண்டுகள். இந்த சகாப்தத்தில் நாம் ஏற்கனவே 5000 ஆண்டுகள் வாழ்ந்துள்ளோம். இன்னும் இந்த சகாப்தத்தில் நாம் வாழும் காலம் மிக நீண்டது. மேலும் 20 சென்டிமீட்டருக்கு மேல் உயரம் இல்லாத காளி யுகத்தின் இறுதிக் கட்டத்தில் மானுட உருவாக்கத்தின் அறிகுறிகள் மட்டுமே விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

00:03:11 இந்த மக்களின் ஆயுட்காலம் தோராயமாக 10-12 ஆண்டுகள் இருக்கும். இந்த நேரத்தில், அவர்கள் பிறக்கவும், முதுமை அடையவும், நோய்வாய்ப்பட்டு இறக்கவும் முடியும். அதாவது, இது 12-15 வானியல் ஆண்டுகள், ஆனால் உளவியல் ரீதியாக அவர்கள் 100 ஆக உணருவார்கள்.

00:03:40 எனவே, நான் மேற்கோள் காட்டிய அந்த ஒப்பீடுகளை நேற்று நான் குறிப்பிட்டேன், அவை இப்போது பண்டைய இலக்கிய நினைவுச்சின்னங்களில் நம் சகாப்தத்தில் உள்ளன, மேலும் பல. எனவே, இந்த அனைத்து அமைப்புகளையும் இணைப்பது எது? நீங்கள் நேற்று புரிந்து கொண்டீர்கள் என்றால், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு சகாப்தமும் மக்கள் 10 மடங்கு இழிவுபடுத்துகிறார்கள். எல்லா வகையிலும். அதாவது, அவர்களின் புத்தி இழிவுபடுத்துகிறது, அவர்களின் அனைத்து புலன் திறன்களும் சீரழிகின்றன, இது முதன்மையாக அவர்களின் ஆயுட்காலம் பிரதிபலிக்கிறது. அதாவது, அடுத்த சகாப்தத்தில், மக்கள் 10 மடங்கு குறைவாக வாழ்கிறார்கள், அதாவது, அவர்கள் 10 ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்கிறார்கள். அதன்படி, அவர்களின் வளர்ச்சி 10 மடங்கு குறைவாக உள்ளது.

00:04:22 அடுத்த சகாப்தத்தில், அவர்கள் 10 மடங்கு குறைவாக வாழ்கிறார்கள், அதன்படி, அவர்களின் வளர்ச்சி 10 மடங்கு குறைவாக உள்ளது. இப்போது நாம் சராசரியாக 180 சென்டிமீட்டர் உயரம் மற்றும் 100 ஆண்டுகள் ஆயுட்காலம் கொண்ட எங்கோ வாழ்கிறோம். ஆனால், நாம் 5,000 ஆண்டுகள் வாழ்ந்ததால், ஆயுட்காலம் வெகுவாகக் குறைந்திருப்பதைக் காண்கிறோம். அதாவது, கிட்டத்தட்ட 100 ஆண்டுகள் - நாங்கள் ஏற்கனவே இதை ஒரு ஆழ்ந்த வயதான மனிதராக கருதுகிறோம். இப்போது சராசரி ஆயுட்காலம் 70-60 ஆண்டுகள், சில நேரங்களில் 75 ஆண்டுகள்.

00:04:51 மக்கள் மிக நீண்ட காலம், இவ்வளவு நீண்ட காலம் வாழ்வதில்லை - அவர்களின் அறியாமை காரணமாக. உங்கள் அறியாமை. அதாவது, மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் ஆட்சியை எப்படி சரியாகக் கட்டியெழுப்புவது என்று தெரியவில்லை. மற்றும் தார்மீக ரீதியாக, ஆன்மீக ரீதியாக, உளவியல் ரீதியாக, நெறிமுறை ரீதியாக, உடல் ரீதியாக மற்றும் பல. இவை அனைத்தும் சட்டத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இது வேத இலக்கியத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது - கர்மாவின் சட்டம். கர்மா மற்றும் மறுபிறவியின் சட்டம்.

00:05:24 சமஸ்கிருதத்தில் கர்மா என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் செயல்பாடு. மேலும் வேத இலக்கியம் செயல்களின் மூன்று பிரிவுகளை விவரிக்கிறது: கர்மா, விகர்மா மற்றும் அகர்மா. கர்மா என்பது எப்போது உயிரினம்பொருள் இயற்கையின் விதிகளின்படி கண்டிப்பாக செயல்படுகிறது. இதுவே கர்மா எனப்படும். விகர்மா - ஒரு உயிரினம் தன் விருப்பப்படி செயல்படும் போது. அதாவது, அவருக்கு இயற்கையின் விதிகள் தெரியாது, ஆனால் அது செயல்படுவது அவசியம் என்று அவருக்குத் தோன்றுகிறது, அது செயல்படுகிறது, மற்றும் விகர்மா - நேரடி மொழிபெயர்ப்பு- தவறான செயல்பாடு. அதாவது, பாவச் செயல்கள், கிரிமினல், இன்னும் சரியாகச் சொன்னால்.

00:06:08 மூன்றாவது வகை அகர்மா. ஒரு நபர், ஒரு குறிப்பிட்ட நடைமுறையுடன், ஒரு காரண உறவின் செல்வாக்கிலிருந்து எவ்வாறு முழுமையாக வெளியேற முடியும். உங்கள் கர்மாவின் செல்வாக்கின் கீழ் இருந்து முற்றிலும் வெளியேறவும். ஒரு வாழ்நாளில் கூட. முழுமையாக, முழுமையாக, 100 சதவீதம். அதாவது, அவரது கடந்தகால நடவடிக்கைகளின் விளைவுகள் அவருக்குச் செயல்படாதபோது. இதற்கு என்ன பொருள்? ஆவிகள், பேய்கள், மனம் மற்றும் உடலால் ஏற்படும் பிரச்சனைகள், மற்ற உயிரினங்கள் மற்றும் இயற்கையின் சக்திகளால் ஏற்படும் பிரச்சனைகள்.

00:06:41 எந்த ஜோதிட வெளிச்சமும் அவரைப் பாதிக்காது, இயக்கங்கள் இல்லை, எதுவும் ஒரு நபரைப் பாதிக்காது. ஒரு நபர் கர்மா விதிகளின் செல்வாக்கிலிருந்து முற்றிலும் வெளியேற முடியும். அதுதான் காரணமும் விளைவும், இந்தப் பிரிவு அகர்மா எனப்படும். அகர்மா.

00:06:58 எனவே, கர்மாவின் சட்டம் என்ன சொல்கிறது? வேத இலக்கியங்கள் அனைத்து சட்டங்களையும் விளக்குகின்றன, ஆனால் எந்த மதம் அல்லது எந்த தேசத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து அல்ல, ஆனால் ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் பிரபஞ்சம் எவ்வாறு இயங்குகிறது மற்றும் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை அறிய வாய்ப்பளிக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்க. ஒரு நபரின் மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் - ஒரு கம்யூனிஸ்ட், ஒரு பொருள்முதல்வாதி, சில மத அமைப்பு அல்லது சில நம்பிக்கைகளைச் சேர்ந்தவர்.

00:07:29 வேத இலக்கியம் எந்த நாட்டுக்கும் சொந்தமானது அல்ல. சில நேரங்களில் மக்கள் அதை சரியாக புரிந்து கொள்ளாமல், வேதங்கள் இந்தியா என்று நினைக்கிறார்கள். ஆனால் வேதங்களுக்கும் இந்தியாவிற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. வேதங்களுக்கும் இந்தியாவிற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. வேதங்கள் இருக்க வேண்டிய இடத்தில் உள்ளன. வேதங்கள் பேசப்படும் இடத்தில் இல்லை, அவை எங்கே சேமிக்கப்படுகின்றன. வேதங்கள் இருக்க வேண்டிய இடத்தில் உள்ளன என்று கூறப்படுகிறது. மேலும் இது வேத இலக்கியங்களிலேயே கூறப்பட்டுள்ளது. இந்த அறிவு அனைத்து மக்களுக்கும், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சொந்தமானது.

00:08:03 நாம் வேத கலாச்சாரம் அல்லது வேத அறிவுக்கு மட்டுமே தொடர்புடையவர்கள் என்று நினைத்தால், இது அவ்வாறு இல்லை. அனைத்து வேத இலக்கியங்களும் அனைத்து கிரக அமைப்புகளையும் விவரிக்கின்றன, மேலும் அனைத்து கிரக அமைப்புகளிலும் வேத அறிவின் சில பிரிவுகள் உள்ளன. மேலும் அனைத்து கிரக அமைப்புகளிலும், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, உயிரினங்கள் இந்த கொள்கைகள், இந்த சட்டங்கள் மற்றும் இந்த அனுமானங்களை பின்பற்றுகின்றன.

00:08:28 எனவே, கர்மாவின் விதியை ஒருவர் நம்பலாம் அல்லது ஒருவர் அதை நம்ப முடியாது என்று அடிக்கடி மக்கள் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் இது கொஞ்சம், அபத்தமானது. கர்மா என்பது மாறாத சட்டம். அதாவது, எப்பொழுதும், எப்பொழுதும் இருப்பது, எல்லா உயிர்களிடத்தும் செயல்படுவது. சில நேரங்களில் அவர்கள் சொல்வதை நான் கேட்கிறேன்: "ஆ, உங்கள் போதனையில் உங்களுக்கு கர்மா உள்ளது, ஆனால் எங்கள் போதனையில் கர்மா இல்லை." இது இப்படிச் சொல்வதைப் போன்றது: “உங்கள் மக்கள் வயதாகிறார்கள், ஆனால் நாங்கள் வயதாகவில்லை. நீங்கள் இருமுகிறீர்கள், ஆனால் நாங்கள் இருமவில்லை. மற்றும் பல. அதாவது, நம் நம்பிக்கையிலிருந்து முற்றிலும் சுயாதீனமான சில செயல்முறைகள் உள்ளன. நாம் நம்பினாலும் நம்பாவிட்டாலும் அது நடக்கும். இந்த வயதான செயல்முறையை நான் எவ்வாறு ஒப்பிட்டேன் என்பது இங்கே.

00:09:20 எனவே, கர்மாவின் சட்டம் என்ன சொல்கிறது? கடந்த காலத்தின் விளைவு மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான காரணம் நிகழ்காலம் என்று கர்மா விதி கூறுகிறது. இதை நீங்கள் கவனமாகக் கேட்க விரும்புகிறேன்: நிகழ்காலம் கடந்த காலத்தின் விளைவு மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான காரணம். சில நேரங்களில் மக்கள் நிகழ்காலத்தில் கடந்த காலத்தின் விளைவு என்று நினைக்கிறார்கள். இல்லை, நிகழ்காலம் ஒரு விளைவு கடந்த வாழ்க்கை. இந்த நிகழ்காலத்தை நாம் எவ்வாறு நடத்துகிறோம், நமது கடந்தகால நடவடிக்கைகளின் இந்த முடிவை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறோம் - இது நமது எதிர்காலத்தை தீர்மானிக்கும்.

00:10:02 எனவே, மக்கள், நீங்கள் நினைவில் வைத்திருந்தால், நேர அளவீடுகளின் செயல்பாட்டில் ஆன்மீக அறிவியலில் தொடர்ந்து முன்னேற வேண்டும். ஆன்மீக அறிவியலில் மக்கள் முன்னேற மறுக்கும் போது, அதாவது, இந்த பிரபஞ்சத்தில், ஜட உலகில், இந்த ஜடவுலகம் ஏன் உருவாக்கப்பட்டது, அவர்கள் ஏன் பிறந்தார்கள், ஏன் சில குறிப்பிட்ட உடலைப் பெற்றனர், எப்படி சரியாகச் செயல்பட வேண்டும் என்பதை அறிய மறுக்கிறார்கள். வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த இலக்கை அடைய அதை எவ்வாறு பயன்படுத்த வேண்டும், இந்த மக்கள் அனைவரும், ஒரு குறிப்பிட்ட கர்ம சுழற்சியை உருவாக்கி, அதாவது, இந்த சகாப்தம், யுகம், இறுதியாக ஒரு குறிப்பிட்ட பேரழிவில் அழிக்கப்படுகிறார்கள், இது சமஸ்கிருதத்தில் பிரளயா என்று அழைக்கப்படுகிறது. .

00:10:50 பிரலயா - அழிவு, அல்லது அழிவு. இந்த காலம் முடிந்தவுடன், யுக-பிரளயா தொடங்குகிறது. மேலும் சட்டத்தின் பாதையில் இருந்து விலகிய அனைத்து உயிரினங்களும், அவை வர்ண-சங்கரா என்று அழைக்கப்படும் உயிரினங்களின் வகைக்குள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன - கிரகத்தின் தேவையற்ற மக்கள். மேலும் கிரகத்தின் தேவையற்ற மக்கள் அனைவரும் இந்த பிரளயத்தில் அழிக்கப்பட வேண்டும். எதுவுமில்லாமல், எப்படி சொல்வது, எப்படி சரியாக வைப்பது - மன்னிப்பு. அதாவது, ஒரு நபர் அறிவை வளர்க்கவில்லை என்றால், அவர் தானாகவே இந்த செயல்முறைகள் அனைத்தையும் தன்னிடம் ஈர்க்கிறார். அழிவு செயல்முறைகளை தானாகவே ஈர்க்கிறது.

00:11:36 அதனால், மக்கள் அடுத்த உடல்களை, அடுத்த பிறப்பைப் பெறுகிறார்கள் புதிய சகாப்தம்மீண்டும் வேலை செய்யத் தொடங்குங்கள். செயல்பாடு, நீங்கள் நினைவில் இருந்தால், அது கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால், ஒரு விதியாக, ஒவ்வொரு சகாப்தமும் மக்கள் இயற்கையின் விதிகள் மற்றும் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்பதற்கான விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகள் பற்றிய அறிவை இழக்கிறார்கள், படிப்படியாக கர்மாவிலிருந்து, அல்லது மாறாக, அகர்மாவிலிருந்து - பொற்காலத்தில் மக்கள் அகர்மாவுக்காக பாடுபடுகிறார்கள், அதாவது, பொற்காலத்தில் அனைவரும் பொருள் ஆற்றலின் செல்வாக்கிலிருந்து வெளியேற விரும்புகிறார்கள்.

00:12:10 அடுத்த சகாப்தத்தில், அத்தகையவர்கள் கொஞ்சம் குறைவாக இருப்பார்கள், மேலும் மக்கள் கர்மாவை வளர்க்கத் தொடங்குவார்கள், அதாவது, இயற்கையின் இயற்கையின் விதிகளுக்கு இணங்க, இயற்கையுடன் இணக்கமாக வாழ வேண்டும். அடுத்த முறை அகர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் இன்னும் குறைவாகவும், கர்மாவைச் செய்பவர்கள் அதிகமாகவும் இருக்கிறார்கள். இன்னும், விகர்மத்தை, அதாவது அறியாமையை - தங்கள் விருப்பப்படி செயல்படத் தொடங்கும் மக்கள் உள்ளனர்.

00:12:40 உங்களுடன் எங்களுடைய சகாப்தத்தில், பொதுவாக அகர்மாவைப் பயிற்சி செய்பவர்கள் வெகு சிலரே என்பதை நாங்கள் நடைமுறையில் காண்கிறோம். கர்மவினை செய்பவர்களும் மிகக் குறைவு. அவற்றில் இன்னும் கொஞ்சம் உள்ளன. ஆனால் அடிப்படையில் நம் காலத்தில் ஒட்டுமொத்த சமூகமும் விகர்மத்தை வளர்த்து வருகிறது. அதாவது, அவர் தனது சொந்த விருப்பப்படி செயல்படுகிறார். இயற்கையின் விதிகள், பிரபஞ்சம் மற்றும் பிரபஞ்சம் ஆகியவற்றைப் பற்றி முற்றிலும் எதுவும் தெரியாது.

00:13:11 எனவே, இது நமது திறன்கள், ஆயுட்காலம், ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவுசார் புரிதலின் சாத்தியம், மன மற்றும் சிற்றின்பத்தை தீர்மானிக்கிறது. ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் உள்ளார்ந்த எட்டு அடிப்படை உணர்ச்சி பரிபூரணங்களை நான் இப்போது சுருக்கமாகப் படிப்பேன் அல்லது பட்டியலிடுவேன். "உணர்ச்சி முழுமை" என்றால் என்ன? சமஸ்கிருதத்தில் சித்திகள் என்று அழைக்கப்படும் மாய சக்திகள்.

00:13:44 சித்தி என்றால் "மாய பரிபூரணங்கள்", அதாவது, நமது சில கருத்துக்களுக்கு அப்பாற்பட்ட உணர்ச்சி, எக்ஸ்ட்ராசென்சரி பரிபூரணங்கள். சரி, உங்களுக்குத் தெரியும் என்று நினைக்கிறேன், தோராயமாக, அங்கே - ஹிப்னாஸிஸ், நகரும் பொருள்கள், இதைத்தான் இப்போது நாம் மிகவும் குறுகிய வரம்பில் பார்க்கிறோம், மற்றும் இவ்வளவு அற்பமான பதிப்பில்.

00:14:03 எனவே, சத்ய யுகத்தின் மக்கள், சத்ய யுகத்தின் மக்கள், ஒரு விதியாக, கிட்டத்தட்ட விதிவிலக்கு இல்லாமல், அடிப்படை எட்டு மாய பரிபூரணங்களைக் கொண்டுள்ளனர். இதுதான் அடிப்படை. இந்த மாய பரிபூரணங்களில் 94 க்கும் மேற்பட்டவை உள்ளன. இந்த உணர்வு பரிபூரணங்கள் ஒவ்வொன்றும் மேலும் பல்வேறு துணைப்பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. நீங்கள் கேட்டீர்கள் என்று நினைக்கிறேன், இல்லையா? பொருள்கள் மூலம், பொருளைப் பயன்படுத்திய அனைவரையும் கண்டறியவும். தூரத்தில் பார்க்கவும், தொலைவில் கேட்கவும், தொலைவில் உள்ள எண்ணங்களைப் படிக்கவும், மற்றும் பல.

00:14:34 அதாவது, ஈதரில் இருந்து தகவல்களைப் படிப்பது ஆகாஷா-சாஸ்திரம் மற்றும் பல. அதாவது, இதைத்தான் இப்போது மீடியம்ஷிப் என்று அழைக்கிறோம், அதாவது, இந்த இரண்டாம் நிலை உணர்ச்சி திறன்களைப் பற்றி நான் பேசமாட்டேன், ஆனால் அது கட்டமைக்கப்பட்ட முக்கிய, அடிப்படைகளைப் பற்றி பேசுவேன் ... அதாவது, அடிப்படை மனித திறன்களின் முழு உணர்ச்சித் திட்டமும் கட்டமைக்கப்பட்டவை, அவர் இயற்கையில், விண்வெளியில் வரைய முடியும்; மற்றும் பிரபஞ்சம் அல்லது இயற்கையானது இந்த அனைத்து சாத்தியக்கூறுகளையும் முழுமையாகக் கொண்டுள்ளது.

00:15:06 மேலும், உங்களுக்கு நினைவிருந்தால் - நான் நேற்று ஒரு விரிவுரையில் சொன்னேன் - இதற்கு சில ஒலி அதிர்வுகள் உள்ளன, அவை மந்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மேலும், மந்திர யோகாவை எவ்வாறு சரியாக வளர்ப்பது என்பதை அறிந்தால், ஒரு உயிரினம் இந்த சக்திகளை நன்றாகப் பெறலாம் மற்றும் அவற்றை தனது உள்நாட்டு மற்றும் பிற ஆன்மீகத் தேவைகளுக்குப் பயன்படுத்த முடியும். பொருள் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் இதில் வெற்றி பெறுங்கள்.

00:15:32 எனவே, வேத இலக்கியத்தில் முக்கிய எட்டு மாய பரிபூரணங்களாக விவரிக்கப்படும் முதல் திறன், அனிமா-சித்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அனிமா என்பது அணுவை விட சிறியதாக மாறும் திறன். அதாவது, ஒரு உயிரினம் தனது உடலை விருப்பப்படி அளவிடும்போது அத்தகைய திறன். மேலும் அணுவை விட சிறியதாக மாறுங்கள். மேலும் ஒரு அணுவை விட குறைவாக, சமஸ்கிருதத்தில் பரமானு என்று அழைக்கப்படும் அத்தகைய துகள் இன்னும் உள்ளது. அதாவது, ஒரு அணுவை விட குறைவாக குறைப்பது. அணு - மற்றும், யாராவது அறிந்தால், இது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தை; மற்றும் அது நவீன உலகில் ஆட்டம் - இது "சிறியது", அணு என்று பொருள்.

00:16:15 எனவே, அணுவை விட சிறியதாக மாறும் திறன், அனிமா-சித்தி. மேலும் உயிரினங்கள் இந்த திறன்களை பெற்றுள்ளன. விவரிக்கப்பட்ட இரண்டாவது ஆசிரியர் மஹிமா-சித்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மஹிமா - அல்லது நம் மொழியில் "மாக்சிமா" என்று நாம் இப்போது அறிந்திருப்பது - மாறாக, மேலும், அதிகரிக்கும். அதாவது, தலைகீழ் செயல்முறை - ஒரு உயிரினம் அதன் உடலை அதிகரிக்கலாம், அதிகரிக்கலாம், அதாவது ஒரு பெரிய அளவிற்கு அளவிடலாம். பெரிய அளவுகள் வரை.

00:16:47 அதாவது, நீங்கள் அதை நம்பாமல் இருக்கலாம், இது சில சமயங்களில் நவீன மக்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்குகிறது, ஆனால் வேத இலக்கியம் இந்த திறன்களை பரந்த அளவில் கொண்டிருந்த உயிரினங்களை விவரிக்கிறது; அவை சந்திரனின் தலையைத் தொடும் அளவுக்கு பெரியதாக மாறக்கூடும். ஆனால் இப்போது அது முற்றிலும் அபத்தமானது. நாம் பைபிளுக்குத் திரும்பினாலும், அத்தகைய சொற்றொடர் உள்ளது: "ஒரு முழம் கூட வளர முடியாத நிலையில் உன்னுடன் பேசுவதற்கு என்ன இருக்கிறது?" நினைவில் கொள்ளுங்கள், ஆம், இதை நீங்கள் கண்டால், இது மகிமா-சித்தி மட்டுமே.

00:17:23 அடுத்த சித்தா விவரிக்கப்படுகிறது. அதாவது, நானும் சேர்க்க விரும்பினேன், மன்னிக்க வேண்டுகிறேன். இந்த திறன்களைக் கொண்ட ஒரு நபர், இந்த திறன்களைக் கொண்டவர், இந்த திறனை மற்ற உயிரினங்களுக்கும் பிற பொருள்களுக்கும் அதே வழியில் மாற்ற முடியும். அதாவது, ஒரு நபர் பொருட்களை வேண்டுமென்றே அளவிட முடியும் - அவற்றைக் குறைக்கலாம் அல்லது பெரிதாக்கலாம், மேலும் எந்த உயிரினமும் அவற்றைக் குறைக்கலாம் அல்லது அதிகரிக்கலாம். தன்னைத் தவிர, சுற்றுச்சூழலையும் இந்த வழியில் பாதிக்கலாம்.

00:17:55 அடுத்த சித்தா லகிமா-சித்தா. லக்கிமா என்றால் காற்றை விட இலகுவானது என்று பொருள். லகிமா. இது தண்ணீரில் நடக்கும் திறன் அல்லது நாம் இப்போது புவியீர்ப்பு எதிர்ப்பு அல்லது லெவிடேஷன் என்று அழைக்கிறோம். இப்போது, உதாரணமாக, சிறந்த மக்கள், நன்றாக, அங்கு உயரும் ... ஆனால் லக்கிமா மக்கள் மிக அதிக, மிக வேகமாக பறக்க முடியும் என்று உண்மையில் காரணமாக உள்ளது. பெரும் வேகத்துடன். உங்கள் எண்ணங்கள் மூலம் முழுமையாக நகரும்.

00:18:27 மனா ஜவானாவின் கொள்கை இதுவாகும். பேசுவதற்கு, சிந்திக்கும் கருவியின் செறிவு மூலம் இயக்கம். பிராணன் (செவிக்கு புலப்படாத) சக்தியால். அதாவது, ஒவ்வொரு உயிரினமும் விண்வெளியில் அதிக வேகத்தில் செல்ல முடியும். ஒவ்வொன்றும். இறக்கைகள் இல்லை, எதுவும் இல்லை. மேலும், நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் இந்த உணர்வை நன்கு அறிந்திருக்கிறீர்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன் - எங்காவது ஒரு கனவில், அல்லது எங்காவது ஒரு சாதாரண நிலையில், எங்காவது ஆழமாக, அத்தகைய ஆசை உள்ளது: இப்போது நேரம் வந்துவிட்டது - எங்காவது பறக்கவும் (சிரிக்கிறார்). மற்றும் டிக்கெட் விலை அதிகம்.

00:19:02 அதனால், லக்கிமா-சித்தி. இந்த திறன், லக்கிமா, ஒரு ஒளிக்கற்றை வழியாக நகரும் திறன் என்றும் விவரிக்கப்படுகிறது. ஒரு நட்சத்திரத்திலிருந்து வரும் ஒளிக்கற்றை மூலம், ஒரு ஒளி மூலத்திலிருந்து, சூரியன், சந்திரன் மற்றும் பலவற்றிலிருந்து வருகிறது. கற்றை வழியாக நகரும் திறன். மேலும், லக்கிமா-சித்தி என்பது மற்ற பொருள்களை, பொருள் மற்றும் உயிருடன், கற்றை வழியாக நகர்த்தும் திறன் என விவரிக்கப்படுகிறது; அதாவது, நான் இங்கே இருக்கிறேன் என்றால், நான் ஒரு லக்கிமா-சித்தி வைத்திருந்தேன் என்று வைத்துக்கொள்வோம், அப்போது நான் உங்களில் ஒருவரை ஒளிரச் செய்து, அதை காற்றில் தூக்கி, எனக்குத் தேவையான இடத்திற்கு நகர்த்த முடியும். ஆனால் உங்களிடம் இந்த திறன் இல்லை, உதாரணமாக, நான் வேண்டும். ஆனால் இது ஒரு உதாரணம் மட்டுமே. உங்கள் விருப்பத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், நான் உங்களை இலகுவாக்க முடியும், உங்களை உயர்த்தி எங்கும் கொண்டு செல்ல முடியும். பின்னர் உங்களை மீண்டும் அழைத்து வாருங்கள்.

00:19:45 அதாவது, இந்த திறன்கள், யாரேனும் ஏற்கனவே இணையாக வரைந்திருந்தால், UFO களில் மிகவும் பரவலாகக் காணப்படுகின்றன. யுஎஃப்ஒ. உத்திரம். ஒளிக்கற்றையை இயக்கவும், ஒரு உயிரினம் கற்றை வழியாக இந்த விமானத்தில் விழும், மேலும் கருவி மறைந்துவிடும். பின்னர், அதே வழியில், கற்றை வழியாக, பொருள்கள் வழியாக, உயிரினம் எடுக்கப்பட்ட இடத்திற்குத் திரும்புகிறது. அதாவது, சில குறிப்பிட்ட நடைமுறைகளின் கீழ், அவை பொருந்தும்.

00:20:12 அடுத்த திறன், சித்தா, பிராப்தி-சித்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. எதையும் எங்கிருந்தும் பெறுவதே பிராப்தி சித்தி. சில நேரங்களில் மக்கள், இதை சரியாகப் புரிந்து கொள்ளாமல், இங்கே, இந்தியாவில் அல்லது எங்காவது சில இடங்களில், பொருள்மயமாக்கல் மற்றும் டிமெட்டீரியலைசேஷன் போன்ற ஒரு செயல்முறை உள்ளது. அதாவது, ஒரு நபர் - ஒருமுறை, மற்றும் அவரிடம் ஒருவித பொருள் உள்ளது, மேலும் அவர் அதைச் செயல்படுத்தினார் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். உண்மையில் அது ஒரு பொருளாக்கம் அல்ல. பிராப்தி-சித்தா உள்ளது. அதாவது, இந்த பொருள் உண்மையில் உள்ளது. ஆனால் நீங்கள் அதை ஆகாஷா-படனா என்று அழைக்கப்படும் ஈத்தரிக் தாழ்வாரங்களில், மற்றொரு இடத்திற்கு, மற்றொரு பிரதேசத்திற்கு நகர்த்தலாம். இது பிராப்தி-சித்தி எனப்படும்.

00:20:55 அடுத்த திறன் இஷித்வா-சித்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒன்றை உருவாக்கி எதையாவது அழிக்கவும். இந்த இசித்வா-சித்தி என்பது பொருள்மயமாக்கல் செயல்முறையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது ஜட இயற்கையின் கையாளுதல்.

00:21:10 அடுத்தது வஷ்ட்வ-சித்தி. வசித்வ சித்தி என்பது அனைத்து பொருள் கூறுகளையும் கட்டுப்படுத்துவது. அதாவது, காற்று, மழை, இடி என எதை வேண்டுமானாலும் கட்டுப்படுத்தலாம் என்று எங்காவது கேள்விப்பட்டிருக்கலாம் அல்லது படித்திருக்கலாம். மேலும் உயிரினம் இந்த வழியில் செயல்பட முடியும். இவை விசித்திரக் கதைகள் அல்ல.

00:21:27 எனவே, இப்போதும் - மக்கள் மிகவும் தீவிரமாகத் திறக்கும்போது நான் அவர்களுடன் அடிக்கடி தொடர்புகொள்கிறேன் - அவர்கள் சில கூறுகளை உள்ளே இருந்தே கட்டுப்படுத்த வேண்டிய அவசியம் இருப்பதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் அதை வளர்க்கவும் முயற்சி செய்கிறார்கள். சூனியம் மூலம், அங்கே, ஆன்மீகம், சில அமானுஷ்யங்கள் [செயல்பாடுகள்], ஆனால் அவர்கள் அதை எப்படி செய்வது என்று உண்மையில் புரியவில்லை, சில சமயங்களில் அவர்கள் குழப்பமடைந்து, அதன் பிறகு ஒருவித மனநோய்க்கு ஆளாகிறார்கள், இறுதியில் ஒரு பைத்தியக்காரத்தனமான புகலிடத்திற்கு செல்கிறார்கள்.

00:21:53 அடுத்து. பிரகம்ய சித்தி. பிரகம்ய-சித்தி என்பது ஒருவரின் சொந்த மற்றும் பிறருடைய எதையும் நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு வாய்ப்பாகும் பொருள் ஆசை. ஆன்மீகம் அல்ல. ஆனால் எந்த பொருள் ஆசை. இது பிரகாம்ய-சித்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. எங்காவது விசித்திரக் கதைகளிலோ அல்லது சில புராணக்கதைகளிலோ, சில சமயங்களில் சில உயிரினங்களுக்கிடையில் இதுபோன்ற உரையாடல்கள் இருக்கலாம் - ஒரு நபர், அங்கே அல்லது சில உயிரினங்கள்: "நீங்கள் விரும்பும் எதையும் கேளுங்கள், உங்கள் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவேன்" . அங்கே யாரோ கேட்கிறார்கள், அது நடக்கும். இது பிரகாம்ய-சித்தி எனப்படும்.

00:22:28 கடைசியாக காமவஸ்யதா-சித்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. கனவஸ்யதா-சித்தி என்பது எந்தவொரு உயிரினத்தையும் அல்லது ஒரு சமூகத்தையும் கூட ஒருவரின் விருப்பத்திற்கு அடிபணிய வைக்கும் திறன் ஆகும். அதைத்தான் இப்போது நம் காலத்தில் ஹிப்னாஸிஸ் என்கிறோம். ஹிப்னாஸிஸ். அல்லது, பேசுவதற்கு, வேறொருவரின் விருப்பத்தை அடக்குதல். வேறொருவரின் விருப்பத்தையும் ஆன்மாவையும் அடக்குதல். இது கனவஸ்யத-சித்தி எனப்படும்.

00:22:54 இந்த அனைத்து சித்திகளும் வேத இலக்கியங்களில் பரவலாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த எட்டு பிரதானம் மட்டுமல்ல, நான் சொன்ன இந்த 94 எல்லாமே, மற்ற சிறிய சித்திகளும் உள்ளன. இந்த சித்தா - கனவஸ்யதா-சித்தா - இந்த திறனின் மிகவும் பரந்த அளவிலான ஒரு உயிரினமாக விவரிக்கப்படுகிறது, முழு கிரக அமைப்புகளையும் அடிபணியச் செய்ய முடியும். வாழும் ஒவ்வொரு மனிதனும். பில்லியன் கணக்கான, நூற்றுக்கணக்கான பில்லியன் மனித உருவங்கள் கொண்ட உயிரினங்கள் தாங்கள் வேறொருவரின் விருப்பத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பதை முற்றிலும் அறியாமல் இருக்கலாம்.

00:23:28 அவர்கள் வாழ்வார்கள், இறப்பார்கள், பிறப்பார்கள் - யாரோ இதற்குப் பின்னால் இருக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களை வழிநடத்துகிறார்கள் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. மேலும் அவர்களால் வலப்புறமோ இடப்புறமோ ஒரு அடி கூட எடுக்க முடியாது. முற்றிலும் வேறொருவரின் விருப்பப்படி செயல்படுங்கள். முழுமையாக. நடைமுறையில் கூட இந்த நிலையில் இல்லை, குறிப்பாக அவர்கள் அறிவை வளர்க்காதபோது, கணவஸ்யத-சித்தா என்று அழைக்கப்படும் இந்த சித்தியால் உயிரினம் மிக எளிதாக பாதிக்கப்படுகிறது. ஒரு நபர் ஆன்மீக அறிவியலை வளர்க்கவில்லை என்றால். ஒரு விதியாக, இந்த மக்கள் அனைவரும் அத்தகைய திறன்களுக்கு பலியாகிறார்கள்.

00:24:03 மற்றும் நாம் கேட்கிறோம், அங்கு, மக்கள் குறியாக்கம் செய்யப்பட்டுள்ளனர், அங்கு இது, அதாவது, சில மறைக்குறியீடுகள், குறியீடுகள் அவர்கள் மீது திணிக்கப்படுகின்றன, சில தூண்டுதல்கள் அனுப்பப்படுகின்றன, மற்றும் மக்கள் போன்றவர்கள் - அவருக்கு சொந்த விருப்பம் இல்லை, வேறொருவரின் விருப்பம் அவருக்கு உதவுவது போல் தெரிகிறது, மேலும் அவர் செய்யத் தொடங்குகிறார். சில நேரங்களில் நீங்கள் இந்த திறன்களுக்கு உதவலாம், சில நேரங்களில் நீங்கள் ஒரு நபராக ஒரு உயிரினத்தை அழிக்கலாம். ஒரு கெட்ட பழக்கம், கெட்ட மனப்பான்மை ஆகியவற்றிலிருந்து ஒருவர் நம்மை எவ்வாறு குணப்படுத்த முடியும் என்பதை அடிக்கடி நாம் பார்க்கலாம். ஆனால் இந்தத் தீய செயலைச் செய்ய வேண்டும் என்ற ஆசை நம்மிடம் இருந்து கொண்டே இருக்கிறது. அல்லது அந்த மக்கள்.

00:24:45 மக்கள் அங்கு சிகிச்சை பெறுவதை நீங்கள் கவனித்திருக்கலாம், போதைக்கு அடிமையாவதற்காக, மதுப்பழக்கத்திற்காக, அங்கே, வேறு ஏதாவது - அவர்கள் பயத்தால் அதைச் செய்வதில்லை. அதாவது, அவர்கள் சில மறைக்குறியீடுகள், குறியீடுகள் மூலம் புகுத்தப்படுகிறார்கள், அவர்கள் நோய்வாய்ப்படுவார்கள், இறந்துவிடுவார்கள் என்று பயப்படுகிறார்கள், அவர்கள் சிலவற்றில் புகுத்தப்படுகிறார்கள், உங்களுக்குத் தெரியுமா? சில ரிஃப்ளெக்ஸ் செய்திகள், அதாவது, அவை ஒரு பிரதிபலிப்பு, சுய-பாதுகாப்பு வேலை பற்றிய பயம், மற்றும் அத்தகைய விலங்கு அடிப்படையில் அவை இதிலிருந்து ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் நனவான செய்தி நிகழ்வதில்லை. எனவே, அடுத்த ஜென்மத்தில் ஒரு நபர் நூறு சதவிகிதம், நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன் - நனவான செயல்களைச் செய்யாத ஒரு நபர், அடுத்த வாழ்க்கையில் அவர் தனது பழைய செயல்களுக்குத் திரும்புவார்.

00:25:26 இந்த முறை நீங்கள் அவரைக் காப்பாற்றினாலும், அதனால், அவர் தனக்குத்தானே ஊசி போடவில்லை அல்லது குடிக்கவில்லை என்று சொல்லலாம், அல்லது வேறு ஏதாவது, அடுத்த முறை, ஆசை மனதில் இருந்து, பின்னர் அவரது நுட்பமான உடல், பெறுதல் ஒரு புதிய மொத்த உடல் மீண்டும் அதே செயல்களில் ஈடுபடும். இந்த கருவியை, இந்த ஸ்தூல உடலை இழக்க நேரிடும் என்ற பயம் மட்டுமே அவரை அதைச் செய்யாமல் செய்கிறது. ஆனால் ஒரு புதிய உடல் வரும்போது, இந்த மறைக்குறியீடு சிதைந்துவிடும். மேலும் உயிரினம் மீண்டும் பழைய செயல்பாட்டைத் தொடங்குகிறது.

00:25:56 எனவே, இந்த எட்டு அடிப்படை, அடிப்படை மாய திறன்கள் உயிரினங்களுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளன, இதன் மூலம் அவர்கள் இந்த திறன்கள் அனைத்தையும் பயன்படுத்தி பொருள் என்ன மற்றும் நோக்கம் என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். மனித வாழ்க்கை. ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும், இந்த திறன்கள் பத்து மடங்கு குறைக்கப்படுகின்றன. ஒருவர் அறிவிலிருந்து விலகிச் சென்றவுடன், இந்த புலன் பரிபூரணங்கள் அனைத்தும் பத்து மடங்கு அகற்றப்படுகின்றன. குறைவாகவும், குறைவாகவும், இன்று இந்த எட்டு உங்களுக்குள் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். நல்லது, சிறந்த, பலவீனமான ஒருவரைக் கட்டுப்படுத்தும் திறன் நம்மிடம் உள்ளது. நீங்கள் கவனித்தீர்களா, இல்லையா? நாம் மிகவும் ஒத்த ஒருவரை அடக்கலாம், கட்டுப்படுத்தலாம், சரி, சமூகத்தை கட்டுப்படுத்துபவர்கள், தங்கள் விருப்பத்தை திணிப்பவர்கள் கூட இருக்கிறார்கள், ஆனால் இவை அனைத்தும் மிகச் சிறிய, முக்கியமற்ற வரம்பில் உள்ளன.

00:26:51 நடைமுறையில், இந்த மிகவும் அசாதாரணமான ஆளுமைகள் சுறுசுறுப்பாக இருப்பதைக் காண்கிறோம், பின்னர், பேசுவதற்கு, அவர்களால் குறிப்பாக அதிக வேகத்தில் செல்ல முடியாது. அவற்றில் சில மட்டுமே உள்ளன, பின்னர் அவை சில நிபந்தனைகளில் வைக்கப்பட வேண்டும், மேலும் சில ஆசிரியர்களுடன். ஆனால் சில காலங்களில், இது மிகவும் மலிவு. மனித வடிவத்தை அடைந்த ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் போதுமான அளவு அணுகக்கூடியது. இதுதான் மனித வாழ்க்கையின் மதிப்பு.

00:27:20 எனவே, நாம் அகர்மாவுக்காக பாடுபடுவதில் இருந்து விலகிச் செல்லும்போது, அதாவது, சம்சாரத்தின் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து தப்பிக்க, ஒரு உயிரினம் இந்த திறன்களை இழக்கிறது, ஏனென்றால் உயிரினம் இந்த திறன்களைக் கொண்டுள்ளது. குறிப்பிட்ட செயல்பாடு. இந்த திறன்களின் வகைகள் உள்ளன என்று கர்மாவின் பிரிவுகளிலும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. சில சித்தி-விரதம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அதாவது, தெய்வீக திறன்கள், நாம் சக்திகளிடமிருந்து இந்த புலன் பரிபூரணங்களைப் பெறும்போது, எனவே, ஒளியின் சக்திகள் என்று சொல்லலாம். இது சித்தி-விரதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது ஆன்மீக மண்டலத்திலிருந்து. மேலும் அசித்தி-விரதத்தை விவரிக்கும் ஒரு பகுதி உள்ளது. அசித்தி என்றால் பிசாசு. கேட் என்றால் சில (செவிக்கு புலப்படாமல்), சித்தி என்றால் மாய பரிபூரணம். தூய்மையற்ற மாய பரிபூரணம். சரியாக அதே, மிகவும் ஒத்த, ஆனால் இந்த சக்திகளின் ஆதாரம் எதிர்மறை ஆற்றல். அதாவது, மற்ற உயிரினங்களின் எதிர்மறை பொருள் மனோசக்தி.

00:28:26 எனவே இரண்டு சக்திகளும் வெவ்வேறு விதத்தில் எவ்வாறு விநியோகிக்கப்படுகின்றன என்பதைப் பார்க்கிறோம். உலகில் மக்கள் பெரும்பாலும் வெள்ளை மந்திரம் பற்றி, சூனியம் பற்றி பேசுகிறார்கள். நல்ல திறன் கொண்டவர்கள் மற்றும் கெட்ட திறன்களைப் பற்றி, அதாவது தீங்கு விளைவிக்கும். அதாவது, இந்த பரிபூரணத்தில் ஏதேனும் ஒரு ஆசீர்வாதமாகப் பயன்படுத்தப்படலாம், அதே வழியில் அது ஒரு அயோக்கியனின் கைகளில் ஒரு பெரிய, சிறந்த கருவியாக இருக்கும்.

00:28:54 எனவே, காரணங்கள். அவரது பிரச்சினைகளின் விளைவுகளை அகற்ற, ஒரு நபர் காரணங்களைப் பற்றி தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்: அவர் ஏன் இந்த திறன்களை இழக்கிறார்? அவர் ஏன் மிகவும் பழமையான, வரையறுக்கப்பட்டவராக ஆனார்? மேலும், இது தொடர்ந்து இந்த எதிர்வினைகளின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்கிறது. அதாவது, நடைமுறையில் ஒவ்வொரு நாளும் நாம் நூற்றுக்கணக்கான, சில நேரங்களில் ஆயிரக்கணக்கான செயல்களைச் செய்கிறோம், அதற்காக நாம் மரண அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகிறோம்.

00:29:23 அதனால்தான் மக்கள் தொற்றுநோய்களாலும், கொள்ளையர்களாலும், எதனாலும் இறக்கின்றனர்: ஒரு மனிதன் நடக்கிறான், வழுக்கி, விழுவான், தலையில் அடிபட்டு இறக்கிறான். நிகழ்காலம் கடந்த காலத்தின் விளைவு மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான காரணம். அதாவது, மக்கள் நினைக்கிறார்கள்: இது தற்செயலானது. நான் தற்செயலாக கொள்ளையடிக்கப்பட்டேன், நான் தற்செயலாக கத்தியால் குத்தப்பட்டேன், தற்செயலாக என்னை அவதூறாகப் பேசினேன், தற்செயலாக நான் குலாக் தீவுக்கூட்டத்திற்கு அனுப்பப்பட்டேன், தற்செயலாக எங்கள் பிரதேசத்தில் ஒரு புரட்சி ஏற்பட்டது, தற்செயலாக லெனின் எங்களிடம் வந்தார், தற்செயலாக ஹிட்லர் ரஷ்யாவைத் தாக்கினார் - அனைத்தும் தற்செயலாக. தற்செயலாக, என் மகள் திருடப்பட்டாள், துண்டிக்கப்பட்டாள், அவளுடைய காதணிகள் அவளுடைய காதில் சேர்ந்து உள்ளன ... எல்லாமே தற்செயலானவை என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள். இது முதல் காரணத்தின் வெளிப்பாடு. ஒவ்வொரு உயிரினமும் துன்பப்படுவதற்கு முதல் காரணம். இதுவே முதல் காரணம், அல்லது இந்த காரணங்கள் அனைத்தும் வேத இலக்கியத்தின் பஞ்ச-க்ளேஷா என்ற பிரிவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. பஞ்ச க்லேஷா.

00:30:20 ஒரு உயிரினம் கர்மா மற்றும் விகர்மாவின் விதியை இயக்குவதற்கு ஐந்து காரணங்கள், அதாவது செயல்பாடு. நாம் இப்போது சமூகத்தில் பார்க்கிறோம் - மக்கள் அதன் விளைவுகளை எதிர்த்துப் போராட முயற்சிக்கிறார்கள். ஆனால் அதன் காரணங்களை நீங்கள் அகற்றாதபோது விளைவுகளை எதிர்த்துப் போராடுவது அர்த்தமற்றது. சிறந்தது, இது மருத்துவத்தைப் போலவே உங்களுக்குத் தெரியும். மருத்துவம் நடைமுறையில், உண்மையில், நேரடியாகவும் புறநிலையாகவும் பேசுவது, ஒரு நோயைக் குணப்படுத்தாது. பொதுவாக. பலருக்கு, ஒருவேளை மருத்துவர்களுக்கு, "அவர் என்ன சொல்கிறார்?" ஆனால் அது அப்படித்தான். நீங்கள் நோயை முடக்கலாம். 40, 50 ஆண்டுகளாக. ஆனால் அதை முழுமையாக குணப்படுத்துவது சாத்தியமில்லை. ஒரு நபர் எப்போதும் இந்த நோயின் இந்த குறியீட்டின் கேரியராக இருப்பார். ஒவ்வொரு சாதகமான சூழ்நிலையிலும், இந்த நோய் இருக்கும் - என்ன? மீண்டும், மீண்டும் தோன்றும். இது மருத்துவர்களுக்கும் தெரியும் என்று நினைக்கிறேன்.

00:31:18 எனவே, காரணங்கள் என்ன? எனவே, நாம் சிகிச்சை பெறலாம், சில முறைகளைப் பயன்படுத்தலாம், ஏதாவது செய்யலாம், இந்த மொத்த உடலை அனைத்து வகையான பயிற்சிகள், எனிமாக்கள், எதுவாக இருந்தாலும் துன்புறுத்தலாம். ஆனால் ஒரு நபர் தனக்கு இதுபோன்ற பிரச்சனைகள் இருப்பதற்கான காரணம் என்னவென்று தெரியாது. அவனது மொத்த உடலிலும் கூட. மேலும் வேத இலக்கியங்கள் இந்த விளைவுகளின் காரணத்தை முதலில் நிறுத்துவதை ஒரு நபருக்கு சாத்தியமாக்குகிறது. பின்னர் அதன் விளைவை அழிப்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். காரணம் அழிந்தால்.

00:31:51 அத்தகைய "கசிவு படகு" ஒரு உதாரணம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. படகு ஓட்டைகள் நிறைந்தது என்று வைத்துக்கொள்வோம், அது தொடர்ந்து மூழ்கும். மற்றும் ஒரு மனிதன், அவர் தொடர்ந்து தண்ணீர் shoveling என்று உண்மையில் ஈடுபட்டு, மற்றும் அவர் எங்கும் நீந்தவில்லை, ஏனெனில் துடுப்புகளுடன் வரிசையாக நேரம் இல்லை. மிக முக்கியமான விஷயம் என்ன? மூழ்க வேண்டாம். நடைமுறையில் அத்தகைய நபரின் வாழ்க்கை, எப்போதும் இந்த போராட்டம் போல் தெரிகிறது, நாம் அதை அழைப்பது போல், இருப்புக்கான போராட்டம்.

00:32:17 குழந்தைகள், மனைவி, வேலை, இது, அது, பணம், சீக்கிரம், சீக்கிரம், சீக்கிரம் அங்கு செல்லுங்கள், வரிசையாக கூட நேரமில்லை. எங்கே? சில உயர்ந்த இலக்கை நோக்கி. யாருக்கும் நேரமில்லை. எல்லாரும் உயிரால் அடிபட்டனர். நோய்கள், நீங்கள் ஒரு மருத்துவரைப் பார்க்க வேண்டும், நீங்கள் அங்கு செல்ல வேண்டும், நீங்கள் அங்கு செல்ல வேண்டும், நீங்கள் அங்கு செல்ல வேண்டும் ... மேலும் நடைமுறையில் ஒரு நபர் இதை சமாளிக்க முடியாது, ஏனெனில் காரணங்கள் அகற்றப்படவில்லை.

00:32:37 மேலும் நாங்கள் கைதட்டுகிறோம், கைதட்டுகிறோம், அரசியல்வாதிகள் அல்லது சில புதிய விசித்திரமான போதனைகள்: நான் கடந்ததை விட வேகமாக வெளியேறுகிறேன். மேலும் என்னிடம் ஒரு பெரிய வாளி உள்ளது. நாங்கள் சொல்கிறோம்: "இங்கே, அவரிடம் ஒரு பெரிய வாளி இருந்தால், அவர் எங்களுக்கு மேலும் உதவுவார்." ஆனால் கசிவு சரி செய்யப்படவில்லை! எனவே, சிறிது நேரம் கழித்து, இவை அனைத்தும் மீண்டும் நிரப்பப்படும். இதன் பொருள், விளைவுகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கு மீண்டும் நிறைய வலிமையும் ஆற்றலும் செலவிடப்படும். மேலும் இந்த சண்டை நித்தியமாக இருக்கும். ஏன்? காரணம் சரி செய்யப்படவில்லை என்பதால்.

00:33:07 வேத இலக்கியம் இந்த காரணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. பஞ்ச க்லேஷா. வெளிச்செல்லும் ஐந்து காரணங்கள் உள்ளன. முதலாவது சமஸ்கிருதத்தில் அவித்யா என்று அழைக்கப்படுகிறது. வித்யா (வேத்யா) என்றால் அறிவு. ஆன்மீக அறிவியலில் அவித்யா என்பது அறியாமை. ஒரு அடிப்படை காரணியாக, அனைத்து பொருள் செயல்முறைகளின் வழித்தோன்றல். முதன்மையானது - பொருள் அல்லது ஆவி, ஆவி அல்லது பொருள் என்ன என்பதை நாங்கள் இப்போது உங்களுடன் பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கினால், வேத விஞ்ஞானம் உடனடியாகச் சொல்கிறது: ஆவியே எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படை. மற்ற அனைத்தும் ஆவியின் வழித்தோன்றல்கள். மற்றும் ஆவிக்கு உட்பட்டது.

00:33:48 எனவே, விரைவில் ஆன்மீக நிலைமற்ற அனைத்தும் மாறுகிறது. மீண்டும் ஏதாவது நடந்தவுடன், ஆன்மீக அர்த்தத்தில் சிக்கல்கள் உள்ளன, இந்த சிக்கல்கள் நுட்பமான மற்றும் கரடுமுரடான மற்ற அமைப்புகளுக்கு பாயும்.

00:34:05 உங்களில் யாருக்காவது தெரிந்தால், மனித உடல் இரண்டு முக்கிய உடல்களைக் கொண்டுள்ளது. நான் இரண்டு முக்கியவற்றை பட்டியலிடுகிறேன். வெவ்வேறு நுட்பமான கிளையினங்கள் உள்ளன, உங்களுக்குத் தெரிந்தால், இல்லையா? நிழலிடா, மன மற்றும் பல. நான் இரண்டு உடல்களைப் பற்றி பேசுகிறேன், முக்கியமானவை. அவற்றை பகுதிகளாக பிரிக்காமல், அது நிறைய நேரம் எடுக்கும். முதல் உடல் தேஹோ, ஸ்தூல உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மற்றும் இரண்டாவது உடல் சூக்ஷ்மா-சரீரா என்று அழைக்கப்படுகிறது. சூக்ஷ்மா-ஷரீரா என்பது நுட்பமான உடல், மனம், புத்தி மற்றும் தவறான அகங்காரம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. தவறான அகங்காரம், இந்த வகையான ஆற்றல், இது அஸ்மிதா-சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. சமஸ்கிருதத்தில் சக்தி என்றால் ஆற்றல் என்று பொருள். இந்த வகையான ஆற்றல் தவறான ஈகோ ஆகும். தவறான ஈகோ. இப்போது நான் விளக்குகிறேன்.

00:34:50 எனவே, அவித்யா. அறியாமை. முதல் காரணம் ஆன்மிக அறிவியலில் அறியாமை, அதாவது, உயிர்களுக்கு எது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது, எங்கு இருந்து எல்லாம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது என்பது தெரியாது. ஒருவன் அறியாமையில் இருக்கும்போது, அவன் தற்காலிகமானதை நித்தியத்திற்கு எடுத்துக்கொள்கிறான். அமிர்தத்திற்கு விஷம். மற்றும் நேர்மாறாக: தற்காலிகத்திற்கு நித்தியமானது, மற்றும் விஷத்திற்கு அமிர்தம்.

00:35:21 இங்கே நாங்கள் இருக்கிறோம், மக்கள் என்று சொல்லலாம், இங்கே அவர்கள் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் புகைபிடிப்பார்கள், குடிப்பார்கள், ஈடுபடுகிறார்கள், அங்கே, சில சட்டவிரோத நடைமுறைகள், மற்றும் பல, இவை அனைத்தும் மகிழ்ச்சியைத் தருகின்றன. ஆனால் காலப்போக்கில், அது என்னவாக மாறும்? விஷத்திற்கு. ஒரு பெரிய-பெரிய பிரச்சனையில், ஒரு பெரிய துன்பத்தில். அதாவது, இது சமஸ்கிருதத்தில் அசத் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது தற்காலிக இன்பம், அதாவது, இப்போது நீங்கள் அனுபவிக்கிறீர்கள், ஆனால் இந்த செயலின் விளைவு மிக நீண்ட கால துன்பமாக இருக்கும். அதாவது, இன்பம் சிறியது, ஆனால் இந்த இன்பத்திலிருந்து வரும் சிக்கல்கள் நூற்றுக்கணக்கான மடங்கு அதிகமாக இருக்கும்.

00:36:00 மேலும் ஒரு உயிரினம், இந்த அறியாமையில் இருப்பதால், தனது உணர்வுகளை தொடர்ந்து பின்பற்றுகிறது. மேலும் தொடர்ந்து இந்த துன்பத்தில் மூழ்குகிறது. ஒவ்வொரு நொடியும் அது ஒரு காரண-விளைவு உறவை உருவாக்குகிறது. ஒவ்வொரு முறையும் ஏதாவது ஒரு பொருளை தவறாக ரசிப்பது, தொடர்பில் இருப்பது... உங்களுக்குத் தெரியும், இப்போது கிட்டத்தட்ட 90% பேருக்கு கண் பார்வை குறைவு. இது நெருப்பின் உறுப்பு. ஒரு நபருக்குத் தெரியாதபோது, அவர் ஒரு போட்டியில் ஊதினார் - அவ்வளவுதான், அவர் கண்களுடன் ஒரு தொடர்பை உருவாக்கினார். அவர் நெருப்பில் துப்பினார் - கண்களுடன் ஒரு தொடர்பை உருவாக்கினார். நெருப்பை சரியாகக் கையாளத் தெரியாது - கடைசியில் குருடனாகவே போய்விடுவார்.

00:36:35 ஒவ்வொரு முறையும் உமிழும் உறுப்புடன் தொடர்பில் இருந்து, தவறாக, ஒரு நபர் தீயை எவ்வாறு கையாள வேண்டும் என்பதற்கான சட்டங்களை அறியாமல், ஒரு நபர் தனது பார்வையுடன் தொடர்புடைய பெரிய அளவிலான எதிர்வினைகளை உருவாக்குகிறார். மிகப்பெரிய. பின்னர் அவர் கண்ணாடி வாங்குகிறார், அங்கு பயணம் செய்கிறார், அறுவை சிகிச்சை செய்கிறார், கார்னியாஸ் செய்கிறார் ... ஆனால் இவை அனைத்தும் விளைவுகளுடன் ஒரு போராட்டம். பின்விளைவுகளில் இருந்து விடுபட்டு, நெருப்பு, நீர் முதலான கூறுகளுடன் சரியாகச் செயல்படுவதைக் கற்றுக் கொள்ளும் வரை, அடுத்த முறை, அடுத்த முறை துன்பத்தைத் தொடரும்.

00:37:07 எனவே, அவித்யா, அறியாமை. அடுத்த வழித்தோன்றல், காரணம். இரண்டாவது கிளேஷா, அல்லது துவார-க்ளேஷா, அஸ்மிதா-சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது, நான் பேசியது - தவறான ஈகோ. தவறான ஈகோ. இது அஹங்காரா, அஹங்காரா-சக்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. தவறான ஈகோ. "நான் இந்த உடல்" என்ற கருத்து. நுட்பமான அல்லது பொருள். அதாவது ஒரு ஜீவராசிக்கு அது ஆத்மா என்று தெரியாத போது. அது நினைக்கிறது: நான் உடல். நுட்பமானதாக இருந்தாலும், இது சூக்ஷ்ம-ஷரீரா, அல்லது மொத்த - தேஹா. மேலும் "நான் மற்றும் என்னுடையது" என்ற கருத்து பிறக்கிறது. நான் ரஷ்யன், நான், அங்கே, அமெரிக்கன், நான் இந்து, நான் கிறிஸ்தவன், நான் முஸ்லீம், நான், அங்கே, ஷைவன், ஹரே கிருஷ்ணா அல்லது வேறு யாரோ. இது என் மனைவி, என் வீடு, என் காதுகள், என் குழந்தைகள், மற்றும் பல. "நான் மற்றும் என்னுடையது" என்ற தவறான கருத்து உருவாக்கப்படுகிறது.

00:38:14 இந்த அனைத்து தவறான அகங்காரத்தின் விளைவாக, அதாவது, பொருள் பொருள்களுடன் தன்னை அடையாளம் கண்டுகொள்வது, இந்த பொருள் உடலுடன் தன்னை அடையாளம் கண்டுகொள்வது மற்றும் இந்த பொருள் உடலுக்கு சொந்தமான அனைத்தையும் அடையாளம் காண்பது. உங்களுக்குத் தெரியும், தவறான ஈகோ, தவறான ஈகோ ஆற்றல், இது நமது மன ஆற்றலின் கேரியர். தவறான ஈகோ மிகவும் வலுவானது: "மற்றொரு பிரபஞ்சத்தில் அது எப்படி இருக்கிறது?" என்று கூட மக்கள் கேட்கிறார்கள். உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா, இல்லையா?

00:38:42 அதாவது, ஒரு உயிரினத்திற்கு அது எப்படி இருக்கிறது என்று கூட தெரியாது, ஆனால் தவறான ஈகோ அத்தகைய கொள்ளையடிக்கும் நடவடிக்கைக்கு மிகவும் ஆசைப்படுகிறது, மேலும் அது கூறுகிறது: “மற்றொரு பிரபஞ்சத்தில் அது எப்படி இருக்கிறது? அவர்கள் இன்னும் எங்களுக்காக காத்திருக்கிறார்களா? விரைவில் அங்கு வருவோம்." இது தவறான ஈகோ என்று அழைக்கப்படுகிறது. தவறான ஈகோ. பக்கத்து வீட்டுக்காரர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள்? எப்படியோ அமைதியானார்கள். இவான் இவனோவிச் எப்படி இருக்கிறார்? புதிய சாக்ஸ் வைத்திருப்பது போல் தெரிகிறது. இது தவறான ஈகோ என்று அழைக்கப்படுகிறது. தவறான ஈகோ. அகங்காரம் என்பது.

00:39:18 எனவே. சிற்றின்ப அளவில் உணர்தல் மற்றும் இந்த தவறான அகங்காரம் இந்த உலகத்தை இருமையில் உணர வைக்கிறது. என்ன இருமை? நல்ல கெட்ட. மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியின்மை. இன்பமும் வலியும். இந்த இருமைக் கருத்துக்கள் அனைத்தும் நமது அறியாமை மற்றும் நமது தவறான அகங்காரத்தால் உருவாக்கப்படுகின்றன.

00:39:45 அடுத்த கிளேஷா ராக-க்ளேஷா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ராக-க்லேஷா. பொருள் மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வது மற்றும் அதை அடைவதற்கான வழிமுறைகள். அதாவது பொருள் நல்வாழ்வில் மகிழ்ச்சி என்று நினைக்கிறோம். மேலும் இந்த நல்வாழ்வை அதே பொருள் வழியில் அடைய முயற்சிக்கிறோம். அதாவது எங்கிருந்து வருகிறது என்று புரியாமல். மீண்டும், நாங்கள் குழப்பமடைகிறோம்.

00:40:16 அடுத்த காரணம், அடுத்த கிளேஷா த்வேஷா என்று அழைக்கப்படுகிறது. த்வேஷ-க்லேஷா. துன்பத்தின் தவறான ஆதாரங்களுக்கான தவறான வெறுப்பு. இது உயிரினங்களின் அற்புதமான திறன். நம் பிரச்சனைகளுக்கு மற்றவர்கள் தான் காரணம் என்று நாம் அனைவரும் நம்புகிறோம். யாரும், ஒரு அரிதான வழக்கு, அவருக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு தானே காரணம் என்பதை தெளிவாக, நன்கு அறிந்த ஒரு நபரை நாங்கள் சந்திக்கிறோம். நாங்கள் எப்படிச் சொல்கிறோம் என்பதைப் பாருங்கள்: “இதற்கு எல்லாம் நாட்டின் ஜனாதிபதிதான் காரணம். எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் அரசாங்கம். எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் அந்த தேசம். எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் அந்த மதம். எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் நியுர்கா, வாஸ்கா, பெட்கா. எல்லாவற்றுக்கும் காரணம் என் மனைவி, என் குழந்தைகள், என் காரால், காலணிகள் அப்படி இல்லை."

00:41:05 அதாவது, நாங்கள் தொடர்ந்து எப்படி இருக்கிறோம் என்பதை நீங்கள் கவனித்தீர்கள், கிட்டத்தட்ட 100% முற்றிலும் வெளிநாட்டு பொருட்களில் எங்கள் பிரச்சனைகளுக்கான காரணங்களைத் தேடுகிறோம். மேலும் அவர்கள் தான் நம் துன்பத்திற்கு காரணம் என்று நம்புகிறோம். நம் துன்பத்திற்கு அவர்கள் காரணம் என்பதால், நாம் அவர்களிடம் வருகிறோம் - என்ன? பொய் [வெறுப்பு] (ஏன் பொய்? ஏனெனில் அவை நம் துன்பத்திற்கு காரணம் அல்ல!) மேலும் இந்த பொருட்களை நாம் வெறுக்க ஆரம்பிக்கிறோம். அதாவது, விரோதம் ஏற்படுகிறது.

00:41:35 எனவே, நாம் மீண்டும் இருமையில் இருக்கிறோம். நம்மை மகிழ்விக்கும் பொருட்கள், அவர்கள் மீது அனுதாபத்தைத் தூண்டுகிறோம், மேலும் நம்மை மகிழ்விக்காதவை, உடனடியாக அவற்றை விரோதப் போக்கின் வகையாக ஆக்குகிறோம். மேலும் அவர்கள் தான் நம் துன்பத்திற்கு காரணம் என்று நம்புகிறோம். நாம் கூறலாம்: “லெனின் தான் குற்றம். ஹிட்லர்தான் காரணம்”. எங்களுக்கு வேறு யார் காரணம்? சுமார் (பார்வையாளர்களின் கருத்துக்களைப் பார்த்து சிரிக்கிறார்) நீங்கள் இந்த பட்டியலை காலவரையின்றி பட்டியலிடலாம். மேலும் இது நமது தவறான கருத்தைக் காட்டும்.

00:42:08 எனவே, ஸ்ரீமத்-பாகவதம், இது நான் உங்களுக்குச் சொன்ன வேலை, மஹா-பகவத்-புராணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது - அனைத்து வேத ஞானத்தின் கிரீம் - அங்கே நீங்கள் பார்த்தால், அது பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. உங்கள் வாழ்க்கையில் அது அப்படி இல்லை, எல்லா காரணங்களையும் நீங்களே தேடுங்கள். யாராவது உங்களை ஏதாவது ஒரு வகையில் அவதூறாகப் பேசினால், அது அப்படியல்ல. கெட்ட நபர். நீங்கள் இந்த சங்கிலியைப் பெற்றெடுத்தீர்கள், உங்கள் கடந்தகால செயல்களின் பலனைப் பெற்றீர்கள்.

00:42:43 அவர்கள் சொல்வது நினைவிருக்கிறதா? என்ன தீர்ப்பு வேண்டாம்? நீங்கள் நியாயந்தீர்க்கப்படுவீர்கள். சிதற நேரம், சேகரிக்க நேரம். மற்றும் பல. அதாவது, இந்த பழமொழிகளை நீங்கள் வெவ்வேறு படைப்புகளிலிருந்து நூறாயிரக்கணக்கானவற்றைக் கொண்டு வரலாம். அதாவது, மக்கள் இந்த காரண உறவைக் கவனிக்கிறார்கள். பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள்.

00:43:04 எனவே, கடைசி கிளேஷா அபினிவேஷா என்று அழைக்கப்படுகிறது - கடந்தகால வாழ்க்கையில் இருந்து கொண்டு வரப்பட்ட பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் ஆசைகள். இது உயிரினங்களின் மிகவும் அற்புதமான நிலை. இப்போது நாம் கொண்டு வந்த பழக்கங்கள் மற்றும் ஆசைகள் - இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? கடந்தகால வாழ்க்கையிலிருந்து. அதனால்தான் ஒருவர் அங்கு செல்கிறார், மற்றொருவர் அங்கு செல்கிறார், மூன்றாவது மற்றொரு திசையில் செல்கிறார். ஒரு உயிரினம் தனது தற்போதைய ஆசைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் எங்கே, கடந்த கால ஆசைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் எங்கே என்று எப்போதும் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

00:43:45 இது ஒரு அற்புதமான கருத்து. இங்கே, குறிப்பாக, வேத இலக்கியம் மறுபிறவி போன்ற ஒரு செயல்முறையை முழுமையாக விளக்குகிறது. ஒரு உயிரினம் ஒரு உடலில் இருந்து மற்றொரு உடலுக்கு எவ்வாறு செல்கிறது. இப்போது நிறைய நாகரீகமான புதிதாகத் தயாரிக்கப்பட்ட எஸோடெரிசிஸ்டுகள் உள்ளனர், குறிப்பாக பதினாறாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து இன்று வரை, அவர்கள் முழு கருத்தையும் நடைமுறையில் சிதைத்து, வெறுமனே மனமயாவின் மேடையில் உள்ளனர். அதாவது, அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரங்களுடன் தொடர்பு கொண்டு, ஆனால் அவர்களுக்கு அவர்களின் சொந்த விளக்கம், அவர்களின் சொந்த ஊக முடிவுகளை வழங்குதல்.

00:44:22 ஒரு உயிரினம் மனிதனாக மாறினால், அது எப்போதும் மனிதனாக இருக்கும் என்று உங்களில் பலர் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம். இருப்பினும், வேத இலக்கியம் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றை விவரிக்கிறது. சட்டம் - நீங்கள் அதை நம்பினாலும் நம்பாவிட்டாலும் - மனித வடிவத்தை அடைந்த ஒவ்வொரு உயிரினமும், அதை அடையும்போது, அதை இழக்கிறது. இழக்கிறது.

00:44:48 உடலின் மனித வடிவத்தை ஒரு உயிரினம் தவறாகப் பயன்படுத்தினால், அடுத்த பிறவியில் அந்த உயிரினம் தனது ஆசைகள் மற்றும் விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப பயிரிட்ட பிராந்தியத்தின் உடலைப் பெறும். இதற்கு அபினிவேஷ் என்று பெயர். அது என்ன சொல்கிறது? நிறைய பேருக்கு இந்த வகையான விஞ்ஞானம் தெரியாது - அவர்கள் அதை பாகுபாடு அறிவியல் என்று அழைக்கிறார்கள். இது சில கிழக்கு மத அமைப்புகளில் நடைமுறையில் உள்ளது. இவை ஒரு உயிரினத்தின் சில பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சில ஆசைகள், இதன் மூலம் ஒரு நபர் கடந்தகால வாழ்க்கையில் எந்த வகையான உடலைக் கொண்டிருந்தார் என்பதை நீங்கள் தீர்மானிக்க முடியும். சில சோதனைகள் உள்ளன.

00:45:28 நீங்கள் ஒரு நபரை சோதித்து, கடந்த கால வாழ்க்கையில், கடந்த காலத்தில் நீங்கள் யார் என்று உறுதியாகச் சொல்லலாம். உங்களுக்கு என்ன மாதிரியான உடல் இருந்தது, உங்களுக்கு எந்த வகையான கண்கள் இருந்தன, உங்களுக்கு என்ன நிறம் இருந்தது, மற்றும் பல. நீங்கள் என்ன தொழில் செய்தீர்கள், எந்த மதத்தை பின்பற்றுகிறீர்கள், மற்றும் பல. அதாவது, சில சோதனைகள். ஆனால் ஒரு நபர் மிகவும் தகுதியானவராக இருந்தால், அவர் மேலும் செல்ல முடியும். அதாவது, ஆழமாக, இன்னும் ஆழமாக - எந்த ஹிப்னாஸிஸும் இல்லாமல், மிகத் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது.

00:45:57 பழக்கம். இங்கே, உதாரணமாக, நான் வழக்கமாக சொல்கிறேன் - இது போன்ற பழக்கங்கள். ஒருத்தர் இருந்தார் (எனக்குத் தனிப்பட்ட முறையில் அவரைத் தெரியும்), அவருக்கு அப்படி ஒரு பழக்கம் இருந்தது - அவர் மிகவும் கஷ்டப்பட்டபோது, அவர் ஒரு மரத்தில் ஏறினார், சூரியன் மறைந்ததும், அவர் ஒரு மரத்தில் ஏறி, படுத்து, சூரிய அஸ்தமனத்தைப் பார்த்தார். அப்போதுதான் அவர் நரம்பு மண்டலத்தை அமைதிப்படுத்த முடியும். இது உங்களுக்கு எதையும் நினைவூட்டவில்லையா? இப்படிப்பட்ட பழக்கங்கள்? அவர் ஏதோ ஒரு கிளையில் நீண்டு இருந்தார் ... நான் இதை மிகவும் தீவிரமாக சொல்கிறேன்.

00:46:31 இது போன்ற மிகவும் ஆச்சரியமான முறையில் அரிப்பு ஏற்படுபவர்கள் நிறைய பேர் உள்ளனர்: (நிகழ்ச்சிகள்; மண்டபத்தில் அனிமேஷன்). அதை அவர்கள் கண்டுகொள்வதில்லை. அதாவது, நான் இதைச் சொல்கிறேன், சுருக்கமாக, யாரோ அல்லது வேறு எதையாவது காயப்படுத்தக்கூடாது என்பதற்காக இதுபோன்ற சிறிய விவரங்கள் ... நிறைய [இதில்] உள்ளன, மேலும் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில், வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில், ஒரு நபர் இந்த விருப்பங்களை வெளிப்படுத்துகிறார். அவரது கடந்தகால செயல்பாடுகள், வேறுபட்ட விருப்பங்களில் இருந்து.

00:46:56 ஒருவர் இருந்தார் (நான் உங்களுக்கு கதை சொல்கிறேன்). அவர் ஒரு கணக்காளர்; மேலும் அவர் அத்தகைய ரகசியத்தை கூறினார். அவர் கூறுகிறார்: “நான் மிகவும் மோசமாக உணரும்போது, நான் என்னைக் காப்பாற்றும் ஒரே விஷயம், நான் ஒரு எலும்பை எடுத்துக்கொண்டு, அதை யாரும் பார்க்காதபடி ஊருக்கு வெளியே சென்று, அதைக் கிடத்தி, அதன் முன் உட்கார்ந்து ஊளையிட ஆரம்பிப்பேன். அத்தகைய செயல்பாடு முப்பது நிமிடங்கள், மற்றும் என் முற்றிலும் நரம்பு மண்டலம்இயல்பு நிலைக்கு வந்துவிடும்." மேலும் அவர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கூறுகிறார்?

00:47:26 ஒரு நபர் (சரி, அது நான் தான், நான் இதைப் பற்றி அதிகம் பேசமாட்டேன், தோராயமாக உங்களுக்கு விளக்குவதற்காக, பேசுவதற்கு, அது எப்படி நடக்கிறது). ஒரு மனிதன், இதையெல்லாம் கேட்டு, உட்கார்ந்திருந்தான், பின்னர் அவர் என்னிடம் ஓடி வந்து கூறுகிறார்; “லக்ஷ்மி நாராயணா, எனக்கு ஒரு நண்பர் வஸ்யா இருக்கிறார் (அங்கே, அல்லது கோல்யா, அவர் பெயர் எனக்கு நினைவில் இல்லை), அவர் தொடர்ந்து குளிர்காலத்தில் இருக்கிறார், அவருக்கு பிரச்சினைகள் இருக்கும்போது, அவர் காட்டிற்கு வந்து, குழி தோண்டி, செம்மறி தோலை அணிந்துகொள்கிறார். , கிளைகள் நிரம்பி ஐந்து நாட்கள் தூங்குகிறது." (மண்டபத்தில் சிரிப்பு.) மேலும் அவர் கூறுகிறார்; “அவர் என்ன பைத்தியமா அல்லது என்ன என்று என்னால் எப்போதும் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அவர் என்னிடம் கூறுகிறார் - உங்களுக்கு புரியவில்லை, எனக்கு அது தேவை. (மண்டபத்தில் சிரிப்பு.)

00:48:01 சரி, அதாவது, நாங்கள் உண்மையில் சிரிக்கிறோம், ஆனால் அது உள்ளது, மேலும் நான் புலத்தில் இருந்து பல்வேறு பழக்கவழக்கங்களை பட்டியலிடுவேன், இதை நீங்கள் எவ்வாறு தீர்மானிக்க முடியும் - ஒரு நபர் எப்படி சாப்பிடுகிறார், கோபத்தில் எப்படி நடந்துகொள்கிறார், எப்படி அவர் பாலியல் வாழ்க்கையில் நடந்துகொள்கிறார், மேலும் பல காரணிகள் உள்ளன, இதன் மூலம் உயிரினங்களின் எந்தப் பகுதிக்கு அத்தகைய பழக்கம் அல்லது அத்தகைய பழக்கம் சொந்தமானது என்பதை நீங்கள் சரியாக அறிந்து கொள்ள முடியும்.

00:48:22 அதே வழியில், நாம் இப்போது எல்லாவற்றையும் திருப்பினால், நம் வீட்டு உறுப்பினர்கள், எங்கள் சிறிய சகோதரர்கள் - நாய்கள், பூனைகள் மற்றும் பல்வேறு "மக்கள்" (சிரிப்பு) அதே விருப்பங்களை எப்படிக் காட்டுகிறார்கள், ஆனால் ஏற்கனவே உள்ள சாய்வுகள் - WHO? மக்களின். மீண்டும், அறிவியலின் மற்றொரு கிளை உள்ளது, இது விலங்கு எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பார்க்கவும், அதன்படி, அது என்ன என்பதை எவ்வாறு தீர்மானிப்பது என்பதையும் அனுமதிக்கிறது.

00:48:56 மற்றும் கர்மாவின் விதிக்கு இணங்க, சில சமயங்களில் உடலில் ஒரு உயிரினம் குறைந்த இருப்புஅவரது குடும்பத்திற்குத் திரும்புகிறார். அவர் தனது குடும்ப வட்டத்திற்குத் திரும்புகிறார். அதே விஷயங்கள் அவனுக்கும்... போனவனுடைய விஷயங்கள் எங்கே கிடக்கின்றன என்பது அவனுக்குத் தெரியும். ஆனால் நீங்கள் கவனிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் ஒருபோதும் அடையாளம் காண மாட்டீர்கள். நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்: "சரி, நாய், சுற்றி ஓடுகிறது, அவ்வளவுதான்." அல்லது அங்கே: "பூனை இப்படி நடந்து கொள்கிறது, அல்லது வேறு யாரோ." கர்மாவின் சட்டத்திற்கு இணங்க, பல விலங்குகள் வாழ்கின்றன, குறைந்தபட்சம் சமூக ஏணியின் மட்டத்திலாவது, பேசுவதற்கு, மக்களை விட மிகச் சிறந்தவை. ஆம், அதைப் பற்றி உங்களுக்குத் தெரியுமா?

00:49:37 ஆனால் ஒரு விலங்கு மனிதனை விட சிறப்பாக வாழ முடியாது. அது ஒரு அழகான சோபாவில் தூங்குகிறது, அது டிவி பார்க்கிறது. உங்களுக்குத் தெரியுமா, ஆம், அத்தகைய உயிரினங்கள் உள்ளனவா? நிறைய. வெவ்வேறு பழக்கவழக்கங்கள் உள்ளன. காலமான இந்த நபரால் நேசிக்கப்படாத மக்களை அவர் அடையாளம் காண்கிறார். இந்த விலங்கு ஒரே மக்களைப் பிடிக்காது, அதே வழியில் செயல்படுகிறது, அவர்களை அடையாளம் கண்டு, குரைக்கிறது, அவர்களை நோக்கி விரைகிறது. அது மனித உடலில் இழந்த பொருட்களைக் கூட கண்டுபிடிக்கிறது. அவனுடைய பொருட்களைக் கண்டுபிடிக்கிறான்.

00:50:09 அப்படி ஒரு வழக்கு இருந்தது. ஒருவருக்கு ஒரு தாத்தா இருந்தார், இந்த தாத்தா இறந்துவிட்டார். அது எப்படி நடந்தது என்பதை நான் இங்கு சொல்லப்போவதில்லை, ஆனால் இந்த தாத்தா ஒரு நாயின் உடலில் திரும்பினார் என்பதுதான் உண்மை. நான் அவரைப் பார்த்ததும், "இவர் உங்கள் உறவினர்" என்று நான் அவர்களிடம் சொல்கிறேன். சரி, நான் உடனடியாக அதை அடையாளம் கண்டுகொண்டேன், ஏனென்றால் நான் அவரை வாழ்க்கையில் அறிந்தேன், அவர் அங்கு எப்படி நடித்தார். சிறிது நேரம் கழித்து, அது எவ்வளவு நேரம் எடுக்கும், ஒரு நபர் எவ்வாறு திரும்புகிறார், எப்படி, என்ன, என்ன வகையான அமைப்பு என்பதை நான் விளக்கலாம்.

00:50:43 அவர் திரும்பினார். மேலும் அவருக்கு ஒரு பதக்கம் இருந்தது, அத்தகைய "தொழிலாளர் மூத்தவர்." மேலும் அவன் அவளை இழந்தான். அவர்கள் அவரை அடக்கம் செய்ய விரும்பியபோது, அவர்கள் எப்படியாவது இந்த பதக்கத்தை அவரது மார்பில் இணைக்க விரும்பினர், அல்லது அங்கே ஏதாவது செய்ய விரும்பினர் - அவர்களால் அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. மேலும் அவர் புகைபிடிப்பதை விட்டுவிட்டு, பத்து வருடங்கள் புகைபிடிக்கவில்லை, அவர் வாய்மூடியை எப்போதும் வாயில் வைத்திருந்தார். மேலும் ஊதுகுழல் தொலைந்தது. மேலும் மிகவும் சுவாரசியமான விஷயம் என்னவென்றால், இந்த நபர், யாரோ ஒருவர் தனது ஊதுகுழலையும், அவருடைய ஆர்டரையும் அல்லது இந்த பதக்கத்தையும் தொட்டபோது அவர் கடுமையாக கத்தினார்.

00:51:11 அதாவது, இந்த இரண்டு மதிப்புகள் அவர் மிகவும் இணைந்திருந்தன. மேலும் அவர்கள் வீட்டில் எப்பொழுதும் இப்படி ஒரு அவதூறு இருக்கும், இந்த ஊதுகுழல் யாரேனும் இருந்தால் ... குழந்தைகள் மகிழ்ந்தாலும், அவர்கள் இந்த ஊதுகுழலை எடுத்துக் கொண்டனர். இந்த பதக்கமும் அதேதான். இந்த நாய்க்குட்டி, அவர் இந்த ஊதுகுழலைக் கண்டுபிடித்தார், அவர் இந்த பதக்கத்தைக் கண்டுபிடித்தார். அதையெல்லாம் அவர் எப்படி பாதுகாத்தார் என்பதை நீங்கள் பார்த்தால் போதும். அவர் நிலைநிறுத்தப்பட்ட இரண்டு விஷயங்கள். மேலும் அவர் இந்த ஊதுகுழலை தனது வாயில் ஒத்திவைத்தார், எலும்பு போல தள்ளிப்போட்டார். அவர் அதை எடுத்துக்கொண்டு ஓடுவார்.

00:51:40 அவர் அனைத்து பழைய உறவுகளையும் விட்டுவிட்டார். அதாவது, அவர் யாரை நடத்தினார், அவர் அதே உறவுகளை விட்டுவிட்டார். அவருடன் சில நண்பர்கள்... உங்களுக்குத் தெரியும், ஒருவர் இறந்தால், அவருடன் நல்லுறவு இல்லாத பலர், குடும்பத்திற்கு வருகிறார்கள். அதாவது, அவர்களால் அவர்கள் வரவில்லை. சரி, உங்களுக்குத் தெரியும், ஆம், அது நடக்குமா? ஒரு நபர் இறந்தபோது, அவருடன் ஏற்கனவே சில உறவினர்கள் சண்டையிட்டனர், குறைந்தபட்சம் அவர்கள் மற்றவர்களுடன் சாதாரணமாக வாழ்ந்தார்கள், அவர்கள் மீண்டும் தொடங்குகிறார்கள் ...

00:52:12 அவர் அவர்களை அதே வழியில் நடத்தினார், அவர் அவர்களை குரைத்தார், கடித்தார். எப்போது, பொதுவாக நெறிமுறைகள் போன்ற ஒரு விஷயம் இருக்கிறது. இந்த விஞ்ஞானம் யாருக்குத் தெரியும் - சரி, நீங்கள் எப்போதும் மக்களிடம் சொல்லி அவர்களைத் தொந்தரவு செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு பிரச்சினைகள் தொடங்குகின்றன, அவர்கள் பின்னர் அவருடன் பேசத் தொடங்குகிறார்கள், அவர்கள் தொடர்பு கொள்ள முயற்சிக்கிறார்கள்: “சரி, ஏதாவது சொல்லுங்கள், கோல்யா”, அங்கே, அவர்கள் சொல்கிறார்கள் ( சிரிப்பு). ஏனெனில் அத்தகைய இணைப்பு கடந்த காலத்திலிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது. எல்லாம் ஏற்கனவே கடந்துவிட்டன என்பதை அவர்கள் நன்றாக புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்கலாம், இப்போது கோல்யா "வூஃப், வூஃப்!" சொல்ல முடியும்.

00:52:31 இது ஒரு நபருக்கு சுட்டிக்காட்டப்பட்டபோது, அந்த நபர் அதிர்ச்சியில் இருந்தார். மற்றும் அவர் தன்னை போது ... சரி, உண்மையில், ஒருவேளை, நன்றாக, சில குறிகாட்டிகள் பத்து அவரை மீன்பிடித்தது. ஆனால் அவரது உறவினர்கள், அவர்கள் வெறும்... நான் அவர்களிடம் சொன்னேன்: "பாருங்கள்." அவர்கள் இரவும் பகலும் அவரைப் பார்க்க ஆரம்பித்தார்கள். அதனால் அவர்கள் அதிர்ச்சி அடைந்தனர். ஒவ்வொரு நாளும் அவர்கள் மேலும் நூறு கொண்டுவந்தார்கள், அவர்கள் சொன்னார்கள். மற்றொரு நூறு, மற்றொன்று ... மேலும் அவர்கள் ஒருவித ஜாக்கெட்டை அணியத் தொடங்கினர். அவர்கள் அவரை மிகவும் கவனித்துக் கொள்ளத் தொடங்கினர், அவர்கள் மேஜையில் அவருக்கு உணவளிக்கத் தொடங்கினர். அவருக்காக அவர்கள் இதைப் பற்றி முழுமையாக உணர்ந்தார்கள், எப்படி சொல்வது? தந்தையின் அன்பு அத்தகைய, பெற்றோரின் அன்பு. அதாவது, இந்த விஷயங்களைப் பற்றி நான் சுருக்கமாகப் பேசுகிறேன்.

00:53:13 எனவே, வேத இலக்கியத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள அடுத்த பகுதி கர்மாவின் பிரிவுகள் ஆகும். இவை கர்ம பலன்களின் நான்கு பிரிவுகளாகும். பஞ்ச க்ளேஷத்தை, அதாவது ஐந்து காரணங்களைப் பற்றி இப்போது விவாதித்தோம். இப்போது நாம் நான்கு விளைவுகளைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டும். முதல் பிரிவு பிராரப்த-கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிராரப்த-கர்மா. பிரரப்தா என்றால் "தன்னைத் தெரியப்படுத்துதல்." அதாவது, உண்மையான விஷயம், நாம் யார், எந்த வகையான மூக்கு, கண் நிறம், முடி, மற்ற அனைத்தும், உடலியல், நாம் என்ன பதவியைப் பெற்றோம், எந்த குடும்பத்தில், எந்த நாட்டில், அதைத்தான் பார்க்கிறோம்.

00:53:54 நம்மைப் பற்றி நாம் சொல்லக்கூடியது அவ்வளவுதான், இப்போது, இது பிராரப்த-கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாங்கள் ஏழைகள், பிச்சைக்காரர்கள், எங்களுக்கு கல்வி உள்ளது, இங்கே எங்களுக்கு ஒரு மனைவி, மூன்று குழந்தைகள் உள்ளனர். ஒருவருக்கு பிரச்சினைகள் உள்ளன, மற்றொன்று ... இது நாம் அனைவரும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும், மற்றும் நாமே - இது நமது பிராரப்த-கர்மா. பிராரப்த-கர்மா. பிராரப்த-கர்மாவைப் பற்றி நாம் தெரிந்து கொள்ளலாம், நன்றாக, 15-20 சதவீதம்; 40 நம் அன்புக்குரியவர்கள் நம்மைப் பற்றி சொல்லலாம். சரி, ஒரு நபர் தன்னை இந்த வழியில், வேறு வழியில் நினைக்கிறார். அவர்கள் எங்களிடம் சொல்லலாம். அடுத்த பகுதி நடைமுறையில் எங்களிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த பழக்கங்கள் மற்றும் எல்லாவற்றையும் பற்றி நான் பேசுவதைப் போலவே, அதாவது, கடந்த காலத்தில் நாம் யார், மற்றும் பல, நமக்கு என்ன பழக்கங்கள் உள்ளன, அவை எதைக் குறிப்பிடுகின்றன, மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி எங்களுக்குத் தெரியாது.

00:54:43 இது பிராரப்த-கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. தன்னைத் தெரியப்படுத்துவது. அதாவது சமஸ்கிருதத்தில் பிராரப்தா என்றால் பழம் என்று பொருள். அது பழம். இந்த உறுப்பு ஏன் நம்மை காயப்படுத்துகிறது, ஏன் ஒரு வளைந்த விரல் உள்ளது, இடது கையில் சிறிய விரல் வளைந்திருக்கும், அல்லது வேறு ஏதாவது. இந்த பிராரப்தம் அனைத்தும் நமது செயல்களின் பலனாகும். இதோ - உடல் மற்றும் அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட அனைத்தும். (மன்னிக்கவும்.)

00:55:14 அடுத்த அறிவு, இது அப்ரரப்த-கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. அப்ரரப்தா என்றால் நாம் இன்னும் அறியாதது. நமது கடந்த கால நடவடிக்கைகளின் பலனாக என்ன நடக்கும், வேறு எதைப் பெறுவோம். அவர்களின் கடந்த கால நடவடிக்கைகளின் பலனாக. சில நேரங்களில், ஒருவேளை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம், அது போன்ற ஒரு விஷயம் இருக்கிறது. ஒரு நபர் தனது செயல்பாட்டின் பலனை அறிந்தால், இது மிகவும் பொதுவான கருத்தாகும். உதாரணமாக, அவர் ஒரு கார் விபத்தில் இறந்துவிடுவார் அல்லது அவர் கொல்லப்படுவார். இங்கே, உங்களுக்குத் தெரியும், அங்கே, எடுத்துக்காட்டாக, லெர்மொண்டோவ், அங்கே, புஷ்கின் - அவர்களுக்குத் தெரியும், ஆம், அதாவது, அபாயகரமானவர்கள். அவர்களுக்கு தெரியும், சில சமயங்களில் ஒரு நபர் அவர் இறக்கும் நாள் மற்றும் மணிநேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளை கூட அறிய முடியும்.

00:56:08 இது அப்ரரப்தா, மேலும் இது நுட்பமான மட்டத்தின் கீழ் இருந்து பாயலாம், அதாவது நுட்பமான உடலிலிருந்து வரலாம். அதாவது, ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட திறனைக் கொண்டிருக்க முடியும், அது இப்போது அழைக்கப்படுகிறது நவீன உலகம்- ஒளி நடுத்தர. அதாவது, ஈதர் புலத்திலிருந்து (ஆகாஷா அழைக்கப்படுகிறது) தகவல்களைப் பெறுவதும், அதை எண்ணுவதும், அத்தகைய ஒரு துல்லியமான உணர்வின் வடிவத்தில், அப்போது, அவரது உடலில் சில குறிப்பிட்ட பிரச்சனைகள் அவருக்கு ஏற்படும்.

00:56:37 அடுத்த நிலை ருதா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ருத கர்மா. ருத-கர்மா என்றால் முளை. அதாவது, ஒரு நபருக்கு என்ன காத்திருக்கிறது என்பதை சில அடிப்படைகள் மூலம் தீர்மானிக்க முடியும். அவரது செயல்பாடு என்ன பலனாக இருக்கும். இதுவும் ஒரு பெரிய பிரிவாகும், மேலும் நமது நடத்தையால் கூட நாம் நமது நடத்தையை மாற்றவில்லை என்றால், நமக்கு என்ன காத்திருக்கிறது என்று ஏற்கனவே எச்சரிக்கப்படலாம் என்பதை இது விவரிக்கிறது. ஆம்? நீங்கள் அடிக்கடி உங்கள் குழந்தைகளிடம் உறுதியாகச் சொல்கிறீர்கள், இல்லையா? “இப்படி நடந்தால் என்ன நடக்கும்? - அது, அது, அது, அது. இதைச் செய்தால், உங்கள் விரல் உடைந்துவிடும்." (சிரிக்கிறார்) இதைத்தான் வழக்கமாகச் சொல்வார்கள்.

00:57:15 எனவே, ருதா ஒரு முளை. அடுத்த பகுதி பீஜா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பீஜா என்றால் விதை. அதாவது, நம்மால் விதைக்கப்பட்ட செயல்கள், அதாவது, நாம் செய்த செயல்கள், ஆனால் துளிர்விடத் தொடங்கவில்லை. அதாவது, இந்த செயல்களை விதைத்தோம். நோய்களைப் பற்றி நான் இப்படித்தான் பேசினேன், அதாவது, அவை உள்ளன, மேலும் அவை அவற்றின் வளர்ச்சியைத் தொடங்க சாதகமான நிலைமைகளுக்கு மட்டுமே காத்திருக்கின்றன. நாங்கள் எவ்வளவு விதைக்கிறோம் என்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும். சில சாதகமான நிலைமைகளின் கீழ் அதன் வளர்ச்சியைத் தொடங்குவதற்கு எவ்வளவு நேரம் காத்திருக்கிறது, இந்த பிரச்சனை. கசப்பான அல்லது இனிப்பு பழங்களை எங்களிடம் கொண்டு வாருங்கள்.

00:58:04 கர்மா பற்றிய அறிவின் அடுத்த பகுதி நான்கு நிலைகள்; செயல்பாடு மற்றும் பலன் நான்கு நிலைகள். செயல்பாடுகள் மற்றும் பலன்கள் இப்போது அவர்களின் கடந்தகால உணர்தல்களுக்கு ஏற்ப உள்ளன. எனவே, பீஜா. குறிப்புகளுக்கு ஏற்ப பீஜா என்ற வார்த்தையின் மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பு (உங்களுக்கு நினைவிருந்தால், நான் சமஸ்கிருதத்தில் சொன்னேன், நீங்கள் வார்த்தையின் தாளத்தை மாற்றினால், ஆம், அதாவது, நீங்கள் அதை வேறுவிதமாக சொல்கிறீர்கள் - மன அழுத்தம் உள்ளது, அல்லது ஒரு பாடலில் குரல், இதன் காரணமாக வார்த்தையின் அர்த்தம் மாறுகிறது; வார்த்தையின் அர்த்தம் மாறுகிறது). எனவே, பிஜா, பைஜா என்ற வார்த்தையின் மொழிபெயர்ப்புகளில் ஒன்றான ஆசையின் விதை என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது; ஆசை விதை.

00:58:48 எனவே, நமது செயல்பாடுகள் அனைத்தும், நமது செயல்பாடுகள் அனைத்தும் எதில் தொடங்குகின்றன? ஆசையுடன். இங்கே நான், எடுத்துக்காட்டாக, இப்போது என் காதை சொறிந்து கொள்ள விரும்பினேன். முதலில் ஒரு ஆசை இருக்கிறது, வலது காதில் இருந்து அதை எந்த கையால் செய்ய வேண்டும் என்று நான் திட்டமிடுகிறேன். ஆனால் சில நேரங்களில் நீங்கள் மக்கள், அவர்கள் இப்படி (நிகழ்ச்சிகள்) என்று பார்க்கிறீர்கள்; அதாவது, வலது கை, இடது கை என இருக்கலாம்; இடது பக்க மேலாதிக்கம், வலது பக்க மேலாதிக்கம் மற்றும் பல உள்ளன. அதாவது, இது கடந்த காலத்தில் சில கர்ம செயல்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இடது கை, வலது கை பழக்கம் உள்ளவர்கள், ஒருவித சமச்சீரற்ற தன்மை இருக்கலாம், மற்றும் பல, அதாவது, ஒரு நபரின் உடலிலும் சிந்தனையிலும் இதுபோன்ற அனைத்து வகையான ஏற்றத்தாழ்வுகளும் உள்ளன.

00:59:30 எனவே, ஆசையின் விதை பீஜா என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாம் விரும்பும் போது, அடுத்த கட்டம் குடஸ்தா என்று அழைக்கப்படுகிறது - நமது செயல்களின் திட்டம். அதாவது, நாங்கள் எதையாவது விரும்பினோம், இந்த செயல்பாட்டைச் செய்ய, அதை எப்படி செய்வது என்று திட்டமிட வேண்டும். இது குடஸ்தம் எனப்படும்.

00:59:52 ஒரு நபர் எந்த ஆசைகள் சரியானவை மற்றும் எந்த ஆசைகள் தவறானவை என்பதை அறிந்தால், அவர் தன்னைத்தானே திசைதிருப்ப முடியும். ஆனால் அவருக்குத் தெரியாவிட்டால், அவர் தன்னை நோக்குநிலைப்படுத்துவது மிகவும் கடினம்; அதாவது, அவர் தனது ஆசைகளால் தீர்மானிக்க முடியாது: நான் இதை விரும்பினால், நான் இதைச் செய்தால் அது நல்லதா அல்லது கெட்டதா? நாம் அனைவரும் இப்போது, இங்கே உட்கார்ந்து கூட, நிச்சயமாக ஒவ்வொரு முறையும்: இப்போது எனக்கு அத்தகைய ஆசை இருக்கிறது - இப்போது அதை எப்படி கொடுக்க வேண்டும் என்பதை அணுக வேண்டும்! இவான் இவானிச், அவரது இயக்குனர். ஆனால் நீங்கள் அதை செய்ய மாட்டீர்கள் - ஏன்? ஆசை தோன்றியது, ஆனால் நபர் இல்லை, ஏன்? ஏனெனில் பழம்... (ஹாலில் அனிமேஷன்) இருக்கும். அது ஒரு உயிரணுவாக இருக்கலாம், பிறகு கருவாகவும் இருக்கலாம்.

01:00:36 அதாவது, நபர் நிறுத்தினார்; ஆசை தோன்றியது, ஆனால் அந்த நபர் இந்த ஆசையை நிறுத்தினார். எனவே, ஒரு சங்கிலியை உருவாக்கவில்லை. அதாவது, ஆசை கடந்துவிட்டது, எங்களுக்கு எத்தனை ஆசைகள் உள்ளன என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. ஆனால் ஒரு நியாயமான நபர் புரிந்துகொள்கிறார், அதாவது, இந்த சங்கிலியின் விளைவைப் பார்த்து, அவர் கூறுகிறார்: நான் ஏன் இதைச் செய்யப் போகிறேன்? எனக்கு பிரச்சனைகள் இருக்கும். நான் ஆசைப்பட்டது போதாதா? குறைந்த பட்சம் நான் அவரை விரும்பினேன். ஆனால் ஆசைகள் கூட, நம் ஆசைகள் அனைத்தும், அவை பொருள். எனவே நாமும் அதையே விரும்புகிறோம். அவர்களும் அதையே விரும்புகிறார்கள் - சந்தேகமில்லை! நீங்கள் அதை சந்தேகிக்க கூட தேவையில்லை. ஆனால் இன்னும், ஒரு ஆசை - அனைத்து பிறகு, அது மிகவும் கடினமாக இல்லை. யாரோ ஒருவர் நம்மை விரும்புவதைத் தாங்க, நம் எண்ணங்களில்.

01:01:15 அடுத்து, குடஸ்தா. அதாவது, நாம் ஒரு திட்டத்தை உருவாக்கும் போது - இந்த ஆசையை எப்படி நிறைவேற்றுவது. குடஸ்தா. இந்த கட்டத்தில், நாமும் நம்மை நிறுத்திக்கொள்ளலாம். அதாவது, நாங்கள் திட்டமிடத் தொடங்குகிறோம், பின்னர், திட்டமிடல் செயல்பாட்டில், ஏதோ தவறு இருப்பதைக் காணத் தொடங்குகிறோம், மேலும் திட்டத்தின் மட்டத்தில் திட்டத்தை ரத்து செய்யலாம், மேலும் திட்டத்துடன் சேர்ந்து, ஆசையை ரத்து செய்யலாம். இந்த விஷயங்களையும் அவர்கள் உருவாக்கவில்லை.

01:01:40 அடுத்த கட்டம் தொடங்குகிறது. ஆசை, திட்டமிடல் மற்றும் ஃபாலோன்-முகா? அழைக்கப்பட்டது. ஃபாலோன்-முகா. திட்டம் செயல். இங்கே. மொத்த கர்மாவின் ஊசல் கொண்டு வந்தோம். நாங்கள் எங்கள் திட்டத்தின் படி செயல்பட ஆரம்பித்தோம். இந்தத் திட்டத்தில் நாம் எவ்வாறு செயல்படுகிறோம் என்பதைப் பொறுத்து, நாம் பிராரப்தத்தைப் பெறுவோம். இந்த நடவடிக்கையின் பலன். நான் உங்களுக்கு ஒரு எளிய உதாரணம் தருகிறேன், அது எப்படி வேலை செய்கிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முடியும். இங்கே இரண்டு நிகழ்வுகளிலும் ஐந்தாவது காரணி நேரம், சமஸ்கிருதத்தில் காலா என்று பொருள். காலா. நீங்கள் கவனித்தீர்களா, ஆம், வேத இலக்கியம் இதை ஒப்பிடுகிறது - விதைகள், ஆம், முளைகள் மற்றும் பழங்கள். சில போன்ற, விவசாய, அதனால் பேச; உங்களுக்கு தெரியும், தோட்டக்கலை போல. அதாவது, இங்கே: ஒரு விதையை விதைத்து, அது வளரத் தொடங்குகிறது, வளர்கிறது, நாம் பழங்களைப் பறித்து சாப்பிடுகிறோம். இந்த பழத்திற்குப் பிறகு, நம் வயிற்றில் "புச்சினி" உள்ளது, அல்லது எல்லாம் ஒழுங்காக இருக்கிறது, நாங்கள் அதை அனுபவித்தோம்.

01:02:44 எனவே, இந்த அமைப்பு, ஐந்தாவது, காலா என்பது நேரம். இது எப்படி நடக்கிறது மற்றும் நமக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்காக, இப்போது நான் தோராயமாக நேரத்தை எடுத்து சுருக்குவேன். காலவரிசைகள், அவை சுருக்கப்படலாம். தேய்க்கும் வரை. ட்ருதி ஒரு வினாடியில் 1/33750 ஆகும். சமஸ்கிருதத்தில் த்ருதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் வேத விஞ்ஞானம், காலத்தின் இன்னும் சுருக்கப்பட்ட கருத்துகளுடன் செயல்படுகிறது. நீங்கள் எங்கு செயல்பட முடியும்? ஆனால் அன்றாட வாழ்வில் கூட வேத கலாச்சாரம் அத்தகைய நேரத்தை பயன்படுத்துகிறது, truti - 1/33750 of a second. அது என்னவென்று உங்களால் கற்பனை கூட செய்ய முடியுமா?

01:03:25 இது, பொதுவாக, ஒரு உடனடி! ஒரு கணம் கூட இல்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் "ஒரு கணம்" என்று மட்டுமே சொன்னோம், ஏற்கனவே நிறைய கடந்துவிட்டது! அதாவது, அத்தகைய வேகம், அற்புதமான வேகம். இன்னும் வேறு பரிமாணங்கள் உள்ளன, நாளை வானியல் மற்றும் அண்டவியல் பற்றி பேசும்போது அவற்றைப் பற்றி பேசுவேன்.

01:03:42 எனவே, நமக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்வதற்காக நேரத்தை சுருக்குகிறேன். ஒரு ஆசை இருந்தது. ஒரு திட்டம் இருந்தது. கற்பனை செய்து பாருங்கள், நான் ஒரு கடினமான உதாரணத்தை தருகிறேன், அதை தெளிவுபடுத்துவதற்காக, பொதுவாக மக்கள், அவர்கள் கர்மாவைப் பற்றி பேசும்போது, அவர்கள் எப்படியாவது துன்பத்துடன் அனைத்தையும் தொடர்புபடுத்துகிறார்கள். குறிப்பாக இன்பத்துடன் அல்ல, துன்பத்துடன். எனவே, ஒரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். நான் (நானே அத்தகைய உதாரணத்தை தருகிறேன்) - இங்கே நான் இருக்கிறேன், எடுத்துக்காட்டாக, எனக்கு ஏதாவது பிடிக்கவில்லை, சிலர் எனக்கு மிகவும் விரோதமாக இருக்கிறார்கள். அவர் ஏதோ சொன்னார், அது என்னை உற்சாகப்படுத்தியது, நான் அவரை அறைய விரும்புகிறேன். நாங்கள் நேரத்தை சுருக்க ஆரம்பிக்கிறோம். ஒரு உந்துதல் இருந்தது, ஒரு மனிதனை அடிக்க ஆசை இருந்தது, நான் ஒரு திட்டத்தைத் தொடங்குகிறேன்: இப்போது நான் அவரை அணுகுவேன், மற்றும் வலது கைஅவருக்கு ஒரு பெண்ணைப் போல! பனை. நான் என் முஷ்டியால் அடிக்க மாட்டேன், என் உள்ளங்கையால் கொடுப்பேன். அப்படியானால் எது? வலது இடது? வேகமாக. நான் இப்படித்தான் சொல்கிறேன், ஆனால் அது உடனடியாக நடக்கும், நேரம் சுருக்கப்படுகிறது. நான் அவனை என் வலது கையால் அடிப்பேன், பெண்களை அறைவேன்.

01:04:34 நான் தொடங்குகிறேன், போகிறேன். செயல்படுத்தப்பட்டது, இல்லையா? தொடங்குகிறது: ஆசை, திட்டம், செயல். நான் அவரிடம் செல்கிறேன் - நான் அவருக்குக் கொடுத்தபடி! மற்றும் பாருங்கள். நான் மகிழ்ச்சியுடன் திரும்பினேன், நான் அவரை அடித்தேன், நான் கதவுகளுக்குச் சென்றேன், நான் அவற்றைத் திறந்தேன் - அங்கே ஒரு மனிதர் நின்று கொண்டிருந்தார், அவர் எனக்குக் கொடுத்தார்! (மண்டபத்தில் சிரிப்பு.) நான் அவரிடம் சொல்கிறேன்: ஏன்?! நீங்கள் ஏன் நினைக்கிறீர்கள்?

01:05:05 சரி, நான் சொன்னேன், நான் நேரத்தை சுருக்கினேன். நான் நேரத்தை அழுத்தினேன். நாம் நேரத்தை நீட்டினால், ஆம் - ஒரு செயல், அது துளிர்க்கும்போது, இதெல்லாம் வரும், ஓரிரு வருடங்களில் நாம் சரியாகிவிடுவோம். பத்தில். அதனால்தான் மக்கள் எப்போதும் சொல்கிறார்கள்: "நான் உங்களுக்கு எந்தத் தீங்கும் செய்யவில்லை!" ஏனென்றால் நீண்ட காலம் கடந்துவிட்டது. ஆனால் காஸ்மோஸில் இந்த சங்கிலி எதிர்வினை ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. டோமினோ கொள்கை எப்படி தெரியுமா? அவற்றில் நிறைய இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் தள்ளிவிட்டீர்கள், அது - r-r-r-r - இந்த உந்துதல் சென்றது.

01:05:40 நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்: சரி, எல்லாம் முடிந்துவிட்டது. அங்கே - ட்ர்ர்ர்ர் - இவ்வளவு பெரிய டோமினோ உங்களுக்கு அருகில் நிற்கிறது ... அது அங்கேயே கடந்து சென்றது, கடந்து சென்றது, நீங்கள் ஏற்கனவே அப்படி உட்கார்ந்து, தேநீர் அருந்துகிறீர்கள், பின்னர் - ஏற்றம்! நீங்கள் கத்துகிறீர்கள்: “எதற்காக?! நான் குற்றவாளி இல்லை". எதற்கும் குறை சொல்லாத பலரைப் பார்க்கிறோம். நீங்கள் கேட்கத் தொடங்கும் போது, இந்த செயல்முறைகளை நன்கு புரிந்து கொள்ளாத ஒரு நபர், இந்த காரண-விளைவு உறவை உருவாக்குகிறார், அவர் எப்போதும் கூறுகிறார்: “எதற்காக? ஏன் எனக்கு இப்படி செய்தாய்? ஏன்?"

01:06:13 எனவே, கர்மாவின் விதியும், அல்லது கர்மாவின் பிரிவுகள் செய்பவர்களை விவரிக்கிறது. இருக்கிறது - எப்படி சொல்வது? – கண்டனம்... உலகம் கண்டனம் மற்றும் நிறைவேற்றுபவர்கள் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றும் கலைஞர்கள் உடனடியாக நடித்து யாராக மாறுகிறார்கள்? மற்றும் பரிமாற்றம் இப்படித்தான் நடக்கிறது. அத்தகைய நட்பு உறவுகள் (சிரிக்கிறார்). இந்த ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக அவை ஒவ்வொன்றையும் ஒரு கருவியாகப் பெற்றெடுக்கின்றன. இது, பொதுவாக, நான் ஒரு சிரிப்புடன் சொல்கிறேன், அதனால் பொதுவாக, நிலைமையை அதிகரிக்க வேண்டாம். ஆனால் இது இப்படித்தான் நடக்கிறது, இப்படித்தான் வேலை செய்கிறது என்பதை நாம் பார்க்கலாம். எல்லாம் அப்படித்தான் வேலை செய்கிறது. மற்றும் நடைமுறையில் யாரும், ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அத்தகைய தொடர்பைத் தவிர்க்க முடியாது.

01:07:00 யாரோ ஒருவர் சுடப்பட்டார், யாரோ சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர், அவருக்கு ஏதோ நடக்கிறது, அவர் ஒரு பிச்சைக்காரர், அவர் கொள்ளையடிக்கப்பட்டார், கொல்லப்பட்டார், நோய்வாய்ப்பட்டார் - இவை அனைத்தும் அவரது சொந்த நடவடிக்கைகளால் உருவாக்கப்படுகின்றன. ஒரு நபர், இது நிகழும்போது, அவர் அனுபவிக்கிறார் - என்ன? த்வேஷா என்பது துன்பத்தின் தவறான ஆதாரங்களுக்கான தவறான வெறுப்பு. அவர் நினைக்கிறார்: “யாரோ குற்றம் சாட்டுகிறார்கள். 37 வது ஆண்டு குற்றம், அது குற்றம், எல்லோரும் குற்றம் சொல்ல வேண்டும் - என்னைத் தவிர அனைவரும் குற்றம் சொல்ல வேண்டும்! ஏனென்றால், காலா என்பது கர்மா மற்றும் மறுபிறவியின் செயல்முறையாகும். கடந்த காலத்தில் நாம் ஏதாவது செய்ய முடியும், ஆனால் இப்போது அதைப் பெறுவோம். இப்போது நாம் ஒன்றும் செய்யவில்லை, ஒருவேளை அப்படி இருக்கலாம்; ஆனால் நாம் அதை கடந்த காலத்தில் செய்துள்ளோம். மேலும் அவர்களுக்கு உரிய தண்டனை கிடைக்கவில்லை.

01:07:44 அதனால்தான் வேத இலக்கியம் கர்மாவின் பிரிவுகளில் ஒருவரின் செயல்களின் விளைவுகளிலிருந்து சுத்திகரிப்பு முறைகளையும் விவரிக்கிறது. பின்னர் ஒரு நபர் அறிவின் பிரிவுகளுக்குத் திரும்ப வேண்டும்: கடந்த காலத்தில் செய்த எனது செயல்களை நான் எவ்வாறு நடுநிலையாக்குவது, இந்த புதிய காரண தொடர்பை உருவாக்காமல் இருக்க, நிகழ்காலத்தில் நான் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும். வேத இலக்கியத்தில் அத்தகைய நபர் புத்திசாலி என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதாவது, இதுதான் ஒரு நபர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு மனிதன். கீழே ஏதாவது வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, உங்களுக்கு நினைவில் இருந்தால், த்விபதா பாஷா?. பெற்ற விலங்கு மனித வடிவம்உடல்.

01:08:32 மற்றும் பல உயிரினங்கள் கடந்த காலத்தில் விலங்குகளின் உடலில் இருந்ததால், அவை விலங்கு மதிப்புகளை வளர்க்கின்றன. உனக்கு புரிகிறதா? விலங்கு மதிப்புகள். விலங்கு மதிப்புகள் என்ன, நான் உங்களுக்கு மீண்டும் நினைவூட்டுகிறேன். இதை நேற்று விளக்கினேன். வேத இலக்கியம் விவரிக்கிறது: உணவு, பாலினம், தூக்கம் மற்றும் பாதுகாப்பு. இவையே விலங்கின் நான்கு தேவைகள். மற்றும் மிகவும் ஆச்சரியமான விஷயம் என்ன தெரியுமா? என்ன, இந்த தேவைகளை உணர ... அதாவது, ஒரு பன்றி - அவளுக்கு அதிகம் தேவையில்லை. ஆனால் நாம் மிகவும் சரியான உடலைப் பெற்றால், இந்த நான்கு தேவைகளுக்கான ஆசை என்னவாகும்? அத்தகைய ஒரு சொல் உள்ளது - நேர்த்தியானது.

01:09:24 நான் பேசுவது உங்களுக்கு புரிகிறதா? இது அதிநவீனமாகிறது. அதாவது, தூங்குவதற்கு - நாம் எங்காவது ஒரு மரத்தின் கீழ் அல்லது ஒரு கிறிஸ்துமஸ் மரத்தின் கீழ் தூங்குவதில்லை. அங்கு, தளபாடங்கள் தேவை, அங்கு லூயிஸ் கீழ், குறைவாக இல்லை. உடலுறவில் ஈடுபட - நீ என்ன, நியுர்? தொழிற்சாலையில், இயந்திரத்தில் - இல்லை. கிளப்புக்குப் போவோம். மற்றவர்கள் சொல்கிறார்கள்: நீங்கள் என்ன, ஐசோல்டே, உணவகத்திற்குச் செல்வோம். யாரோ சொல்கிறார்: சரி, அதனால், போகலாமா? - நீங்கள் இப்போது என்ன செய்கிறீர்கள்? குறைந்தபட்சம் என்னை தியேட்டருக்கு அழைக்கவும்.

01:10:01 எல்லாம் எவ்வளவு சுத்திகரிக்கப்பட்டிருக்கிறது என்று பாருங்கள்! அதாவது, இலக்கு ஒன்றுதான், எல்லாமே ஒரே மாதிரியாக இருக்கும், ஆனால் நீங்கள் அதை எப்படி இன்னும் நுட்பமாக செய்ய விரும்புகிறீர்கள்! வாசனை திரவியத்தை நீங்களே தெளிக்கவும். பார்: இதை நேர்த்தியாக செய்ய, வாசனை திரவியங்கள், திரையரங்குகள், சினிமா, கண்காட்சிகள், அனைத்து வகையான இசை தோன்றும் ... பாருங்கள்: தொத்திறைச்சி, ஓட்கா, ஹெர்ரிங் ... பியர் கார்டினிலிருந்து, நினா ரிச்சியிலிருந்து ... பாதுகாப்பு அமைச்சகம் கூட தோன்றுகிறது. அவர்கள் எதைப் பாதுகாக்கிறார்கள்? - கனவு. நான் செல்கிறேன். மற்றும் செக்ஸ். நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை, இல்லையா? (சிரிக்கிறார்.)

01:10:48 சரி, தொடரலாம்... இப்போது நான் பேசிய விஷயங்களுடன் உங்களை இணைக்க விரும்புகிறேன்: அனுமயா, பிராணமயம், மனமயம், விஞ்ஞானமயம் மற்றும் ஆனந்தமயம். அனுமயா, சரியா? உணவு. இந்த விஷயங்கள், இந்த நிலைகள் எவ்வாறு இணைக்கப்படுகின்றன என்பதை நாம் பார்க்கலாம். ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தை மக்கள் எவ்வாறு வளர்க்கிறார்கள். அதர்மம், அசுர தர்மம், சல தர்மம், உப தர்மம் மற்றும் சனாதன தர்மம். உங்களுக்கு நினைவிருந்தால், நான் இப்போது சமஸ்கிருதத்தில் பேசுகிறேன், ஆனால் இதையெல்லாம் நான் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன்: அனுமயா என்பது உணவின் உணர்வு, பிராணமயம் என்பது சிறந்த ஆரோக்கியத்தின் உணர்வு, மனுமயம் என்பது ஊகமான மனக் கருத்துக்கள், விஜியன் என்பது ஆன்மீக செயல்பாடு மற்றும் ஆனந்த ஒரு முழுமையான ஆன்மீக உயிரினம். பொருளின் சிறிதளவு அசுத்தம் கூட இல்லாதது.

01:11:49 இவை அனைத்தும் சமூகத்தின் கலாச்சாரங்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன - என்ன மதிப்புகள் வளர்க்கப்படுகின்றன. எனவே, அதர்மம் தோன்றுகிறது - அப்படியானால், அது பொருந்துமா? பெரும்பாலும் உணவு. எனவே நாங்கள் சொல்கிறோம்: “ஆஹா, அது நன்றாக இருந்தது, உணவு இருந்தது! தொத்திறைச்சி மலிவானது, ரொட்டி 15 கோபெக்குகள்! என்ன பேசுகிறோம் என்று பாருங்கள். அதாவது, இவை சமூகத்தின் மதிப்புகள். இது இந்த மதிப்புகளுக்கு கொண்டு வரப்பட்டுள்ளது. “பூட்ஸ் இருந்தது…” இங்கே எங்களிடம் உள்ளது, இங்கே ஒரு மனிதன் கூறுகிறார்: “பூட்ஸ் இருந்தன, அவற்றின் விலை 9 ரூபிள் மட்டுமே! இப்போது 9 ஆயிரம் - அதை வாங்கி முயற்சிக்கவும்! எல்லாமே இதற்குக் கீழே கொதித்தது. இணக்கம்: ஏன்? மதம் வளர்க்கப்படுகிறது. எனவே கலாச்சாரத்தை வைத்து சொல்லலாம். அதாவது, என்ன மதிப்புகள் வளர்க்கப்படுகின்றன; ஒரு இணை உடனடியாக வரையப்படுகிறது.

01:12:31 அடுத்து. அசுர-தர்மம். நாங்கள் அதே இணையாக வரைகிறோம். இந்த பொருள்முதல்வாதம், அங்கு "அனைத்து உடல் விளையாட்டு வீரர்களும் இருப்பார்கள்!" மேலும், உங்களுக்குத் தெரியும், இல்லையா? “ஒவ்வொரு தோல்வியிலும், எப்படித் திருப்பிக் கொடுப்பது என்று தெரிந்து கொள்ளுங்கள். இல்லையெனில், நீங்கள் அதிர்ஷ்டத்தைக் காண மாட்டீர்கள். மற்றும் பல. பின்னர் நாம் அணுகுகிறோம், வெளியேறுகிறோம், சல-தர்மம் தோன்றுகிறது. சால-தர்மா - மேசியா. மேசியா வருகிறார், எல்லாமே மதிப்புகளை அழிக்கிறது, மேலும் ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், இந்த கலாச்சாரத்தில் ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் ஒரு சக்திவாய்ந்த மத அமைப்பு உள்ளது. அதில் இருந்து அவர்கள் இவ்வாறு கோருகின்றனர். இங்கே அவற்றின் மதிப்புகள் உள்ளன. அதாவது, அவர்கள் உயர்ந்ததை வணங்குகிறார்கள், ஆனால் அவரிடம் கேட்கிறார்கள் - என்ன? இந்த ஒன்று. அதைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும், அனைத்து வழிபாட்டு முறைகள், அனைத்து சடங்குகள், அனைத்து அபிலாஷைகளும் - இதை அவரிடமிருந்து பெறுவதற்காக. நான் சொன்னது நினைவிருக்கிறதா? அனுமயா மட்டத்தில் அத்தகைய மந்திரம்: "ஓம் அஹரேணம் ஓம் அஹரேணம் தேஹு." “உண்மையில் உண்மை உணவில் மட்டுமே உள்ளது. எனக்கு உணவு கொடு! எனக்கு உணவு கொடு!

01:13:41 அதாவது, ஒரு நபருக்கு ஒரு மதம் உள்ளது, இந்த முக்கிய விஷயத்திற்கு கூட ஒரு மதத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்ய முடியுமா? மேலும், மேலும் மேலும், ஒவ்வொரு இடத்திலும் இந்த வகையான மத வாழ்க்கை உள்ளது, அதாவது ஆன்மீக வாழ்க்கை என்று அவர்கள் கருதுகிறார்கள். மேலும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள், "ஆம், எங்களிடம் உள்ளது, ஆம், எங்களிடம் எல்லாம் ஒழுங்காக உள்ளது - ஆன்மீக வாழ்க்கை. எனக்கு உணவு கொடு! (மண்டபத்தில் சிரிப்பு.) கடவுள் உணவை மட்டுமே கொடுப்பார் என்பது நமக்குத் தெரியும். எல்லோரும் நினைக்கிறார்கள்: "அதுதான் - ஆன்மீக வாழ்க்கை இருக்கிறது, பாலே உள்ளது, எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது. அன்ன பறவை ஏரி. எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது".

01:14:10 அடுத்து. சால-தர்மம் - மேசியா வந்து மதிப்புகளை உடைக்கிறார்.
யதா யதா ஹி தர்மஸ்ய
க்லாநிர் பவதி பரதா
அபியுத்தானம் அதர்மஸ்ய
ததாத்மானம் ஸர்ஜாமி அஹம்.
"மதம் அழிந்து, இறையச்சம் ஆட்சி செய்யும் போது, பரதனின் வம்சாவளியினரே, மதக் கொள்கைகளை மீட்டெடுக்க நானே இறங்கி வருகிறேன்." அதாவது, மதத்தின் மதிப்புகளைக் காட்டுவது. அதாவது, மதம் உள்ளது, ஆனால் அது வீழ்ச்சியடைந்து வருகிறது. சரிவில் என்ன இருக்கிறது? மதிப்புகள். அவர்கள் கேட்பது அல்ல, அதை வளர்ப்பது. விழுமியங்களை அடையாளம் கண்டு, இந்த ஆன்மீக அமைப்பை உருவாக்கியவர்களை நேருக்கு நேர் எதிர்க்க வேண்டியது அவசியம் - என்ன? முழுமையான பொருள்முதல்வாதம். இதற்கு சாலா என்று பெயர்.

01:14:52 அடுத்து, உப-தர்மம். உயர்ந்த அறிவை ஏற்றுக்கொள்ள மனித மனதையும் உணர்வையும் தயார்படுத்துவது இதுதான். கலாச்சாரத்தின் மற்றொரு நிலை தோன்றுகிறது, அவர்கள் எதை வளர்க்கத் தொடங்குகிறார்கள்? பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவை தீயவை. மேலும் மிக உயர்ந்த கிரகமான சத்ய-லோகத்திலிருந்து, கிரக அமைப்பு, மிகக் குறைந்த தப-லோகம் வரை - இவை அனைத்தும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியின் இடம், துன்பம். இதெல்லாம் ஒரு துன்பத்தின் பள்ளத்தாக்கு - நாம் எங்கிருந்தாலும், எந்த முழுமையான உடலைப் பெற்றிருந்தாலும், எவ்வளவு காலம் வாழ்ந்தாலும், நாம் பிறந்து, நோய்வாய்ப்பட்டு, முதுமையடைந்து இறுதியில் இறக்க வேண்டும்.

01:15:28 கடைசியாக, ஒரு திருப்புமுனை, முழு ஆன்மீக செயல்பாடு, அதாவது, ஒரு நபர் அதை வளர்க்கிறார் - சனாதன-தர்மம். சனாதன-தர்மம், அங்கு ஏகத்துவ தத்துவம் மையமாக உள்ளது. அனைத்து மதிப்புகளுடன், மனித வாழ்க்கையின் உண்மையான மதிப்புகள். மேலும் முழு சமூகமும் இந்த மதிப்புகளை விரும்புகிறது. அங்கு தேச வேறுபாடுகள் இல்லாமல், வேறு ஒன்று. இது சனாதன தர்மம் எனப்படும். கலாச்சாரம் காலமற்றது. வேத கலாச்சாரம். சனாதன தர்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

01:16:01 எனவே, இந்த கர்ம அமைப்புகள் எவ்வாறு சமூகத்தில் தொடர்ந்து செயல்படுகின்றன, ஒரு தத்துவத்தை மற்றொன்றுக்கு மாற்றுகின்றன, ஒன்றன் பின் ஒன்றாக ஒரு செயல்முறையை வளர்க்கின்றன என்பதை நாம் பார்க்கலாம்; மேலும் ஒரு குடும்பத்தில் ஒருவர் அனுமய நிலையிலும், மற்றொருவர் பிராணமய அளவிலும், மூன்றாவது - மனுமய அளவிலும், மேலும் சிலர் (அவரை சைக்கோவாகக் கருதுகிறார்கள்) விஞானமய நிலையிலும் மனிதர்கள் இருப்பதைக் கூட நாம் காண்கிறோம். அவர்கள் ஒரு விதியாக அவரை ஒரு சைக்கோ என்று கருதுகிறார்கள். நம் காலத்தில் சிலவற்றை நடைமுறைப்படுத்துவது... ஆன்மீக விழுமியங்களை வளர்ப்பது என்பது... அவர்கள் சில கெட்ட வார்த்தைகளைச் சொல்வதில்லை; அவர்கள் சொல்கிறார்கள்: "சில விசித்திரமானவை." அவர்கள் அப்படிப் பேசுவதில்லை, நேரடியாக, எப்படியாவது இந்த நபரைப் பற்றி முரட்டுத்தனமாக, அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: "சரி, அவர் மிகவும் விசித்திரமானவர்." பின்னர் அவர்கள் ஒரு கிசுகிசுப்பில் கூறுகிறார்கள்: "முட்டாள், அநேகமாக." (பார்வையில் சிரிப்பு.) பொதுவாக அப்படித்தான்.

01:16:51 வேத இலக்கியமும் இந்த முரண்பாட்டை விவரிக்கிறது. முரண்பாடு என்ன? இந்த அமைப்புகளை நாம் சந்திக்கும் போது, நாம் நேரடியாக கற்பனை செய்து கொள்வோம்: உதாரணமாக, நான் அனுமயா மட்டத்தில் இருக்கிறேன், யாரோ ஒருவர் பிராணமயத்தின் மட்டத்தில் இருக்கிறார். அப்போது நான் அவரை அதிகாரமாக எடுத்துக்கொள்ளவே இல்லை. நான் சொல்கிறேன்: “உங்கள் ஆரோக்கியத்தில் நான் என்ன அக்கறை காட்டுகிறேன்? அதை ஊற்ற! அதை ஊற்ற, நீங்கள் என்ன? எனக்கு உங்கள் உடல்நிலை என்ன? அதை ஊற்றவும், பாதியாக உடைக்கவும்." அந்த நபர், அவர் ஏற்கனவே என்னை இப்படிப் பார்க்கிறார்: (காட்டுகிறார்). ஆனால் இங்கே மூன்றாவது வருகிறது, அவர் மனமயத்தில் இருக்கிறார். அவர் எங்கள் இருவரின் மீதும் இருக்கிறார்: "Psht!" நாங்கள் சொல்கிறோம்: "சரி, நீங்கள் அங்கு என்ன செய்கிறீர்கள்?" மேலும் அவர் கூறுகிறார்: "நான் அத்தகைய நபர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவில்லை." முழுமையான முரண்பாடு.

01:17:36 விஜ்யநாமயாவில் இவர்கள் யார்? விஜ்ஞானமயப் பயிரிடுபவர்கள், இந்த கீழ்மட்டத்தில் மிகுந்த அறிவும் கருணையும் கொண்டவர்கள். இந்த இரக்கம் அவர்கள் அதை அவர்களுக்குக் கொடுப்பதில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது - என்ன? விளக்கி, விவசாயம் செய்ய ஆரம்பித்து, படிப்படியாக வெளியே வரட்டும்... அதாவது, இப்படி வாழ்ந்தால், இந்த நிலை பெரும் சிக்கலை ஏற்படுத்தும் என்று விளக்குகிறார்கள். மற்றும் பல.

01:18:05 எனவே, சில உயர்ந்த ஆளுமைகளின் இரக்கத்தை நாம் பார்க்கிறோம், அவர்கள் வந்து மேலும் வளர்க்கக்கூடியவர்களுக்கு கற்பிக்கிறார்கள். உயர் மதிப்புகள், ஆனால் அவர்களின் கர்ம யோசனைகள், கடந்த காலத்தின் காரணமாக, அவர்கள் சில தகவல்களிலிருந்து துண்டிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள்; பார், இப்போது பார்க்கிறோம் - ஒரு முழு மண்டபம் அமர்ந்திருக்கிறது. என்னைப் போலவே உங்களுக்கும் ஆசைகள் உள்ளன. நான் அதை உங்களுக்கு முன் பெற்றேன், இப்போது நான் அதை உங்களுக்குத் தருகிறேன். எந்த வித்தியாசமும் இல்லை - இங்கே யார் உயர்ந்தவர், யார் தாழ்ந்தவர். நீங்கள் இப்போது கண்டுபிடித்தீர்கள், இது உங்களுக்குத் தெரியும், முதல் நபர் படத்தை எப்படிப் பார்த்தார் - இதன் பொருள் /. அவர் சிறந்தவர் என்று. அதைப் பற்றி முதலில் அறிந்தவர் அவர்தான். மேலும் அங்கு என்ன இருக்கிறது என்று சொல்ல முயற்சிக்கிறார்...

01:18:44 சாலையில் இரண்டு கார்கள் எப்படி ஓடுகின்றன என்பதை நீங்கள் பார்த்தீர்கள், ஒரு இடுகை இருந்தால், அவர்கள் உங்களைப் பார்த்து சிமிட்டுகிறார்கள், அவர்கள் உங்களை எச்சரிக்கிறார்கள். ஆனால் அவர் சென்று நினைக்கிறார் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை: "சரி, நான் அவரை விட உயரமாக இருக்கிறேன்." மற்றும் கண் சிமிட்டினார். "இப்போது நீங்கள் எனக்கு கடன்பட்டிருக்கிறீர்கள்." இல்லை, அவர் எச்சரித்தார். அவர் எச்சரித்தார், அவருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அனுபவம் இருந்ததால், அவர் அதை எதிர்கொண்டார், மேலும் அவர் எச்சரிக்கிறார். சமூகத்திலும் அப்படித்தான். சரி, நீங்கள் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் உதாரணங்களைத் தருகிறேன். பலருக்கு புரியும் என்று நினைக்கிறேன்; சிலரால் எனது சிந்தனைப் போக்கைப் புரிந்துகொள்ள முடியாமல் போகலாம். மற்றும் பல.

01:19:17 எனவே, இந்த முழு அமைப்பு, இந்த முழு அமைப்பு - இந்த பிரச்சனைகளின் சுழற்சியில் இருந்து எப்படி வெளியேறுவது - ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதாவது, சில வகையான எதிர்வினைகளை நடுநிலையாக்க உங்களை அனுமதிக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகை செயல்பாடு உள்ளது. சில வகையான எதிர்வினைகள். மேலும், நான் இப்போது மொத்த மற்றும் நுட்பமான ஜட உடல்களுடன் தொடர்புடைய பிரச்சினையை தொடுவேன். மொத்த மற்றும் நுட்பமான பொருள் உடல்களுடன். ஸ்தூல உடல் எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, நுண்ணிய உடலின் தன்மை மற்றும் நுண்ணிய உடல் எவ்வாறு ஸ்தூல உடலுடன் தொடர்புடையது என்பதைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அப்படியானால், வேத இலக்கியம் அத்தகைய அமைப்பை விவரிக்கிறது, இது சத்-சக்ர-யோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது? சத் சக்ர யோகம். அதாவது, அத்தகைய ஆற்றல் மையங்களைப் பற்றிய அறிவு - அவை சில நேரங்களில் சக்கரங்கள், சக்கரங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன; ஒருவேளை நீங்கள் கேட்டிருக்கலாம், இல்லையா? நிறைய கேள்விப்பட்டேன். நான் இப்போது கர்மாவின் சட்டத்தின்படி, தோராயமாக, சுருக்கமாக, அத்தகைய முக்கிய புள்ளிகளை உங்களுக்கு வெளிப்படுத்த முயற்சிப்பேன் அல்லது உங்களுக்குத் தெரிவிக்கிறேன்.

01:20:27 எனவே, இந்த சக்கரங்கள் நுட்பமான உடலை, சுக்ஷ்மா-ஷரீராவை, மொத்த உடலுடன் இணைக்கின்றன. மற்றும் அதை செயலில் கொண்டு வாருங்கள். நமது செயல்களாலும், நமது விருப்பங்களாலும், எந்த அமைப்பு எந்த இடத்தில் பாதிக்கப்படுகிறது என்பதை நாம் தீர்மானிக்க முடியும். நமது மன திறனையும் தீர்மானிக்க முடியும், அதாவது ஏற்கனவே கடந்த காலத்திற்கான நமது கர்ம தொடர்பு, கடந்த காலத்தில் நமக்கு என்ன நடந்தது, ஏன் இத்தகைய எதிர்வினைகள் ஏற்படுகின்றன, என்ன, நம்மை எவ்வாறு தற்காத்துக் கொள்வது என்பதை நாம் தீர்மானிக்க முடியும்.

01:20:54 மற்றும் மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், வேத இலக்கியம் ஐந்து தூண்களை விவரிக்கிறது, ஒரு உண்மையான சமூகம் அறிவில் தங்கியிருக்கும் ஐந்து தூண்கள். இந்த ஐந்து தூண்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன: பிராமணர்களின் பாதுகாப்பு (அதாவது, அறிவை வளர்ப்பவர்கள் பிராமணர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் வேத அறிவைத் தாங்குபவர்கள், அதாவது, எப்படி, என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை அவர்கள் மக்களுக்குக் கற்பிக்க முடியும்). பிராமணர்களைப் பாதுகாப்பது, பிரபஞ்சத்தின் மிக முக்கியமான உயிரினமாக பசுக்களைப் பாதுகாப்பது (பசுக்களைப் பற்றியும் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்), பிரபஞ்சத்தின் ஐந்து நகைகளான பால், தயிர், நெய் (இது நெய் என்று அழைக்கப்படுகிறது), பசுவின் சாணம் மற்றும் மாட்டு சிறுநீர். இதைப் பற்றி நான் உங்களுக்கு விரிவாகச் சொல்கிறேன் - அது என்ன.

01:21:46 அடுத்தவர் கற்புடைய பெண்கள். கற்புள்ள பெண்கள். இவை அனைத்தும் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆற்றல் திறன் மற்றும் சமூகத்தின் நல்வாழ்வுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. கற்புள்ள பெண்கள்; குழந்தைகள் மற்றும் வயதானவர்களின் பாதுகாப்பு. மேலும் இவை அனைத்திற்கும் ஒரு பெரிய ஆழம் உள்ளது அறிவியல் அணுகுமுறை. அது ஏன் - இந்த ஐந்து மதிப்புகள் பாதுகாக்கப்படுகின்றன: பிராமணர்கள், பசுக்கள், கற்புள்ள பெண்கள், குழந்தைகள் மற்றும் வயதானவர்கள்.

காலம்: 02:19:33 | தரம்: mp3 128kB/s 127 Mb | கேட்டது: 3693 | பதிவிறக்கங்கள்: 1237 | பிடித்தவை: 32

00:00:00 எனவே, நாங்கள் எங்கள் விரிவுரை, எங்கள் திட்டத்தை தொடர்வோம். எனவே, இன்று நாங்கள் உங்களுடன் "கர்மா மற்றும் மறுபிறவியின் சட்டம்" போன்ற தலைப்பில் பேசுவோம். அல்லது, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கர்மா என்பது இப்போது, பயன்பாட்டிற்கு வரும் சொல். குறைந்தபட்சம், ரஷ்ய மக்கள். எப்படியாவது ஆழ்ந்த அறிவை நெருங்கியவர்கள், அவருக்கு அது ஏற்கனவே, பேசுவதற்கு, கர்மா என்ற வார்த்தையை நன்கு அறிந்திருக்கிறது. ஆனால் சிலர், கர்மா என்ற வார்த்தையை அந்நியமாக உணர்கிறார்கள்.
நேற்று இதைப் பற்றி ஏற்கனவே பேசினோம். அவர்கள் சொல்கிறார்கள்: "ஆனால் கிறிஸ்தவத்தில் எங்களுக்கு கர்மா இல்லை!" அல்லது அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: "ஆனால் இஸ்லாத்தில் எங்களுக்கு கர்மா இல்லை!". அல்லது: “இங்கே நமக்கு மார்க்சிய-லெனினிசத்தில் கர்மா இல்லை! ரத்து செய்துவிட்டோம்!"

00:01:08 அதனால், கர்மா என்றால் என்ன என்பது பற்றி பலருக்கு வெவ்வேறு கருத்துகள் உள்ளன. மேலும் பலர் சொல்லும்போது அவர்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் என்பது சரியாகப் புரியவில்லை" "ஆனால் எங்களுக்கு கர்மா இல்லை! உங்களுக்கு அங்கே கர்மா இருக்கிறது, ஆனால் எங்களிடம் அது இல்லை!
எனவே, கர்மா எங்காவது இருக்கிறதா இல்லையா என்பதை இன்று கண்டுபிடிப்போம். நாம் அவளை எல்லா இடங்களிலும் தேடி, அவள் இருக்கும் இடங்களை, அவள் வசிக்கும் இடத்தை தீர்மானிப்போமா? அது எங்கே இருக்கிறது, எங்கே இல்லை? இந்த கர்மா. அல்லது, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ரஷ்ய பதிப்பில், "விதி" என்ற வார்த்தையை நாங்கள் அழைக்கிறோம்.

00:02:07 நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், கிறிஸ்தவர்களுக்கு ஒரு விதி இருக்கிறதா? இருக்கிறது, ஆம்!? அற்புத! முதல் முறையாக நான் அதைப் பற்றி கேள்விப்பட்டேன்!
எனவே, ரஷ்ய பதிப்பில் உள்ள "கர்மா" என்ற வார்த்தையை "கர்மா" அல்லது "கர்மாவின் சட்டங்கள்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தத்தை முழுமையாக பிரதிபலிக்கும் ஒரு வார்த்தை என்று அழைக்கலாம் - இது "விதி".
எனவே, இன்று நாம் "விதியின் சட்டம்" பற்றி பேசுவோம், "விதி" என்றால் என்ன? இது ஒரு சட்டம் அல்லது நாம் விரும்பாத ஒன்று, ஆனால் யாரோ அதை நம்மீது தொங்கவிட்டனர். நாங்கள் சொல்கிறோம்: “இது எங்களுக்கு ஏற்பாடு செய்த ஒரு பிழை, அதனால் நாங்கள் சைபீரியாவில் பிறந்தோம்! அத்தகைய தோற்றத்துடன்! காசு இல்லை, பணத்தையெல்லாம் கடவுள் துடைத்துவிட்டார்! ஆனால் அந்த அயோக்கியனுக்கு அல்லது அந்த அயோக்கியனுக்கு மாறாக, எல்லாவற்றையும் கொடுத்தான்! அவர் எங்களிடமிருந்து எடுத்து அவருக்குக் கொடுத்தார்! நீதி எங்கே? கடவுள் எங்கே பார்க்கிறார்? மற்றும் பல.
அதாவது, பல்வேறு வகையான, வெவ்வேறு தூண்டுதல்களின் பல பிரதிநிதித்துவங்கள் உள்ளன. இது அனைத்தும் கர்மாவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட கர்மாவுடன், இது அவரது உணரும் திறனிலும், அதே போல், நம் வாழ்வில் இருக்கும் சில சட்டங்களைப் புரிந்து கொள்ளும் திறனிலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

00:03:02 எனவே, சமஸ்கிருதத்திலிருந்து மொழிபெயர்ப்பில் "கர்மா" என்ற வார்த்தை "செயல்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. கர்மா என்றால் செயல். மேலும் இந்த வார்த்தைக்கு "கிருதா" என்று ஒரு இணைச்சொல் உள்ளது. எனவே "கிருதம்" என்று சொல்லலாம் அல்லது "கர்மா" என்று சொல்லலாம்.
எனவே கர்மா என்ற சொல்லுக்கு செயல் என்று பொருள். ஒரு செயலுக்கு எப்போதும் ஒரு காரணம் இருக்கும். ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒரு காரணம் உண்டு, ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒரு காரணம் உண்டு. ஒரு செயலைச் செய்யும்போது, அந்தச் செயலுக்கு எப்போதும் விளைவுகள் உண்டு.
எனவே, நாம் இன்னும் கொஞ்சம் ஆராய்வோம், இது ஒரு செயல் மட்டுமல்ல, ஒரு காரண மற்றும் அடுத்தடுத்த உறவு. மேலும் எந்தச் செயலுக்கும் ஒரு காரணமும் விளைவும் உண்டு என்று சட்டம் இருக்கிறது!

00:04:10 எனவே, நிகழ்காலம் கடந்த காலத்தின் விளைவு மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான காரணம் என்று ஒரு சட்டம் தோன்றுகிறது. காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டம் தோன்றுகிறது. நிகழ்காலம் கடந்த காலத்தின் விளைவு என்றும் எதிர்காலத்திற்கான காரணம் என்றும் நாம் கூறும்போது, நாம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நேரத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம். நாங்கள் செயல்பாடு அல்லது செயலைப் பற்றி மட்டும் பேசவில்லை, ஏனென்றால் நிகழ்காலம் பதட்டமானது. நாம் பேசும்போது கடந்த காலம், எதிர்காலத்தைப் பேசும் போது எதைச் சுட்டிக் காட்டுகிறோம், மீண்டும் காலத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறோம்!

00:04:53 எனவே, கர்மா அல்லது செயல் நேரத்தில் நடைபெறுகிறது. பைபிள் சொல்வது போல்: “கற்களை சிதறடிப்பதற்கு ஒரு காலமுண்டு, அவற்றை சேகரிக்க ஒரு காலமுண்டு!”, “விதைப்பதற்கு ஒரு காலம், அறுப்பதற்கு ஒரு காலம்!”
எனவே, கர்மாவின் சட்டம் எங்கும் இல்லை என்று நாம் நினைக்கலாம், பைபிளிலும் இல்லை, மறுபிறவி பற்றி எங்கும் கூறப்படவில்லை, ஆனால் இது நமது சொந்த உணர்வின் காரணமாக மட்டுமே உள்ளது.
சிலர் சில நிகழ்வைப் பார்த்து அதை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் உணர்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அதை முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில், சில நேரங்களில் எதிர்மாறாக உணர்கிறார்கள். ஒன்று மற்றும் ஒரே நிகழ்வு, ஒன்று மற்றும் அதே செயல் எதிர் என்று உணரலாம். திரைப்படங்களைப் போல. நாம் ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்த்தால், வித்தியாசமான கருத்துக்கள் இருக்கலாம். மாறுபட்ட கருத்துக்கள். யாரோ படம் பிடித்திருக்கிறது, இந்தப் படத்திலிருந்து யாரோ ஏதோ ஒன்றை இப்படிப் புரிந்துகொண்டார்கள், யாரோ இப்படிப் புரிந்துகொண்டார்கள்.
எனவே, நாம் அனைவரும் தனிப்பட்டவர்கள், அனைவருக்கும் ஒரு கருத்து உள்ளது. நம் ஒவ்வொருவருக்கும் தனிப்பட்ட, தனிப்பட்ட கருத்து மற்றும் அணுகுமுறை உள்ளது. மேலும் தனிப்பட்ட புரிதலும் உள்ளது.

00:06:07 நாம் அனைவரும் ஏன் மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கிறோம் மற்றும் ஏன் சில பொதுவான வகுப்பிற்கு வர முடியாது, புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மக்கள் சொல்வது போல்: "ருசிக்கும் வண்ணத்திற்கும் தோழர்கள் இல்லை!". சிலர் ஒரு விஷயத்தை விரும்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் மற்றொன்றை விரும்புகிறார்கள். சிலருக்கு ஏதாவது ஒரு அணுகுமுறை உள்ளது, மற்றவர்களுக்கு மற்றொரு அணுகுமுறை உள்ளது. பொதுவான உறவு இருக்கிறது. சில உள்ளன, நாம் சொல்வது போல், உலகளாவிய மனித மதிப்புகள், உலகளாவிய, நாம் சில செயல்களைச் செய்கிறோம்.
எனவே நாம் செய்யும் இவை அனைத்தும் கர்மாவை சார்ந்தது. கர்மா தனித்தனியாக உள்ளது.
எனவே, கர்மாவின் விதி, அதன் அர்த்தம் என்ன? கடந்த காலத்தில் எதை விதைத்தோமோ, அதை இன்று அறுவடை செய்கிறோம். கடந்த காலத்தில் நாம் செய்த அனைத்தையும் இன்று அறுவடை செய்கிறோம். அதை எப்படி அறுவடை செய்வோம், எப்படிப் பயன்படுத்துவோம், எதை அறுவடை செய்வோம் என்பது நமது எதிர்காலத்தை தீர்மானிக்கும்.

00:07:08 எனவே, வேத இலக்கியம் கர்மா விதியின் பல நிலைகள் அல்லது பல பிரிவுகளை விவரிக்கிறது. நேற்று நாம் இந்த தலைப்பில் கொஞ்சம் தொட்டோம், முதலாவது உக்ரகர்மா, "பயங்கரமான கர்மா" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வாழ்க்கையில் நாம் யாருக்கும் எந்தத் தீமையும் செய்யாதபோது, அது நமக்கு அல்லது ஒருவருக்கு நடக்கும் போது, சிலருக்கு பயங்கரமான விஷயங்கள் நடக்கின்றன. திடீரென்று அவர்கள் கொள்ளைக்காரர்களால் பிடிக்கப்பட்டு, டா 142 மூலம் அவர்கள் மீது குத்திக் கொல்லப்பட்டனர். கத்தி காயங்கள். ஒரு நபர் தனது வாழ்நாளில் ஒருபோதும் குடித்ததில்லை, புகைபிடித்ததில்லை, எங்கும் ஏறியதில்லை, அமைதியாக வாழ்ந்தார், திடீரென்று, தெருவில் எங்காவது தாக்கப்படுகிறார், அது போலவே, எந்த காரணமும் மற்றும் கொள்ளையும் கூட. சில போதைக்கு அடிமையானவர்கள் இப்போதுதான் ஈடுபட முடிவு செய்தனர், புகைபிடிக்கச் சொன்னார்கள், அவர் இல்லை, யாரோ ஏதோ பிடிக்கவில்லை, அவர்கள் அவரை ஒரு முறை அடித்தார்கள், இரண்டாவது முறை அடித்தார்கள், அவர் அசைக்கத் தொடங்கினார், கத்தியை வெளியே எடுத்தார், ஒரு குத்தவில்லை. மனிதன், ஆனால் அவன் மீது 142 குத்து காயங்களை ஏற்படுத்தினான். இதற்கு உக்ரகர்மம் என்று பெயர்.

00:08:14 அல்லது குழந்தை பருவத்தில் சில குழந்தை திடீரென்று ஒரு காரில் அடிபட்டால், ஒரு பயங்கரமான மரணம்: ஒரு பேருந்து ஓடுகிறது. அவர் இதுவரை யாருக்கும் எந்தத் தவறும் செய்யவில்லை. ஒரு தாயால் தன் குழந்தையின் எச்சத்தைப் பார்க்கக்கூட முடியாத அளவுக்கு ஒரு பயங்கரமான மரணம். அவள் இதயம் சுருங்குகிறது, அவள் இதயம் அதை தாங்க முடியாது, அவள் தாய் மயக்கமடைந்தாள். அப்படி நொறுங்கிய உடலை அவளால் பார்க்க முடியாது. அசெம்பிள் கூட வேண்டாம். பிணவறைகளில் அழகுக்கலை நிபுணர்கள் இருக்கிறார்கள், அவர்களால் இந்த உடலை மடிக்கக்கூட முடியாது. எனவே, ஒரு மூடிய சவப்பெட்டி மூடியுடன். இதற்கெல்லாம் உக்ரகர்மா என்று பெயர்.
நான் உதாரணங்கள் கொடுக்க மாட்டேன். இதெல்லாம் பயங்கரமானது! சமஸ்கிருதத்தில் ஒரு வார்த்தையை மட்டுமே நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: "உக்ரா" - பயங்கரமான கர்மா. இந்த வாழ்க்கையில், ஒரு நபர் யாருக்கும் எதுவும் செய்யவில்லை, தீங்கு செய்யவில்லை என்று தோன்றுகிறது. சில நேரங்களில் மக்கள் கூறுகிறார்கள்: “சரி, அவர்கள் ஏன் அதைப் பெற்றார்கள் என்பது தெளிவாகிறது, அவை அவ்வளவு சிறப்பாக இல்லை. ஆனால் அவர் ஒரு உண்மையான புனிதர்! என்ன ஆச்சு அவருக்கு? அல்லது இந்த பெண் ஒரு துறவி, அவளுடைய காதணிகள் அவளுடைய காதுகளுடன் சேர்ந்து கிழிந்தன.

00:09:16 வாழ்க்கையில் நிறைய வித்தியாசமான விஷயங்கள் நடக்கும். நிறைய. இதற்கு "உக்ரகர்மா" என்று பெயர். மேலும் இந்த சட்டம், உக்ரகர்மா, விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது ஏன் நடக்கிறது என்பதை வேத இலக்கியம் விவரிக்கிறது? குறிப்பாக, ஒரு சிறிய புரிதலைப் பெறலாம், இங்கே, ஏழாவது காண்டம், ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் ஒரு பகுதி, அத்தகைய படைப்பு உள்ளது.
ஸ்ரீமத் பாகவதம் மிக முக்கியமான புராணம். நேற்று நான் புராணங்கள் தொடர்பான இந்த விஷயத்தை ஓரளவு தொட்டேன். இத்தகைய படைப்புகள், அத்தகைய இலக்கிய நினைவுச்சின்னங்கள் வேதங்கள், அவை புராணங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

00:10:00 குறிப்பாக, நினைவில் கொள்ளுங்கள், நான் உங்களுக்கு நினைவு கூர்ந்தேன், நினைவில் கொள்ளுங்கள், அங்கு "தங்க மீன் பற்றி" விசித்திரக் கதை, "கோழி ரியாபாவைப் பற்றி", "... படைப்பின் தங்க முட்டையில் ...". இது தாமசிகா, அதாவது அறிவற்றவர்களுக்கு, ஒரு உருவக வடிவத்தில், ஒரு உருவக வடிவத்தில், அவர்களுக்கு அண்டத்தைப் பற்றிய அறிவு, அமைப்பு, தங்குவது, ஜட உலகில் ஒரு உயிரினம் தங்கியிருப்பதன் நோக்கங்கள் பற்றிய அறிவு வழங்கப்படுகிறது. ஆர்வமும் உள்ளது, இதையும் பகுதியாக விவாதித்தோம். மற்றும் நன்மை இருக்கிறது. மேலும் "சுத்த சத்வா" - தூய நன்மையும் உள்ளது, மேலும் பதினெட்டு புராணங்களில் ஒன்று மட்டுமே தூய நன்மையைக் குறிக்கிறது. நன்மையில் மட்டுமல்ல, தூய்மையிலும். இது "மஹா பாகவத புராணம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது பெரிய தெய்வீக வெளிப்பாடு. அனைத்து புராணங்களிலும், இது மிகவும் உயர்ந்தது மற்றும் மிகவும் விதிக்கப்பட்டது தூய்மையான உள்ளம்மக்களின். இது ஸ்ரீமத் பாகவதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

00:10:56 பன்னிரண்டு பாடல்கள், இது பன்னிரண்டு பாடல்களைக் கொண்டுள்ளது. சில நேரங்களில் அவை ஏன் பாடல்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன என்று மக்களுக்குத் தெரியாது. பாகவத புராணம் ஒரு தெய்வீக வெளிப்பாடு என்பதால், அது முற்றிலும் ஆன்மீகமானது. மேலும் நடைமுறையில் அனைத்து வேதங்களும் அபௌருஷ ஷப்தம், பொருள் அல்லாத படைப்பு வகையைச் சேர்ந்தவை. அதாவது, அனைத்து வேத விஞ்ஞானமும் ஆன்மீக மண்டலத்தில் இருந்து வருகிறது. மேலும் "ஷப்த அபௌருஷ" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் - மனிதர் அல்ல.
அதாவது, இது மக்களால் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, எந்த முனிவர்களாலும், எந்த ரிஷிகளாலும், மகாத்மாக்களால் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. அவர்கள் அதை மேலே இருந்து பெற்றனர். ஷப்தா என்ற சொல்லுக்கு நிலையற்ற ஒலி, அதாவது ஆன்மீக ஒலி என்று பொருள். "பர பிரகாஷ்", அதாவது ஆன்மீக வானத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. "பர வியோமா" ஆன்மீக வானம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இருந்து ஆன்மீக உலகம்நேரடியாக. ஆன்மீக உலகில் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் ஒரு பாடல் மற்றும் ஒவ்வொரு அடியும் ஒரு நடனம் என்று வேத இலக்கியம் விவரிக்கிறது. அதனால்தான் ஸ்ரீமத் பாகவதம் பாடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதாவது, இங்கே அனைத்தும் ரைமில் உள்ளன, எல்லாம் கண்டிப்பாக வசனத்தில், ஆழமானவை தத்துவ உணர்வு. மேலும் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் வசனங்கள், எல்லா வேத இலக்கியங்களைப் போலவே, ஒரு குறிப்பிட்ட தாளத்துடன் பாடப்படுகின்றன.

00:12:18 நேற்று நான் சாமவேதம் பற்றி சொன்னேன் என்பது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறது. சாமம் என்றால் பாடுவது. மந்திரங்கள் வெறுமனே பேசப்படுவதில்லை, அவற்றைப் பாடத் தெரிந்திருக்க வேண்டும். மேலும் சாமவேதம் பிரார்த்தனைகளை எவ்வாறு சரியாகப் பாடுவது என்பதை விவரிக்கிறது. கிறித்துவத்தில் கூட நீங்கள் அவற்றைச் சொல்ல முடியாது, அவை பாடப்பட வேண்டும். அதாவது, ஒரு குறிப்பிட்ட ரிதம். இது ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செய்யப்படுகிறது. பௌத்தத்தில் இஸ்லாம் மற்றும் பல்வேறு நடைமுறைகளில் உள்ளது போலவே. எல்லா பிரார்த்தனைகளும், இந்த மந்திரங்களை அவர்கள் பாடுகிறார்கள். மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட ரிதம், ஒரு குறிப்பிட்ட மெல்லிசை, சில வகையான விதிகள் உள்ளன.

00:12:57 எனவே, ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் இது போன்ற ஒரு வசனம் உள்ளது, ஐந்தாவது அத்தியாயம் "ஹிரண்யகசிபுவின் புனித மகன் பிரஹலாதா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. நான் சமஸ்கிருதத்தில் வசனத்தைப் படிக்க மாட்டேன், உடனடியாக ரஷ்ய மொழியில் அதைப் படிப்பேன். அதாவது, அசல் உரை, படியெடுத்தல், வார்த்தைக்கு வார்த்தை மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் இலக்கிய மொழிபெயர்ப்பு உள்ளது. எனவே நான் உடனடியாக மொழிபெயர்ப்பைப் படிப்பேன்.
“எப்போதாவது பாவங்களைச் செய்தவர்கள் காலப்போக்கில் நோய்வாய்ப்படுவார்கள். அதுபோலவே, நம் நண்பர்களாகக் காட்டிக் கொள்ளும் ஏமாற்றுக்காரர்கள் உலகில் ஏராளம், ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் நமக்கு எதிரிகள் என்பது அவர்களின் செயல்களில் இருந்து விரைவில் தெரிய வருகிறது.
நோயின் விளைவுகள் கடுமையான பாவங்கள்மற்றும் பொருள் இருப்பின் மிகவும் பரிதாபகரமான நிலைகளில் ஒன்று. ஒரு நபர் கடந்த காலத்தில் ஒருவித கடுமையான பாவத்தைச் செய்திருப்பதை நோய் குறிக்கிறது.

00:13:59 பிராமண பூசாரிகளைக் கொன்றவர்கள் பின்னர் காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டனர். குடிகாரர்களுக்குப் பல் இல்லை. தங்கத்தைத் திருடுபவர்களுக்கு நக நோய்கள் வரும். மேலும் தங்கள் பெரியவர்களின் மனைவிகளுடன் அல்லது பிறரின் மனைவிகளுடன் உடலுறவு கொள்ளும் பாவிகள் தொழுநோய் மற்றும் அனைத்து வகையான தோல் நோய்களால் பாதிக்கப்படுகின்றனர்.

00:14:34 எனவே, கர்மா. நம்மில் எவரும் இதுவரை நோய்வாய்ப்பட்டதில்லை, சளி பிடிக்கவில்லை, தொண்டை புண் இல்லை, காய்ச்சல் இல்லை. நான் இன்னும் சில தீவிர நோய்களைப் பற்றி பேசவில்லை: மாரடைப்பு, புண்கள் மற்றும் பல. ஆம், தூங்கு.
இவையனைத்தும் கடந்த கால பாவச் செயல்களால் ஏற்பட்டவை. பைபிள் சொல்வது போல், "தீமை செய்யாதவன் தீமைக்கு உட்பட்டவன் அல்ல." அதாவது, அதைச் செய்யாதவனுக்கு அது நடக்காது.
இதனால், நமக்கு ஏதாவது தீமை நேர்ந்தால், இந்த தீமையை நாமே உருவாக்கினோம் என்று மட்டுமே கூறுகிறது. அவர்களே இந்தக் கொடுமையைச் செய்தார்கள்.
ஆனால், அவர்கள் மிகவும் தந்திரமான நிலைப்பாட்டை எடுத்தனர். நாங்கள் என்ன செய்தோம் என்பது எங்களுக்கு நினைவில் இல்லை. எங்கள் நினைவு. கலி காலத்தில் மக்கள் மிகவும் சீரழிந்து போவதாகவும், நடைமுறையில் நமது நினைவாற்றல் மிகவும் பழமையான நிலையில் இருப்பதாகவும் உங்களுடன் விவாதித்தோம். எனவே, நாங்கள் ஒரு டேப் ரெக்கார்டரில் பதிவு செய்கிறோம், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், எல்லா வகையான காகிதத் துண்டுகளும் என்னிடம் உள்ளன, அதனால் எந்த தலைப்பைத் தவிர்க்கக்கூடாது என்பதை மறந்துவிடக்கூடாது. ஒரு குறிப்பிட்ட தலைப்பில் நிறைய எழுதப்பட்டுள்ளது.

00:15:53 அதனால், நமது நினைவாற்றல் மிகவும் பலவீனமாகிவிட்டது. கடந்த காலத்தில் நாம் செய்ததை ஏன் நினைவில் கொள்ளவில்லை என்று சில நேரங்களில் மக்கள் கேட்கிறார்கள். ஆனால் மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், இந்த வாழ்க்கையில் நாம் என்ன செய்தோம் என்பது நமக்கு நினைவில் இல்லை. நான் உன்னைக் கேட்டால், ஏழு வயதில், இந்த நாள், இந்த மாதம், இந்த நேரத்தில் நீங்கள் ஏழு வயதில் என்ன செய்தீர்கள் என்பது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? இன்று ஆறு மணிக்கு. உங்களுக்கு ஏழு வயதாக இருந்தபோது, உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? அவர் செய்தது உங்களில் யாருக்கும் நினைவில் இல்லை. நீங்கள் பிரதிநிதித்துவம் செய்கிறீர்கள்! இந்த வாழ்க்கையில், நம் நினைவகம் ஏற்கனவே மிகவும் பலவீனமாக உள்ளது, இந்த வாழ்க்கையில் நமக்கு நடந்த எதுவும் நினைவில் இல்லை. இந்தச் சிக்கல்களைப் புரிந்துகொள்ளும் சிலரிடம் நாங்கள் கேள்விகளைக் கேட்கிறோம். கடந்த காலத்தில் நான் செய்ததை ஏன் நினைவில் கொள்ளவில்லை என்று அவரிடம் கேட்கிறோம்? அந்த நபருக்கு உடனடியாக ஒரு கேள்வி, நீங்கள் இந்த வாழ்க்கையில் என்ன செய்தீர்கள் என்பதை ஏன் நினைவில் கொள்ளவில்லை? ஏன் என்னிடம் கேட்கிறீர்கள்? உங்களுக்கு ஏன் எதுவும் நினைவில் இல்லை என்று நான் உங்களிடம் கேட்க விரும்புகிறேன்? சரி, ஐந்து வருடங்களுக்கு முன்பு இந்த நாளில் நீங்கள் என்ன செய்து கொண்டிருந்தீர்கள் என்பது கூட உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? இல்லை. ஐந்து வருடம்! நாற்பது, ஐம்பது, அறுபது, நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நூற்று இருபது, ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு என்ன நடந்தது என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இது மிகவும் கடினம்! ஏன்?

00:17:14 சாஸ்திரங்களில். சாஸ்திரம் என்பது வேதங்களின் பெயர்களில் ஒன்று. ஶாஸ்த்ராய । சாஸ்ட் என்றால் ஆட்சி, த்ரயா என்றால் விடுதலை. சாஸ்திரம் என்பது பல்வேறு விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை விவரிக்கும் வேதங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட பெயர், இதனால் நாம் விடுதலை பெற முடியும். மற்றும் முதலில் எதிலிருந்து, உக்ரகர்மாவிடமிருந்து. கடந்த காலத்தில் அவர்கள் செய்த கொடூரமான செயல்களின் விளைவுகளிலிருந்து. நான் சில குறிப்பிட்ட சுத்திகரிப்பு நடைமுறையை நாடவில்லையென்றால், எல்லாவற்றையும் ஆராய்ந்து பார்த்தால், கடந்த காலத்தில் நான் நிறைய பாவச் செயல்களைச் செய்திருக்கிறேன் என்பதை நாம் நன்றாகப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குவதிலிருந்து விடுதலையின் முதல் கட்டம் தொடங்குகிறது. நான் முட்டாள்! பிச்சைக்காரன்! குலமும் இல்லை, கோத்திரமும் இல்லை. மேலும் அந்த நபர் சில அற்ப தகவல்களை சேகரிக்கத் தொடங்குகிறார். ஒரு சிறு தீப்பொறி அவன் மனதையோ அல்லது அவனுடைய புத்தியையோ துளைத்து, அவன் அவ்வளவு நல்லவன் அல்ல என்பதை அவன் உணர ஆரம்பிக்கிறான். எவ்வளவு பழமையான கர்மா அவருக்கு. அவர் தோல்வியடைந்தவர், மும்மடங்கு, தங்கப் பதக்கம் வென்றவர் அல்ல. அவர் பணக்காரர் அல்ல, அவ்வளவு படித்தவர் அல்ல. அவர் மொழியைக் கற்றுக் கொள்ள முடியாது. ஆங்கில மொழி. பதினைந்து ஆண்டுகள் கற்பித்தல் - கற்க முடியவில்லை! அவர் பிழைகளுடன் எழுதுகிறார், அவருக்கு ஒரு வார்த்தையில் பத்து பிழைகள் உள்ளன, அவருக்கு ஜெரண்ட்ஸ், பார்ட்டிசிபிள்கள் தெரியாது. நேரடி பேச்சை எப்படி முன்னிலைப்படுத்துவது என்று தெரியவில்லை, நிறுத்தற்குறிகளை வைக்கவில்லை. அவருக்கு ஏற்கனவே ஐம்பது வயது, அவர் தனது உரைகளில் தவறு செய்கிறார். மேலும் அந்த நபருக்கு இன்னும் உயர் கல்வி உள்ளது.

00:18:43 சில சமயங்களில் PhD அல்லது முனைவர் பட்டம் பெற்றவர்கள் கூட இத்தகைய தவறுகளை செய்கிறார்கள்: எழுத்துப்பிழை, இலக்கணம். அற்புத! அவர்களின் அனைத்து அரசமைப்புகளுடன் கல்வி கற்கவில்லை. மற்றும் பல.
அவர்கள் மிகவும் ஏழ்மையான குடும்பத்தில் பிறந்தவர்கள். பலருக்கு அப்பா, அம்மா இல்லை அல்லது அவர்கள் சாமானியர்கள், தொழிலாளர்கள் அல்லது விவசாயிகள். நம் நாடு மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது: தொழிலாளர்கள் மற்றும் விவசாயிகளின் நாடு. கிட்டத்தட்ட அனைத்து அறிவாளிகளும் அழிக்கப்பட்டனர்! முழு அறிவாளிகளும் அழிக்கப்பட்டனர், மேலும் ஒரு குறிப்பிட்ட அடுக்கு இருந்தது.
எந்த ஒரு சமூகமும் நான்கு எஸ்டேட்களாகப் பிரிக்கப்பட்டிருப்பதாக வேதங்கள் விவரிக்கின்றன. மேலும் முதல் மற்றும் உயர்ந்த பிராமணர்கள். அப்படி ஒரு சொல் இருக்கிறது. பிராமணர்கள் தங்கள் ஆன்மீக இயல்பை உணர்ந்தவர்கள். அதாவது, அவர்களால் ஆவியை பொருளிலிருந்து வேறுபடுத்தி அறிய முடியும். மிக உயர்ந்த புத்திசாலி மக்கள். அவர்கள் பொதுவாக அறிஞர்கள் மற்றும் புரோகிதர்கள். இவர்கள் மிகவும் புத்திசாலிகள்.

00:19:49 அடுத்து... அவர்களுக்கு சிறந்த கர்மா உள்ளது. பின்வரும் மக்கள் அல்லது வகுப்பினர் க்ஷத்ரியர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். "க்ஷத்" என்றால் வலி, "த்ரயா" என்றால் விடுவித்தல். க்ஷத்திரிய என்றால் சிப்பாய் அல்லது போர்வீரன். போராளிகள், அரசியல்வாதிகள் மற்றும் தலைவர்கள், அவர்கள் அனைவரும் ஒரே பிரிவில் நிற்கிறார்கள். தனிப்பட்ட முறையில் கோழையாக இருந்தால் யாரும் தலைவராக முடியாது என்பது பழமொழி. எந்த நிறுவனத்திற்கும், எந்த சங்கத்திற்கும், ஒரு தொழிற்சாலையின் இயக்குனராக, அங்குள்ள ஒருவர், நகர நிர்வாகக் குழுவின் முதல் தலைவராக இருக்க யாருக்கும் உரிமை இல்லை. அதாவது, இவை அனைத்தும் தலைமைப் பதவிகள். ஒரு மனிதனாக அவனே இயல்பிலேயே கோழையாக இருந்தால். இது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.
அவருக்குக் கீழ்ப்படியும் எல்லா மக்களும் துன்பப்படுவார்கள் என்று கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் இந்த நபர் ஒரு மனிதனைப் போல, எல்லா ராஜாங்கமும் இல்லாமல், அவரிடமிருந்து அதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அவர் ஒரு கோழை! ஒருவித சண்டையைப் பார்த்து அதில் இறங்க பயப்படுவார். பிட்ச்ஃபோர்க்ஸில் கத்திக்காக அவர் அங்கு செல்ல மாட்டார். அவன் ஒரு கோழை! அதன் இயல்பாலும் வேதங்களாலும் அத்தகையவர்கள் தலைவர்களாக இருப்பதைத் தடை செய்கிறார்கள். முதலாவதாக, அவர்கள் சொல்கிறார்கள், ஒரு தலைவரின் குணங்கள், எந்த அந்தஸ்திலும்: அவர் இயற்கையால் ஒரு துணிச்சலான நபராக இருக்க வேண்டும். மேலும் அவனை வீரனாக வளர்க்க வேண்டும். அது ஒரு உன்னதமான, போர்க்குணமுள்ள நபர்.

#00:21:13 எனவே, இந்த வகை க்ஷத்ரியர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. க்ஷத்திரியர்கள். அடுத்த வகை. மோசமான கர்மா யாருக்கு இருக்கிறது? அதாவது, கடந்த காலத்தில் வேறு யார் அதிக பாவம் செய்தார்கள். அவர் வைஷ்யர் என்ற வகுப்பில் பிறந்தவர். இதன் பொருள் வணிகர்: வணிகர்கள், வணிகர்கள், வங்கியாளர்கள், நிதியாளர்கள். இதுவே வைஷ்யம் எனப்படும். க்ஷத்ரியர்களுக்குக் கீழே இருப்பவர்கள், பிராமணர்களுக்குக் கீழே குறிப்பிடத் தேவையில்லை.
மேலும் கடைசியாக இருப்பவர்கள் மிகவும் மோசமான கர்மாவை உடையவர்கள். அவர்கள் சூத்ரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். சமஸ்கிருதத்தில் சூத்ரா என்றால் தாழ்வு என்று பொருள். சூத்ரா என்பது தொழிலாளர்கள் மற்றும் விவசாயிகளின் வர்க்கம். உடல் உழைப்பு மற்றும் பிறருக்கு சேவை செய்வதில் மட்டுமே தங்களை வெளிப்படுத்தக்கூடியவர்கள். அதாவது கூலி வேலைக்குச் செல்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் தசைகளை, தங்கள் உடலை கூலி உழைப்புக்கு கொடுக்கிறார்கள். பணம் பெற மற்றும் பல.

00:22:13 வைஷ்யா யாரையும் பணியமர்த்துவதில்லை. வைஷ்யா, அவருக்கு நல்ல கர்மா இருப்பதால், அவர் எப்போதும் தனது சொந்த வியாபாரத்தைத் திறக்கிறார். அவருக்கு கொஞ்சம் பணம் கொடுங்கள், அவர் ஊக்கமளித்து உங்களுக்குத் திருப்பித் தருவார். மேலும் அவர் முழு அமைப்பையும் அவிழ்த்து விடுவார். இதுவே வைஷ்யம் எனப்படும். வைசியர் யார் என்பதை எப்படி அறிவது? அவர் ஒரு வைஷ்யர்! அவர் பதவி உயர்வு பெறவில்லை என்றால், அவர் எரிக்கப்படுகிறார், தேவைப்படுபவர்கள் அவரைப் பின்தொடர்கிறார்கள், அவர் தன்னை ஒரு வியாபாரி அல்லது வணிகராக சித்தரிக்க முடிவு செய்த ஒரு சூத்திரன். அவர் பணக்காரர்கள் மீது பொறாமைப்படுகிறார், அவ்வாறு செய்ய முடிவு செய்தார்.
இதனால் பலர் கடன் வாங்கினர். இந்த நபரை வைசியர்கள் மீது மிகவும் பொறாமை கொண்ட சூத்திரன் என்று சொல்லலாம். அவர் தனது கடமையை நிறைவேற்றவில்லை, அதாவது, அவர் வேறொருவரின் நிலையை எடுக்க முயற்சிக்கிறார்.

00:22:55 மேலும் “பகவத் கீதையில்” இந்த வசனம் உள்ளது: “ஒருவரின் வேலையை மற்றவர் சரியான முறையில் செய்வதை விட அபூரணமான முறையில் செய்வது சிறந்தது. ஏனென்றால் மற்றவர்களின் கடமைகள் நரகத்திற்கு வழிவகுக்கும்." அதாவது, ஒருவர் தன்னை யாரோ ஒருவர் போல் காட்டிக் கொள்ள முயலும் போது, அவர் தனது நிலையை கூட இழக்கிறார். கர்மா விதியின் படி. ஏனென்றால் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் இயல்பின்படி எப்படியும் செயல்படுவார்கள். எனவே, புராணங்களில் ஒரு வசனம் கூட உள்ளது: “நாய்க்கு அரச கிரீடத்தை அணிவித்து, அதை சிம்மாசனத்தில் வைத்தால். நீ அவள் கூடத்திற்குப் போனால் அவள் நிற்க மாட்டாள், ஓடி வந்து உன் கால்களை முகர்ந்து பார்ப்பாள்.” அதாவது, நம்மிடம் ஒருவித இயல்பு இருந்தால், ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் நாம் அதைத் தாங்க முடியாது, இந்த இயல்பு வெளியே வரும்.

00:23:44 மற்றும் என்ன சூழ்நிலைகளில்? பல்வேறு சிக்கலான, பல்வேறு தீவிர சூழ்நிலைகளில், நம் இயல்பு, அதை மறைக்க முடியாது. உலகம் முழுவதும் நன்றாக இருக்கும் வரை, நாம் நம் இயல்பை மறைக்கிறோம். நீங்கள் ஒரு வலிமையான மனிதனாக, ஒரு துணிச்சலான மனிதனாக நடிக்கலாம், ஆனால் நிலைமை வெளிப்பட்டவுடன், நாம் உடனடியாக நமது இயல்பான நிலையை அழைக்கிறோம், நமது இயல்புக்கு ஏற்ப செயல்படாமல் இருக்க முடியாது.

00:24:10 எனவே, சமூகம் இந்த நான்கு வகைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. மீண்டும் ஒருமுறை நினைவூட்டுகிறேன்: பிராமணர்கள் அறிவாளிகள்; க்ஷத்ரியர்கள் - வீரர்கள், தலைவர்கள், அரசியல்வாதிகள்; வைசியர்கள் வணிகர்கள், வங்கியாளர்கள், நிதியாளர்கள் மற்றும் சூத்திரர்கள் தொழிலாளி வர்க்கம்.
நீங்களும் நானும் இப்போது தனிமைப்படுத்தப்பட்டிருந்தால், ஏதாவது ஒரு தீவில் குடியேறினால், நாங்கள் தானாகவே இந்த நான்கு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுவோம். யாரோ ஒருவர் உடல் உழைப்பில் ஈடுபடுவார், யாரோ வர்த்தகம் தொடங்குவார்கள், அங்கேயே, அவர்கள் எதையாவது விற்ற இடத்தையும், எதையாவது திருடிய இடத்தையும் அவர் உடனடியாக கண்டுபிடிப்பார். யாரோ வழிநடத்த, பாதுகாக்கத் தொடங்குவார்கள். “ஏன் அப்படி பேசுகிறாய், நான்…” என்று சண்டை போட ஆரம்பித்தான். யாரோ ஒருவர் தலையில் சிந்திக்கத் தொடங்குவார், நாம் அனைவரும் எப்படி இங்கு குடியேற முடியும்? எப்படித் தீர்வு காண்பது, எப்படிச் சரியாகச் செய்வது? மோதல். நாம் பிழைக்க வேண்டும். தலையால் யோசிக்க ஆரம்பிப்பான். அது இயல்பாக நடக்கும். எனவே, இது சமூகத்தின் இயல்பான பிளவு. அப்படித்தான் இயற்கை செயல்படுகிறது. இது சர்வவல்லவரால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது, மக்கள் எப்போதும் தங்கள் கர்மாவுக்கு ஏற்ப பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

00:25:13 மேலும் சூத்திரர்களுக்கு கீழே உள்ள மற்ற வகுப்பு மக்கள் உள்ளனர். முதல் வகை சூத்திரர்களுக்கு கீழே விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது இன்னும் மோசமான கர்மாவைக் கொண்டவர்கள். அவர்கள் "சிறியவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். "Mlechka" என்றால் "இறைச்சி உண்பவர்" - தொடர்ந்து இறைச்சி உண்பவர், அவர் ஒரு சூத்திரரை விட தாழ்ந்தவராகவும், வேத வகைப்பாட்டில் ஒரு தொழிலாளியை விட குறைவாகவும் கருதப்படுகிறார்.
அடுத்தவர்களை "யவன" என்பர். யவனன் என்றால் எதையும், விதிகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகள் இல்லாதவன் என்று பொருள். இது இன்னும் குறைவான பால்.
கடைசி வகை "சண்டாலா" என்று அழைக்கப்படுகிறது - [தெளிவாகத் தெரியவில்லை], அதாவது நாய்களை உண்பவர். [தெளிவற்ற] என்றால் சமஸ்கிருதத்தில் நாய். நாயை உண்பவன் யவனனை விட தாழ்ந்தவன், அவ்வளவுதான், எங்கும் தாழ்ந்தவன் இல்லை.
ஏற்கனவே காண்டாலாவிற்கு கீழே உள்ளவர்கள், அவர்கள் "த்வேபதபாசு" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் - இரண்டு கால் விலங்குகள். "த்வேபதபசு" - இரண்டு கால் விலங்குகள். இரண்டு என்பது இரண்டு, பாதம் என்பது பாதங்கள், கால்கள் மற்றும் பாஷா என்றால் விலங்கு. "த்வேபதபாஷு" - எல்லாவற்றையும் சாப்பிடுபவர்கள், அனைத்து வகையான பூச்சிகள், சிலந்திகள், கம்பளிப்பூச்சிகள், சிப்பிகள் மற்றும் எல்லாவற்றையும் சாப்பிடுபவர்கள், பிரெஞ்சுக்காரர்கள் என்று சொல்லலாம். நான் கிண்டல் செய்யவில்லை. சீனாவில், அவர்கள் எல்லாவற்றையும் சாப்பிடுகிறார்கள்.

00:26:50 ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியரைப் போல, அவர் சிரித்தார்: "சீனர்கள் கப்பல்களைத் தவிர மிதக்கும் அனைத்தையும் சாப்பிடுகிறார்கள், அவர்கள் விமானங்களைத் தவிர பறக்கும் அனைத்தையும் சாப்பிடுகிறார்கள்." மீதியை அவர்கள் சாப்பிடுகிறார்கள். அனைத்து. எல்லாம் உணவுக்கு செல்கிறது.
அதனால் அந்த அளவிற்கும் கீழேயும் மக்கள் இருக்கிறார்கள். அவை "த்வேபதபசு" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஆனால் ஒரு நபர் பால், யவன அல்லது காண்டலாவாக மாறினால், அவர் ஏற்கனவே த்வபதபாஷு - இரண்டு கால் விலங்குகளின் வகையைச் சேர்ந்தவர் என்று வேதக் கருத்து கூறுகிறது.

00:27:26 மேலும் "பவிஷ்ய புராணத்தில்", உங்களுக்கு நினைவிருந்தால், நான் இந்த புராணத்தை குறிப்பிட்டேன், "பவிஷ்ய" என்றால் எதிர்காலம் என்று பொருள். எதிர்கால கணிப்பு. கலி யுகத்தில், நடைமுறையில் எல்லாத் தனிமனிதர்களும்... ஒவ்வொரு யுகத்திலும் சமூகம் இருபத்தைந்து விழுக்காடு சீரழிகிறது என்று ஒரு விளக்கம் உள்ளது. சத்யயுகத்தில் நூறு சதவிகிதம் பக்திமான்கள் தோன்றுகிறார்கள், திரேதாயுகத்தில் இருபத்தைந்து சதவிகிதம் பக்தியில்லாதவர்கள் தோன்றுகிறார்கள், அதாவது சமூகத்தில் இருபத்தைந்து சதவிகிதம் பக்தியில்லாதவர்கள், எழுபத்தைந்து சதவிகிதம் இன்னும் பக்தியுடன் இருக்கிறார்கள். துவாபர யுகத்தில், சமூகம் ஐம்பது முதல் ஐம்பது என்று பாதியாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஐம்பது பக்திமான்கள், அதாவது அனைத்தையும் பின்பற்றுங்கள், ஐம்பது இல்லை. கலி யுகத்தில் இருபத்தைந்து விழுக்காட்டினர் பக்திமான்களும் எழுபத்தைந்து விழுக்காட்டினர் பக்தியில்லாதவர்களும் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளனர்.

00:28:23 ஆனால் பவிஷ்ய புராணம் முதல் ஐயாயிரம் ஆண்டுகள், முதல் ஐந்தாயிரம் ஆண்டுகள் ஜோதிட காலம் என்று விவரிக்கிறது. ஒவ்வொரு யுகமும் மூன்று நிலைகள் அல்லது மூன்று பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவை "சன்யாஸ்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. முதல் சன்யா சிறியது, இரண்டாவது நடுத்தரமானது மற்றும் மூன்றாவது நீளமானது, ஒரு பெரிய சன்யா. சன்யா என்றால் காலம், ஜோதிட காலம். கலி யுகத்தின் முதல் சந்நியாசம் குறிப்பாக இழிவுபடுத்தப்படும் என்று கூறப்படுகிறது, சமூகத்தில் எண்பது சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் சீரழிந்துள்ளனர். அதாவது, இன்று நடைமுறையில், யாரோ ஒருவர் வேதக் கருத்தை ஏற்கவில்லை அல்லது கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு விதி, விண்வெளியின் பல பரிமாணங்களைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பதில் ஆச்சரியப்பட முடியாது. இணையான பரிமாணங்கள் உள்ளன, மற்ற உயிரினங்கள் உள்ளன, மனிதர்கள் குரங்குகளிலிருந்து வந்தவர்கள் அல்ல. ஹேக்கலின் கருக் கோட்பாடு இல்லை, டார்வின் அத்தகைய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை உருவாக்கினார்.

00:29:22 போதாது! அதாவது, நூறு பேரில், இருபது பேரால் அதை புரிந்து கொள்ள, ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. எண்பது உடனடியாக நிராகரிக்கப்படுகிறது. நாம் அனைவரும் பழகி சமூகத்தில் வாழ்வதால், நாம் போல்ஷிவிக்குகள். நாங்கள் போல்ஷிவிக்குகள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? இப்போது பெரும்பான்மையினரால் இங்கு உண்மையைத் தேர்ந்தெடுப்போம். மேலும் பலர் வாக்களித்தனர், அது உண்மைதான். அது முட்டாள்தனம்! உண்மை பெரும்பான்மையைச் சார்ந்தது அல்ல. சத்யயுகத்தில் கூட பெரும்பான்மை சார்ந்து இல்லை, கலியுகத்தில் மிகவும் குறைவு. ஏனென்றால் பெரும்பாலான மக்கள் வெறும்... என்ன? தாழ்த்தப்பட்ட, தாழ்த்தப்பட்ட பெரும்பான்மை. பெரும்பான்மையை நம்பி இருந்தால், தவறான முடிவுகளை எடுப்போம். எப்போதும் உள்ளது.

00:30:07 எனவே, இது நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம். காளியின் வயது எப்படி விவரிக்கப்படுகிறது?
எனவே முதல் சாம்கியம், முதல் ஐயாயிரம் ஆண்டுகள், அது மிகவும் பாவமாக இருக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. ஐந்தாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக சமூகம் எவ்வளவு சீரழிந்து, மிகவும் சீரழிந்துள்ளது என்பதை நாம் காண்கிறோம். நடைமுறையில் கலி யுகத்தில், மக்கள் அனைவரும் பால், யவன, சண்டாள, மற்றும் தாழ்ந்தவர்கள், அதாவது இரண்டு படபாசு, நடைமுறையில் விலங்கு வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்துகிறார்கள்.
ஒரு மிருகத்திற்கு ஒரு நபருக்கு இருக்கும் நான்கு தேவைகள் உள்ளன என்று வேதங்கள் விவரிக்கின்றன, ஆனால் ஒரு நபர் ஐந்தாவது செயல்பாட்டிற்காக இந்த தேவைகளை செய்கிறார், விலங்குகளுக்கு ஐந்தில் இல்லை. அதாவது, ஒரு நபர் ஐந்தாவது செயல்பாட்டின் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறார், அதாவது, இந்த நான்கு தேவைகளின் நோக்கம் ஐந்தாவது செயலில் ஈடுபடுவதாகும். விலங்கு நான்கும் உள்ளது - இதுவே குறிக்கோள்.

00:31:00 இந்த இலக்கு என்ன? உணவு, உறக்கம், செக்ஸ் மற்றும் பாதுகாப்பு இவை நான்கும் எந்த ஒரு பிராணியின் தேவைகள். ஒரு நபருக்கு இந்த தேவைகளும் உள்ளன: உணவு, தூக்கம், செக்ஸ் மற்றும் பாதுகாப்பு. எதற்காக? ஐந்தாவது தேவைக்காக. [அததோ ப்ரஹ்ம-ஜிஜ்னாஸ] வேதாந்த சூத்திரம் இந்த வசனத்துடன் தொடங்குகிறது. அதுவே அனைத்து வேதங்களின் சாரம். வேதங்கள்... "அண்டா" என்பது வேதங்களின் நோக்கம் அல்லது சாராம்சம் - முழுமையை அறிவது, வெளியேறுவது, இங்கிருந்து தப்பிப்பது. பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியை விட்டு வெளியேறவோ அல்லது தப்பித்து வீடு திரும்பவோ, வைகுண்ட கிரகங்களில் ஒன்றான ஆன்மீக உலகத்திற்கு, நாங்கள் ஒருமுறை சொந்த விருப்பப்படி விட்டுச் சென்றோம், நாங்கள் சுதந்திரமாக இருக்க முயற்சிக்க விரும்பினோம். அது ஒரு நபரை வரையறுக்கிறது.

00:32:00 ஒரு நபர் தூங்குகிறார், சாப்பிட்டால், உடலுறவு கொள்கிறார், தன்னை தற்காத்துக்கொள்கிறார், ஆனால் இந்த நோக்கத்திற்காக அல்ல, அவர் அழைக்கப்படுகிறார், நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? விலங்கு! த்விபாதபசு. இப்போது அப்படிப்பட்டவர்கள் பலர் இருப்பதாக நினைக்கிறீர்களா? [பார்வையாளர்களிடமிருந்து பதில்கள், தெளிவற்ற] கிட்டத்தட்ட? கிட்டத்தட்ட! அனைத்துமல்ல. கிட்டத்தட்ட. கிட்டத்தட்ட.
இன்று நாம் பேசுகிறோம். பார், இவ்வளவு சிறிய நகரம் ஒரு முழு மண்டபம். இங்கு நானூறு இருக்கைகள் உள்ளன, அங்கு நாற்காலிகள் வழங்கப்பட்டுள்ளன. உங்களுக்கு ஒரு விஷயம் இருக்கிறது. இதைப் பற்றி பலர் கவலைப்படுவதில்லை. நீங்கள் சாதாரண மனிதர்கள் அல்ல!
இது கலி யுகத்தில் கூறப்படுகிறது, பவிஷ்ய புராணத்தில் இது விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: "புத்திசாலிகளில் மிகவும் புத்திசாலி மட்டுமே வேத ஞானத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்." கலியின் புத்திசாலித்தனமான யுகத்தின் மிகவும் புத்திசாலி, வேதக் கருத்தை ஏற்று அதைப் பரப்புவார்.
பார்! அற்புத! கலி யுகத்தில் புத்திசாலிகளில் மிகவும் புத்திசாலிகள் மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும் என்பது வலியுறுத்தப்படுகிறது. வெறுமனே நியாயமான நபர்கள் உள்ளனர், மேலும் அவர்கள் இன்னும் அனைத்து நியாயமான நபர்கள் மூலமாகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்படுவார்கள். மேலும் இது நாங்கள்! அற்புத! இது முகஸ்துதி அல்ல, உண்மையில் அப்படித்தான், இந்த வசனங்களின் மொழிபெயர்ப்பை நான் உங்களுக்கு வசனங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறேன்.

00:33:18 எனவே, முதல் சங்கியா ஐயாயிரம் ஆண்டுகள் பழமையானது, முழுமையான சீரழிவு. இந்த ஐயாயிரம் ஆண்டுகளில், மக்கள் எவ்வாறு இரட்சிக்கப்படுவார்கள் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் சில நூல்கள் சத்தியத்திலிருந்து அவர்களிடம் இருக்கும். அதாவது, முழுமையுடன். அவர்கள் தங்கள் இருப்பை எப்படி உணர்ந்து கொள்வார்கள், பரலோகத்துடன் எப்படி வாழ்வார்கள், எந்த உறவில் அவர்கள் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாட்டுடன் இருப்பார்கள்.
கலி யுகத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து இரண்டரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கயா மாகாணத்தில் அஞ்சனாவின் மகனாக பகவான் புத்தராக அவதரிப்பார் என்று முதல் விவரிக்கிறது.
எனவே முதன்மையான இறைவன் இறங்குவார் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது சமஸ்கிருதத்தில் அவதாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. "அவதாரம்" என்றால் ஆன்மீக உலகில் இருந்து வந்தது என்று பொருள். மேலும் "அவதாரம்" என்ற சொல் உச்சத்திற்கு, உயர்ந்த பொருளுக்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது. அதுவே கடவுள்.

00:34:24 கடவுள் புத்தராக மக்கள் மத்தியில் தோன்றுவார் என்று கூறப்படுகிறது. மேலும் அவர் கயாவில் பிறந்து அஞ்சனாவின் மகனாக இருப்பார்.
மேலும் அறிஞர்களே, ஸ்ரீமத் பாகவதம் என்ற இந்த வசனங்களைப் பார்த்தபோது, அவர் எதிர்காலத்தில் கணித்த ஸ்ரீமத் பாகவதம், அதாவது ஸ்ரீமத் பாகவதம், ஐயாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்டதாக எழுதப்பட்டுள்ளது. இரண்டரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு புத்தர் உண்மையில் தோன்றினார் என்பதை நாம் அறிவோம். உண்மையில் புத்தர் நேபாளத்தில் லும்பினி என்ற நகரத்தில் பிறந்தார் என்று விஞ்ஞானிகள் கூறுகின்றனர். அது வரலாற்று உண்மை. புத்தர் நேபாளத்தின் லும்பினியில் பிறந்தார். அவர் கயாவில் பிறக்கவில்லை. மேலும் கயா மாகாணத்தில் புத்தர் தோன்றுவார் அல்லது பிறப்பார் என்று கூறுகிறது.
மேலும் அறிஞர்கள் அவரது தாயார் மகாமாயா மகாராணி என்று கூறுகிறார்கள். அவளுடைய உண்மையான பெயர் மகாமாயா. நாம் இப்போது புத்தர் என்று அழைக்கும் தாய், அவரது தாயார் உண்மையில் மகாமாயா என்பது வரலாற்று உண்மை.
எனவே ஸ்ரீமத் பாகவதம் ஒரு அதிகாரபூர்வமான படைப்பு அல்ல. முதலில் புத்தர் கயாவில் பிறக்கவில்லை, அவருடைய தாயார் அஞ்சனா இல்லை.
ஆனால் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தை துவக்குபவர்களால் மட்டுமே படிக்க முடியும், அதாவது வேத அறிவில் ஏற்கனவே படித்தவர்கள் மட்டுமே. சில ஒழுங்குமுறை சங்கிலியில் இருப்பவர்கள், நான்கு பேர் உள்ளனர். நமது கிரகத்தில் நான்கு மட்டுமே உள்ளன.

00:36:07 எனவே, முதல் விஷயம். அவர்களுக்கு முதலில் தெரியாதது சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள "புதா". இப்போது நாம் சொல்கிறோம் - "புத்தர்". ஆனால் உண்மையில் சமஸ்கிருதத்தில் இது "புதா" என்று கூறப்படுகிறது. "புத்த" என்பது யோகத்தில் ஞான நிலை, இந்த நிலை "சமாதி"க்கு இணையாக உள்ளது. நினைவில் கொள்ளுங்கள், நேற்று நாங்கள் எட்டு படி யோகாவைப் பற்றி விவாதித்தோம். இதன் விளைவாக, அதாவது, யோகாவின் ஒட்டுமொத்த குறிக்கோள், சமாதி நிலையை அடைவதாகும், அல்லது இந்த நிலை புத்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. புத்த.
எனவே புத்தர் புத்தர் என்று அழைக்கப்படவில்லை. அவர் யோகாவில் சாதித்த அவரது நிலைக்கு பெயரிடப்பட்டது. புத்த. புத்த. சமஸ்கிருதத்தில் அவர்கள் அவரை புத்தர் என்று அழைக்கிறார்கள், அவர் புத்தர் அல்ல, ஆனால் புத்தர். புத்தர் என்ற சொல் இப்படி ஒரு சொல்லை, இப்படி ஒரு சொல்லைப் பரப்பியிருப்பது ஏற்கனவே நம்மிடையே இருக்கிறது.
அதனால் அவர் பெயர் சித்தார்த்தி கௌதமர். அவர் நேபாளத்தில் லும்பினியில் பிறந்தபோது, அவர் பெயர் புத்தர் அல்ல, அவர் அப்போது புத்தர் அல்ல. அவன் சித்தார்த்தி என்ற சிறுவன். சமஸ்கிருதத்தில் சித்தார்த்தி என்றால் தனது விதியை நிறைவேற்ற வேண்டியவர் என்று பொருள். மேலும் அவர் ஒரு பழங்கால குடும்பத்தில் பிறந்தார், கௌதமரின் க்ஷத்திரிய குடும்பம். கௌதமர், ஒரு க்ஷத்ரியர், அதாவது, அவர் ஒரு க்ஷத்ரியர், ஒரு ராஜா, ஒரு மேலாளர், ஒரு தலைவர்.

00:37:30 இருபத்தி ஒன்பதாவது வயதில், சித்தார்த்த கௌதம், நோயுற்ற, இறந்த, முதியவரைப் பார்த்து, உங்களுக்கு நினைவிருந்தால், பெரும் துன்பம் இருப்பதாக அவர் முடிவுக்கு வருகிறார். மக்கள் மிகவும் அவதிப்படுகின்றனர். இருபத்தி ஒன்பது வயதில், அவர் தனது ராஜ்யத்தை விட்டு வெளியேறி உண்மையைத் தேடத் தொடங்குகிறார். இருபத்தி ஒன்பது வயதில், அவர் தனது ராஜ்யத்தை விட்டு வெளியேறினார். அவர் தனது இளம் மனைவியை ஒரு அழகான மற்றும் மிகவும் அழகான குழந்தையை விட்டுவிட்டார். மேலும் மரணத்தை வெல்ல முடியுமா என்பதை அறிய அவர் புறப்படுகிறார். முதுமையை வெல்ல முடியுமா? நோய்களை வெல்ல முடியுமா?
அதன் பிறகு, அவர் சில துறவிகளுடன் சேர்ந்து வேதங்களைப் படிக்கத் தொடங்குகிறார். அனைத்து வேதங்களையும் படித்த அவர், பட்டத்தைப் பெறுகிறார், அவர்கள் அவரை சாக்கிய முனி என்று அழைக்கத் தொடங்குகிறார்கள். அவர் பட்டத்தைப் பெறுகிறார், அவரது முதல் ஆன்மீகப் பட்டமான ஷக்ய முனி.
அதனால், அவர் ஷக்ய முனியின் கா கதையில் தோன்றுகிறார். முனி - என்றால் முனிவர், வேத அர்த்தத்தில் படித்தவர். ஷக்யா என்றால் அவனது குழு, அவனுடைய பள்ளி. ஷக்யா.

00:38:40 எனவே, புத்தர் கயாவிற்கு வருகிறார். மான் பூங்காவிற்கு வந்து தாமரையில் அமர்ந்து போ (ஆலமரம்) மரத்தடியில் தியானம் செய்கிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திற்குப் பிறகு, அவர் புத்தர் நிலையை அடைந்து, முதல் ஐந்து சீடர்களுக்கு தனது முதல் அறிவுரைகளை வழங்குகிறார். முதல் ஐந்து [தெளிவாக இல்லை]. புத்தர் எங்கிருந்து பிறந்தார்? கயாவில். அதற்கு முன், அவர் ஒரு புத்தர் அல்ல, அவர் சாக்கிய முனி மற்றும் அவர் ஒரு சிறுவன் அல்லது அவர் ஒரு சாதாரண மனிதர் சித்தார்த்த கௌதமர்.
ஆக, புத்தராகப் பிறந்தவர் என்பதை அறிவாளியால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். அதனால்தான் "த்வித்ஜா" த்வித்ஜா என்றால் இரண்டு முறை பிறந்ததாக கூறப்படுகிறது. நமது முதல் பிறவி மிருகம் என்றும், பிராமணன் என்ற உணர்வைப் பெறும்போது நமது இரண்டாவது பிறவி என்றும் வேதங்கள் கூறுகின்றன. அதாவது, ஆன்மாவை நாம் தெளிவாக வேறுபடுத்தி அறியலாம், அதாவது, பொருளையும் ஆவியையும் வேறுபடுத்தி அறியலாம். அதாவது நாம் படித்தவர்களாக, பிராமணர்களாக மாறுகிறோம்.

00:39:46 எனவே அவர் கயா மாகாணத்தில் இரண்டாவது பிறப்பைப் பெறுகிறார், மேலும் அவர் புத்தராக மாறுகிறார். அவரது தாயார் மகாமாயா என்பது அடுத்த சர்ச்சை. ஆனால் வேத மரபுப்படி, வேத விதிகளின்படி, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஏழு தாய்மார்கள் உள்ளனர் என்பது விஞ்ஞானிகளுக்குத் தெரியாது. மேலும் ஏழு தாய்மார்கள் இருக்க வேண்டும். நாங்கள் ஒரு மெட்ரியோஷ்காவைப் பார்த்தோம். சப்தேமாதா என்று, ஏழு தாய்மார்கள் அங்கே. மற்றும் ஒவ்வொரு மெட்ரியோஷ்கா, மாட்ரிஷ்கா, ஒரு முனிவரின் தாய், முனிவர்களின் தாய், ஏழு துண்டுகள். என்ன?
முதலாவதாகப் பெற்றெடுத்த தாய் என்றும், இரண்டாவது செவிலியரின் தாய் என்றும், மூன்றாவது குருவின் தாய் என்றும், நான்காவது ஆன்மிக ஆசிரியரின் மனைவி என்றும், அரசனின் மனைவி, பசு மற்றும் தாய் என்றும் கூறப்படுகிறது. பூமி.

00:40:42 ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஏழு தாய்மார்கள் உள்ளனர். ஒருவன் ஞானி என்றால் அவன் வாழ்வில் ஏழு தாய்மார்கள் இருப்பதைப் புரிந்து கொள்கிறார். மேலும் அவர்களில் யாரேனும் ஒரு அதிகாரப்பூர்வ தாய்.
நாங்கள் உங்களுடன் வரலாற்றுக் குறிப்புகளை எடுத்துச் செல்லும்போது, சித்தார்த்கி கௌதமர் பிறந்த பிறகு, மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, உண்மையில் மகாமாயா என்ற பெயருடைய அவர், பிரசவத்திற்குப் பின் விளைவுகளால் இறந்தார். அவள் இறந்து கொண்டிருக்கிறாள். மேலும் சித்தார்த்தா தனது பாட்டியின் கைகளில் செல்கிறார், அதன் பெயர் அஞ்சனா, அவள் அவனுக்கு உணவளித்து இருபது வயது வரை வளர்க்கிறாள். எனவே அவர் அஞ்சனாவின் மகன் என்று கூறப்படுகிறது. ஏனெனில் அவருக்குப் பிறந்த தாய், முதல் தாய், பிரசவத்திற்குப் பின் ஏற்படும் விளைவுகளால் இறந்துவிடுகிறார்.
எனவே இந்த முரண்பாடுகள் அனைத்தும் அகற்றப்படுகின்றன, உடனடியாக அகற்றப்படுகின்றன. உங்களுடன் இந்த நுணுக்கங்களை நாங்கள் அறிந்தால் மட்டுமே.

00:41:37 பின்னர் விஞ்ஞானிகள், தெரியாதவர்களுக்கு எதுவும் தெரியாது. இந்தியவியலாளர்கள், சமஸ்கிருத வல்லுநர்கள், பௌத்தவியலாளர்கள் இந்தப் பாடப்புத்தகங்களில் இது போன்ற முட்டாள்தனங்களை உருவாக்கியுள்ளனர். இந்த பல்கலைக்கழகங்களில் அவர்கள் அத்தகைய கோலிமாட்னே கற்பிக்கிறார்கள்.
நான் இந்த நபர்களுடன் நிறைய தொடர்பு கொள்கிறேன். பயங்கரம்! அவர்களுக்கு எதுவும் தெரியாது, இந்த மாணவர்கள், கல்வியாளர்கள். அவர்களுக்கு ஒன்றுமே தெரியாது. ஏன்? அவர்கள் பொருள்முதல்வாதிகளின் கண்களால் வெறுமனே பார்க்கிறார்கள். அதிகம் இல்லை. நாத்திகம். எனவே, ஒன்றும் புரியவில்லை. யாருடைய தாய் யார், ஒருவருக்கு என்ன ஏழு தாய்மார்கள் இருக்க முடியும்? என்ன முட்டாள்தனம்! பெற்றெடுத்த ஒரே ஒரு தாய். அவ்வளவு தான். இந்த நுணுக்கங்கள் அவர்களுக்குத் தெரியாது.

00:42:14 அடுத்து. எனவே, உண்மையான மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு விரோதமாக இருப்பவர்களை ஏமாற்றுவதற்காக புத்தர் வருகிறார் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றும் கவர்ச்சிகரமான ஆடைகளை அணிந்து, அவர் அறிவிக்கிறார். கடவுள் இல்லை! என்னிடம் உள்ளது! கடவுளை நம்பாதே, என்னை நம்பு! அதனால் நாத்திக குருமார்களை தன்னுடன் சுமந்து செல்கிறார். இது பவிஷ்ய புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.
"கடவுள் இல்லை, என்னைப் பின்தொடருங்கள்!" என்று அவர் சொன்னதிலிருந்து, ஆனால் அவர் யார்? இறைவன். பேச. அவர் அதை வெளியே இழுத்தார். அதாவது, வீழ்ந்த பிராமணர்கள், வீழ்ந்த ஆசாரியர்களின் இந்த வரிசையை அவர் வெளியே இழுத்து, அஹிம் என்ற சட்டத்தின் போதனையை அறிவிக்கிறார். அஹிம் - எந்த உயிரினத்திற்கும் தீங்கு விளைவிக்காதது. ஹிம்சா என்றால் வன்முறை, அஹிம்சை என்றால் அகிம்சை.

00:43:13 மேலும் அவர் இரண்டு கிளைகளை அறிவிக்கிறார். முதல் கிளை தேரவாடா அல்லது ஹீனயானம் என்றும் இரண்டாவது கிளை மகாயானம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சிறிய தெற்கு தேர் மற்றும் பெரிய வடக்கு தேர். லிட்டில் சவுத் ஒரு குறுகிய வழி, யோகா [தெளிவாக இல்லை] மிகவும் முன்னேறியவர்களுக்கானது, மற்றும் மஹாயானம் "லாமாயிசம்", என்று அழைக்கப்படும் - ஷாமனிசம் மற்றும் பௌத்தத்தை ஒன்றாக இணைப்பது, விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளைப் பின்பற்ற முடியாதவர்களுக்கு, மற்றும் ஒரு ஜீவனிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்டு, ஒரு புதிய வாழ்க்கைக்குச் செல்லக்கூடியவர்கள், சில வாழ்க்கையில் அவர்கள் ஹினயாமாவுக்கு உயருவார்கள். அதாவது, கடுமையான விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளுக்கு. மிகவும் கண்டிப்பான வாழ்க்கை முறையைப் பின்பற்ற முடியாதவர்களுக்கு.
இது புத்தரிடம் உள்ளது.

00:44:00 அடுத்து. பேச. புத்தருக்குப் பிறகு. மன்னர் ஷாலிவாஹனா இமயமலையில் பயணம் செய்கிறார். இமயமலையில் அவர் ஒரு அற்புதமான மனிதனை வெள்ளை உடையில் சந்தித்தார், அது அங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் ஒரு சாதுவை சந்திக்கிறார். சாது என்றால் அனுபவிப்பவர் வலுவான காதல்கடவுளுக்கும் அவருடைய படைப்புகள் அனைத்திற்கும். ஆன்மீக பரிபூரணத்தின் மிக உயர்ந்த நிலை "சாது" என்று அழைக்கப்படுகிறது. புனிதர். கடவுள் மீதும் அவருடைய படைப்புகள் அனைத்திலும் தீவிர அன்பு கொண்ட ஒரு துறவி. அன்பு. அங்கு அவர் அனுதாபப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், அன்பையும் நேரடியாக உணர்கிறார்!
அவர் இந்த மனிதனைச் சந்தித்து, "நீங்கள் யார்?" என்று கேட்கிறார். மேலும் அவர் அவருக்கு சமஸ்கிருதத்தில் பதிலளிக்கிறார், தூய சமஸ்கிருதத்தில், ஷாலிவாஹனா திகைத்துப் போனார், அவரே சமஸ்கிருதத்தில் மிகவும் முன்னேறியவர் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இந்த நபர் அவருக்கு பதிலளிக்கிறார்: "[சமஸ்கிருதம், தெளிவாக இல்லை]".
“நான் கன்னிப் பெண்ணிடம் பிறந்த கடவுளின் மகன். மேலும் அனைவரும் என்னை இயேசு என்ற மெசியா என்று அறிவார்கள். பின்னர் அவர் கூறுகிறார்: “பாற்கடலுக்கு ஒரு புதிய மதத்தை உருவாக்குவதற்காக நான் வந்தேன், அதனால் அவர்கள் எந்த வகையிலும் தாழ்ந்துவிடக்கூடாது. அவர்கள் பழக்கவழக்கங்களில் தூய்மையாக இருக்க மாட்டார்கள், ஆனால் பலரின் இதயங்கள் மிகவும் நேர்மையானதாக இருக்கும், மேலும் அவர்கள் ஞானம் அடைவார்கள்.

00:45:18 பின்னர் அவர் தனது மதம் பூமியில் எவ்வளவு காலம் இருக்கும், பால், இறைச்சி உண்பவர்களுக்காக அவர் குறிப்பாக உருவாக்கும் இந்த மதங்கள், அவரது மதங்களின் திருப்புமுனைகள் எவ்வாறு போகும் என்று அவர் கூறுகிறார்.
அடுத்து, நிலை விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அடுத்த நபர். பவிஷ்டியா புராணம் விவரிக்கிறது: "ஐந்தாம் வகுப்பில் உள்ளவர்களுக்கு ஒரு வெறித்தனமான மதத்தின் நடைமுறையை வழங்குவதற்காக ஒரு படிப்பறிவற்ற ஆசிரியர் தோன்றுவார், மேலும் மக்கள் அவரை ஹஸ்ரத் முஹம்மது என்று அழைப்பார்கள். மேலும் சிவனுக்கும் அவரது மனைவி பார்வதிக்கும் இடையே நடந்த உரையாடல் சிவபுராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் பூமிக்கு ஒரு தூது அனுப்பும்படி இறைவன் எனக்கு கட்டளையிட்டார் என்று கூறுகிறார். மேலும் அவர் வைட்டலை அனுப்புகிறார். உயிர் என்பது ராஜா, அது போலவே, அனைத்து நிறுவனங்களுக்கும் ராஜா. இது மிக உயர்ந்த படிநிலை ரேங்க், விடல், அவர் அனைத்து நிறுவனங்களுக்கும் ராஜா. மேலும் அவர் பூமிக்கு வருகிறார் என்கிறார்கள். மேலும் அவர் கூறுகிறார், "நான் அவர் மூலம் மதவெறி மதத்தை பரப்புவேன்." அவர் மூலம். மேலும் அவர் பெயர் ஹஜ்ரத் முஹம்மது.

00:46:33 இதுவும் கணிக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த ஹஸ்ரத் மஹம்மது வருவார். இந்த ஐயாயிரம் ஆண்டுகளில், பவிஷ்டியா புராணம் விவரிக்கிறது, இவை மிகவும் அடிப்படையானவை மத இயக்கங்கள். பௌத்தம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம்.
அது வருகிறது. சாங்கிய யுகம் முடிவடைகிறது, ஐயாயிரம் ஆண்டுகளில் சாங்கிய யுகம் முடிவடையும், மேலும் ஒரு பொற்காலம் வரும் என்று கணிப்புகள் மேலும் விவரிக்கின்றன. பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் என்பது கலி யுகத்தின் பொன் புள்ளி, பத்தாயிரம் ஆண்டுகள்.
வேத ஞானம் பூலோகம் முழுவதும் பரவும் என்பது ஐதீகம். கிரகம் முழுவதும், மிக வேகமாக. மிகவும் வேகமாக. கடந்த கால மதிப்புகள் அனைத்தும் மீட்டெடுக்கப்படும். மக்கள் பாடுவார்கள் புனித பெயர். விருப்பம். ஸ்ரீமத் பாகவதம் மற்றும் பகவத் கீதை ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும் படிக்கப்படும். கடவுளுக்குப் படைக்கப்பட்ட உணவை மட்டுமே சாப்பிடுவார்கள். மக்கள் தங்களை நன்றாக சுத்தப்படுத்தத் தொடங்குவார்கள், அமைதியும் செழிப்பும் ஆட்சி செய்யும். மேலும் பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் பொற்காலமாக இருக்கும். விவரிக்கப்பட்டது.

00:47:40 மேலும், இந்த கணிப்புகளுடன், வேறு பல கணிப்புகளும் உள்ளன, ஆனால் இப்போது நாம் அங்கு நிறுத்த மாட்டோம்.
எனவே கர்மா! இது கர்மாவுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது?
விவரிக்கப்பட்டது. Magamed ஐந்தாம் வகுப்பு மக்களுக்கு வருகிறது. கிறிஸ்து சிறியவர்களுக்காக வருகிறார். வீழ்ந்த பூசாரிகளுக்காக புத்தர் வருகிறார். பாருங்கள் காளியின் வயது. இந்த மதங்கள் அனைத்தும் அசாதாரண மனிதர்களுக்கானது. ஆச்சரியம் என்னவென்றால், அவர்களுக்கு தனியாக. உண்மையான மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு விரோதமாக இருப்பவர்களுக்காக புத்தர் வருகிறார். கிறிஸ்து சூத்திரர்களுக்குக் கீழே உள்ள பாற்கடலுக்காக ஒரு புதிய மதத்தை உருவாக்க வருகிறார். யவனர்களுக்காக, எதிலும் நாட்டமில்லாதவர்களுக்காக, அவர்கள் வெறித்தனமாக எதையாவது பின்பற்றுவதற்காக, ஒரு மதத்தை உருவாக்குவதற்காக மாகமேட் வருகிறது. மேலும் இந்த அனைத்து நிலைகளையும் ஈர்க்கும் வகையில் அவர் தனது தத்துவத்தை திருப்புகிறார். எப்படியாவது, அவர்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் வளர முடியும்.

00:48:50 பவிஷ்டியா புராணம் இந்த தருணத்தை இவ்வாறு விவரிக்கிறது. மேலும் இந்த மூன்று மத அமைப்புகளில் ஏதோ ஒன்றை எப்படியாவது பின்பற்றியவர்கள் அனைவரும் வேதக் கருத்தை எளிதாக ஏற்றுக் கொள்வார்கள். ஒருமுறை பாவச் செயல்களால் அவர்களால் தோற்றுப் போனார். அதுதான் புரிதல்.
எனவே, கர்மாவின் சட்டத்தின்படி, மக்கள் ஐந்து அடிப்படை மனோதத்துவங்களையும், உணர்வு பற்றிய ஐந்து அடிப்படை நிலைகளையும் பெறுகிறார்கள், அவை சமஸ்கிருதத்தில் "பஞ்சிக்ரோஷா" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அதாவது, நாம் எவ்வளவு அதிகமான பாவங்களைச் செய்கிறோமோ, அவ்வளவுக்கு நாம் நமது புத்தியில், நமது உணர்வில், அடுத்த ஜென்மத்தில் நமது உணர்வு மற்றும் புரிதலில் மிகவும் பழமையானவர்களாக மாறுகிறோம்.

00:49:37 எனவே, நீங்கள், உங்களில் சிலருக்கு இந்த "பஞ்சிக்ரோஷி" நினைவில் இருந்தால், அது நமது பக்தியைப் பொறுத்தது, அதாவது, நாம் நல்ல செயல்களைச் செய்கிறோமா இல்லையா என்பதைப் பொறுத்தது.
ஒவ்வொரு பாவச் செயலும், ஒவ்வொரு கெட்ட செயலும் நாம் மேலும் மேலும் பழமையானவர்களாகி வருகிறோம் என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது.
எனவே நனவின் மிகக் குறைந்த நிலை விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதற்கு அனுமயா என்று பெயர். "அனுமயா". கர்மாவின் விதிக்கு இணங்க, ஒரு நபர் இந்த வகையான நனவைப் பெறுகிறார். "அனு" என்றால் "உணவு", "மாயா" வார்த்தை - "செல்வாக்கு" என்று பொருள். மனிதன் உணவின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கிறான், அவனது உணர்வு. மேலும் அவர் உலகில் உள்ள அனைத்தையும் உணவு மற்றும் உடை மூலம் அளவிடுகிறார்.

00:50:21 இதைப் பற்றி நான் ஏற்கனவே பேசிவிட்டேன். மக்கள் கூறும்போது: “முன்பு, வாழ்க்கை சிறப்பாக இருந்தது. நிறைய தொத்திறைச்சிகள் இருந்தன, ஓட்கா மலிவானது. இப்போது அவர்கள் எல்லாவற்றையும் அளவிடுகிறார்கள், அவர்கள் எப்போதும் கடைகளில் வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் அங்கு ஒரு குழந்தைக்கு அல்லது கணவருக்கு தொத்திறைச்சி தயாரிக்க வேலை செய்கிறார்கள். நன்றாக, அங்கு மிகவும், கூட, அரை தொத்திறைச்சி. மற்றும் பல. அங்கே அந்த மாதிரி காலணிகள், தொப்பி எல்லாம். மற்றொன்று கூட முக்கியமில்லை. மற்றும் டிவி பார்க்க, மற்றவர்கள் sausages பற்றி பேச, பணக்கார அங்கு அழுகிறாய், Natalia Oreiro ஒருவித அங்கு முன்னும் பின்னுமாக ஓடி, அங்கு சிறிது பணத்தை எடுத்துக்கொண்டு, யாருடன் தூங்கினார். மற்ற அனைத்தும்: செக்ஸ், உணவு, தூக்கம், பாதுகாப்பு. அதையே டிவியில் பார்க்கிறார்கள்.

00:51:00 இது அனுமயா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் அனுமயா மட்டத்தில், மதங்களும் நாகரீகங்களும் உள்ளன. நம்முடையது அப்படிப்பட்ட, உணர்வு நிலை என்றால், மதம் கூட நமக்கு "அனுமயா" ஆகிவிடும். கடவுளிடம் என்ன கேட்போம்? உணவு! [சமஸ்கிருதம்] நீ கடவுளாக இருந்தால் எனக்கு உணவு கொடு! எனக்கு உணவு கொடு!
நீங்கள் கடவுளாக இருந்தால், சாப்பிடுவோம்! நான் உன்னை வேண்டிக்கொள்கிறேன், நீ எனக்கு உணவு கொடு! நீங்கள் எனக்கு தினசரி ரொட்டியைக் கொடுத்து, என் கடன்களை மன்னித்தீர்கள். பொதுவாக, பல கடன்களைச் செய்துள்ளார். மன்னிக்கவும். மேலும் கடன்களை மீண்டும் செய்ய ஆசைப்பட வேண்டாம்! அங்குள்ள இந்த தீயவனை ஒழித்துவிடு, அவன் எப்போதும் என் மீது ஒரு பெரிய கூர்மையான பல்லைக் கூர்மைப்படுத்துகிறான். இது அனுமயா புரிதல் எனப்படும்.
உண்மையில், மக்கள் இதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். நீங்கள் சிரிக்கிறீர்கள், ஆனால் அது ஒரு உண்மை. மக்கள் அப்படித்தான் உணர்கிறார்கள். மேலும் அவர்களுக்கு மதம் உணவாகிறது. இது உணவின் ஆதாரம். எனவே அவர்கள் தினசரி ரொட்டி உணவு என்று நினைக்கிறார்கள், சந்தேகமில்லை. அவர்கள் அதை உண்மையில் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்.
இது அவர்களின் புரிதல் நிலை.

00:52:10 நனவின் அடுத்த நிலை சற்று உயர்ந்த, குறைவான பாவமுள்ள மக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவை நனவின் மட்டத்தில் "நொறுக்குத் துண்டுகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவை "த்வாதக்ரோஷி" என்று அழைக்கப்படும் "பிராணமய" "பிராண" என்றால் உயிர் காற்று. "பிராணா" அல்லது அந்த ஆற்றல். "பிரணமயம்" என்றால் அவர்களின் மனதில் வாழ்வின் தாக்கம். இவை உடல்நலக் குறைபாடுகள். நனைந்தது. சக்கரங்கள் முறுக்கப்படாதவை, எல்லோரும் அங்கே பயிற்சி செய்கிறார்கள், எல்லோரும் அதைச் செய்கிறார்கள். பீப் பீப் பீப். அவர்கள் ஓடுகிறார்கள், குதிக்கிறார்கள், சரியாக சுவாசிக்கிறார்கள், அந்த அமைப்பின் படி, அந்த அமைப்பின் படி, இயற்கைக்கு நன்றி, மக்களுக்கு நன்றி, பர்ஃபிரி கோர்னீவிச் அல்லது வேறு ஏதாவது. பிராணா! பிராணமயத்தின் உச்சக்கட்டத்தின் உச்சம் ஹத யோகா, ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ். அவர்கள் அங்கே தங்கள் கால்களை மூடுகிறார்கள். ஆசனங்கள். யோகா ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் என்று நினைக்கிறார்கள். இது பிராணமயம் எனப்படும். அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: "இது ஆரோக்கியமாக இருக்கும், மீதமுள்ளவை பின்பற்றப்படும்!". ஆரோக்கியம்! உங்கள் உடல்நலம் எப்படி உள்ளது? இதுவே பிராணமயம். ஆரோக்கியத்தைப் பற்றி எப்போதும் பேசுங்கள். நான் உங்களுக்கு சிறந்த ஆரோக்கியத்தை விரும்புகிறேன்! மற்றும் எல்லா நேரத்திலும் ஆரோக்கியம் முன்னிலைப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே நீங்களே பிராணமய நிலையில் இருக்கிறீர்கள். இது மிகவும் குறைந்த அளவாகும். அவை அனைத்தும் த்விபாதத்துடன் தொடர்புடையவை.

00:53:26 அடுத்த நிலை "மனுமய" என்று அழைக்கப்படுகிறது. "மனு" என்றால் "மனம்", மனதின் தாக்கம். நீங்கள் நினைக்கும் போது: “இவை ஆரோக்கியம் மற்றும் குரூப். அது என்ன, சில முட்டாள்கள். இந்த ஒரு சக்தி உள்ளது, தொப்பி சமைக்க முடியாது, அதனால் பேச. எல்லோரும் அதை விலங்குகளைப் போல ஒரு வரிசையில் சாப்பிடுகிறார்கள். நீங்கள் ஏற்கனவே புத்திசாலி. மனம்! மேலும் நீங்கள் நிறைய தகவல்களை சேகரிக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு ஆங்கிலம் மற்றும் பிரஞ்சு மற்றும் ஜெர்மன் மற்றும் இத்தாலியன் மற்றும் சீனம், இந்தி, சமஸ்கிருதம் தெரியும். உங்களுக்கு நிறைய தெரியும், உங்களுக்கு நிறைய இருக்கிறது, ஒரு சிறந்த பரந்த அறிவு. மிகவும் பரந்த பார்வை. நீங்கள் ஒரு அறிவாளி, உங்களுடன் பேசுவது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. உங்களுக்கு எல்லாம் தெரியும், நீங்கள் புகைபிடிப்பீர்கள் மற்றும் உங்களுக்கு எல்லாம் தெரியும், நீங்கள் ஊற்றுகிறீர்கள், உங்களுக்கு எல்லாம் தெரியும். நீங்கள் மோசமான செயல்களைச் செய்கிறீர்கள், உங்களுக்கு எல்லாம் தெரியும்! உனக்கு பைபிள் தெரியும், காரனும் தெரியும், இந்த வேதங்கள் எல்லாம் தெரியும், உனக்கு எல்லாம் தெரியும். எதைக் கேட்டாலும் உடனே மனதுக்குள் எச்சில் துப்புகிறாய். ஆனால் நீங்கள் ஒரு பாஸ்டர்ட். நீங்கள் புகைபிடிப்பதை கூட விட்டுவிட முடியாது. நீங்கள் திருடுகிறீர்கள், திருடுகிறீர்கள். நீங்கள் மிகவும் மோசமான மனிதர். இதற்கு "மனுமய" என்று பெயர். இதன் காரணமாக நீங்கள் சமூகத்தில் மரியாதை அடைய முயற்சிக்கிறீர்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அத்தகைய நபர். ஆனால் நீங்கள் மிகவும் இழிவானவர், மிகவும் பழமையானவர், கோழைத்தனமானவர், மிகவும் நடைமுறைக்குரியவர். உங்களுக்கு தேவையான இடத்தில், உங்களுக்கு தேவையான இடத்தில் டைவ் செய்யுங்கள். இதற்குப் பெயர் "மனுமய! மேலும் "மனுமயாவின்" உச்சம் என்னவென்றால், "சில வேற்றுகிரகவாசிகள் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் ஏற்கனவே இங்கே கப்பல்களில் இருக்கிறார்கள். நம்மைக் காப்பாற்றுகிறார்கள். நாங்கள் தொடர்பு கொண்டவர்கள்." இதன் விளைவாக, "மனுமயாவின்" உச்சக்கட்டம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் சில உயர்ந்த மனம் இருப்பதைக் கண்டுபிடிக்கத் தொடங்குகிறார் என்று வேதங்கள் விவரிக்கின்றன. அதிக நுண்ணறிவு. மேலும் இந்த உயர்ந்த நுண்ணறிவு நமக்கு எல்லாவிதமான அதிர்வுகளையும் அனுப்புகிறது. அவர் நமக்கு எல்லா வகையான ஆற்றல்களையும் அனுப்புகிறார். மேலும் நாங்கள் அவருடன் முழு தொடர்பில் இருக்கிறோம். இப்போது அது ஒரு நாகரீகமான வார்த்தை "egregor". பொதுவான எக்ரேகர் உள்ளது, இவை அனைத்தும். உயர்ந்த பிரபஞ்சத்தின் மனதுடன். அங்கு நீங்கள் ரோரிச், பிளாவட்ஸ்கி, யாரை வேண்டுமானாலும் அடிக்கலாம். ஷம்பாலா மூலம். இதற்கு "மனுமய" என்று பெயர்.

00:55:50 அடுத்த நிலை. இந்த மூன்று நிலைகளும் வேதங்களின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து பழமையானதாகக் கருதப்படுகிறது. உண்மையான நிலை எப்போது தொடங்குகிறது. "விஜ்ஞானமய". "விஜ்ஞானம்" என்றால் என்ன - இது ஆன்மா மற்றும் பொருள் பற்றிய அறிவு. "விஜ்ஞானம்" என்பது நாம் ஆன்மா என்பதை அறிவது. ஆன்மா எவ்வாறு இயங்குகிறது? ஆன்மாவின் கருத்து என்ன? அவள் எப்படி விஷயத்தில் நுழைந்தாள்? பொருள் உலகம் எவ்வாறு இயங்குகிறது? கர்மாவின் சட்டம் என்ன? நேரம் எப்படி வேலை செய்கிறது? பொருள் இயற்கையின் மூன்று முறைகள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன: நன்மை, பேரார்வம் மற்றும் அறியாமை? ஆன்மா எப்படி இங்கு வந்தது? மற்றும் ஓவர்ஆன்மா என்றால் என்ன 7 மற்றும் இவை அனைத்தும் சரியான நேரத்தில் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன? இதற்கு 'விஞானம்' என்று பெயர்.

00:56:36 மேலும், "விஜியன்" மட்டத்தில் இருந்து, ஒரு நபர் அதைப் பற்றி தகவல் மட்டும் அறிந்திருக்கவில்லை. வேதங்கள் அறிவு "ஞானம்" மற்றும் "விஜ்ஞானம்" என்று இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கின்றன. தகவல் மற்றும் நடவடிக்கை.
எனவே, "விஞானம்" என்பது நீங்கள் அறியாமல், எந்த தகவலையும் உடனடியாக உணர்ந்து, தகவலை உணர்ந்த அறிவாக மாற்றுவது. உணர்ந்த அறிவில்.
ஒரு மனிதனாக! புகைபிடிக்கக்கூடாது என்று அவருக்குத் தெரியும், ஆனால் அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் புகைபிடிப்பார். அவர் இப்போதுதான் தகவல் கொடுத்துள்ளார். அவர் கூறுகிறார்: "ஆம், எனக்குத் தெரியும்!". அவருக்குத் தெரியாது, அவர் வெறுமனே தெரிவிக்கப்படுகிறார். உணர்ந்த விஷயமே அறிவு எனப்படும். இது மோசமானது என்று உங்களுக்குத் தெரியும், அதைச் செய்யாதீர்கள். அதனால் உங்களுக்கு தெரியும். மது அங்கே ஏதாவது செய்கிறது என்று தெரிந்தால், நீங்கள் அதைச் செய்யவில்லை. உங்களுக்கு தெரியும் என்றால். திருடுவது மோசமானது, நீங்கள் அதைத் திருட வேண்டாம். ஏமாற்றுவது கெட்டது என்று தெரிந்தால் ஏமாற்ற மாட்டீர்கள். யாரும் இல்லை. ஆனால் இவை அனைத்தும் உங்களுக்குத் தெரிந்தாலும், எதுவும் செய்யாவிட்டால், அனைத்தும் தகவல் மட்டத்தில் இருக்கும். இது "விசித்ராக்யானா" என்று அழைக்கப்படுகிறது - ஒரு முட்டாள் ஊகம்.

00:57:44 அதாவது, நாம் அனைவரும் இதை அறிவோம், ஆனால் நாம் மிகவும் முட்டாள். நாம் தான் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காகவே எல்லோரும் இதை சொல்கிறார்கள் என்று நமக்குத் தோன்றுகிறது. இல்லை! இதையெல்லாம் நாம் பின்பற்ற வேண்டும். ஒரு நபர் உண்மையில் "மனுமய" நிலைக்கு மேலே உயர்ந்துவிட்டார் என்று பின்வருமாறு கூறுகிறது. ஏனென்றால் அதை நாமே செய்யாமல் சும்மா பேசினால் அது மனுமயம் எனப்படும். நாம் தான் புத்திசாலிகள் என்று. நாங்கள் நினைக்கிறோம். பேசுவதற்கு, நாங்கள் தேர்வு செய்கிறோம். அவர்களின் பார்வையிலும், சுற்றியுள்ள பொதுமக்களின் பார்வையிலும். அவர்கள் சொல்வது போல்: ஒன்று இருக்க வேண்டும், தெரியவில்லை!

00:58:21 எனவே, இந்த நிலை "விக்யானா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு நபர் ஆன்மாவின் இயல்பை புரிந்து கொள்ளும்போது, ஆன்மாவிற்கு அப்பால், உயர்ந்த ஆன்மா, கடவுள். கடவுள் இருக்கிறார் என்பது அவருக்கு முன்பே தெரியும். அது அவருக்கு ரகசியம் அல்ல. நூறு சதவிகிதம் அவருக்கு ஏற்கனவே தெரியும். அவர் இந்த விஷயங்களை செயல்படுத்துகிறார். அதாவது, அவர் தெய்வீக விஞ்ஞானத்தின் சில விதிகளை பின்பற்றுகிறார். கிறிஸ்தவத்தில் ஒப்புக்கொள்வது. கிறிஸ்து சொல்வது போன்ற ஒரு உரையாடல் உள்ளது: “உங்கள் உண்மையான அன்பைக் காட்டுவீர்கள். என்னை நேசிப்பவர் எங்கள் பரலோகத் தகப்பனால் நேசிக்கப்படுவார், ஆனால் நீங்கள் என் கட்டளைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் என்மீது உண்மையான அன்பைக் காண்பிப்பீர்கள்! மேலும் அவர் கட்டளைகளை வழங்குகிறார்: பொய் சொல்லாதே, திருடாதே, அங்கே எல்லாம் எல்லாம் ... இவ்வாறு, இதைப் பின்பற்றுபவர் ஒரு கிறிஸ்தவர். சும்மா பேசினால், சிலுவை அணிந்துகொள், ஏனென்றால் உங்கள் பாட்டி இருக்கிறார், உங்கள் பெரியப்பா இருக்கிறார் - நீங்கள் கிறிஸ்தவர் அல்ல! அப்படிப்பட்டவர்களைப் பற்றித்தான் கிறிஸ்து பேசினார்: “நீங்கள் என்னிடம் வருவீர்கள், நீங்கள் சொல்வீர்கள், அவர்கள் உங்கள் பெயரில் மக்களைக் குணப்படுத்தவில்லையா, பேய்களைத் துரத்தவில்லையா? நான் உனக்குச் சொல்கிறேன், என்னைவிட்டு விலகிவிடு, ஏனென்றால் எனக்கு உன்னைத் தெரியாது!”

00:59:23 அங்கு எல்லாம் தெளிவாக உள்ளது! அதனால் நாம் நினைக்கலாம், நம்மை நாமே ஏமாற்றிக்கொள்ளலாம், குகினாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. நம் இதயத்தில் அப்படி ஒன்று இருக்கிறது, இந்த வகையான அழுக்கு என்று அழைக்கப்படுகிறது, சமஸ்கிருதத்தில் அதை குகினாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது - சுய மாயை. நாம் கூறும்போது: “சரி, ஒன்றுமில்லை, ஒன்றுமில்லை, எல்லாம் சரியாகிவிடும்! இது சாதாரணமாக இருக்கும். எல்லாம் சரியாகிவிடும் என்று நினைக்கிறேன். நான் அதை செய்யவில்லை என்றால். நான் சிலுவையை அணிந்தேன், அது நன்றாக இருக்கும்.
ஆனால் உண்மையில், இந்த அன்பு அனைத்தும் உண்மை என்பது பின்தொடர்வதன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது விக்யான் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் ஒரு கிறிஸ்தவரைப் பின்பற்றுவதைப் பார்த்தால், அவர் விஞ்ஞானமயமான நிலையில் இருக்கிறார் என்று அர்த்தம். அவர் ஒரு விலங்கு அல்ல. அவன் மானும் அல்ல, பிராணனும் அல்ல, அவன் அனுவும் அல்ல. மற்றும் தினசரி ரொட்டி பற்றிய அவரது புரிதல், பாருங்கள். அனு மட்டத்தில் இருந்து, கர்ம நிலை, அதாவது, ஒரு பாவமுள்ள நபர், மிகவும் பழமையான நபர், அவர் ரொட்டியை நினைக்கிறார், அவர் உணவை நினைக்கிறார். "எனக்கு தினசரி ரொட்டி கொடுங்கள்" என்ற பிரார்த்தனைக்கு வரும்போது - நாங்கள் உணவைப் பற்றி பேசுகிறோம். பிராணா, ஆரோக்கியம் பற்றி என்ன கேள்வி. மானா அறிவைப் பற்றியது என்று நினைக்கிறார். அது கடவுளுக்குச் சேவை செய்வதாக ஞானா நினைக்கிறார். அந்த சேவை ஆன்மாவுக்கு அப்பம். ஒவ்வொரு நாளும் நான் கர்த்தருக்குச் சேவை செய்தால், ஆத்துமாவுக்கு அப்பம்.

00:00:35 ஆனால் அடுத்த நிலை உள்ளது, மிக உயர்ந்த நிலை. அதற்கு ஆனந்தமயம் என்று பெயர். "ஆனந்தா" - இதன் பொருள் முழுமையான ஆன்மீக காதல் பேரின்பம். இதைத்தான் கிறிஸ்து அனுபவித்தார். அவர் உண்மையில் நேசித்தார். உண்மையில் நேசித்தேன். இதற்கு ஆனந்தமயம் என்று பெயர்.
மேலும் ஆனந்தமயத்தின் மட்டத்திலிருந்து நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள் முழுமையான உண்மை. விஜ்ஞான நிலையிலிருந்தும் நீங்கள் நெருங்கி வந்திருக்கிறீர்கள். ஒவ்வொரு நாளும் சேவைகளைக் கேளுங்கள். ஆனால் இந்த ஊழியத்தின் நோக்கம் கடவுள் மீதும் அவருடைய படைப்புகள் அனைத்தின் மீதும் அன்பை வளர்ப்பதே ஆகும்.
உண்மையில், ஆன்மாவுக்கான ரொட்டி அன்பு. மேலும் விக்னனா மட்டத்திலிருந்து, அவர்கள் கூறும்போது, "எங்களுக்கு தினசரி ரொட்டி கொடுங்கள்!" இது ஒரு ஆன்மீக வேண்டுகோள், இது ஒரு ஆன்மீக பிரார்த்தனை, இதற்கு உடலுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்பது மட்டுமே புரிதல் வருகிறது. இது உணவைப் பற்றியது அல்ல, ஆரோக்கியத்தைப் பற்றியது அல்ல, எந்தவொரு தகவலையும் பற்றியது அல்ல, மேலும் சேவையைப் பற்றியது அல்ல, ஏனென்றால் அன்பு இல்லாமல் சேவை செய்ய முடியாது. நீங்கள் ஏதாவது செய்ய உங்களை கட்டாயப்படுத்துகிறீர்கள். மேலும் அவர் கூறுகிறார்: "எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்குக் கொடுங்கள்!" - அதாவது, அது காதல்! இதை வெளியே போக விடாதீர்கள் தெய்வீக அன்புஅதனால் நான் எல்லாவற்றையும் அன்பில் செய்ய முடியும்.

01:01:50 ஒவ்வொரு விவிலிய சொற்றொடர், குரானின் சொற்றொடர், வேதங்களின் சொற்றொடர் அல்லது அது போன்றவற்றின் உணர்வு மற்றும் புரிதலின் நிலைகள் இதுதான். உங்களுக்கும் எனக்கும் கெட்ட கர்மா இருந்தால், எந்த வேதத்தையும் சரியாகப் புரிந்துகொள்வது எங்களுக்கு மிகவும் கடினம். அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: "ஓ, இந்த கருத்துக்கள், ஒருவித முட்டாள்தனம், அவை ஏன் தேவை!" ஆனால் வர்ணனைகள் நல்ல குணத்தில் இருப்பவர்களுக்காக எழுதப்பட்டவை, நீங்கள் அவற்றைப் படித்தால், ஒரு விஷயத்தைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், நீங்கள் தூங்கிவிடுவீர்கள் அல்லது உங்களுக்கு ஏதேனும் சிக்கல் இருந்தால், நீங்களே உண்மையைச் சொல்லுங்கள்: "நான்' நான் நல்ல முறையில் இல்லை! எனக்கு மிகவும் மோசமான கர்மா உள்ளது. எனக்கு மிகக் குறைந்த அளவிலான உணர்தல் மற்றும் உணர்வு உள்ளது." மட்டும் மற்றும் எல்லாம். அதனால்தான் சில படைப்புகளை மக்கள் படிப்பது மிகவும் கடினம், யாரை கொன்றது, யாரை திருமணம் செய்தது, யாரை கற்பழித்தது என்று சில புத்தகங்களை படிப்பது அவர்களுக்கு எளிதானது. மற்றும் எல்லாம் உள்ளது. அதுதான் நமது த்விபாதபசு நிலை. உறக்கம், உணவு, உடலுறவு, பாதுகாப்பு, யாரை அங்கு சுட்டது, பணம் சூட்கேஸ் மற்றும் பல: இவை அனைத்தும் முகத்தின் உணர்ச்சிகளுக்கு ஆர்வமாக உள்ளன. மற்றும் எஜமானியாக மாறியவர். அனைத்து. இது மிகவும் குளிராக இருக்கிறது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், நாங்கள் தூங்கவில்லை, ஆனால் எங்களுக்கு எப்படி சற்று உயர்ந்த நிலை கொடுக்க வேண்டும் - எந்த ஆர்வமும் இல்லை. உடனே தூங்கு. குழந்தைகளுக்கு டெமிட்ரோல் போன்றது.

01:03:06 இப்போது சிறந்த தூக்க மாத்திரைகள் புத்தகங்கள். இவை ஆன்மீக நூல்கள். சிறந்த தூக்க மாத்திரை. அரை பக்கம் ஏற்கனவே தூங்கிவிட்டது இறந்த தூக்கம்.
ஏனெனில். தகவல் புலம், உணர்வு நிலை என்று நான் சொன்னதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். உடனடியாக ஏற்றம், எல்லாம், ஒரு நபர் அணைக்கப்படும், அவர் எதையும் உணர முடியாது. கடினமான. கனமான உணர்தல்.

01:03:26 எனவே. முழு வேத அமைப்பும் ஒரு நபரை விஞ்ஞானி ஆக்குவதில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. அல்லது "பண்டிதா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. "பண்டிதா". ஒரு வசனம் [சமஸ்கிருதம்] உள்ளது. “அப்படிப் பேச முயல்கிறீர்கள் விஞ்ஞானி மனிதன்ஆனால் புலம்புவதற்குத் தகுதியில்லாததைக் குறித்துப் புலம்புங்கள். ஞானிகள் உயிரோடிருப்பவர்களோ அல்லது இறந்தவர்களோ துக்கப்படுவதில்லை."
"பண்டிதா" என்றால் என்ன? பண்டிதர் என்றால் கற்றறிந்தவர். ஐந்து உண்மைகளைப் புரிந்துகொண்டு, உணர்ந்து, உணர்ந்து, முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள வழிவகுத்த ஒரு விஞ்ஞானி என்ன? ஐந்து உண்மைகள் என்ன, அதுவே வேதங்களின் நோக்கம். ஒவ்வொரு மனிதனையும் பண்டிதனாக ஆக்கு. அதாவது, ஒரு அறிவாளி, ஒரு விஞ்ஞானி. ஒரு விஞ்ஞானி யார்.

01:04:15 முதலில், ஒவ்வொரு உயிரினமும் இருப்பதைப் புரிந்துகொள்பவர் நித்திய ஆன்மாஒரு பொருள் உடலின் வடிவத்தில் ஒரு பொருள் ஷெல் இருப்பது. நாம் அனைவரும் ஆத்மாக்கள், அது ஒரு ஷெல், இது ஜட உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் உடல் இரண்டு பொருட்களைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவது தேஹோ என்று அழைக்கப்படுகிறது - இது ஒரு ஸ்தூல உடல். தேஹோ. இது நெருப்பு, நீர், பூமி, காற்று மற்றும் ஈதர் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. மேலும் சூக்ஷ்மா ஷரிமா என்று ஒரு நுட்பமான உடல் உள்ளது. இதன் விளைவாக, அனைத்து கூறுகளும் பூமியில் உள்ளன, எனவே நமது உடலின் மிக உயர்ந்த புரிதலில் நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? சாம்பலில் இருந்து தூசி என்றால் என்ன? பூமி. தூசி. பூமியின் தூசி. அதனால்தான் அவர்கள் சொல்கிறார்கள்: "நீங்கள் பூமியிலிருந்து வந்தீர்கள், நீங்கள் பூமிக்கு செல்வீர்கள்."

01:05:07 அதாவது, பொருள் உடல் பூமியைக் கொண்டுள்ளது. எண்பது சதவிகிதம் தண்ணீரில் நெருப்பு, காற்று, ஈதர் மற்றும் பூமி உள்ளது. ஆனால் பூமி இந்த அனைத்து கூறுகளையும் தன்னுள் குவிக்கிறது.
மற்றும் ஒரு நுட்பமான உடல் உள்ளது. இது சுக்ஷ்மா ஷரிமா என்று அழைக்கப்படுகிறது. நுட்பமான உடல் மனத்தால் ஆனது, அதை நாம் பார்க்க முடியாது. குளிர்ச்சியான நுண்ணோக்கியை எடுத்தாலும் பார்க்க முடியாது.
உங்களுக்கு அது புரிகிறதா? அவர் கண்ணுக்குத் தெரியவில்லை. மனதின் வெளிப்பாடு மட்டுமே தெரியும், ஆனால் மனதையே நம்மால் பார்க்க முடியாது. மூளையைப் பார்க்க முடியும், ஆனால் மனதைக் காண முடியாது. எனவே நுட்பமான உடல் "மனு" கொண்டது. மனு என்றால் மனம். அடுத்த "புத்தம்" மனம் அல்லது புத்தி. நாமும் புத்தியைப் பார்ப்பதில்லை. மருத்துவர்கள் கூட ஒரு முறையாவது அறிவுத்திறனைப் பார்த்தார்கள், அவர்கள் உடற்கூறியல் போது? அவர்கள் மனதைக் கூட பார்க்கவில்லை. புத்தியைக் கண்டதில்லை.

01:06:09 மற்றும் மூன்றாவது வகை, மிகவும் நுட்பமான ஆற்றல் வகை, அஸ்விதா சக்தி அல்லது அஹங்கார சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது - தவறான ஈகோ. தவறான ஈகோ, அதாவது, இது ஒரு வகையான ஆற்றல், இது நம் ஆன்மாவை உடலுக்காக நம்மை எடுத்துக்கொள்ள வைக்கிறது. "நான் ஒரு உடல்", "நான் ரஷ்யன்", "நான் பிரெஞ்சு", "நான் அப்படிப்பட்டவன்", "நான் ஒரு கிறிஸ்தவன்", "நான் ஒரு ஆண்", "நான் ஒரு பெண்" என்று தொடர்ந்து சிந்தியுங்கள். . அதாவது, பாலினம், தேசம், மதம், எல்லாம், எல்லாம், எல்லாம். என்னுடன் தொடர்புடைய அனைத்தும்: உங்கள் மனைவி, என் மனைவி, என் குழந்தைகள், உங்கள் குழந்தைகள், என் வீடு, உங்கள் வீடு மற்றும் பல. இதெல்லாம் பொருள். இதெல்லாம் பொய்யான உடல், அஹங்கார சக்தியின் தாக்கத்தில் உள்ளது.

01:06:51 எனவே, சுக்ஷ்மா ஷரிமா - நாம் மொத்த உடலைப் பெறுவதற்கு நுட்பமான உடல் தான் காரணம். இவ்வாறு மறுபிறவி விதி தொடங்குகிறது.
ஒவ்வொரு முறையும் நாம் ஏன் மொத்த உடலைப் பெறுகிறோம்? ஏனென்றால், "மனு" மனம், பொருள் நுண்ணறிவு மற்றும் தவறான அகங்காரம் ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு நுட்பமான பொருள் உடலைக் கொண்டுள்ளோம். தவறான ஈகோ.

01:07:16 எனவே, எந்தவொரு அறுவை சிகிச்சை கத்தியின் கீழும் நுண்ணோக்கி மூலம் ஒரு உயிரினத்தின் நுட்பமான உடலை மக்கள் பார்க்க முடியாது, அதே நேரத்தில் அவர்கள் அறிவிக்கிறார்கள்: "ஆன்மா எங்கே?". ஆன்மா என்பது பொருள் அல்ல. எனவே, ஆன்மாவை ஜடக் கண்களாலும், ஜடப் பார்வையாலும், எந்தப் பொருள் சாதனத்தாலும் பார்க்க முடியாது.
ஆன்மாவை ஆன்மீகப் பார்வையுடன், ஆன்மீக பரிமாணத்தில் மட்டுமே பார்க்க முடியும். மக்கள் மனதைக் கூட பார்க்க முடியாது, "நான் ஏன் ஆன்மாவைப் பார்க்க முடியாது!" நீங்கள் குறைந்தபட்சம் மனதைப் பார்க்க முடிந்தால், நீங்கள் இன்னும் சொல்லலாம்: "சரி, நான் புத்தியைக் காணவில்லை." அப்போது அவர்கள் புத்தியைக் கண்டு, "நான் பொய்யான அகங்காரத்தைப் பார்க்கவில்லை" என்று கூறுவார்கள். ஆனால் அகங்காரத்தின் வெளிப்பாடு, புத்தியின் வெளிப்பாடு மற்றும் மனதின் வெளிப்பாடு, நாம் உயிரினங்களின் மொத்த செயலில் பார்க்கிறோம். மேலும் அவர்கள் சொல்வது போல்: “நம் மனதில் உள்ள அனைத்தும், அது எங்கே இருக்கிறது? நாவில்!

01:08:10 நமது முழு அறிவுக்கும் எதிராகவும், நமக்கு எது சாதகமானது, எது நமக்கு சாதகமற்றது என்று பாகுபாடு காட்டுகிறோம். நமது தவறான அகங்காரம், நாம் எப்போதும் நம் உடலைப் பற்றியே சிந்திக்கிறோம், இந்த உடலை எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக வைத்திருக்க முயற்சிக்கிறோம். நாம் ஆன்மாவை மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய முயற்சிக்கவில்லை. நாம் ஆன்மாவாக இருக்கிறோம், ஆனால் உடலை மகிழ்ச்சியாக வைத்திருக்க தொடர்ந்து முயற்சி செய்கிறோம்.

01:08:34 எனவே, கர்மா விதியின்படி, ஒரு உயிரினம் இந்த மாயையில் உள்ளது. இது முதல்.
இரண்டாவது. ஆன்மா பௌதிக ஆற்றலின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் வரை மற்றும் ஜட உடலுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும் வரை, ஆன்மா பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியை அனுபவிக்கும், ஜட உடல்களை ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாற்றும். ஜட உடல்களை ஒன்றன்பின் ஒன்றாக மாற்றுதல்.

01:09:05 ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் ஒரு வசனம் உள்ளது, ஒரு உயிரினம் தனது கடந்த பிறவிகளில் சந்திக்காத எதுவும் மனித மனதில் எழாது.
இவ்வாறு கற்பனையும் கற்பனையும் இல்லை என்று வேதங்கள் கூறுகின்றன. நமது அறியாமையின் காரணமாக, நம் மனதில் பொருந்தாத சில விஷயங்களை இணைக்கும்போதுதான் அது இருக்கும். எல்லாவற்றையும் கலக்க அனுமதிக்கிறோம். ஆனால் கடந்த பிறவிகளில் நாம் சந்திக்காத எதுவும் நம் மனதில் எழாது.
இதோ பார்! உங்கள் கனவுகள் அனைத்தையும் கடந்து செல்லுங்கள். உங்கள் பயங்கரமான எண்ணங்கள் அனைத்தும். உங்கள் நல்ல எண்ணங்கள் அனைத்தும். உங்கள் ஆசைகள் அனைத்தும். சில நேரங்களில் இதுபோன்ற ஆசைகள் உள்ளன, திகில் ஒரு நபர் நேரடியாக வெட்கப்படுகிறார். நான் யாரிடமும் சொல்ல மாட்டேன், நான் இறந்தால், என் தலையில் இருப்பதை நான் சொல்ல மாட்டேன் என்று அவர் நினைக்கிறார். ஆனால், நம் தலையில், நம் மனதில், கடந்த பிறவிகளில் நாம் சந்திக்காத எதுவும் எழ முடியாது. மேலும் நமக்கு ஏதேனும் பாவ எண்ணங்கள் இருந்தால், நாம் அதை ஏற்கனவே செய்துவிட்டோம். நாங்கள் அதை எதிர்கொண்டோம், செய்தோம், அதற்காக ஆஹ் ஆ, எனவே இப்போது நாங்கள் சொல்லவில்லை, அதைச் செய்ய விரும்பவில்லை, ஆனால் கடந்த கால நடவடிக்கைகளின் விளைவாக எண்ணங்கள் வருகின்றன.

01:10:11 எனவே, அடுத்தது, மூன்றாவது. ஜட உடலைப் பெறுவது என்பது பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு போன்ற துன்பங்களை அனுபவிப்பதாகும். மேலும் மூன்று துன்பம்.
எனவே, கர்மாவின் விதியின்படி, எந்தவொரு செயலும் சில எதிர்வினைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒருவன் நல்வழியில் ஒரு செயலைச் செய்யும்போது, அவனும் ஒரு வினையைப் பெறுகிறான், அவன் எல்லாவற்றையும் நன்மையில் செய்தாலும், அவன் வினைகளைப் பெறுகிறான், இந்த வினைகள் அழைக்கப்படுகின்றன, செயல்கள் அபிதிவா என்று அழைக்கப்படுகின்றன, வினைகள் அஃபிடவிகா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவர் இயற்கை விதிகள் மற்றும் ஜோதிடத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் விழுகிறார்.

01:10:58 இயற்கையின் சட்டங்கள். ரொம்ப நல்லவனாக இருந்தாலும் நாற்பது டிகிரி அடித்தால் குளிர்ச்சியாக இருக்கும். நீங்கள் மிகவும் நல்ல மனிதராக இருந்தாலும், நிலநடுக்கம் ஏற்பட்டு நீங்கள் இறக்க நேரிடலாம். நீங்கள் மிகவும் நல்ல மனிதராக இருந்தாலும், நீங்கள் நெருப்பில், வெள்ளத்தில் எரிந்து போகலாம், மேலும் நட்சத்திரங்களும் உங்களை பாதிக்கலாம். நீங்கள் முற்றிலும் நன்மையில் இருந்தாலும். இது அபிதைவிகா எனப்படும்.

01:11:23 அடுத்து. ஒரு நபர் பேரார்வத்தில், பேரார்வத்தில் செயல்களைச் செய்தால், அது அஃபியாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது - உணர்ச்சியில் செயல்கள். இந்த செயல்களுக்கான எதிர்வினைகள் அபியாத்மிகாவின் பேரார்வத்தில் உள்ளன. ஆர்வத்தின் சிறப்பியல்பு என்ன? முதலில், எதிர் பாலினத்திடம் வலுவான பாலியல் ஈர்ப்பு. வலுவான பாலியல் ஆசை. எதிர் பாலினத்திடம் நீங்கள் மிகவும் வலுவான பாலியல் ஈர்ப்பை அனுபவிக்கிறீர்கள், இது நீங்கள் ஒரு வலுவான ஆர்வத்தில் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. யாரிடமும் சொல்லாதே, எல்லாம் நன்றாக இருப்பதாக பாசாங்கு செய். "ஆண்கள் அனைவரும் முட்டாள்கள்!" அல்லது: "எல்லா பெண்களும் முட்டாள்கள்!" ஆனால் உண்மையில், நீங்கள் அதைக் காட்ட விரும்பவில்லை, இரவும் பகலும் நீங்கள் பாலியல் உறவுகளை மட்டுமே விரும்புகிறீர்கள் என்பதை இது நிரூபிக்கிறது. அந்த பாலியல் உறவுகளைத் தேடுங்கள். அதற்கு ஆடை அணியுங்கள். அதற்காக வெளியே எறியுங்கள். சோக், அங்கே என்ன உடுத்திக்கொண்டிருக்கிறாய். ப்ஷ்ஷ்ஷ். அல்லது நீங்கள் அங்கு ஆடுங்கள். நீங்கள் அப்படி ஏதாவது செய்கிறீர்கள். கார் குளிர்ச்சியாக இருக்கிறது. சில பூட்ஸ். சரி, ஏனென்றால் எதிர் பாலினத்தவர் எப்படியாவது செயல்பட வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். சில எதிர்வினை இருந்தது. மூன்று நாட்களுக்கு ஷேவ் செய்ய வேண்டாம், சுண்டல் நாகரீகமானது. அல்லது நேர்மாறாக, நீங்கள் நன்றாக ஷேவ் செய்கிறீர்கள், ஏனென்றால் அவளுக்கு குச்சிகள் பிடிக்காது. மற்றும் பல. எல்லாமே எதிர் பாலினத்துடன் விளையாடுவதுடன் தொடர்புடையது.

மறுபிறவி சட்டம் (மறுபிறவி சட்டம்)

மறுபிறவி சட்டம்- பெரிய சட்டம் வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சி பிரபஞ்சத்தில்.

மறுபிறவியின் பெரிய சட்டம்நபர் மட்டுமல்ல.

மறுபிறவிச் சட்டத்தின் அடிப்படைக் கருத்து, வாழ்க்கை காலவரையின்றி உருவாகிறது.

அண்ட பரிணாம வளர்ச்சியின் போக்கில்அனைத்து -எந்த வடிவம்வாழ்க்கைபழைய வடிவத்திலிருந்து புதிய வடிவத்திற்கு, அணு வரை மற்றும் உட்பட மறுபிறவி எடுக்கிறது.

மறுபிறவி கோட்பாடு மனிதகுலம் இதுவரை பெற்றிருக்கும் பழமையான உண்மைகளில் ஒன்றாகும்.

ஒரு நபரின் பிறப்பு அவரது இருப்பின் தொடக்கத்தைக் குறிக்காது, அவரது உடல் மரணம் அவரது முடிவு அல்ல.

ஒரு நபரின் வாழ்க்கை 60-90 ஆண்டுகள் ஆகும், இது அவரது முடிவில்லா வாழ்க்கையின் ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே. இந்த ஆண்டுகளில் ஒரு நபர் அடர்த்தியாக செலவிடுகிறார் உடல் உலகம்அதே அடர்த்தியான உடல் உடலில் இருக்கும்போது.

உடல் இறப்பின் தொடக்கத்தில், ஒரு நபர் தனது உடல் ஷெல்லை விட்டு வெளியேறி, இன்னும் அதிகமாக இருப்பார் நுட்பமான உடல், நுட்பமான உலகில் விழுகிறது, இது தற்போதைய மனித உடலுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது. அங்கே அவனுடைய வாழ்க்கை அடுத்த பிறவி வரை தொடர்கிறது.

கர்மாவின் சட்டம் மற்றும் மறுபிறப்பின் சட்டம் , நெருக்கமாக பின்னிப் பிணைந்துள்ளது . அவர்களின் இலக்கு ஒன்றுதான் எல்லையற்ற பரிணாமம்!

பெரிய காரணம், விளைவுகள் உருவாக அதிக நேரம் எடுக்கும்.

ஒரு நபர் அத்தகைய பெரிய காரணங்களை உருவாக்க முடியும், ஒரு பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் அவர்களுக்கு விளைவுகளை உருவாக்க நேரம் இல்லை - அவர்கள் உருவாக்கியவருக்கு ஒரு ஆசீர்வாதம் அல்லது சாபம் வடிவில் திரும்ப நேரம் இல்லை.. பின்னர் அதன் விளைவுகள் பூமியில் மீண்டும் தோன்றுவதற்கு காத்திருக்கின்றன, ஒரு புதிய பிறப்பு, அவர்கள் அவரை முந்துகிறார்கள்.

ஒன்று ஏன் வெற்றியடைகிறது, மற்றொன்று தோல்வியடைகிறது, ஒருவரின் சூழ்நிலை ஏன் உயர்த்தப்படுகிறது, மற்றொன்று - தூக்கியெறியப்படுவதற்கான காரணம் இதுவே.

தவிர, ஒவ்வொரு அவதாரமும் ஒரு நபருக்கு அதன் குறிப்பிட்ட பணிகள் மற்றும் குறிப்பிட்ட இலக்குகளை அமைக்கிறது.

“... இந்த இலக்கை இந்த ஷெல் வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்று அழைக்கலாம். அதைப் புரிந்துகொண்டு பின்பற்றுவதே வாழ்க்கையின் சரியான முடிவாக இருக்கும். (ஜி.ஏ.ஒய். 1961 311)

ஒரு வைரம் மெருகூட்டப்படுவது போல, அதன் அதிக மதிப்பிற்காக, ஒரு நபரின் ஒவ்வொரு அவதாரமும் ஒரு குறிப்பிட்ட முகத்தை மெருகூட்டுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

இந்த அவதாரத்தில் அது முடியாவிட்டால், பாடம் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது .

மற்றும் நேர்மாறாகவும், ஒரு புத்திசாலித்தனமான இசைக்கலைஞர் தனது அடுத்த வாழ்க்கையில் ஒரு புதிய உடலில் இனி அப்படி இருக்க மாட்டார், ஏனெனில் அவரது ஆவியின் விரிவான வளர்ச்சியின் நோக்கங்களுக்காக இது தேவையில்லை, இப்போது அதன் இயல்பின் புதிய பண்புகள் அதில் வெளிப்படுத்தப்பட்டு மேம்படுத்தப்பட வேண்டும்.

உடலை உதிர்ப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் தனது முந்தைய வாழ்க்கையில் செய்த குவிப்புகளை அறிந்து கொள்ள முடியும்.

"ஆன்மா அதன் பரிணாமத்தை அதன் சொந்த கைகளில் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ஒவ்வொரு அவதாரத்தின் பணியும் அதற்கு அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தெளிவாகிறது, மேலும் அது நிறைய செய்ய முடியும் மற்றும் நிறைய சாதிக்க முடியும், அதன் கொடுக்கப்பட்ட அவதாரத்தின் போது குறிக்கப்பட்ட திசைகளை மேம்படுத்தவும் மேம்படுத்தவும் முடியும். அதற்கு இணங்க அவருக்கு அத்தகைய உடலையும் துல்லியமாக அத்தகைய நிலைமைகளையும் கொடுத்தது. (ஜி.ஏ.ஒய். 1961 311)

ஒவ்வொரு அவதாரமும் ஒரு நபரை சிறந்த வாய்ப்புகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, அவருக்கு நிறைய சாதிக்க முடியும்.

பூமியில் வாழ்க்கையை கடந்து, ஒரு நபர் அனுபவத்தை குவித்து தனது குணங்களை வளர்த்துக் கொள்கிறார்.

கர்மாவின் விதி, வெகுமதி மற்றும் தண்டனை, அவரது நிலையான ஆசிரியர்.

மீண்டும் ஒரு நபர் இறந்துவிடுகிறார், அதாவது, மீண்டும் பூமிக்குத் திரும்ப நுட்பமான உலகங்களுக்குச் செல்கிறார், மேலும் - பல நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட முறை ... ஆனால் பூமியில் ஒவ்வொரு புதிய அவதாரத்திலும், ஒரு நபர் புதிய அனுபவத்தைப் பெறுகிறார், அதில் வளரும் மற்றும் மேம்படுகிறார். திசை அல்லது வேறு.

இந்த வழியில், அவர் கடந்து, ஒரு பெரிய கல்வி நிறுவனம், உருவாகிறது. அதனால்தான் எளிய குடும்பங்களில் சில சமயங்களில் திறமையான குழந்தைகள் பிறக்கின்றன.

முந்தைய வாழ்க்கையைப் பொறுத்து மேதைகள் மற்றும் குற்றவாளிகள் தோன்றலாம். எனவே ஒரு எளிய மீனவரின் மகன் ஒரு கல்வியாளராகவும் சிறந்த விஞ்ஞானியாகவும் மாறுகிறார் - லோமோனோசோவ்!

மாற்றும் யோசனைVIநூற்றாண்டு உச்ச மத அதிகாரத்தால் அழிக்கப்பட்டது,

மக்களின் மனதில் முழுமையான கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவதற்காக.

மறுப்பு மறுபிறவி சட்டம் மனித உணர்வு மற்றும் பிற விரும்பத்தகாத விளைவுகளின் வளர்ச்சியில் தடுப்புக்கு வழிவகுக்கிறது.

"பொறுப்பற்ற தன்மை மற்றும் அழியாமை மற்றும் மறுபிறவி மறுப்பு ஆகியவை காடுகள், வனவிலங்குகள் மற்றும் பூமியின் மேலோட்டத்தை அனைத்து வகையான விஷ வாயுக்கள் மற்றும் பொருட்களால் விஷமாக்குவதற்கான புதிய பயங்கரமான அச்சுறுத்தலை உருவாக்கியுள்ளன. அவற்றின் கழிவுகள் பரந்த அளவிலான நீரை மாசுபடுத்துகின்றன. ஆனால், பூமி கிரகம் தங்களுடைய பிரபஞ்ச வீடு என்றும், அதை விட்டு இப்போது எங்கும் இல்லை என்றும், பூமிவாசிகள் தங்கள் மறுப்புகளின் பலனையும், தங்கள் நியாயமற்ற பலனையும் தாங்களாகவே தீர்த்துக் கொள்ள வேண்டியிருக்கும் என்று நினைக்க விரும்பாமல் இரண்டு கால்கள் வாழ்கின்றன. கலியுகத்தின் முடிவு உண்மையில் கிரகத்தின் முடிவாக இருக்கும் என்று அவர்கள் நினைக்க விரும்பவில்லை. (ஜி.ஏ.ஒய். 1971 291)

"மறுபிறவியை அங்கீகரிக்கும் நபர் ஏற்கனவே இந்த நபரால் வரையறுக்கப்பட்ட வட்டத்தை விட்டு வெளியேறுகிறார்

பின்னர் தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்ட இருவரும் தங்கள் இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பார்கள். முதலாவது நீக்குதலுக்கானது, இரண்டாவது உறுதிப்படுத்தலுக்கானது.

பூமியில், இப்போது வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது அவசியம், இதனால் தனிப்பட்ட, மரண மற்றும் தற்காலிக அனைத்திலும் பிரிந்து செல்வது எளிதாக இருக்கும், மேலும் ஒருவரின் நனவை ஒருவரின் சாரத்தின் மிக உயர்ந்த கொள்கைகளுடன் இணைப்பது.

(G.A.Y. 1955 125)

«… வாழ்க்கையின் மாற்றத்தைப் பற்றி ஆசிரியர் மக்களுக்குச் சொல்லவில்லை, ஏனென்றால் அவருடைய நாட்டில் இந்த உண்மை புரிந்து கொள்ளப்பட்டிருக்காது. சீடர்களில் கூட, சிலர் மறுபிறவியில் முழுமையாக தேர்ச்சி பெற்றுள்ளனர்..

மறுபிறவிசில பிரிவுகளுக்குத் தெரிந்திருந்தது, இப்போது போலவே, பலரால் மறுக்கப்பட்டது. துல்லியமாக, இப்போது போலவே, வாழ்க்கையின் மாற்றம் கடுமையான சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது». (உயர்ந்த, 163)

"இது ஆச்சரியமாக இருக்கலாம் மறுபிறவி சட்டம் மனிதகுலத்திற்கு மிகவும் கடினமாக உள்ளது, அதே நேரத்தில் பல சான்றுகள் உள்ளன. அத்தகைய சட்டத்தை நிறைவேற்றுவது குழப்பத்திற்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

மறுபிறவி, எல்லா மக்களாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டு, முழுவதையும் மாற்றும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கை. இந்தச் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டவர்களையும் மறுப்பவர்களையும் ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள், வெளிச்சம் எங்கே, இருள் எங்கே என்பது உங்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரியும். (உயர்ந்த, 388)

கர்மா மற்றும் மறுபிறவி பற்றி கொஞ்சம்

"மறுபிறவி சட்டம் ஒரு நபரை புத்திசாலித்தனமாக அதே வாழ்க்கை நிலைமைகளுக்கு சேர்ப்பதில் இருந்து பாதுகாக்கிறது.

அனைத்து உடல்களையும் மாற்ற வேண்டும் மற்றும் நிலைமைகளை புதுப்பிக்க வேண்டும்.

ஒரு மனிதனுக்கு அழியாத உடலைக் கொடுப்பது என்றால், ஆவியின் அழிவுக்கு அவனைத் தள்ளுவதாகும்.

ஒரு குறுகிய பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் போது கூட, பலர் சுற்றியுள்ள சூழ்நிலைகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலுக்குள் வளர முடிகிறது, நுட்பமான உலகில் அவை சலனமற்ற மரத் தொகுதிகள் போல, அவற்றின் சுற்றுப்புறங்களுக்குத் தள்ளப்படுகின்றன.

இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டும் அர்த்தம் பற்றின்மை நிலைவாழ்க்கையின் தற்காலிக நிலைமைகள் மற்றும் சுதந்திரத்தின் கோளத்தால் அடர்த்தியான உலகத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட அதன் சொந்த உலகில் வாழும் ஆவியின் சுதந்திரம்.

விஷயங்கள் மற்றும் அதன் சுற்றுப்புறங்களுக்கு நனவின் வளர்ச்சி வலுவானது, ஆனால் கண்ணுக்கு தெரியாதது, ஏனென்றால் ஒரு நபர் தனது பிணைப்புகளுடன் பழகுகிறார்.

இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு நகர்வதில் உள்ள நல்ல விஷயம் என்னவென்றால், அது மனதை மிதமிஞ்சிய விஷயங்களிலிருந்து விடுவித்து, அதைச் சுற்றியுள்ள நிலைமைகளில் வளர்ந்த வேர்களை வெட்டுகிறது. அவர்கள் அடிமைத்தனத்தை உணர்ந்து கொள்வதே விடுதலைக்கான முதல் படியாகும். (ஜி.ஏ.ஒய். 1958 1027)

"ஒவ்வொரு வடிவமும் வரையறுக்கப்பட்டவை, ஆனால் ஒவ்வொன்றும் அதற்கு முன் முந்தையது, மேலும் இது முந்தையது மற்றும் இந்த வடிவத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறுவதற்கு முன்பு இருந்த கூறுகளால் ஆனது.

முடிவு எங்கே, ஆரம்பம் எங்கே? அவர்கள் இங்கு இல்லை.

முடிவிலி ஒரு சுருக்கம் அல்ல, ஆனால் ஒரு உண்மை.

இருப்பின் முடிவிலியில், மனிதனும் எல்லையற்றவன்.

அமரத்துவத்திலும் காலத்திலும் அழியாததைப் பார்ப்பது - நித்தியமானது ஞானத்தின் அடையாளமாக இருக்கும்..

எதற்கும் முடிவு இல்லை, ஒரு மனித செயலும் இல்லை. ஒவ்வொரு செயலும் எல்லையற்ற எதிர்காலத்தில் நீட்டப்பட்ட ஒரு கயிறு, அதன் நூல்கள் பார்வையில் இருந்து மறைக்கப்படுகின்றன.

மறைக்கப்பட்ட கடந்த காலத்திலிருந்து, ஒரு செயலின் உந்துதல் திடீரென்று பகல் வெளிச்சத்தில் வெளிப்பட்டு, ஒலித்து, எதிர்காலத்தில் மீண்டும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்வதற்காக மீண்டும் கடந்த காலத்திற்குள் மூழ்கிவிடுகிறது.

இந்த தூண்டுதல்களின் கூட்டுத்தொகை ஒரு நபரின் தலைவிதியைக் கட்டுப்படுத்தும் கர்மாவாகும் மற்றும் மனித விருப்பத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, அது தூண்டுதல்களையும் அவற்றின் வெளிப்பாட்டின் தருணங்களையும் கட்டுப்படுத்த முடியுமானால்.

காரணங்களை மாஸ்டர், நாம் விளைவுகளை கட்டுப்படுத்த. ஒவ்வொரு விளைவும் ஒரு புதிய காரணத்தின் பெற்றோர்.

எங்களுடன் எல்லாம் ஒரு விளைவு மட்டுமே. காரணங்கள் நாமே உருவாக்கப்படுகின்றன, இந்த வழியில் நாம் உருவாக்குகிறோம். மேலும், இருக்கும் எல்லா நேரமும் நமக்கு சொந்தமானது என்பதை அறிந்து, தொலைதூர நங்கூரங்களை எறிகிறோம், சில சமயங்களில் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்னால் கூட. (G.A.Y. 1960 டிசம்பர் 3)

« காரணங்களின் உலகம் மற்றும் விளைவுகளின் உலகம். உடலில் உயிர் - காரணங்களின் உலகில், இறப்புக்குப் பின் - விளைவுகளின் உலகில் வாழ்க்கை. ஆனால் விளைவு என்பது காரணத்தின் விளைவாகும்.. விளைவுகளை அகற்றும் செயல்பாட்டில், அவை புதிய காரணங்களின் தோற்றத்திற்கு ஒரு நிபந்தனையாக மாறும்.. எனவே, சூப்பர்முண்டேன் உலகில் இருப்பது புதிய அவதாரத்தின் தன்மையை தீர்மானிக்கிறது.

அங்கு ஏதாவது அகற்றப்படலாம், மேலும் ஏதாவது பலப்படுத்தப்படலாம். ஆவி அதன் ஆசைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளை உருவாக்குகிறது மற்றும் அடுத்த அவதாரத்தில் அதன் ஆற்றல்களை வெளிப்படுத்த விரும்புகிறது, அதாவது பூமியில் அதன் பணியை தீர்மானிக்கிறது. » . (ஜி.ஏ.ஒய். 1963 143)

“காலநிலையில் நித்தியம். அழியா வாழ்க்கை, தொடர்ச்சியானது, தற்காலிகமானவற்றில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

வாழ்க்கை நித்தியமானது, அதன் வெளிப்பாட்டின் வடிவம் நிலையற்றது. இவ்வாறு, நித்தியமானது தற்காலிகத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் தற்காலிகமானது நித்தியத்தின் வெளிப்பாட்டின் ஒரு அம்சத்தைத் தவிர வேறில்லை.

நித்தியத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. எல்லாவற்றிலும் நித்தியம். வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு சிறிய வடிவத்திலும், குறுகிய காலத்தில், அதன் நிரந்தரமாக அழியாத சாராம்சம் வெளிப்படுகிறது.

நிச்சயமாக, இரும்புத் தேவையின் சட்டத்தால் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட அனைத்தையும் ஒருவர் கருதலாம். மந்தமான உலகப் பார்வை.

ஆனால், எப்போதும் மாறிவரும் மற்றும் புதுப்பித்துக்கொண்டிருக்கும் வாழ்க்கை வடிவங்களை அழியாத வாழ்வின் அபோதியோசிஸ் என்று கருதுவது சாத்தியம். ஒவ்வொரு புதிய மற்றும் உயர்ந்த நிலையில், அது அதன் பண்புகளை இன்னும் தெளிவாகவும் முழுமையாகவும் வெளிப்படுத்தும். (ஜி.ஏ.ஒய். 1953 003)

“பிரபஞ்சமும் தனிப்பட்டதும் ஒத்துப்போவதில்லை. ஒன்று மற்றொன்றை விலக்குகிறது. தனிப்பட்டது பிரபஞ்சத்தில் கரைய வேண்டும். தனிப்பட்ட அல்லது பிரபஞ்சம் வெற்றிபெற வேண்டும்.

பொது நன்மைக்கான சாலஸ் என்பது தனிப்பட்டது அல்ல, ஆனால் ஒரு கிரக-அண்ட பொருள். தனித்துவம் ஆளுமைக்கு வெளியே வாழ்கிறது. ஆளுமை ஆவிக்கு அடிபணிந்தால் அது தனித்துவத்தின் வெளிப்பாடாக இருக்கலாம்.

ஆவியின் ஒழுக்கம் என்பது ஆளுமையின் மீது தனிமனிதனின் சக்தி.

மக்களில் இது ஓரளவு மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, பெரிய ஆவிகளில் - முழுமையாக, ஏனென்றால் அவர்களில் தனிப்பட்ட கூறுகள் இல்லை, சுயம் இல்லை, தனிப்பட்ட எண்ணங்கள் மற்றும் அபிலாஷைகள் இல்லை. அனைத்து தனிப்பட்ட கட்டுமானங்களும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் சுழற்சியால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன, ஏனென்றால் தனிப்பட்டது உடலின் மரணத்துடன் நின்றுவிடுகிறது. பூமிக்குரிய இருப்பு வரம்புகளுக்கு அப்பால் விரிவடையும் அனைத்தும் ஏற்கனவே தனிமனிதனுக்கு சொந்தமானது. நான் சாதாரண சாதாரண மக்களைப் பற்றி பேசுகிறேன்.

மறுபிறவியை அங்கீகரிக்கும் நபர் ஏற்கனவே இந்த நபரால் வரையறுக்கப்பட்ட வட்டத்தை விட்டு வெளியேறுகிறார்.. ஆவியின் அழியாத தன்மையை அங்கீகரிப்பவர்கள் கூட, சிடோர் பெட்ரோவிச் இவானோவ், ஒரு பெரிய குடும்பத்தின் தந்தை மற்றும் அத்தகைய அனுபவம், சம்பளம் மற்றும் பலவற்றைக் கொண்ட இந்த அல்லது அந்த நிறுவனத்தின் ஊழியர் என்று தங்களை இனி நினைக்க மாட்டார்கள்.

ஒரு ஆளுமையின் விவகாரங்கள் பொருந்தாது மற்றும் சூப்பர்முண்டேன் உலகில் அழியாமை மற்றும் வாழ்க்கையின் நிகழ்வுடன் ஒத்துப்போவதில்லை.

தனக்குள் அழியும் தன்மையுள்ள அனைத்தும் அழியாதவற்றிலிருந்து உறுதியாகப் பிரிக்கப்பட வேண்டும், ஒன்று மற்றொன்றுடன் குழப்பமடையக்கூடாது. .

பின்னர் தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்ட இருவரும் தங்கள் இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பார்கள். முதலாவது நீக்குதலுக்கானது, இரண்டாவது உறுதிப்படுத்தலுக்கானது. பூமியில், இப்போது வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது அவசியம், இதனால் தனிப்பட்ட, மரண மற்றும் தற்காலிக அனைத்திலும் பிரிந்து செல்வது எளிதாக இருக்கும், மேலும் ஒருவரின் நனவை ஒருவரின் சாரத்தின் மிக உயர்ந்த கொள்கைகளுடன் இணைப்பது.

தனக்குள்ளேயே உள்ள தனிமனிதனைப் பற்றிக் கொண்டவன் அவனுடன் வெளியே செல்வான், ஏனென்றால் அவனுக்கு சூப்பர்முண்டேன் உலகில் இடமில்லை. (G.A.Y. 1955 125)

ஒன்று மற்றும் மாயா எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன?

1 பண்டைய இந்திய தத்துவம். - எம்., 1963. - எஸ். 231.

2 சாந்தோக்ய உபநிஷத். - III, 14, 1.

இந்திய தத்துவத்தில் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் என்ன தொடர்பு?

ஆத்மா என்றால் என்ன?

அஹிம்சை என்றால் என்ன?

தர்மம் என்றால் என்ன?

இந்திய கலாச்சாரத்தில் நெறிமுறைகளின் பங்கு என்ன?

வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களின் முக்கிய உள்ளடக்கம் என்ன?

சம்சாரம் என்றால் என்ன?

வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினைகளுக்கு இந்திய கலாச்சாரத்தின் அணுகுமுறையின் தனித்தன்மை என்ன?

செய்தி. சோவியத்-இந்திய நட்பு புத்தகம் / தொகுப்பு. என். ஸ்கால்டினா. - எம்.; டெல்லி, 1987.

பண்டைய இந்திய தத்துவம் / தொகுப்பு. வி.வி. புருடோவ் - எம் மீ 1963.

தம்மபதா. - எம்., I960.

கிளாசிக் யோகா. - எம், 1992.

மகாபாரதம். ராமாயணம். - எம்., 2004.

இந்தியாவின் கண்டுபிடிப்பு: 20 ஆம் நூற்றாண்டு இந்தியாவில் தத்துவ மற்றும் அழகியல் காட்சிகள். / எட். ஈ. கொமரோவா. - எம், 1987.

ராதாகிருஷ்ணன் எஸ்.இந்திய தத்துவம். - எம், 2008.

ரிக்வேதம். - எம், 1995.

வேந்தன், ஷைவம் மற்றும் சக்தி பற்றிய உபநிடதங்கள். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உபநிடதங்களின் தொகுப்பு. - எம், 2009.

பண்டைய சீனாவில் தத்துவத்தின் பின்னணி

சீன தேசிய குணாதிசயத்தின் இரண்டு முக்கிய அம்சங்கள் ஒரு நபர் வாழும் உலகின் பிரச்சினைகளுக்கு முறையீடு, மற்றும் மனித உறவுகளின் ஆய்வில் முதன்மை கவனம். சீனா இந்தியாவுக்கு அருகில் உள்ளது, மேலும் தூர கிழக்கின் தத்துவத்தைப் பற்றி பேசும்போது இரு பெரும் மக்களின் ஞானமும் பெரும்பாலும் இணைக்கப்படுகிறது. ஆனால், பிரச்சனைகளை முன்வைப்பதில் கூட பார்வையில் என்ன வித்தியாசம்! இந்திய கலாச்சாரம் ஆன்மாக்களின் மறுபிறவி மற்றும் பழிவாங்கும் யோசனையை அடிப்படையாகக் கொண்டது; "ஒரு நபரின் பிறப்பு ஆரம்பம், மரணம் அவரது முடிவு ... மரணம் ஒரு முறை வருகிறது, [ஒரு நபர்] திரும்புவதில்லை" 1 என்ற உண்மையிலிருந்து சீன வருகிறது. மறுபிறவிச் சக்கரத்தில் இருந்து விடுபட்டு, உலகத்திற்கு வெளியே நித்திய ஆனந்தத்தைக் கண்டறிவது எப்படி என்று இந்தியர்கள் சிந்திக்கிறார்கள்; "வாழ்க்கை நல்லது, மரணம் கெட்டது" என்று சீனர்கள் நம்புகிறார்கள். இந்திய சிந்தனை ஒன்றின் கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறது, இது இருப்பதன் அடிப்படை மற்றும் மிக உயர்ந்த உண்மை; சீன - இரண்டு எதிர் கொள்கைகளின் கோட்பாடு - "யாங்" மற்றும் "யின்", நம் உலகில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

ஒரு நபரின் ஆன்மா ஒருவரின் ஒரு பகுதியாக இருந்தால், இது இந்திய கலாச்சாரத்தின் தனித்துவ பண்புக்கு ஒரு தவிர்க்கவும். அதனால்தான் நவீன இந்திய தத்துவஞானி ராஜ்னேஷ் கூறுகிறார், “நான் ஒரு இரட்சகன் அல்ல. நான் என்னைக் காப்பாற்றினேன், நீ உன்னைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்." பண்டைய சீனாவின் தார்மீக மற்றும் தத்துவ சிந்தனை முற்றிலும் வேறுபட்டது. மாநிலத்தில் விவகாரங்களுடன் ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட வெற்றியை ஒப்பிட்டு கன்பூசியஸ் கூறினார்:

"வான சாம்ராஜ்யத்திற்கு ஒரு பாதை உள்ளது - பார்வையில் இருங்கள், ஆனால் பாதை இல்லை - மறை. ஏழையாகவும் பரிதாபமாகவும் இருக்க வெட்கப்படு,

1 பண்டைய சீன தத்துவம்: 2 தொகுதிகள் / தொகுப்பு. யாங் ஹிங் ஷுன். - எம்., 1973. - டி. 2. - 18.

நாட்டில் ஒரு வழி இருக்கும்போது; உன்னதமானவனாகவும் பணக்காரனாகவும் இருக்க வெட்கப்படு, அதில் வழியில்லாதபோது” 1 .

எனவே, கன்பூசியஸ் ஒரு ஏழை நாட்டில் கோடீஸ்வரராக ஆவதற்கு முன்வந்தால், அதிகாரமும் கண்ணியமும் இல்லாமல், அவர் ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார்.

இருப்பினும், சுற்றுச்சூழலின் செல்வாக்கின் மூலம் உங்கள் சொந்த தீமையை நீங்கள் நியாயப்படுத்த முடியும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. மனிதன் தன் செயல்களுக்கு தானே பொறுப்பு. "பரோபகாரத்தின் உணர்தல் அந்த நபரைப் பொறுத்தது, அது மற்றவர்களைப் பொறுத்தது?" என்று கன்பூசியஸ் சொல்லாட்சியுடன் கேட்டார்.

சீன சிந்தனையின் சமூக-நடைமுறை அபிலாஷைகளின் அடிப்படையில், முனிவர்களின் கௌரவம் இந்தியாவை விட வேறுபட்டது. அவர்கள் தங்கள் கருத்துக்களுக்காக அல்ல, ஆனால் கடமையாகக் கருதப்பட்ட அவர்களின் சேவைக்காக மதிக்கப்பட்டனர், மேலும் பயன்படுத்தப்பட்ட "பயன்பாடு" என்ற சொல், விஷயத்தின் சாரத்தை சரியாக வெளிப்படுத்துகிறது.

தத்துவ பார்வைஇயற்கை பற்றி

பண்டைய சீனாவின் இயற்கை-தத்துவ கருத்துக்களில், 5 கூறுகளின் கோட்பாடு கவனிக்கப்பட வேண்டும்: நீர், நெருப்பு, பூமி, மரம் மற்றும் உலோகம். "தண்ணீர் ஈரமாக்கப்பட்டு கீழே பாய்கிறது, நெருப்பு எரிகிறது மற்றும் உயர்கிறது, மரம் வளைந்து நேராகிறது, உலோகம் [வெளிப்புற செல்வாக்கிற்கு] உட்பட்டு மாறுகிறது, பூமி பயிர்களைப் பெறுகிறது மற்றும் விளைச்சலைப் பெறுகிறது" 2 . ஐந்து கூறுகள் ஐந்து சுவை உணர்வுகளுக்கு ஒத்திருக்கும். “எது ஈரமாகி கீழே பாய்கிறது உப்பை உருவாக்குகிறது; எரிந்து எழுவது கசப்பை உருவாக்குகிறது; வளைந்து நிமிர்த்துவது புளிப்பை உருவாக்குகிறது; எது [வெளிப்புற செல்வாக்கு] மற்றும் மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது, கூர்மையாக உருவாக்குகிறது; எது விதைப்பைப் பெற்று அறுவடையைத் தருகிறதோ, அதுவே இனிப்பை உருவாக்குகிறது." 3 .

இந்த போதனையை பண்டைய கிரேக்கர்களின் இயற்கையான தத்துவக் கருத்துக்களுடன் ஒப்பிடுவது சுவாரஸ்யமானது, இது அதே நேரத்தில் எழுந்தது, அவற்றின் நான்கு முக்கிய கூறுகள்: நீர், காற்று, நெருப்பு மற்றும் பூமி.

"மாற்றங்களின் புத்தகத்தில்" இரண்டு எதிர் கொள்கைகளைப் பற்றிய வாதங்களால் ஒரு பெரிய இடம் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் தொடர்பு பொருட்களின் தோற்றம், இயற்கை நிகழ்வுகளின் மாற்றம் போன்றவற்றை தீர்மானிக்கிறது. இவை

1 மேற்கோள் காட்டப்பட்டது. அன்று: லுன் யூ.- ச. 8, 13 (எந்த பதிப்பு.).

2 சீன தத்துவத்தின் வரலாறு / பதிப்பு. எம்.எல். டைட்டரென்கோ. - எம், 1989. - எஸ். 31.

ஆரம்பம்: "யாங்" மற்றும் "யின்"- முறையே, ஒளி மற்றும் இருண்ட, கடினமான மற்றும் மென்மையான, ஆண் மற்றும் பெண், வெற்றிகரமான மற்றும் தோல்வியுற்றது. இரண்டு எதிர் கொள்கைகளின் யோசனை, அதன் தொடர்பு உந்து சக்திஉலகத்தின் பிளவு, இயங்கியல் என்று பெயர் பெற்றது.

"மாற்றங்களின் புத்தகம்" பற்றிய விளக்கங்களில் பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம் பின்வருமாறு விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஆரம்பத்தில் குழப்பம் ஏற்பட்டது. அவருக்குள் இருந்த எதிரெதிர்களின் போராட்டம் வானமும் பூமியும் உருவாக வழிவகுத்தது. அவர்களின் தொடர்புகளின் விளைவாக, ஆண்டின் நான்கு பருவங்கள் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் வானம், பூமி மற்றும் நான்கு பருவங்களுக்கு இடையில் நிறுவப்பட்ட ஒற்றுமை காற்று, இடி, நீர், நெருப்பு, மலைகள் மற்றும் சதுப்பு நிலங்கள் மற்றும் மனித சமுதாயத்தின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. .

சடங்கின் பொருள்

சீனர்கள் பூமியில் நிலைத்தன்மையைக் காண விரும்பினர், வாழ்க்கையின் மறுபக்கத்தில் அல்ல. எனவே சடங்கு (பிரபலமான சீன விழாக்கள்) மற்றும் கடமை உணர்வு ஆகியவற்றிற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்கு வழங்கப்படுகிறது. சடங்குகளில் மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் பின்பற்றும் அனைத்து விதிகளும் அடங்கும் (உதாரணமாக, ஆசிரியர் வகுப்பறையில் நுழையும் போது எழுந்திருக்க வேண்டும்), ஆனால் சீனர்களுக்கு, சடங்குகளை கடைபிடிப்பது ஒரு உண்ணாவிரதத்தில் நல்லிணக்கத்தையும் ஸ்திரத்தன்மையையும் அடைவதற்கு குறிப்பாக சிறப்பியல்பு. - நகரும் உலகம். "சடங்கு என்பது மக்களின் நடத்தையின் மிக உயர்ந்த அளவுகோலாகும், அதே போல் ஸ்டீல்யார்ட் எடையின் மிக உயர்ந்த அளவீடு ஆகும்" என்று 1 Xun Tzu எழுதினார். சீனர்களின் குறிக்கோள் மாற்றம் மற்றும் முன்னேற்றம் அல்ல, ஆனால் நிலையானதன் விளைவாக செழிப்பு, சடங்கு மற்றும் கடமையால் பாதுகாக்கப்படுகிறது. எனவே சீனர்களின் பாரம்பரிய அமைதி, இது இந்தியர்களின் அமைதிக்கு நிகரானது. கடந்த காலத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதாக நிலைத்தன்மைக்காக பாடுபடுதல் - பொதுவான அம்சம்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் பற்றிய சீன புரிதல், கடந்த காலத்தின் ஒரு எளிய தொடர்ச்சியை, துல்லியமான மற்றும் உண்மையுள்ள இனப்பெருக்கத்தை சட்டப்பூர்வமாக்கும் வரையில் மட்டுமே மத நியாயத்தை கொண்டுள்ளது.

இருப்பினும், சிற்றின்பம் திரவமாக இருப்பதால், வளர்ச்சியின் ஆதாரமான கொள்கைகளின் இணக்கத்தை உறுதி செய்வதில் சிக்கல் எழுகிறது. "ஆனால் நல்லிணக்கம் உண்மையில் எல்லாவற்றையும் பெற்றெடுக்கிறது, அதே சமயம் சீரான தன்மை சந்ததியைக் கொண்டுவராது. மற்றொன்றின் உதவியுடன் ஒன்றின் சமன்பாடு இணக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, நல்லிணக்கத்திற்கு நன்றி, எல்லாம் விரைவாக உருவாகிறது மற்றும் பொருள்கள் பிறக்கின்றன. எவ்வாறாயினும், அதே வகையான விஷயங்கள் அதே வகையான பொருட்களுடன் சேர்க்கப்பட்டால், அந்த பொருள் முன்பு பயன்படுத்தப்படும் போது

1 பண்டைய சீன தத்துவம்: 2 தொகுதிகள் / தொகுப்பு. யாங் ஹிங் ஷுன். - எம் மீ 1973. - டி. 2. - சி 179.

இறுதியில், அது தூக்கி எறியப்பட வேண்டும். அதனால்தான் தாமதமான வேன்கள் பூமியை உலோகம், மரம், நீர் மற்றும் நெருப்புடன் கலந்து, இதன் மூலம் அனைத்தையும் உருவாக்கியது ”- இந்த வார்த்தைகள் 8 ஆம் நூற்றாண்டில் பேசப்பட்டன. கி.மு. ஒன்று . எனவே, இருக்கும் அனைத்தும் "யாங்" மற்றும் "யின்" இடையே உள்ள இணக்கத்தின் விளைவாகும். "இரண்டு கொள்கைகளுக்கு இடையிலான தொடர்பு நல்லிணக்கத்தை உருவாக்குகிறது, பின்னர் இருக்கும் அனைத்தும் பிறக்கும்" 2 .

இந்தியர்களைப் போலவே, அவர்கள் மாறாததை மிகவும் உண்மையாக அங்கீகரிக்கிறார்கள் என்ற உண்மையுடன் நிலையான ஆசை சீனர்களிடையே இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அறிவின் சாத்தியத்திற்கு, அமைதி அவசியம் - இங்கே சீன சிந்தனையும் இந்திய சிந்தனையுடன் ஒற்றுமையாக உள்ளது. இதயம் அறிவின் உறுப்பாக செயல்படுகிறது, மன அமைதி உண்மையை அடைய உதவுகிறது.

பண்டைய சீனாவின் மிகப் பெரிய சிந்தனையாளர்களில் மூன்று பேர், அதிக கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும்: மர்மமான லாவோ-ட்ஸு, அனைத்து கன்பூசியஸ் மற்றும் இப்போது அதிகம் அறியப்படாத மோ-ட்ஸு ஆகியோரால் மதிக்கப்படுபவர், இருப்பினும், உலகளாவிய அன்பின் கருத்தை வகுத்தவர். கிறிஸ்து பிறப்பதற்கு நான்கு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு.

இந்த சிந்தனையாளர்களின் கருத்துக்களுடன் அறிமுகம் என்பது அவர்களின் பெயர்களுடன் நேரடியாக தொடர்புடைய மூன்று நூல்கள் இருப்பதால் எளிதாக்கப்படுகிறது. உண்மை, லாவோ ட்ஸுவின் படைப்புரிமை மற்றும் தாவோ டெ சிங் எழுதிய நேரம் துல்லியமாக நிறுவப்பட்டதாக கருத முடியாது, கன்பூசியனிசத்தின் முக்கிய நியதி கன்பூசியஸால் எழுதப்படவில்லை, ஆனால் மாணவர்களின் பதிவு, மோ ட்ஸு கட்டுரையும் பெரும்பாலும் எழுதப்பட்டுள்ளது. அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால், அத்தியாயங்களுக்குள் உள்ள உள் தர்க்கத்துடன் கூடிய மூன்று ஒத்திசைவான உரைகளில் இதுவே ஒன்றாகும், மேலும் பழமொழிகளின் தொகுப்பு மட்டுமல்ல.

லாவோ சூ

லாவோசி என்பது "பழைய ஆசிரியர்" என்று பொருள்படும் புனைப்பெயர். அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி மிகக் குறைவான தகவல்கள் உள்ளன, ஆனால் அவர் ஜாவ் நீதிமன்றத்தின் ஏகாதிபத்திய காப்பகத்தின் பராமரிப்பாளராக இருந்தார் என்பது அறியப்படுகிறது - பண்டைய சீனாவின் மிகப்பெரிய புத்தக வைப்புத்தொகை.

மற்ற இரண்டு சிறந்த சீன சிந்தனையாளர்களை விட (கி.மு. VI - V நூற்றாண்டுகள்) முன்பு வாழ்ந்த லாவோ-சே, அவரது முக்கியக் கருத்தினால் மட்டும் புரிந்து கொள்ள எளிதானது அல்ல. தாவோமிகவும் தெளிவற்றது: இது "பல விஷயங்களில் முக்கிய விஷயம்", மற்றும் "பூமி மற்றும் வானத்தின் தாய்", மற்றும் "உலகின் அடிப்படைக் கொள்கை", மற்றும் "வேர்" மற்றும் "பாதை"; ஆனால் இந்த கருத்தை புரிந்துகொள்வதில் நமக்கு வாய்ப்பு இல்லை (எடுத்துக்காட்டாக, பண்டைய காலத்தில்

1 சீன தத்துவத்தின் வரலாறு / பதிப்பு. எம்.எல். டைட்டரென்கோ. - எம், 1989. - எஸ். 33.

2 சுவாங் சூ. - ச. 21 (எந்த பதிப்பு.).

Diy மற்றும் பிற கலாச்சாரங்கள்) ஒருங்கிணைக்க உதவும் சில புராணப் படங்களை நம்பியுள்ளன. சொர்க்கம் என்ற கருத்து அனைத்து சீன கலாச்சாரத்திலும் உள்ளதைப் போல லாவோ சூவில் தாவோ தெளிவற்றதாக உள்ளது.

தாவோ எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாகவும், இருப்பதன் செயல்பாட்டின் அடிப்படையாகவும் உள்ளது. தாவோவின் வரையறைகளில் ஒன்று "ரூட்" ஆகும். வேர் நிலத்தடியில் உள்ளது, அது தெரியவில்லை, ஆனால் அது வெளிப்படும் ஆலைக்கு முன் உள்ளது. கண்ணுக்குத் தெரியாத தாவோ முதன்மையானது, அதில் இருந்து முழு உலகமும் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது.

தாவோ இயற்கையின் வளர்ச்சியின் இயற்கையான விதியாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. "தாவோ" என்ற ஹைரோகிளிஃப்பின் முக்கிய பொருள் "மக்கள் நடந்து செல்லும் சாலை" என்பதாகும். தாவோ என்பது இந்த வாழ்க்கையில் மக்கள் பின்பற்றும் பாதை, அதற்கு வெளியே உள்ள ஒன்று அல்ல. வழி தெரியாத ஒருவன் மாயைக்கு ஆளானான், அவன் தொலைந்து போகிறான்.

தாவோ அதே சட்டங்களுக்கு அடிபணிவதன் மூலம் இயற்கையுடனான ஒற்றுமை என்றும் விளக்கப்படலாம். இந்த அர்த்தத்தில், தாவோ இந்திய மெய்யியலில் "ரிட்டா" என்ற கருத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. "ஒரு உன்னத மனிதனின் பாதை [சாதாரண] ஆண்கள் மற்றும் பெண்களிடையே தொடங்குகிறது, ஆனால் அதன் ஆழமான [கொள்கைகள்] இயற்கையில் உள்ளன" 1 . இந்தப் பிரபஞ்ச சட்டம் இருக்கும் போதே, எந்த ஒரு தார்மீக சட்டமும் தேவையில்லை - இயற்கையான கர்மா விதியிலோ அல்லது மனித சமுதாயத்தின் செயற்கை விதியிலோ.

தாவோ தன்னைத் தேடுகிறார். "தன்னை அறிந்தவர், அவர் [விஷயங்களின் சாராம்சத்தை] கண்டுபிடிக்க முடியும், மற்றும் மக்களை அறிந்தவர், அவர் விஷயங்களைச் செய்ய முடியும்" 2 (பண்டைய "உன்னை அறிந்துகொள்" உடன் ஒப்பிடவும்). தாவோவை அறிய, ஒருவர் தனது சொந்த உணர்வுகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும். தாவோவை அறிந்தவர் "இயற்கை சமநிலையை" அடைகிறார், ஏனென்றால் எல்லா எதிர்நிலைகளும் ஒத்திசைந்து சுய திருப்தியை அடைகின்றன.

தாவோ எதையும் விரும்புவதில்லை, எதற்கும் பாடுபடுவதில்லை. மக்களும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டும். இயற்கையான அனைத்தும் தனிநபரின் அதிக முயற்சி இல்லாமல் தானாகவே நடக்கும். ஒரு நபர் தனது சுயநல, சுயநல இலக்குகளைத் தொடரும் செயற்கையான செயல்பாட்டிற்கு இயற்கையான போக்கு எதிரானது. இத்தகைய செயல்பாடு கண்டிக்கத்தக்கது, எனவே லாவோ சூவின் முக்கிய கொள்கை செயலற்ற தன்மை("wuwei"). "தாவோசெயலற்றதை தொடர்ந்து செய்கிறது, ஆனால் அது செய்யாதது எதுவுமில்லை” 3 . இங்கே மீண்டும் இயங்கியல். "Wuwei" என்பது செயலற்ற தன்மை அல்ல, மாறாக இயற்கையான நிகழ்வுகள் மற்றும் அதற்கேற்ற செயல்பாட்டிற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்காதது.

1 பண்டைய சீன தத்துவம்: 2 தொகுதிகள் / தொகுப்பு. யாங் ஹிங் ஷுன். - எம், 1973. - டி. 2. - எஸ். 121.

2 ஐபிட். - எஸ். 38.

3 தாவோ தே சிங். - பி. 37 (எந்த பதிப்பு).

நவீனத்துவத்திற்கான உலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலிலிருந்து வெகு தொலைவில் இந்த கருத்தின் முக்கியத்துவம் என்ன? அது பெரியது என்று மாறிவிடும். லாவோ சூ தாவோயிசத்தின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார். சீன மதம்அது நம் நாட்களில் வந்துவிட்டது. இயற்கையைப் பற்றிய புதிய புரிதலுக்கு தாவோயிசத்தின் அருகாமை சூழலியலாளர்களால் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. லாவோசி இயற்கையான சுழற்சிகளுக்கு ஏற்ப அறிவுறுத்துகிறார், இயற்கையில் சுய இயக்கம் மற்றும் சமநிலையின் முக்கியத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார், மேலும் "தாவோ" என்ற கருத்து அண்ட தகவல் பெல்ட்கள் பற்றிய நவீன யோசனைகளின் முன்மாதிரி ஆகும்.

கிமு 518 மற்றும் 511 க்கு இடையில் நடந்திருக்கக்கூடிய லாவோ சூ மற்றும் கன்பூசியஸ் இடையேயான உரையாடலை சுவாங் சூ என்ற கட்டுரை தெரிவிக்கிறது. அது உண்மையில் இருந்ததா இல்லையா, ஆனால் அதைப் பற்றிய செய்தி மதிப்புமிக்கது, இது பண்டைய சீனாவின் இரண்டு பெரிய சிந்தனையாளர்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளைக் காட்டுகிறது. இந்த உரையாடலில் லாவோ சூ கன்பூசியஸிடம் கூறினார்: "நீங்கள் பேசும் மனிதநேயமும் நீதியும் முற்றிலும் மிதமிஞ்சியவை. வானமும் பூமியும் இயற்கையாகவே நிலையானவை, சூரியனும் சந்திரனும் இயற்கையாகவே பிரகாசிக்கின்றன, நட்சத்திரங்கள் அவற்றின் இயல்பான ஒழுங்கைக் கொண்டுள்ளன, காட்டு பறவைகள் மற்றும் மிருகங்கள் இயற்கையான கூட்டங்களில் வாழ்கின்றன, மரங்கள் இயற்கையாக வளர்கின்றன. நீங்கள் கவனிக்க வேண்டும் [இயற்கை] தாவோமற்றும் அவரது de[வெளிப்பாடு]. மனிதாபிமானம் மற்றும் நீதி என்ற கோட்பாட்டை விடாமுயற்சியுடன் பரப்ப வேண்டிய அவசியமில்லை... இப்படிச் செய்வதன் மூலம் நீங்கள் மக்களைக் குழப்புகிறீர்கள்” 1 .

இருப்பினும், கன்பூசியஸுக்கு புகழைக் கொண்டுவந்தது மக்களிடையேயான உறவுகளின் அடிப்படையாக பரோபகாரத்தை அங்கீகரித்தது. .

கன்பூசியஸ்

லாவோ சூவின் இளைய சமகாலத்தவர், கன்பூசியஸ் (c. 551 - c. 479 BC), எல்லாவற்றையும் உருவாக்கியவர் என பரலோகத்திற்கு பாரம்பரிய சீன அஞ்சலி செலுத்துகிறார் மற்றும் விதியை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பின்பற்ற அழைப்பு விடுத்தார், ஆனால் தேவையான சமூக உறவுகளை நனவாகக் கட்டமைப்பதில் முக்கிய கவனம் செலுத்துகிறார். சமூகத்தின் இயல்பான செயல்பாட்டிற்கு.

"ஆசிரியர் குன்" ஒரு ஏழ்மையான குடும்பத்தில் பிறந்தார், அவர் ஆரம்பத்தில் அனாதையாக விடப்பட்டார் மற்றும் தேவையை அறிந்திருந்தார், இருப்பினும் புராணத்தின் படி அவர் ஒரு அரச குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர். அவர் லு இராச்சியத்தில் குறைந்த பதவிகளை வகித்தார், பயணம் செய்தார், தனது தாய்நாட்டிற்குத் திரும்பிய பிறகு அவர் ஏராளமான மாணவர்களால் சூழப்பட்டார். கன்பூசியஸின் முக்கியப் படைப்பான லுன் யூ (உரையாடல்கள் மற்றும் சொற்பொழிவுகள்) அவரது மாணவர்களால் எழுதப்பட்டது மற்றும் அடுத்தடுத்த சீன வரலாற்றில் அத்தகைய தாக்கத்தை அனுபவித்தது.

கர்மாவின் சட்டத்தின் கோட்பாட்டின் பொதுவான கருத்தைப் பற்றிய ஒரு கட்டுரையுடன், கர்மாவின் கருத்து எங்கிருந்து வந்தது மற்றும் பல்வேறு ஆன்மீக பள்ளிகள் மற்றும் மத போதனைகளில் அது எவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது என்பதை உங்களுக்குத் தெரிவிக்கும்.

கர்மாவின் சட்டம். கர்மாவின் 12 விதிகள்

தொடங்குவதற்கு, "" என்ற கருத்து எங்கிருந்து வந்தது என்பதைப் பார்ப்போம். இந்தச் சட்டத்தின் தோற்றம் வேதத்துடன் தொடர்புடையது என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அதை பௌத்தம் மற்றும் மற்றவர்கள் பொதுவாக நவீன ஆன்மீக நடைமுறைகளில் உருவாகியுள்ள புதிய போக்குகளுக்கு காரணம் என்று நினைக்கிறார்கள். இரண்டுமே ஓரளவு சரிதான், ஆனால் கர்மாவின் சட்டம் உண்மையில் எங்கிருந்து வந்தது என்பதை அறிய, நாம் காலப்போக்கில் செல்ல வேண்டும்.

"கர்மா" என்ற வார்த்தை கம்மா என்ற வார்த்தையிலிருந்து உருவானது, பாலி மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்ப்பில் "காரணம்-விளைவு", "பழிவாங்கல்", "செயல்" என்று பொருள்படும்.

மறுபிறவி மற்றும் சம்சாரம் போன்ற அடிப்படைக் கருத்துக்களிலிருந்து கர்மாவின் கருத்தை தனித்தனியாகக் கருத முடியாது. இதையெல்லாம் பற்றி இப்போது பேசுவோம். முதன்முறையாக "கர்மா" என்ற சொல் உபநிடதத்தில் வருகிறது. இது, நாம் அறிந்தபடி, வேதாந்தம் அல்லது வேதங்களின் போதனைகள் தொடர்பான நூல்களில் ஒன்றாகும். எனவே, நாம் சரியாகப் பேசினால், பிற போதனைகள் மற்றும் மதங்களில் உள்ள கர்மாவின் கருத்தாக்கத்தின் அனைத்து அடுத்தடுத்த பயன்பாடுகளும் வேதாந்தத்திலிருந்து நேரடியாக வருகின்றன. வேதங்கள் மற்றும் வேதாந்தத்தின் பண்டைய போதனைகளின் விதிகள் ஆதிக்கம் செலுத்திய இந்தியாவில் புத்தரே பிறந்ததால், புத்த மதமும் அதை அங்கிருந்து கடன் வாங்கியது.

கர்மாவின் சட்டம் என்ன? இதுவே காரணம் மற்றும் விளைவின் உலகளாவிய விதி, இதன்படி நமது அனைத்து செயல்களும் - நீதி மற்றும் பாவம் - விளைவுகளை ஏற்படுத்தும். மேலும், இந்த விளைவுகள் தற்போதைய அவதாரத்தில் மட்டுமல்ல, சாரத்தின் மறுபிறவி மற்றும் ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம் பற்றிய கருத்தை நாம் விசுவாசத்தில் எடுத்துக் கொண்டால், அடுத்தடுத்தவற்றிலும் வெளிப்படும். இருப்பினும், கட்டுரையின் ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, இந்த அணுகுமுறை மிகவும் நேரியல் மற்றும் நேரியல் என்று நாம் கருதினால் மட்டுமே பொருந்தும், கண்டிப்பாக முன்னோக்கி நகர்கிறது. காலத்தின் இயக்கத்தின் பிற கருத்துக்கள் உள்ளன, அதன் மூன்று கூறுகளும் நிபந்தனையுடன் "கடந்த காலம்", "நிகழ்காலம்" மற்றும் "எதிர்காலம்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அவை ஒரே நேரத்தில் உருவாகின்றன. ஆனால் இது மற்றொரு உரையாடலுக்கான தலைப்பு, இருப்பினும், எல்லாம் நாம் விரும்பும் அளவுக்கு எளிமையானது அல்ல என்பதை வாசகர் புரிந்துகொள்வது விரும்பத்தக்கது.

எனவே, நமது எதிர்காலம் நேரடியாக நமது செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களைச் சார்ந்தது, இப்போது செய்த அல்லது கடந்த காலத்தில் செய்ததாக மாறிவிடும். இந்த முடிவு சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால், கிறித்துவம் அல்லது இஸ்லாத்தின் கருத்துகளைப் போலல்லாமல், வேதாந்திசம் ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட பொறுப்பை அவர் என்ன செய்கிறார் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. அதே நேரத்தில், அவருக்கு அதிக அளவிலான தேர்வு சுதந்திரம் வழங்கப்படுகிறது: அவரது எதிர்காலம் அவரது எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் தூய்மையைப் பொறுத்தது என்பதால், அவரது சொந்த விதியைத் தேர்ந்தெடுக்க அவருக்கு உரிமை உண்டு. மறுபுறம், ஒரு நபர் தனது முந்தைய அவதாரங்களின் போது திரட்டப்பட்ட கடந்தகால கர்மா அவர் இப்போது எப்படி வாழ்கிறார் என்பதைப் பாதிக்கிறது, குறிப்பாக ஒரு நபர் பிறந்த நிலைமைகள் போன்ற காரணிகள்.

மறுபிறவி மற்றும் கர்மாவின் சட்டம் என்றால் என்ன

நாம் ஏற்கனவே கூறியது போல், மறுபிறவி என்ற கருத்து இல்லாமல் கர்மாவின் சட்டத்தை விளக்குவது நடைமுறையில் சாத்தியமற்றது. சாரத்தின் மறுபிறப்பு பற்றிய யோசனை. சாரத்தை ஆன்மா அல்லது ஆவி என்று அழைக்கலாம், ஆனால் சாராம்சம் என்னவென்றால், ஆன்மா தொடர்ந்து வெவ்வேறு உடல்களில் மீண்டும் பிறக்கிறது, எப்போதும் மனிதனாக இல்லை.

மறுபிறவி பற்றிய யோசனை இந்தியாவிலிருந்து நமக்கு வரவில்லை, மாறாக, அங்கிருந்து மட்டுமல்ல. கிமு, பண்டைய காலங்களில், ஹெலினெஸ் இந்த கருத்துக்கு வேறு பெயரைக் கொடுத்தார் - மெடெம்சைகோசிஸ். ஆனால் மறுபிறவி மற்றும் மெடெம்சைகோசிஸின் சாராம்சம் ஒன்றே. சாக்ரடீஸ், பிளாட்டோ மற்றும் நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகள் மெடெம்ப்சைகோசிஸின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டனர், பிளேட்டோவின் உரையாடல்களில் இருந்து பார்க்க முடியும்.

எனவே, மறுபிறவி என்பது நம் வாழ்வின் ஒரு அங்கம் என்பதை அறிந்தால், அதைப் புரிந்துகொள்கிறோம் கர்மாவின் சட்டம்முழு சக்தியுடன் செயல்படுகிறது. கடந்த அவதாரங்களில் நீங்கள் (உங்கள் சாராம்சம்) நடந்துகொண்ட விதம், நிகழ்காலத்திலும், ஒருவேளை, பிற மறுபிறப்புகளிலும் நடப்பதை நிச்சயமாக பாதிக்கும். மேலும், இந்த வாழ்க்கையில், ஒரு நபர் நல்ல செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்கள் காரணமாக தனது கர்மாவை மேம்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பைப் பெற்றுள்ளார், இதனால் ஏற்கனவே தற்போதைய அவதாரத்தில் அவர் தனது வாழ்க்கையின் திசையை சாதகமான திசையில் திருப்ப முடியும்.

மறுபிறவி என்ற கருத்து கிறிஸ்தவர்களுக்கு ஏன் இல்லை?

காதர் அல்லது அல்பிஜென்சியன் பிரிவுகள் போன்ற கிறிஸ்தவத்தின் பண்டைய திசைகளில், மறுபிறவி நம்பிக்கை இருந்தது, ஆனால் பாரம்பரிய கிறிஸ்தவத்தில் இந்த யோசனை முற்றிலும் இல்லை, ஏனென்றால் ஆன்மா ஒரு முறை மற்றும் உடலின் உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு இங்கு வந்ததாக நம்பப்படுகிறது. அது கடவுளுக்கு முன்பாகத் தோன்றும், அது எங்கே இருக்கும் என்று தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையில் - சொர்க்கம் அல்லது நரகம். எனவே, ஒரு நபருக்கு வேறு எந்த முயற்சியும் இல்லை, இது ஓரளவிற்கு நல்ல செயல்களைச் செய்வதற்கான வாய்ப்புகளை இழக்கிறது மற்றும் குறைக்கிறது. மறுபுறம், அவர் சம்சாரத்தில் தங்குவதிலிருந்து காப்பாற்றப்படுகிறார், வேதாந்தம் மற்றும் பௌத்தத்தின் கருத்துகளின்படி உயிரினங்கள் அழிந்து போகின்றன.

கர்மாவின் கருத்தின் பின்வரும் அம்சத்தை கவனிக்க வேண்டியது அவசியம்: அது ஒரு தண்டனை அல்லது பழிவாங்கல் அல்ல, இருப்பினும் அதை அவ்வாறு மொழிபெயர்க்கலாம். கர்மா என்பது ஒரு நபர் எப்படி வாழ்ந்தார் என்பதன் அடிப்படையில் பெறும் விளைவுகள். இங்கே பிராவிடன்ஸின் செல்வாக்கு இல்லை, எனவே ஒரு நபர் தனக்கு எது சிறந்தது என்பதை தீர்மானிக்கிறார், மேலும் இந்த மற்றும் அடுத்தடுத்த அவதாரங்களில் விதியை அதிகபட்சமாக பாதிக்க எப்படி நடந்துகொள்வது என்பதை அவரே தீர்மானிக்க முடியும்.

உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றும் கர்மாவின் 12 விதிகள். சுருக்கமாக கர்மா விதி

முதல் சட்டம் பெரியது. காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டம். சுற்றி நடப்பது சுற்றி வருகிறது.
இரண்டாவது விதி படைப்பின் விதி. வாழ்க்கை நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே எழுந்தது, ஆனால் அதற்கு நம் பங்கேற்பு தேவைப்படுகிறது. நாம் அதில் ஒரு அங்கம். சமூகத்தின் உறுப்பினர்களின் திரட்டப்பட்ட கர்மா முழு சமூகத்தின் வளர்ச்சியையும் பாதிக்கிறது என்று இதிலிருந்து நாம் முடிவு செய்யலாம்.
மூன்றாவது பணிவு விதி. சூழ்நிலையை ஏற்றுக்கொள்வது. இது மிகவும் பிரபலமான சட்டங்களில் ஒன்றாகும், இது தற்போது பல்வேறு ஆன்மீக ஆசிரியர்களால் காரணத்துடன் அல்லது இல்லாமல் வெறுமனே சுரண்டப்படுகிறது. சூழ்நிலையை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே ஒரு நபர் அதை மாற்ற முடியும் என்பதில் அதன் சாராம்சம் உள்ளது. பொதுவாக, ஏற்றுக்கொள்வதை விட இங்கு அதிகம் கூறப்பட்டுள்ளது: மாறாக, இது விழிப்புணர்வு பற்றியது. நீங்கள் இருக்கும் சூழ்நிலை அல்லது நிலையை நீங்கள் அறிந்தவுடன், நீங்கள் அதை பாதிக்க முடியும்.
நான்காவது வளர்ச்சி விதி. ஒரு நபர் முதலில் தனக்குள் எதையாவது மாற்ற வேண்டும். உள்ளே இருந்து தன்னை மாற்றுவதன் மூலம், அவர் தனது வாழ்க்கையை வெளியில் இருந்து மாற்றுகிறார், இதனால் சுற்றுச்சூழலை பாதிக்கிறார்.
ஐந்தாவது பொறுப்பு சட்டம். ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் என்ன நடக்கிறது என்பது கடந்த கால மற்றும் தற்போதைய வாழ்க்கையில் அவர் செய்யும் செயல்களைப் பொறுத்தது.
ஆறாவது விதி தொடர்பு பற்றியது. நிகழ்காலத்தில் அல்லது கடந்த காலத்தில் நாம் செய்யும் அனைத்தும் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் எதிர்காலத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. இங்கே பட்டாம்பூச்சி விளைவை நினைவுபடுத்துவது பொருத்தமானதாக இருக்கும். வெளித்தோற்றத்தில் அற்பமான செயல் அல்லது எண்ணம் நம் மீதும் பிறர் மீதும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.
ஏழாவது கவனம் செலுத்தும் விதி. நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது.
எட்டாவது நன்றி விதி. இங்கே நாம் குறிப்பிட்ட ஒருவருக்கு நன்றியறிதலைப் பற்றி பேசவில்லை, ஒரு தெய்வத்திற்கு நன்றி செலுத்துவது பற்றி அல்ல, ஆனால் பொதுவாக - உலகிற்கு. நீங்கள் கற்றுக்கொண்டதை, நீங்கள் ஒரு நாள் விண்ணப்பிக்க வேண்டும். இது பிரபஞ்சத்திற்கான உங்கள் நன்றியுணர்வு.
ஒன்பதாவது சட்டம் இங்கே மற்றும் இப்போது உள்ளது. மீண்டும், பல ஆன்மீக பள்ளிகளால் கடன் வாங்கிய மிகவும் பிரபலமான சட்டங்களில் ஒன்று. தற்போதைய தருணத்தில் சிந்தனையின் செறிவு, ஏனென்றால் நிகழ்காலத்தில் இருப்பது, ஆனால் கடந்த காலத்தையோ எதிர்காலத்தையோ நினைத்துப் பார்க்கிறோம் இந்த நேரத்தில்அதன் அசல் தன்மையை இழக்கிறது. அது நமக்கு முன்னால் பறக்கிறது, ஆனால் நாம் அதை கவனிக்கவில்லை.
பத்தாவது மாற்றம் சட்டம். நிலைமை மாறாது, மீண்டும் மீண்டும் நடக்கும் பல்வேறு வகையானஅதிலிருந்து சரியான பாடம் கற்றுக்கொள்ளும் வரை.
பதினொன்றாவது பொறுமை மற்றும் வெகுமதியின் சட்டம். நீங்கள் விரும்புவதைப் பெற, நீங்கள் விடாமுயற்சியைப் பயன்படுத்த வேண்டும், பின்னர் விரும்பிய வெகுமதி கிடைக்கும். ஆனால் சரியானதைச் செய்வதன் மூலம் ஒருவர் பெறும் மகிழ்ச்சியே மிகப்பெரிய வெகுமதி.
பன்னிரண்டாவது பொருள் மற்றும் உத்வேகத்தின் விதி. உங்கள் வாழ்க்கையில் நாடகங்களில் நீங்கள் நிறைய ஆற்றலைச் செலுத்தினீர்கள். பெரும் முக்கியத்துவம், மற்றும் நேர்மாறாகவும்.

கர்மாவின் 9 விதிகள் என்று அழைக்கப்படுபவை உள்ளன, ஆனால் பெரும்பாலும் அவை ஏற்கனவே இருக்கும் 12 ஐ நகலெடுக்கின்றன மற்றும் கர்மாவின் சட்டத்தின் கோட்பாட்டை மேலும் ஆழப்படுத்துகின்றன. சுருக்கமாக, கர்மாவின் சட்டத்தை பின்வருவனவற்றிற்குக் குறைக்கலாம்: வாழ்க்கையில் ஒரு நபருக்கு நடக்கும் அனைத்தும் கடந்த காலத்தில் அல்லது நிகழ்காலத்தில் அவர் செய்த செயல்களின் விளைவாகும், மேலும் அவர் செய்ததற்கும் என்ன செய்யப்படுகிறது என்பதற்கும் இடையிலான சமநிலையை மீட்டெடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம்.

பழிவாங்கும் சட்டம் கர்மா: கர்மாவின் சட்டம் ஒரு நபருக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு அவர் பொறுப்பு என்று கூறுகிறது.

நாம் மேலே குறிப்பிட்டது போல், கர்மாவின் சட்டம் பழிவாங்கும் சட்டம் அல்ல. மாறாக, அது இறைவனின் கண்ணுக்குத் தெரியாத கையால் அல்லது வேறு ஏதாவது வெளியில் இருந்து வரும் வெகுமதியாகப் புரிந்து கொள்ளக்கூடாது. பழிவாங்கும் நிலைப்பாட்டில் இருந்து ஒரு நபர் தனது செயல்களால் தனது யதார்த்தத்தை உருவாக்கும் வகையில் மட்டுமே இந்தச் சட்டத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியும், எனவே கடந்தகால வாழ்க்கையில் எத்தனை நல்ல அல்லது தவறான செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்கள் உருவாக்கப்பட்டன என்பதைப் பொறுத்து பழிவாங்கல் ஏற்படும். இங்குதான் "கனமான" அல்லது "ஒளி" கர்மா போன்ற கருத்துக்கள் உருவாகின்றன. ஒரு நபருக்கு "கனமான" கர்மா இருந்தால், அது பல அவதாரங்களை கடக்க வேண்டியிருக்கும், மேலும் அது வாழ்க்கை சூழ்நிலைகள், அவரது சூழல் போன்ற வடிவங்களில் நபரை தொடர்ந்து பாதிக்கும்.

கர்மா விதியின் கருத்தின் விளக்கத்தைப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமானது தத்துவ பள்ளிகள்சாம்க்யா மற்றும் மீமாம்சா. இவை வேதங்களின் போதனைகளின் அடிப்படையில் எழுந்த பண்டைய தத்துவங்கள். இங்கே கர்மாவின் சட்டம் தன்னாட்சி என பிரத்தியேகமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. மேலே இருந்து வரும் செல்வாக்குடன் இது எந்த வகையிலும் இணைக்கப்படவில்லை, அதாவது, என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான பொறுப்பு முற்றிலும் நபரிடம் உள்ளது. கடவுளின் இருப்பை அங்கீகரிக்கும் மற்ற பள்ளிகளில் அல்லது நம் வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கும் ஒரு உயர்ந்த உயிரினம், கர்மாவின் விதி வேறு வழியில் விளக்கப்படுகிறது. ஒரு நபர் தனக்கு நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் பொறுப்பல்ல, ஏனென்றால் பிரபஞ்சத்தில் வாழ்க்கையின் போக்கையும் சார்ந்திருக்கும் கண்ணுக்கு தெரியாத சக்திகள் உள்ளன, ஆனால் இந்த விஷயத்தில் கர்மாவின் சட்டம் செயல்படுகிறது.

புத்தரின் வழி மற்றும் கர்மாவின் சட்டங்கள்

கர்மாவின் சட்டத்தின் மிக முக்கியமான விளக்கங்களில் ஒன்று பௌத்தத்தின் போதனைகளிலிருந்து நமக்கு வந்தது. புத்தர், நமக்குத் தெரிந்தபடி, கர்மாவின் சட்டத்தின் செயல்பாட்டை அங்கீகரித்தார், ஆனால் இந்தச் சட்டத்தைப் பற்றிய அவரது வாசிப்பு கடினமானதாக இல்லை. பௌத்தத்தில், கர்மாவின் இருப்பு என்பது ஒரு நபர் தனது முந்தைய அவதாரங்களில் இருந்து திரட்டப்பட்ட கர்மா தொடர்பாக அவருக்கு விதிக்கப்பட்டபடி மட்டுமே தனது வாழ்க்கையை வாழ்வார் என்று அர்த்தமல்ல. எனவே, புத்தர் கூறுகிறார், மனிதனுக்கு விதியின் மீது அதிகாரம் உள்ளது, அவருக்கு சுதந்திரம் உள்ளது.

புத்தரின் கூற்றுப்படி, கர்மா 2 பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: கடந்த காலத்தில் திரட்டப்பட்ட - பூரண-கம்மா - மற்றும் தற்போதைய தருணத்தில் உருவாகும் ஒன்று - நவ-கம்மா. கடந்த கால கர்மா இப்போது நம் வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகளை தீர்மானிக்கிறது, தற்போதைய தருணத்தில் நாம் என்ன செய்கிறோம் - நவ-கம்மா - நமது எதிர்காலத்தை வடிவமைக்கும். மற்றொரு வழியில், இது "தெய்வா", அல்லது விதி, நிர்ணயம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இரண்டாவது பகுதி புருஷ-கர, அல்லது மனித நடவடிக்கை, அதாவது மனித முன்முயற்சி, விருப்பம். கர்மாவின் இந்த இரண்டாம் பகுதிக்கு நன்றி - நவ-கம்மா அல்லது புருஷ-கார - ஒரு நபர் தனது எதிர்காலத்தையும் நிகழ்காலத்தையும் கூட மாற்ற முடியும்.

அதிகபட்சம் முக்கியமான புள்ளிபுருஷ-கர (மனித செயல்) அதன் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடாகக் கருதப்படலாம் - ஒரு முடிவைப் பெற விருப்பம் இல்லாத செயல். இது புத்தரின் போதனையின் அடிப்படைகளில் ஒன்றாகும் - ஆசையை விலக்குவது, ஏனெனில் ஆசையே துன்பத்தின் அடிப்படை. துன்பத்தின் கோட்பாடு என்பது புத்த மதத்தின் போதனைகளின் ஒரு வகையான கோட்பாடு ஆகும், இது "4 உன்னத உண்மைகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஆசையிலிருந்து விடுபட்ட பிறகுதான், எந்தவொரு உறுதியான செயல்களும் முடிவுடன் பிணைக்கப்படுவதை நிறுத்திவிடும், ஏனென்றால் அது விளைவுக்கான ஆசை, அது எதுவாக இருந்தாலும் - நல்லதோ கெட்டதோ, நல்லதோ கெட்டதோ அது உருவாக்கப்பட்டது - கர்மாவை உருவாக்க தொடர்ந்து வேலை செய்கிறது. புத்தர் கூட எண்ணத்தின் விளைவாக உருவான செயல்கள் மட்டுமே கர்மாவை உருவாக்குகிறது என்று கூறுவதில் ஆச்சரியமில்லை. எனவே விழிப்புணர்வுத் துறையில் மீண்டும் ஒரு சார்புநிலையை நாம் காண்கிறோம்.

நிர்வாணத்தில் செல்ல விரும்புபவர்கள் படிப்படியாக ஆசைகளிலிருந்து விடுபட வேண்டும். அப்போது நீங்கள் மோட்சத்தைப் பெறுவீர்கள், மேலும் கர்மாவின் சட்டம் வேலை செய்வதை நிறுத்திவிடும். மேற்கூறியவற்றிலிருந்து, கர்மாவின் விதியானது, விளைவுடன் பற்றுதல் உள்ள இடத்தில் செயல்படும் என்பதும், அது ஆசையின் சக்தியால் உருவாக்கப்படுவதும் தெளிவாகிறது. எதையாவது பெற வேண்டும் என்ற ஆசையை நீங்கள் குறைக்க வேண்டும், பின்னர் நீங்கள் அதைப் பெறுவீர்கள். கர்மாவின் விதி மற்றும் புத்தரின் விளக்கத்தைப் படிப்பதன் மூலம் எடுக்கக்கூடிய முடிவுகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். கோட்பாட்டில், புரிந்துகொள்வது எளிது, ஆனால் நடைமுறையில் இது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். புத்தராக மாற, ஒருவர் ஆக பாடுபட வேண்டிய அவசியமில்லை. இதுவே ஒரு வாக்கியத்தில் கூறப்பட்ட பௌத்த போதனைகளின் சாராம்சம்.

இதே போன்ற கட்டுரைகள்

விவாதிக்க:

கனவு புத்தகத்தின்படி அழகு நிலையம் ஏன் அழகு நிலையத்திற்குச் செல்ல வேண்டும் என்று கனவு காண்கிறீர்கள்:கனவின் விவரங்களை மீண்டும் உருவாக்க முயற்சிக்கவும், ஒருவேளை நீங்கள் மேலும் கனவு கண்டிருக்கலாம் ...
ஒரு கனவில் செய்யப்பட்ட பெரிய கண்டுபிடிப்புகள் கெகுலேவின் பாம்பு வளையம்:அதை உடைத்து, காலத்தின் பெற்றோரைப் பற்றிய ஊகங்களிலிருந்து அதைக் கண்டுபிடிப்போம் ...
ஒரு கனவில் கண்கள் எதைப் பற்றியது (மாஜினியின் கனவு புத்தகத்திலிருந்து விளக்கம்):ஒரு கனவில் ஒருவரின் கண்களைப் பார்ப்பது நல்ல அதிர்ஷ்டம், வணிகத்தில் வெற்றி மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கிறது. ஒரு...
கடன் கொடுப்பது போல் கனவு காணுங்கள்:இது நிதியில் தொடங்கி ஒரே நேரத்தில் பல பகுதிகளில் தோல்விகளை முன்வைக்கிறது ...