மத்தேயுவின் பைபிள் அத்தியாயம் 6. IMBF இலிருந்து புதிய நேரடி மொழிபெயர்ப்பு

மக்கள் உங்களைப் பார்க்கும் வகையில் உங்கள் பிச்சைகளைச் செய்யாமல் கவனமாக இருங்கள்: இல்லையெனில் உங்கள் பரலோகத் தந்தையிடமிருந்து உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்காது.ஆகையால், நீங்கள் தர்மம் செய்யும்போது, ​​ஜனங்கள் மகிமைப்படுத்தும்படி, மாயக்காரர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வதுபோல, உங்கள் எக்காளங்களை உங்களுக்கு முன்பாக ஊதாதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.உங்களுடன், நீங்கள் அன்னதானம் செய்யும்போது, ​​விடுங்கள் இடது கைசரியானவர் என்ன செய்கிறார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது.அதனால் உங்கள் தர்மம் இரகசியமாக இருக்கும்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

நீங்கள் ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​ஜெப ஆலயங்களிலும் தெரு முனைகளிலும் அன்புகூர்ந்து, ஜனங்களுக்கு முன்பாக ஜெபம்பண்ணும்படி நின்று ஜெபம்பண்ணுகிற மாய்மாலக்காரர்களைப்போல் ஆகாதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.ஆனால், நீங்கள் ஜெபம் செய்யும்போது, ​​உங்கள் அறைக்குள் நுழைந்து, உங்கள் கதவைப் பூட்டி, அந்தரங்கத்தில் இருக்கும் உங்கள் தந்தையிடம் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

மேலும் ஜெபிக்கும்போது, ​​புறமதத்தவர்களைப் போல அதிகமாகச் சொல்லாதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் வாய்மொழியில் அவர்கள் கேட்கப்படுவார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்;அவர்களைப் போல இருக்காதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அவரிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை உங்கள் தந்தை அறிந்திருக்கிறார்.இப்படி ஜெபியுங்கள்:

“பரலோகத்திலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே! ஆம் பிரகாசிக்கவும் உங்கள் பெயர்; உன் ராஜ்யம் வரட்டும்; உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக;இந்த நாளில் எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்குக் கொடுங்கள்;எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னிப்பது போல, எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியுங்கள்;மேலும் எங்களைச் சோதனைக்குட்படுத்தாமல், தீயவரிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும். ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உன்னுடையது. ஆமென்".

ஏனென்றால், மக்களின் குற்றங்களை நீங்கள் மன்னித்தால், உங்கள் பரலோகத் தந்தையும் உங்களை மன்னிப்பார்.ஆனால் நீங்கள் மக்களின் குற்றங்களை மன்னிக்கவில்லை என்றால், உங்கள் தந்தையும் உங்கள் குற்றங்களை மன்னிக்க மாட்டார்.

மேலும், நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது, ​​நயவஞ்சகர்களைப் போல அவநம்பிக்கை கொள்ளாதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் நோன்பாளிகளுக்குத் தோன்றுவதற்காக இருண்ட முகத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.ஆனால், நீங்கள் நோன்பு இருக்கும்போது, ​​உங்கள் தலையில் அபிஷேகம் செய்து, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள்.உண்ணாவிரதத்தில் தோன்றுவதற்கு, மனிதர்களுக்கு முன்பாக அல்ல, ஆனால் இரகசியமாக இருக்கும் உங்கள் பிதாவுக்கு முன்பாக; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழிக்கும், திருடர்கள் புகுந்து திருடும் பூமியில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள்.ஆனால் அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழிக்காத, திருடர்கள் புகுந்து திருடாத பரலோகத்தில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவையுங்கள்.உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்.

உடலுக்கு விளக்கு கண். உங்கள் கண் தெளிவாக இருந்தால், எல்லாம் உங்கள் உடல்அது வெளிச்சமாக இருக்கும்;ஆனால் உங்கள் கண் கெட்டதாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் கருமையாக இருக்கும். அப்படியென்றால், உன்னில் இருக்கும் ஒளி இருள் என்றால், இருள் எது?

எவராலும் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது: ஒன்று அவர் ஒருவரை வெறுத்து மற்றவரை நேசிப்பார்; அல்லது அவர் ஒருவருக்காக வைராக்கியமாக இருப்பார், மற்றொன்றைப் புறக்கணிப்பார். நீங்கள் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது.

ஆகையால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள், என்ன குடிப்போம் என்று உங்கள் ஆத்துமாவைப் பற்றியோ, நீங்கள் என்ன உடுத்துவீர்கள் என்று உங்கள் உடலைப் பற்றியோ கவலைப்படாதீர்கள். உணவை விட ஆன்மாவும், உடையை விட உடலும் மேலானவை அல்லவா?ஆகாயத்துப் பறவைகளைப் பார்; உங்கள் பரலோகத் தந்தை அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார். நீங்கள் அவர்களை விட சிறந்தவரா?உங்களில் யார், அக்கறை காட்டுவதன் மூலம், அவரது வளர்ச்சியை அதிகரிக்க முடியும் என்றாலும்ஒரு முழம்?

மற்றும் ஆடைகளைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கவலைப்படுகிறீர்கள்? வயலின் அல்லிகள் எப்படி வளர்கின்றன என்பதைப் பாருங்கள்: உழைக்கவோ சுழலவோ இல்லை;ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், சாலொமோன் கூட தம்முடைய எல்லா மகிமையிலும் அவர்களில் ஒருவரைப் போல உடையணிந்திருக்கவில்லை.ஆனால், இன்றும், நாளையும் இருக்கும் வயல் புல்லை அடுப்பில் எறிந்தால், கடவுள் இப்படி உடுத்துவார் என்றால், கொஞ்சமும் நம்பிக்கை இல்லாதவனே!

எனவே கவலைப்பட வேண்டாம், "நாம் என்ன சாப்பிடுவோம்?" என்று சொல்லாதீர்கள். அல்லது "என்ன குடிக்க வேண்டும்?" அல்லது "என்ன அணிய வேண்டும்?"ஏனென்றால், புறஜாதிகள் இதையெல்லாம் தேடுகிறார்கள், மேலும் இவை அனைத்தும் உங்களுக்குத் தேவை என்று உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் அறிந்திருக்கிறார்.முதலில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள், அப்பொழுது இவைகளெல்லாம் உங்களுக்குச் சேர்க்கப்படும்.எனவே நாளை, நாளை பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம் நானேசொந்தமாக பார்த்துக் கொள்வார்: போதுமானது அனைவரும்கவனிப்பு நாள்.

1 தான தர்மம்; 5 பிரார்த்தனை பற்றி; 9 "எங்கள் தந்தை ..."; 16 நோன்பு பற்றி; 19 புதையல் பற்றி; 22 கண் - ஒரு விளக்கு; 24 இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்கிறார்கள்; 25 கவலைகள் பற்றி.

1 மக்கள் உங்களைப் பார்க்கும் வகையில் உங்கள் தொண்டுகளைச் செய்யாமல் கவனமாக இருங்கள்: இல்லையெனில் பரலோகத்தில் உள்ள உங்கள் தந்தையிடமிருந்து உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்காது..

2 ஆகையால், நீங்கள் தர்மம் செய்யும்போது, ​​ஜனங்கள் மகிமைப்படுத்தும்படி, மாயக்காரர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வதுபோல, உங்கள் எக்காளங்களை உங்களுக்கு முன்பாக ஊதாதீர்கள். உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

3 ஆனால் உங்களுடன், நீங்கள் பிச்சை கொடுக்கும்போது, ​​உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கைக்குத் தெரியப்படுத்தாதீர்கள்.,

4 அதனால் உங்கள் தர்மம் இரகசியமாக இருக்கும்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

5 நீங்கள் ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​ஜெப ஆலயங்களிலும் தெரு முனைகளிலும் அன்புகூர்ந்து, ஜனங்களுக்கு முன்பாக ஜெபம்பண்ணும்படி நின்று ஜெபம்பண்ணுகிற மாய்மாலக்காரர்களைப்போல இருக்காதீர்கள். அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெறுகிறார்கள் என்று உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்..

6 ஆனால், நீங்கள் ஜெபம் செய்யும்போது, ​​உங்கள் அறைக்குள் நுழைந்து, உங்கள் கதவைப் பூட்டி, அந்தரங்கத்தில் இருக்கும் உங்கள் தந்தையிடம் ஜெபம் செய்யுங்கள்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

7 மேலும் ஜெபிக்கும்போது, ​​புறமதத்தவர்களைப் போல அதிகமாகச் சொல்லாதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் வாய்மொழியில் அவர்கள் கேட்கப்படுவார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்.;

8 அவர்களைப் போல இருக்காதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அவரிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை உங்கள் தந்தை அறிந்திருக்கிறார்.

9 இப்படி ஜெபியுங்கள்: “பரலோகத்திலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே! உமது நாமம் புனிதமானதாக;

10 உன் ராஜ்யம் வரட்டும்; உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக;

11 இந்த நாளுக்கான எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்குக் கொடுங்கள்;

12 எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னிப்பது போல, எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியும்;

13 மேலும் எங்களைச் சோதனைக்குட்படுத்தாமல், தீயவரிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும். ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உன்னுடையது. ஆமென்".

14 ஏனென்றால், மக்களின் குற்றங்களை நீங்கள் மன்னித்தால், உங்கள் பரலோகத் தந்தையும் உங்களை மன்னிப்பார்.,

15 ஆனால் நீங்கள் மக்களின் குற்றங்களை மன்னிக்கவில்லை என்றால், உங்கள் தந்தையும் உங்கள் குற்றங்களை மன்னிக்க மாட்டார்.

16 மேலும், நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது, ​​நயவஞ்சகர்களைப் போல அவநம்பிக்கை கொள்ளாதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் நோன்பாளிகளுக்குத் தோன்றுவதற்காக இருண்ட முகத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெறுகிறார்கள் என்று உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்..

17 மேலும், நீங்கள் நோன்பு இருக்கும்போது, ​​உங்கள் தலையில் அபிஷேகம் செய்து, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள்,

18 உண்ணாவிரதத்தில் தோன்றுவதற்கு, மனிதர்களுக்கு முன்பாக அல்ல, ஆனால் இரகசியமாக இருக்கும் உங்கள் பிதாவுக்கு முன்பாக; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

19 அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழிக்கும், திருடர்கள் புகுந்து திருடும் பூமியில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள்.,

20 ஆனால் சொர்க்கத்தில் உங்களுக்காக பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வையுங்கள், அங்கு அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழியாது, திருடர்கள் புகுந்து திருடுவதில்லை,

21 உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்.

22 உடலுக்கு விளக்கு கண். உங்கள் கண் தெளிவாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் பிரகாசமாக இருக்கும்;

23 ஆனால் உன் கண் கெட்டதாக இருந்தால், உன் உடல் முழுவதும் இருண்டிருக்கும். அப்படியென்றால் உன்னில் இருக்கும் ஒளி இருள் என்றால், இருள் என்ன?

24 எவராலும் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது: ஒன்று அவர் ஒருவரை வெறுத்து மற்றவரை நேசிப்பார்; அல்லது அவர் ஒருவருக்காக வைராக்கியமாக இருப்பார், மற்றொன்றைப் புறக்கணிப்பார். நீங்கள் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது.

25 ஆகையால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள், என்ன குடிப்போம் என்று உங்கள் ஆத்துமாவைப் பற்றியோ, நீங்கள் என்ன உடுத்துவீர்கள் என்று உங்கள் உடலைப் பற்றியோ கவலைப்படாதீர்கள். உணவை விட ஆன்மாவும், உடையை விட உடலும் மேலானவை அல்லவா?

26 ஆகாயத்துப் பறவைகளைப் பார்; உங்கள் பரலோகத் தந்தை அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார். நீங்கள் அவர்களை விட சிறந்தவரா?

27 உங்களில் யார், அக்கறை காட்டுவதன் மூலம், அவரது வளர்ச்சியை அதிகரிக்க முடியும் என்றாலும்ஒரு முழம்?

28 மற்றும் ஆடைகளைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கவலைப்படுகிறீர்கள்? வயலின் அல்லிகளைப் பாருங்கள், அவை எவ்வாறு வளர்கின்றன: உழைக்கவோ அல்லது சுற்றவோ இல்லை;

29 ஆனால் சாலொமோன் கூட தம்முடைய எல்லா மகிமையிலும் அவர்களில் ஒருவரைப் போல ஆடை அணியவில்லை என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்;

30 ஆனால், இன்றும், நாளையும் இருக்கும் வயல் புல்லை அடுப்பில் எறிந்தால், கடவுள் இப்படி உடுத்துவார் என்றால், கொஞ்சமும் நம்பிக்கை இல்லாதவனே!

31 எனவே கவலைப்படாதீர்கள், "நாம் என்ன சாப்பிடுவோம்" என்று சொல்லாதீர்கள்? அல்லது "என்ன குடிக்க வேண்டும்"? அல்லது "என்ன அணிய வேண்டும்?"

32 ஏனென்றால், புறஜாதிகள் இதையெல்லாம் தேடுகிறார்கள், மேலும் இவை அனைத்தும் உங்களுக்குத் தேவை என்று உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் அறிந்திருக்கிறார்.

33 முதலில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள், அப்பொழுது இவைகளெல்லாம் உங்களுக்குச் சேர்க்கப்படும்..

34 எனவே நாளை, நாளை பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம் நானேசொந்தமாக பார்த்துக் கொள்வார்: போதுமானது அனைவரும்கவனிப்பு நாள்.

உரையில் பிழை காணப்பட்டதா? அதைத் தேர்ந்தெடுத்து அழுத்தவும்: Ctrl + Enter

மத்தேயு நற்செய்தி, அத்தியாயம் 6

1. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மலைப்பிரசங்கத்தில் கூறுகிறார்: மக்கள் உங்களைப் பார்க்கும் வகையில் உங்கள் பிச்சைகளைச் செய்யாமல் கவனமாக இருங்கள்: இல்லையெனில் உங்கள் பரலோகத் தந்தையிடமிருந்து உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்காது.

2. ஆகையால், நீங்கள் தர்மம் செய்யும்போது, ​​மக்கள் அவர்களை மகிமைப்படுத்தும்படி, மாயக்காரர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வது போல, உங்கள் எக்காளங்களை உங்களுக்கு முன்பாக ஊதாதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

3. உன்னுடன், நீங்கள் தானம் செய்யும்போது, ​​உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கை அறியாதிருக்கட்டும்.

4. உங்கள் தர்மம் இரகசியமாக இருக்க வேண்டும்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

நித்திய பேரின்பத்தை அடைய என்ன செய்யக்கூடாது, என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தம் சீடர்களுக்குக் கூறிய இறைவன், தான் கட்டளையிட்டதை எப்படிச் செய்வது என்ற கேள்வியை எழுப்புகிறார். இரக்கச் செயல்களையோ, பிரார்த்தனை, உண்ணாவிரதம் போன்ற கடவுளின் வழிபாட்டுச் செயல்களையோ, மக்கள் மகிமைக்காக நாம் காட்ட வேண்டும், ஏனென்றால் அந்த விஷயத்தில், மக்களின் புகழே நமக்கு ஒரே வெகுமதியாக இருக்கும். வேனிட்டி, ஒரு அந்துப்பூச்சியைப் போல, எல்லா நல்ல செயல்களையும் சாப்பிடுகிறது, எனவே நம் பரலோகத் தகப்பனிடமிருந்து வெகுமதியை இழக்காதபடி, எல்லா நல்ல காரியங்களையும் இரகசியமாகச் செய்வது நல்லது. கருணை மற்றும் வெளிப்படையாகச் செய்வது இங்கே தடைசெய்யப்படவில்லை, ஆனால் கவனத்தை ஈர்ப்பதற்காகவும் மக்களிடமிருந்து பாராட்டுகளைப் பெறுவதற்காகவும் இதைச் செய்வது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தானம், பிரார்த்தனை மற்றும் நோன்பு ஆகியவை மனித நீதியின் வெளிப்பாடு. இந்த நற்பண்புகளால் வேறுபடுத்தப்பட்ட ஒரு நபரின் நீதியானது கடவுள் மற்றும் அண்டை வீட்டாரின் அன்பின் அடிப்படையில் இருந்தால், அவர் நீதியுள்ளவராக கருதப்படலாம். நீதியை உருவாக்கும் அனைத்து நற்பண்புகளும் எந்த வகையிலும் காட்சிக்காக பயன்படுத்தப்படக்கூடாது. இரட்சகர் தம்முடைய சீஷர்களுக்கு அவர்களுடைய நீதியானது மற்றவர்களின் கவனமான கவனிப்பு, ஆய்வுக்கு உட்பட்டதாக இருக்கக்கூடாது என்று கற்பிக்கிறார்.

பரிசு என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று கிறிஸ்து குறிப்பிடவில்லை. பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக வெகுமதியை இங்கே குறிப்பிடுவதிலிருந்து எதுவும் நம்மைத் தடுக்காது.

பாசாங்குத்தனமான நன்கொடையின் நோக்கம் இறைவன் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறது: "மக்கள் (நயவஞ்சகர்கள்) அவர்களை மகிமைப்படுத்த வேண்டும்." தொண்டு மூலம் அவர்கள் தங்கள் சொந்த, மேலும் சுயநல இலக்குகளை அடைய விரும்புகிறார்கள் என்பதே இதன் பொருள். இத்தகைய தொண்டுகளின் வழக்கமான நோக்கம் பெரும்பான்மையான மக்களின் நம்பிக்கையைப் பெறுவதாகும், பின்னர் இந்த நம்பிக்கையை தங்கள் சொந்த லாபத்திற்காக அல்லது ஒரு தீய வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சிக்காகப் பயன்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும். உண்மை, முற்றிலும் பாசாங்குத்தனமற்ற பரோபகாரர்கள் தங்கள் அண்டை வீட்டாருக்கு உதவ வேண்டும் என்ற விருப்பத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், தங்களை மகிமைப்படுத்தக்கூடாது. மறுபுறம், நயவஞ்சகர்கள் கடவுளிடமிருந்து வெகுமதிகளைத் தேடுவதில்லை, ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மக்களிடமிருந்து. அவர்களின் மோசமான நோக்கங்களை அம்பலப்படுத்தி, இரட்சகர் அதே நேரத்தில் "மனித" வெகுமதிகளின் பயனற்ற தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறார்: எதிர்கால வாழ்க்கைஅவர்கள் முக்கியமில்லை. பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்கு தங்கள் இருப்பை மட்டுப்படுத்துபவர்கள் மட்டுமே பூமிக்குரிய வெகுமதிகளைப் பாராட்டுகிறார்கள்.

கிறிஸ்து சொன்னால்: "உண்மையாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்," இதன் மூலம் அவர் மனித இதயத்தின் அனைத்து ரகசியங்களையும் அறிந்திருப்பதை வலியுறுத்தினார். அதே நேரத்தில், அவர் எந்த மருந்துகளையும் தயாரிப்பதில்லை மற்றும் நன்மை செய்வதற்கான வழிகள் குறித்து எந்த அறிவுறுத்தலையும் கொடுப்பதில்லை. இரட்சகர் ஒரு நல்ல செயலை உண்மையானதாகவும் கடவுளுக்குப் பிரியமாகவும் மாற்றுவதை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார். இது ரகசியமாக செய்யப்பட வேண்டும். ஆனால் மிகவும் திறந்த, பரந்த தொண்டு கூட கிறிஸ்துவின் போதனைகளுக்கு முரணாக இருக்காது, அது கிறிஸ்துவின் சகோதரர்களாகவும், கடவுளின் குழந்தைகளாகவும், அண்டை வீட்டாரின் மீது உண்மையான அன்பின் ஆவியுடன் ஊக்கமளிக்கும். ஒரு அருளாளர் தனது காரணம் தெரிந்தால் அவருக்கு எந்தத் தீங்கும் இல்லை. ஆனால் அவர் அதை கவனித்துக் கொண்டால், அவரது வணிகம் அனைத்து மதிப்பையும் இழக்கிறது. இருந்து பரிசுத்த வேதாகமம்கிறிஸ்துவோ அல்லது அவருடைய அப்போஸ்தலர்களோ வெளிப்படையான மற்றும் வெளிப்படையான தொண்டு செய்வதைத் தடுக்கவில்லை என்று புதிய ஏற்பாடு காட்டுகிறது.

செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் இரட்சகர் கூறியவற்றிலிருந்து முடிக்கிறார்: "கடவுள் தண்டிக்கிறார் அல்லது முடிசூட்டுகிறார் நம் செயலை அல்ல, ஆனால் நம் நோக்கத்தை." நீங்கள் எந்த ஒரு நல்ல செயலைச் செய்தாலும், அதை மறந்துவிடுங்கள், பின்னர் நீங்கள் மாயையால் பாதிக்கப்படாமல் இருப்பீர்கள், கர்த்தர் நம்மை எச்சரிக்கும் இந்த பயங்கரமான நோய். உங்கள் நற்செயல் பரலோகத் தந்தையால் மட்டுமே நினைவில் கொள்ளப்படட்டும், அவர் சரியான நேரத்தில் உங்களை மகிமைப்படுத்துவார் - ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் புனித பிதாக்கள் இதைத்தான் அறிவுறுத்துகிறார்கள்.

5. நீங்கள் ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​ஜெப ஆலயங்களிலும் தெரு முனைகளிலும் ஜனங்களுக்கு முன்பாகப் பிரியமாய் ஜெபம்பண்ணி, ஜெபம்பண்ணுகிற மாய்மாலக்காரர்களைப்போல இருக்காதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

6. நீயோ ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​உன் அறைக்குள் பிரவேசித்து, உன் கதவைப் பூட்டிக்கொண்டு, அந்தரங்கத்திலிருக்கிற உன் பிதாவை நோக்கி ஜெபம்பண்ணு; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

7. மேலும் ஜெபிக்கும்போது, ​​புறமதத்தவர்களைப் போல அதிகமாகப் பேசாதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் வாய்மொழியில் அவர்கள் கேட்கப்படுவார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்;

8. அவர்களைப் போல் இருக்காதீர்கள், ஏனெனில் நீங்கள் அவரிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை உங்கள் தந்தை அறிந்திருக்கிறார்.

பாசாங்குத்தனமான ஆன்மீகத்திற்கு எதிராகவும், ஆடம்பரமான ஜெபத்திற்கு எதிராகவும் கர்த்தர் தம் சீடர்களையும், தம்மிடம் கேட்பவர்களையும் எச்சரிக்கிறார். அத்தகைய பிரார்த்தனையின் நோக்கம் மற்றவர்களுக்கு ஒரு பிரார்த்தனையாக "தோன்றுவது", அதாவது ஆழ்ந்த நம்பிக்கை கொண்ட ஆன்மீக நபர், உண்மையில் இதிலிருந்து சில நன்மைகளைப் பெறுவது. இந்த துணை அனைத்து வகையான நயவஞ்சகர்கள் மற்றும் நயவஞ்சகர்களின் சிறப்பியல்பு, அவர்கள் பெரும்பாலும் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள் என்று பாசாங்கு செய்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் இருக்கும் சக்திகளை வணங்குகிறார்கள் மற்றும் தங்கள் இலக்குகளை அடைகிறார்கள், அதன் மூலம் தங்கள் சீரழிவை மறைக்கிறார்கள்.

பிச்சை பற்றிய போதனையைப் போலவே, இங்கே கிறிஸ்து ஜெபத்தின் முறைகளை அல்ல, ஆனால் அதன் ஆவியை சுட்டிக்காட்டுகிறார். இதைப் புரிந்து கொள்ள, ஒரு நபர் தனது அறையில் தன்னை மூடிக்கொண்டு பரலோகத் தகப்பனிடம் ஜெபிப்பதை நாம் கற்பனை செய்ய வேண்டும். இந்த பிரார்த்தனைக்கு யாரும் அவரை கட்டாயப்படுத்துவதில்லை, அவர் எப்படி ஜெபிக்கிறார் என்பதை யாரும் பார்ப்பதில்லை. அவர் வார்த்தைகளுடன் அல்லது இல்லாமல் பிரார்த்தனை செய்யலாம். இந்த வார்த்தைகளை யாரும் கேட்பதில்லை. பிரார்த்தனை என்பது கடவுளுடன் சுதந்திரமான, கட்டுப்பாடற்ற மற்றும் இரகசியமான உறவாகும். இது மனித இதயத்திலிருந்து வருகிறது.

ஏற்கனவே பழங்காலத்தில், கேள்வி எழுப்பப்பட்டது: “கிறிஸ்து இரகசியமாக ஜெபிக்கும்படி கட்டளையிட்டால், அவர் பகிரங்கமாகத் தடைசெய்யவில்லை. தேவாலய பிரார்த்தனை? இல்லை, இரட்சகரின் கூற்றுகளில் எங்கும் தேவாலயங்களிலும் பொதுவானவற்றிலும் ஜெபிக்க ஒரு தடையை நாம் காணவில்லை. அவர் வேண்டுமென்றே ஆடம்பரமான பிரார்த்தனையைத் தடுக்கிறார். இதைப் பற்றி பெரிய ஜான் கிறிசோஸ்டம் கூறுவது இங்கே: “கடவுள் எங்கும் நம் செயல்களின் இலக்கைப் பார்க்கிறார். நீங்கள் ஒரு அறைக்குள் நுழைந்து, உங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள கதவுகளை மூடிவிட்டு, அதைக் காட்சிக்காகச் செய்தால், மூடிய கதவுகள் உங்களுக்கு எந்த நன்மையையும் தராது. நீங்கள் கதவுகளை மூடுவதற்கு முன், உங்களிடமிருந்து மாயையை வெளியேற்றி, உங்கள் இதயத்தின் கதவுகளை அடைக்க வேண்டும் என்று கர்த்தர் விரும்புகிறார். மாயையிலிருந்து விடுபடுவது எப்போதும் ஒரு நல்ல செயலாகும், குறிப்பாக பிரார்த்தனையின் போது. இந்த உபகாரம் இல்லாமலும், தொழுகையின் போது நாம் எங்கும் அலைந்து திரிந்து நம் எண்ணங்களுடன் விரைந்து சென்றால், வீண் நோயுடன் நாம் பிரார்த்தனையை அணுகும்போது, ​​​​நாம் நம் பிரார்த்தனைகளைக் கேட்க மாட்டோம். நாமும் நம்முடைய ஜெபங்களையும் விண்ணப்பங்களையும் கேட்கவில்லை என்றால், நாம் கேட்கும்படி கடவுளிடம் எப்படி மன்றாட முடியும்? எனவே, உடலின் அசிங்கமான அசைவுகளால் அல்ல, குரலின் அழுகையால் அல்ல, ஆனால் நல்ல மற்றும் நேர்மையான மனநிலையுடன் ஜெபிப்போம்; சத்தம் மற்றும் ஆரவாரத்துடன் அல்ல, காட்சிக்காக அல்ல, அண்டை வீட்டாரை விரட்டும் திறன் கொண்டது, ஆனால் அனைத்து சாந்தம், இதயம் மற்றும் போலியான கண்ணீருடன். தீர்க்கதரிசி கட்டளையிட்டபடி, உங்கள் இதயத்தை, உங்கள் ஆடைகளை அல்ல; ஆழத்திலிருந்து கடவுளை அழைக்கவும். உங்கள் இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து ஒரு குரலை வரையவும், உங்கள் பிரார்த்தனையை ஒரு மர்மமாக ஆக்குங்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் மக்களிடம் ஜெபிக்கவில்லை, ஆனால் எங்கும் நிறைந்த கடவுளிடம், உங்கள் குரலுக்கு முன்பே உங்களைக் கேட்கிறார், இதயத்தின் ரகசியங்களை அறிந்தவர். கடவுள் கண்ணுக்குத் தெரியாதவர் என்பதால், உங்கள் பிரார்த்தனை அப்படி இருக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இரகசிய ஜெபத்தின் ஆவி வெளிப்படையான பிரார்த்தனையில் இருக்க வேண்டும், இது இரகசிய பிரார்த்தனை இல்லாமல் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. ஒரு நபர் வீட்டில் உள்ள அதே மனப்பான்மையுடன் தேவாலயத்தில் பிரார்த்தனை செய்தால், அவருடைய பொது பிரார்த்தனை அவருக்கு பயனளிக்கும்.

இரட்சகர் தம் கேட்போரை மாயைக்கு (மகிமை மற்றும் கௌரவத்திற்கான திமிர்பிடித்த ஆசை) எதிராக மட்டுமல்லாமல், ஜெபத்தின் போது வாய்மொழிக்கு எதிராகவும் எச்சரிக்கிறார். செயின்ட் கூற்றுப்படி, வெர்போசிட்டி என்பது இங்கே குறிக்கப்படுகிறது. ஜான் கிறிசோஸ்டம், வெற்று பேச்சு, எடுத்துக்காட்டாக, நாம் கடவுளிடம் அநாகரீகமான விஷயங்களைக் கேட்கும்போது: சக்தி, மகிமை, எதிரிகளின் தண்டனை, செல்வம் - ஒரு வார்த்தையில், நம் ஆன்மாவுக்கு முற்றிலும் தீங்கு விளைவிக்கும். பேரின்பம். ஜெரோம் ஸ்ட்ரிடோன்ஸ்கி, ஜெரோம் ஸ்ட்ரிடோன்ஸ்கி, ஜெரோம் ஸ்டிரிடன்ஸ்கி ஜெரோம் ஸ்டிரிடன்ஸ்கி, ஜெபத்தில் வாய்மொழியைப் பற்றிய வார்த்தைகள் சில தத்துவவாதிகளின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் தோற்றத்தை ஏற்படுத்தியது என்று குறிப்பிடுகிறார்: கடவுளுக்குத் தெரிந்தால், நாம் எதைப் பற்றி ஜெபிக்கத் தொடங்குவோம், நம் கோரிக்கைகளுக்கு முன் நம் தேவைகளை அவர் அறிந்திருந்தால், அது எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர், பிரார்த்தனை செய்வது வீண். ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாங்கள் ஆனந்தமாக பதிலளிக்கிறோம். ஜெரோம், நம்முடைய ஜெபங்களில் நம்முடைய தேவைகளைப் பற்றி கடவுளிடம் சொல்ல மாட்டோம், ஆனால் மட்டும் கேட்கிறோம்: "தெரியாத ஒருவரிடம் சொல்வது வேறு விஷயம், மற்றொரு விஷயம் தெரிந்தவரிடம் கேட்பது." செயின்ட் படி நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம். கிரிசோஸ்டம், கடவுள் நம் தேவைகளை அறியாததால் அல்ல, ஆனால் ஜெபத்தின் மூலம் இதயத்தை சுத்தப்படுத்தி, தகுதியுடையவராக ஆவதற்கு மட்டுமே. கடவுளின் அருள்கடவுளுடன் உள்ளான ஒற்றுமையில் அவரது ஆவியுடன் நுழைவதன் மூலம். கடவுளுடனான இந்த ஒற்றுமை ஜெபத்தின் குறிக்கோள், அதன் சாதனை பேசப்படும் வார்த்தைகளின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்தது அல்ல. வாய்மொழிகளைக் கண்டிக்கும் அதே நேரத்தில், இறைவன் இடைவிடாத ஜெபங்களை மீண்டும் மீண்டும் கட்டளையிடுகிறார், ஒருவர் எப்போதும் ஜெபிக்க வேண்டும், மனம் தளராமல் இருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார் (லூக்கா 18:1), அவரே இரவுகளை ஜெபத்தில் கழிக்கிறார்.

பேரின்பம். கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வதன் நோக்கம் பற்றி பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் இவ்வாறு கூறுகிறார்: “நமக்கு என்ன கொடுக்க வேண்டும் என்று அவருக்குக் கற்பிக்க வேண்டாம் என்று நாங்கள் ஜெபிக்கிறோம், ஆனால் நாம் உலகக் கவலைகளில் சிக்கிக் கொள்ளாமல், பாவ மன்னிப்பைப் பெறுகிறோம், நேர்காணலில் இருந்து பெரும் நன்மையைப் பெறுகிறோம். அவன்.”

9. இப்படி ஜெபியுங்கள்: பரலோகத்திலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே! உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தமானதாக;

10. உம்முடைய ராஜ்யம் வருவதாக; உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக;

11. இந்த நாளுக்காக எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்குக் கொடுங்கள்;

12 எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னிப்பது போல, எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியுங்கள்.

13. எங்களைச் சோதனைக்குட்படுத்தாமல், பொல்லாதவனிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும். ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உன்னுடையது. ஆமென்.

ஜெபம் நியாயமானதாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து கற்பிக்கிறார்; கடவுளுக்குத் தகுதியான இத்தகைய கோரிக்கைகளுடன் நாம் கடவுளிடம் திரும்ப வேண்டும், அதை நிறைவேற்றுவது நமக்குச் சேமிக்கிறது. அத்தகைய பிரார்த்தனைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு "எங்கள் தந்தை" என்ற பிரார்த்தனை, எனவே இது இறைவனின் பிரார்த்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

"எங்கள் தந்தை" என்பது ஆரம்ப பிரார்த்தனை, அனைத்து பிரார்த்தனைகளின் பிரார்த்தனை, அதாவது. மிகவும் சரியான பிரார்த்தனை. முதலில், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனுக்கும், அது வயது வந்தவராக இருந்தாலும் சரி, குழந்தையாக இருந்தாலும் சரி, அதன் படிப்பு அவசியம், ஏனெனில் அதன் குழந்தைத்தனமான எளிமையில் அது ஒரு குழந்தையின் புரிதலுக்கு அணுகக்கூடியது மற்றும் வயது வந்தோருக்கான சிந்தனைப் பகுத்தறிவின் பொருளாக இது செயல்படும். பேசத் தொடங்கும் குழந்தையின் குழந்தைப் பேச்சும், வயது வந்தவரின் ஆழ்ந்த இறையியல். கர்த்தருடைய ஜெபம் மற்ற ஜெபங்களுக்கு ஒரு மாதிரி அல்ல, ஒரு மாதிரியாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது அதன் எளிமை, கலையின்மை, செழுமை மற்றும் ஆழம் ஆகியவற்றில் ஈடுசெய்ய முடியாதது. வேறு எந்த பிரார்த்தனையும் தெரியாத ஒரு படிப்பறிவில்லாத ஒருவருக்கு அவள் மட்டுமே போதுமானது. ஆனால், ஆரம்பநிலையாக இருப்பதால், ஒரு நபர் கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான சாத்தியங்களை விரிவுபடுத்தும் பிற பிரார்த்தனைகளையும் உள்ளடக்கியது. கிறிஸ்து தாமே கெத்செமனே தோட்டத்தில் ஜெபித்தார், இந்த ஜெபத்தையே உச்சரித்தார் ("உம்முடைய சித்தம் நிறைவேறும்" மற்றும் "எங்களை சோதனைக்கு உட்படுத்தாதே"), அதை வேறு வார்த்தைகளில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தினார். இதேபோல், அவரது "பிரியாவிடை பிரார்த்தனை" இறைவனின் ஜெபத்தின் நீட்டிப்பாகவோ அல்லது நீட்டிப்பாகவோ கருதப்படலாம் மற்றும் அதை விளக்குவதற்கு உதவுகிறது. கிறிஸ்து மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் இருவரும் வித்தியாசமாக ஜெபித்தார்கள் மற்றும் பிற ஜெபங்களின் எடுத்துக்காட்டுகளையும் படங்களையும் கொடுத்தனர். அப்போஸ்தலரும் சுவிசேஷகருமான லூக்காவின் செய்தியின்படி ஆராயும்போது, ​​இரட்சகர், சற்று மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில், ஒரே ஜெபத்தை வெவ்வேறு நேரங்களிலும் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளிலும் கூறினார் (லூக். 11: 2-4).

இறைவனின் ஜெபம் கடவுளை "தந்தை" என்று அழைக்கும் ஒரு வேண்டுகோளுடன் தொடங்குகிறது. கர்த்தருடைய ஜெபத்தில் மட்டுமே கிறிஸ்து "உங்கள்" என்பதற்கு பதிலாக "எங்கள்" என்று கூறுகிறார், பொதுவாக அவர் "என் தந்தை" மற்றும் "உங்கள் தந்தை" என்று கூறுகிறார். இந்த அழைப்பில் இரட்சகர் இந்த ஜெபத்தை அளிக்கும் மக்களிடையே தம்மை இணைத்துக் கொள்ளவில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எளிது.

"எங்கள் தந்தை" என்ற வார்த்தைகள் "பரலோகத்தில் இருப்பவர்" என்று சேர்க்கப்படவில்லை என்றால், ஜெபம் (பிரார்த்தனை) எந்த பூமிக்குரிய தந்தையையும் குறிக்கலாம். இச்சொற்களைச் சேர்த்தால் அது கடவுளைக் குறிக்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. இருப்பினும், கடவுளுடனான மக்களின் உறவுமுறை கிறிஸ்துவுடனான அவர்களின் தனிப்பட்ட உறவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஏனென்றால் அவர் மூலமாக மட்டுமே கடவுளை தங்கள் தந்தை என்று அழைக்க மக்களுக்கு உரிமை உண்டு. கடவுளை தந்தை என்று அழைப்பதன் மூலம், நாம் நம்மை அவருடைய குழந்தைகளாகவும், ஒருவருக்கொருவர் உறவில் - சகோதர சகோதரிகளாகவும் அங்கீகரிக்கிறோம், மேலும் நம் சார்பாக மட்டுமல்ல, அனைவரின் சார்பாகவும், அனைவருக்காகவும் ஜெபிக்கிறோம். "பரலோகத்தில் இருப்பவர்" என்று கூறி, நாம் பூமிக்குரிய உலகத்திலிருந்து மனதாலும் இதயத்தாலும் பரலோகத்திற்கு, கடவுளின் உலகத்திற்கு ஏறுகிறோம்.

கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் ஆரம்ப வார்த்தைகளில், இயேசு கிறிஸ்து கடவுள் ஒரு இயற்கை சக்தி அல்ல, முழு இயற்கையும் அல்ல, விதி அல்லது விதி அல்ல, நம் உலகத்துடன் எந்த உயிருள்ள தொடர்பும் இல்லாத ஒரு சிறந்த பிரபஞ்சம் அல்ல என்பதை வெளிப்படுத்துகிறார். கடவுள் எல்லாவற்றுக்கும் தந்தை. கடவுள் பிரபஞ்சத்தை மட்டுமல்ல, முழு உலகத்தையும் - காணக்கூடிய மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத - ஆனால் தந்தை தனது படைப்பை நேசிப்பது போல, அக்கறை காட்டுகிறார், அதை வழங்குகிறார் மற்றும் இலக்கை நோக்கி வழிநடத்துகிறார். "தந்தை" என்ற வார்த்தை மனித மனதுக்கும் இதயத்திற்கும் நெருக்கமாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருக்கிறது: தந்தை உயிரைக் கொடுத்தவர், அவருடைய படைப்பை நேசிப்பவர் மற்றும் அதை கவனித்துக்கொள்கிறார். கடவுள் என்பது பொருள் மற்றும் மனித உலகத்தின் தந்தை மட்டுமல்ல, அவர் "பரலோக தந்தை" என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதாவது. ஆன்மீக (கண்ணுக்கு தெரியாத) உலகின் தந்தை, தேவதூதர் சக்திகள். தேவதூதர்கள், மக்கள் மற்றும் இயற்கை ஆகியவை ஒரே பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகின்றன, ஒரு பெரிய கடவுளின் குடும்பம், ஒரே தந்தை. தேவதைகள் மனிதர்களின் மூத்த சகோதரர்கள், விலங்குகள் மற்றும் இயற்கை அனைத்தும் இளைய சகோதரர்கள்.

கடவுளைப் பிரபஞ்சத்தின் தந்தை மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய இந்த பெரிய உண்மை மிகவும் முக்கியமானது: மனிதன் ஆன்மா இல்லாத இயற்கையின் "பல்லு" அல்ல, "விதி" மற்றும் "பாறை" ஆகியவற்றின் பொம்மை அல்ல, மனிதன் ஒரு கடவுளின் குழந்தை.

இறைவனின் ஜெபம், கடவுளுக்கும், உலகத்துக்கும், ஒருவருக்கொருவர் உள்ள உறவின் மீது வெளிச்சம் போடுகிறது; அது வாழ்க்கையின் அடிப்படை சட்டத்தை தீர்மானிக்கிறது. ஜெபத்தின் ஆரம்ப வார்த்தைகளுடன், நாம் பரலோக பிதாவை அழைக்கிறோம், நாம் அவரிடம் திரும்புகிறோம். பின்னர் எங்கள் கோரிக்கைகள் பின்தொடர்கின்றன - நாம் கடவுளிடம் கேட்பது. ஏழு கோரிக்கைகள் உள்ளன. முடிவில் பிரார்த்தனையின் இறுதி வார்த்தைகள் உள்ளன.

முதல் கோரிக்கை: உமது நாமம் புனிதமானதாக. புனிதரின் இந்த வார்த்தைகள். ஜான் கிறிசோஸ்டம் விளக்குகிறார்: ஆம், பிரகாசிக்கவும் - அர்த்தம் பிரபலமாக இருக்கும்.நம் வாழ்விலும் கடவுள் மகிமைப்பட வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்பவருக்கு இரட்சகர் கட்டளையிடுகிறார். மக்கள் நமது நற்செயல்களைக் கண்டு, நமது பரலோகத் தந்தையை மகிமைப்படுத்தினர்(மத்தேயு 5:16).

மற்றும் பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் இந்த வார்த்தைகளைப் பற்றி பின்வரும் விதத்தில் கருத்துரைக்கிறார்: “...உங்கள் பெயர் மகிமைப்படும்படி எங்களை புனிதர்களாக்குங்கள். ஏனென்றால், என்னுடைய கெட்ட செயல்களால் கடவுள் எப்படி நிந்திக்கப்படுகிறார்களோ, அப்படியே என் நற்செயல்களால் அவர் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறார், அதாவது பரிசுத்தராக மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்.

வார்த்தைகளைச் சொல்வது: உமது நாமம் புனிதமானதாக ”, கடவுளின் நாமம் எல்லா மக்களுக்கும் பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும் என்றும், எல்லா மக்களும் தங்கள் வார்த்தைகளாலும் செயலாலும் இதை மிகவும் புனிதமான மற்றும் மகிமைப்படுத்த வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். மிகப்பெரிய பெயர். கடவுள் தாமே பரிசுத்தமானவர். ஆனால் நாம் கடவுளின் பெயரை அவமதிக்கும்போது இந்த புனிதத்தை புண்படுத்துகிறோம். மோசே தீர்க்கதரிசியின் மூலம் பழைய ஏற்பாட்டு மனிதகுலத்திற்குக் கூட கர்த்தராகிய ஆண்டவர் வழங்கிய கடவுளின் மூன்றாவது கட்டளையை இங்கே நினைவுபடுத்துவது பொருத்தமானது: உன் தேவனாகிய கர்த்தருடைய நாமத்தை வீணாக உச்சரிக்காதே, கர்த்தர் தன் நாமத்தை வீணாக உச்சரிப்பவனை தண்டிக்காமல் விடமாட்டார். (யாத்திராகமம் 20:7). எனவே, கடவுளின் பரிசுத்தத்தை அவமதித்ததற்காக கடவுளின் கோபம் நம் மீது விழுந்தால், அதற்கான காரணத்தை நாமே தேட வேண்டும்.

வெளிப்பாட்டைப் பொறுத்தவரை உமது நாமம் புனிதமானதாக ", பின்னர் அது பெயரைப் பற்றி பேசுகிறது, கடவுளின் சாரத்தைப் பற்றி அல்ல, கடவுளின் எந்தவொரு சொத்துக்களையும் கூட அல்ல. ஏனென்றால், கடவுளின் இருப்பு மக்களாகிய நமக்குப் புரியாது, மேலும் கடவுளின் பெயர் என்பது அனைவருக்கும் மிகவும் எளிமையான மற்றும் அணுகக்கூடிய பதவியாகும். தெய்வீக இருப்பு, ஏனென்றால் மக்கள் பெயரின் உதவியுடன் கடவுளை மற்ற எல்லா உயிரினங்களிலிருந்தும் வேறுபடுத்துகிறார்கள்.

கடவுள் பரிசுத்தர் மட்டுமல்ல, எல்லா படைப்புகளுக்கும் பரிசுத்தத்தின் ஊற்றுமூலராக இருக்கிறார். ஒவ்வொரு பரிசுத்தமும், ஒவ்வொரு பரிசுத்தமும் அவரிடமிருந்து வருகிறது, ஒவ்வொரு சரணாலயமும் அவரால் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது. கடவுள் பரிசுத்தத்தின் ஆரம்பம், கடவுள் பரிசுத்தத்தின் ஆதாரம்; கடவுளின் பெயரால் மட்டுமே திருச்சபை புனிதப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் முழு உலகமும் பெயரால் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது கடவுளின் தேவாலயம். மேலும் உள்ளே பழைய ஏற்பாடுகடவுள், தீர்க்கதரிசி மூலம் மக்களிடம் பேசுகிறார்: பரிசுத்தமாக இருங்கள், ஏனென்றால் நான் உங்கள் கடவுளாகிய ஆண்டவர் பரிசுத்தர் "(Lev.19.2). இந்த வார்த்தைகள் அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் முதல் நிருபத்தில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன (1 பேதுரு 1:16).

ஆகவே, கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் முதல் மனுவில், கடவுள் தம்முடைய பரிசுத்தத்தைப் பற்றிய அறிவால் நம் மனதைத் தெளிவுபடுத்தவும், அவருடைய பரிசுத்தத்தின் அருள் நிறைந்த உணர்வால் நம் இதயங்களை மூடிமறைக்கவும், பரலோகத் தகப்பனாகிய அவரைப் போல ஆவதற்கு நம் விருப்பத்தை வழிநடத்தவும் கேட்டுக்கொள்கிறோம்.

புனிதர்களின் ஆன்மீக பரிபூரணத்தைப் பார்க்கிறோம், கேள்வி எழுகிறது: எங்கு தொடங்குவது, கடவுளின் குழந்தைகளாக மாறுவது எப்படி? நம் இதயங்களில் கடவுளின் பெயரை மகிமைப்படுத்த நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?

ஆன்மீக வாழ்வில் அனுபவம் பெற்ற புனித துறவிகளின் படைப்புகளைப் பற்றி நாம் திரும்பினால், கடவுளின் பெயரை மகிமைப்படுத்துவதற்கான முதல் படி கடவுள் பயம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். பழைய ஏற்பாடு கூறுகிறது: ஞானத்தின் ஆரம்பம் கர்த்தருக்குப் பயப்படுதலே » (நீதி. 1,7). சங்கீதக்காரன் தாவீதின் வார்த்தைகளையும் நினைவில் கொள்வோம்: பயத்துடன் கர்த்தரைச் சேவித்து, நடுக்கத்துடன் அவர் முன்பாக மகிழுங்கள் » (சங்.2,11).

கடவுள் பயம் என்பது உணர்வு மற்றும் ஒருவரின் வாழ்க்கைக்கான பொறுப்புணர்வு; வாழ்க்கை ஒரு நபருக்கு கடவுளால் வழங்கப்படுகிறது மற்றும் ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையை எவ்வாறு செலவிடுகிறார் என்பதற்கு கடவுள் முன் பொறுப்பு என்ற உணர்வு. கடவுளுக்குப் பயப்படுவதால், பாவமான வாழ்க்கையை முறித்துக் கொள்ளும் உறுதிப்பாடு வளர்கிறது. கடவுள் பயத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், ஒரு நபர் கடவுளின் கட்டளைகளை நிறைவேற்றத் தொடங்குகிறார்; கடவுளின் பெயரை மகிமைப்படுத்துவது கடவுள் பயத்துடன் தொடங்குகிறது. ஒரு நபர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் கடவுளுக்கு முன்பாக பொறுப்புணர்வுடன் கடவுள் பயத்துடன் தொடங்கினால், இந்த பொறுப்புணர்வு அவரை செயல்பட வைக்கும், வேலை செய்யும், கடவுளின் விருப்பத்தை நிறைவேற்ற, கடவுளைப் போல ஆகிவிடும்; ஒரு நபர் கடவுளின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றத் தொடங்கும் போது, ​​கடவுளைப் போல் மாறத் தொடங்குகிறார், பிறகு பரலோகத் தந்தையின் மீது மகத்துவ மரியாதை அவரது இதயத்தில் வளர ஆரம்பிக்கும். கடவுள் பயம் ஆரம்ப படி, அது "ஞானத்தின் ஆரம்பம்", மற்றும் முடிவு பரலோக பிதாவின் பெயரை மகிமைப்படுத்துவதாகும்.

புனித துறவிகள் பலவற்றைக் கொடுக்கிறார்கள் நடைமுறை ஆலோசனைநம் உள்ளத்தில் கடவுள் பயத்தை வளர்ப்பது எப்படி. எனவே, துறவி அப்பா டோரோதியஸின் ஆத்மார்த்தமான போதனைகளில், பின்வரும் வழிமுறைகளைக் காண்கிறோம்: கடவுள் பயத்தை தனது ஆன்மாவில் வளர்த்துக் கொள்ள விரும்பும் எவரும், முதலில், தினசரி மரணத்தையும் மரணத்தைத் தொடர்ந்து என்ன செய்ய வேண்டும், அதாவது, தீர்ப்பு மற்றும் கடவுளின் விருப்பத்தை மீறுபவர்களுக்கு நித்திய தண்டனை பற்றி. நாம் பூமியில் தற்காலிகமாக வாழ்கிறோம் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொண்டால், நாம் வேறொரு வாழ்க்கைக்கு செல்ல வேண்டும், கடவுளின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றாததற்கு பொறுப்பேற்க வேண்டும், இந்த மரணத்தின் நினைவூட்டல் நம் உள்ளத்தில் கடவுள் பயத்தை ஏற்படுத்தும். கடவுள் பயத்தை வளர்ப்பதற்கு இதுவே முதல் வழி.

இரண்டாவது வழி, ஒவ்வொரு மாலையும், படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன், கடந்த நாளை நீங்கள் எவ்வாறு கழித்தீர்கள் என்பதை நீங்களே சரிபார்த்துக் கொள்வது, கடந்த நாளின் முக்கிய அம்சங்களை நினைவில் கொள்வது, கடவுளின் கட்டளைகளை நீங்கள் எந்த வழியில் மீறுகிறீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்வது. நீங்கள் செய்த தவறுகளை நினைவில் கொள்வது மட்டுமல்லாமல், அதற்காக மனந்திரும்புவதும், எதிர்காலத்தில் இந்த பாவத்திலிருந்து விலகி இருக்க முடிவு செய்வதும் அவசியம்.

மேலும், துறவி அப்பா டோரோதியோஸ் கூறுகிறார், நீங்கள் கடவுளுக்கு பயப்படுவதைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், கடவுளுக்குப் பயந்து வாழும் ஒரு நபருடன் நெருங்கிப் பழகுங்கள். ஒரு ஆன்மா மற்றொன்றை பாதிக்கிறது. ஒருவருக்கு கடவுள் பயம் இருந்தால், அவருடைய உள்ளத்தில் இருந்து அது நம் உள்ளத்தில் பாயும்.

புனித பிதாக்கள் மற்றொரு வழியை சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள், மற்றொரு நடைமுறை வழிமுறைகள்: நாம் கடவுளுக்கு பயப்படுவதைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், ஒவ்வொரு நபரும் கடவுளின் உருவம் என்பதை நினைவில் வைத்து, நம் அண்டை வீட்டாரை மிகவும் சுதந்திரமாக நடத்துவதை விட்டுவிட வேண்டும்.

இரண்டாவது கோரிக்கை: உன் ராஜ்யம் வரட்டும். பூமியில் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் வருகை ஒரு மெதுவான செயல்முறையாகும், இது தார்மீக வாழ்வில் மனிதனின் நிலையான முன்னேற்றத்தைக் குறிக்கிறது. ஒரு நபர் தன்னை ஒரு தார்மீக உயிரினமாக உணர்ந்த தருணம் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் தொடக்கமாகும். கடவுளின் இராஜ்ஜியம் என்பது கடவுளின் ஆதிக்கம் ஆகும், அவர் வழங்கிய சட்டங்கள் மக்களிடையே மேலும் மேலும் சக்தியையும் முக்கியத்துவத்தையும் மரியாதையையும் பெறும்போது. கிறிஸ்து இந்த வாழ்க்கையில் இந்த இலட்சியத்தை உணர ஜெபிக்க கற்றுக் கொடுத்தார்.

எளிமையாகச் சொன்னால், இந்த வார்த்தைகளின் மூலம், இறைவன் அனைத்து மக்களின் ஆன்மாக்களிலும் ஆட்சி செய்ய வேண்டும் என்றும், நித்திய பேரின்ப வாழ்வையும் அவருடன் ஒற்றுமையையும் உறுதிப்படுத்தவும் நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம்.

புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் இந்த மனுவைப் பற்றி இவ்வாறு கூறுகிறார்: "அத்தகைய ஜெபம் ஒரு நல்ல மனசாட்சியிலிருந்தும், பூமிக்குரிய எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்ட ஆத்மாவிலிருந்தும் வருகிறது" (பூமிக்குரிய பொருட்களுடன் பிணைக்கப்படவில்லை).

"கடவுளின் ராஜ்யம்" என்ற கருத்தை இன்னும் விரிவாகக் கூறுவது அவசியம், இது நெருங்கி வந்துவிட்டது, முதலில் தேடப்பட வேண்டும், இது பலத்தால் எடுக்கப்பட்டது மற்றும் சக்தியைப் பயன்படுத்துபவர்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றிய நற்செய்தி போதனையின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, அந்த நேரத்தில் யூத மக்களிடையே அது என்ன கருத்து இருந்தது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். யூதர்கள் கடவுளின் ராஜ்யத்தை வெளிப்புறமாக, ஒரு தேசிய-அரசியல் சக்தியாக புரிந்து கொண்டனர். மேசியா-கிறிஸ்து ஒரு வலிமைமிக்க வெற்றியாளராகவும், கடவுளின் ராஜ்யம் மற்ற நாடுகளின் மீது யூத மக்களின் ராஜ்யமாகவும் அவர்களுக்கு ஒரு யோசனை இருந்தது. இந்த மக்கள் இயேசு கிறிஸ்துவை தங்கள் பூமிக்குரிய இறையாண்மை-ராஜாவாக ஆக்க விரும்பினர்.

ஆனால் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்து, மற்றொரு ராஜ்யத்தைப் பற்றி பேசினார், அவர் பூமிக்குரிய (வெளிப்புற) ராஜ்யத்தைப் பற்றி பேசவில்லை, வெற்றியால் உருவாகும் ராஜ்யத்தைப் பற்றி அல்ல. அவர் கூறினார்: "தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள் உள்ளது" (லூக்கா 17:21). கடவுளின் ராஜ்யம் மனிதனுக்குள் இருக்கிறது என்பதை எப்படி புரிந்துகொள்வது?

அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் ரோமர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி எழுதுகையில், கடவுளுடைய ராஜ்யம் மற்ற மக்களை யூதர்களுக்கு அடிபணியச் செய்வதைப் பற்றிய யூதர்களின் புரிதலின் ஒரு குறிப்பும் அவரிடம் இல்லை. அவர் ஆவிக்குரிய ராஜ்யத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்: "தேவனுடைய ராஜ்யம் உணவும் பானமும் அல்ல, மாறாக நீதியும் சமாதானமும் பரிசுத்த ஆவியின் மகிழ்ச்சியும் ஆகும்" (ரோமர் 14:17).

பொருள், அரசியல், அறிவியல் மதிப்பை விட உயர்ந்த மதிப்பு, மனித ஆன்மா ஆகும்; மற்றும் இறைவன் மனிதனின் ஆன்மா உலகில் மிகவும் விலையுயர்ந்த பொருள் என்று கூறினார், ஏனெனில் மனிதனின் ஆன்மா கடவுளின் சாயலாகவும் சாயலாகவும் உள்ளது. கடவுளின் சாயல் என்பது ஆன்மா தெய்வீக அழியாத தன்மையை ஒத்திருக்கிறது என்பதில் மட்டுமல்ல, ஆன்மா கடவுளுடன் ஐக்கியம் கொண்டிருப்பது, அது கடவுளுடன் ஒன்றுபட்டுள்ளது என்ற உண்மையிலும் உள்ளது.

ஆன்மா கடவுளுடன் ஒன்றிணைந்தால், தெய்வீக கிருபையின் சக்தி ஒரு நபரின் ஆன்மாவில் ஊற்றப்படலாம், மேலும் ஒரு நபர் கடவுளைப் போல மாறலாம். ஒரு நபர் கடவுளின் குழந்தையாக இருந்தால், அவர் கடவுளுடன் உள்ளார்ந்த, மர்மமான, கருணையுள்ள ஐக்கியத்தில் இருக்கிறார். ஒருவரின் ஆன்மா பரலோகத் தந்தையுடன் இணைந்திருந்தால், பரலோகத் தந்தையின் அருளை ஒருவருடைய ஆன்மாவில் ஊற்றி, ஆன்மா பரலோகத் தந்தைக்கு ஒப்பிடப்பட்டால், ஆத்மா அந்த நிலையில் உள்ளது, அது அழைக்கப்படுகிறது. கடவுளின் ராஜ்யம். இதன் பொருள் இதுதான்: "கடவுளின் இராஜ்யம் உங்களுக்குள் உள்ளது."

ஆன்மா கடவுளுடனான தனது தொடர்பை முறித்துக் கொண்டால், அது பரலோகத் தந்தையை ஒத்திருக்கவில்லை என்றால், அது பிசாசுடன் தன்னை இணைத்துக்கொண்டால், அத்தகைய ஆத்மாவில் கடவுளின் ராஜ்யம் இல்லை. அத்தகைய ஆன்மாவில் பிசாசு ஆட்சி செய்கிறது; ஆன்மா பிசாசுக்கு ஒப்பிடப்படுகிறது, பரலோகத் தந்தைக்கு அல்ல.

புனிதர்களின் வாழ்க்கையிலும், அவர்களின் உழைப்பிலும், செயல்களிலும் நாம் கவனம் செலுத்தினால், கடவுளுடைய ராஜ்யம் அவர்களின் ஆன்மாவில் இருப்பதையும், பிசாசு, பாவம், அவர்களின் ஆன்மாக்களிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டதையும், அவர்களின் ஆன்மாக்களையும் உறுதிப்படுத்த அவர்கள் பாடுபட்டதைக் காண்போம். பரலோக ராஜ்யம் அவர்களின் ஆன்மாக்களில் இருந்த கடவுளைப் போன்றவர்கள். கடவுளின் புனிதர்களின் வாழ்க்கை கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கான போராட்டம்; அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாக்களில் இருந்து தீமையை-பாவத்தை வெளியேற்றவும், கடவுள் தங்கள் ஆன்மாக்களில் ஆட்சிசெய்யவும் போராடினார்கள். அவர்கள் இரட்சகரின் வார்த்தைகளை நிறைவேற்ற முயன்றனர்: “ராஜ்யம் பரலோக சக்திஎடுக்கப்பட்டது, பலத்தைப் பயன்படுத்துபவர்கள் அதை அனுபவிக்கிறார்கள்” (மத். 11:12).

கடவுளின் ராஜ்யம் ஒருபுறம், ஆன்மாவின் அருள் நிறைந்த நிலை, மறுபுறம், மகிமையின் ராஜ்யம். மகிமையின் ராஜ்யம் என்றால் என்ன? முழு உலகமும், முழு பிரபஞ்சமும் கடவுளின் ராஜ்யம். கடவுளின் முழு பிரபஞ்சத்திலும் பாவம், தீமை, மரணம் இல்லாத ஒரு காலம் இருந்தது. முழு பிரபஞ்சமும் கடவுளின் ஆலயமாக இருந்தது. பின்னர் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதி கடவுளிடமிருந்து விலகிச் சென்றது. உலகம் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. உலகின் ஒரு பகுதி கடவுளுக்கு உண்மையாக இருந்தது. இந்த பகுதியில், நன்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் வாழ்க்கை இப்போது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது - இது தேவதூதர் உலகம். மற்றொரு பகுதியில், விழுந்த மனிதகுலம் வாழும் பிரபஞ்சத்தின் அந்த பகுதியில், ஒரு பெரிய பேரழிவு ஏற்பட்டது: பிசாசின் செல்வாக்கின் கீழ், பிரபஞ்சத்தின் இந்த பகுதி பாவத்தால் பாதிக்கப்பட்டது, மரணம் பாவத்தைத் தொடர்ந்து வந்தது.

இந்த பின்னடைவு பகுதியையும் கடவுள் மறக்கவில்லை. அவரது மீட்பு நடவடிக்கையால், அவர் பிரபஞ்சத்தின் இந்த பகுதி மாற்றப்பட வேண்டும், இந்த பகுதியிலிருந்து பாவம் விரட்டப்பட வேண்டும், மரணம் விரட்டப்பட வேண்டும், பிசாசு விரட்டப்பட வேண்டும், அதனால் பிரபஞ்சத்தின் இந்த பகுதியும் மகிமையின் ராஜ்யமாக மாறும், ஒரு கோவிலாக அல்ல. கைகளால் செய்யப்பட்டது.

பரிசுத்த பைபிள் முடிவடையும் புத்தகமான அபோகாலிப்ஸுக்கு நாம் திரும்பினால், அதில் ஒரு பெரிய உண்மை வெளிப்படுவதைக் காண்போம்: முழு பிரபஞ்சமும் மீண்டும் கடவுளின் உயிரைக் கொடுக்கும் ஆலயமாக மாறும், தீமையோ அல்லது மரணமோ இருக்காது. , அதில் இருக்கும் பிசாசும் இல்லை.

நாம் கூறும்போது: உன் ராஜ்யம் வரட்டும் , ஒருபுறம், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்திற்காக நாங்கள் ஜெபிக்கிறோம், அதனால் கடவுள் நம் ஆன்மாவில் ஆட்சி செய்கிறார்; மறுபுறம், மகிமையின் ராஜ்யம் வர வேண்டும் என்று நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம், முழு பிரபஞ்சமும் கைகளால் உருவாக்கப்படாத கடவுளின் ஆலயமாக மாறும். கிருபை நிரம்பிய கடவுளின் ராஜ்யம் நம் உள்ளத்தில் இருந்தால் மட்டுமே இந்த மகிமையின் ராஜ்யத்தில் நுழைய முடியும். கிருபையின் ராஜ்யம் தன் உள்ளத்தில் இல்லாதவன் மகிமையின் ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாது. மகிமையின் ராஜ்யம் என்பது பெரிய கோவில். இது வாழும் கற்களிலிருந்து உருவாக்கப்படும் - மனித ஆன்மாக்கள், தெய்வீக கிருபையுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன. மகிமையின் ராஜ்யம் வர ஜெபித்து, நம் ஆன்மாவில் கடவுளின் கிருபையின் ராஜ்யம் இருக்க எல்லா முயற்சிகளையும் செய்ய வேண்டும்.

ஒரு நபர் எவ்வளவு தார்மீக ரீதியாக வீழ்ந்தாலும், அவரது ஆன்மா பிசாசிலிருந்து பாவத்தின் தொற்றுநோயால் எவ்வாறு பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், கடவுளின் தீப்பொறி அவரது ஆத்மாவில் உள்ளது, ஆன்மாவை மாற்றும் மற்றும் ஒரு பாவியை துறவியாக மாற்றும் திறன் கொண்டது. மனித உள்ளத்தில் கடவுளின் தீப்பொறி என்ன? இது மனசாட்சி. மனசாட்சி இல்லாதவன் இல்லை. மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் தனது மனசாட்சியின்படி வாழ முடியாது, எனவே, பிசாசின் பரிந்துரையின் பேரில், அது அவருக்கு மிகவும் வசதியாகத் தெரிகிறது, ஆனால் உண்மையில் இது ஒரு கனவு.

கடவுள் உங்கள் ஆன்மாவில் ஆட்சி செய்ய விரும்பினால், உங்கள் ஆன்மா கடவுளின் ராஜ்யமாக மாற விரும்பினால், உங்கள் மனசாட்சியைக் காத்துக்கொள்ளுங்கள் என்று புனித பிதாக்கள் கூறுகிறார்கள். நீங்கள் உங்கள் மனசாட்சியைக் கடைப்பிடித்தால், கடவுள் உங்கள் ஆத்மாவில் ஆட்சி செய்வார், நீங்கள் அதை மிதித்துவிட்டால், பிசாசும் பாவத்தின் ராஜ்யமும் உங்கள் ஆத்மாவில் என்றென்றும் இருக்கும். மனசாட்சியைக் காத்துக்கொள்வது எப்படி? நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒருபுறம், வாழ்க்கையின் திறந்த பக்கத்தைக் கொண்டிருக்கிறோம் - நமது செயல்கள், வார்த்தைகள், செயல்கள்; மறுபுறம், ஒரு மறைக்கப்பட்ட, இரகசிய பக்கம் உள்ளது - நமது உணர்வுகள், எண்ணங்கள், ஆசைகள். கடவுளுடன் தொடர்பில் ஒரு மனசாட்சியைக் கடைப்பிடிப்பது என்பது நமது இரகசியமான, அந்தரங்கமான வாழ்வில் எல்லாமே கடவுளுக்குப் பிரியமானதாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்த முயற்சிப்பதாகும். கடவுளுக்குப் பிடிக்காத எண்ணங்களை நாம் கவனித்தால், இந்த எண்ணங்களை நாம் நிறுத்த வேண்டும். கடவுளுக்கு முரணான உணர்வுகள் எழுவதை நாம் கவனித்தால், அவற்றை நசுக்க வேண்டும். கடவுளுக்குப் பிடிக்காத ஆசைகளை நாம் கவனித்தால், அத்தகைய ஆசைகளை நாம் அடக்கிக் கொள்ள வேண்டும். நமது உள்ளார்ந்த, கண்ணுக்குத் தெரியாத போராட்டத்தைப் பற்றி, கடவுளைத் தவிர வேறு யாருக்கும் தெரியாது. அத்தகைய ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத போராட்டத்தை நடத்துவதற்கான முயற்சிகளை மேற்கொண்டு, ஒரு நபர் தனது மனசாட்சியை கடவுளிடம் வைத்திருக்கிறார், கடவுளின் ராஜ்யத்திற்காக தனது ஆன்மாவில் போராடுகிறார்.

மக்கள் தொடர்பில் நமது மனசாட்சியைக் காத்துக்கொள்ள வேண்டும். அதாவது, நமது செயல்களால் மற்றவர்களைத் தூண்டிவிடக் கூடாது, நம் அண்டை வீட்டாருக்கு மோசமான முன்மாதிரியை வைக்கக்கூடாது.

கடவுளின் ராஜ்யத்திற்காக நாம் நம் உள்ளத்தில் தொடர்ந்து போராடி, கடவுளோடும், அண்டை வீட்டாரோடும் நம் மனசாட்சியை தூய்மையாக வைத்திருந்தால், கடவுளின் அருள் நிறைந்த ராஜ்யம் நம் ஆன்மாவில் ஆட்சி செய்யும், மேலும் உலகம் முழுவதும் ராஜ்யமாக மாறும். கடவுளின் மகிமை.

மூன்றாவது கோரிக்கை: உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக. இந்த வார்த்தைகளை உச்சரிப்பதன் மூலம், உலகில் உள்ள அனைத்தும் கடவுளின் அனைத்து நல்ல மற்றும் ஞானமான சித்தத்தின்படி செய்யப்பட வேண்டும் என்றும், தேவதூதர்கள் அதை நிறைவேற்றுவது போல, மக்களாகிய நாமும் பூமியில் கடவுளின் விருப்பத்தை விருப்பத்துடன் நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொள்கிறோம். சொர்க்கம். இங்கே "சொர்க்கம்" என்ற வார்த்தையின் பொருள், நிச்சயமாக, உடல் வானம் அல்ல, அதாவது. நமது பூமியைச் சுற்றியுள்ள வான்வெளி, ஆனால் ஆன்மீக உலகம், தேவதூதர்களின் படைகள்.

தேவதூதர்கள் பரலோகத் தந்தையின் விருப்பத்தை எவ்வாறு நிறைவேற்றுகிறார்கள்? தேவதூதர்களின் விருப்பத்திற்கும் பரலோகத் தந்தையின் விருப்பத்திற்கும் இடையே முழுமையான இணக்கம் உள்ளது. தேவதூதர்களின் விருப்பம் பரலோகத் தந்தையின் விருப்பத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல என்று கூட சொல்லலாம். ஆனால் பிசாசின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ள மக்கள் கடவுளிடமிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர். அவர்களின் விருப்பம் கடவுளை நோக்கி அல்ல, வேறு எதையோ நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது. எனவே, பூமியில் மக்களின் விருப்பத்திற்கும் கடவுளின் விருப்பத்திற்கும் இடையில் ஒற்றுமை இல்லை, ஆனால் அதற்கு நேர்மாறானது கூட உள்ளது. மனிதனின் விருப்பத்திற்கும் கடவுளின் விருப்பத்திற்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாடு மிகவும் பயங்கரமான தீமை. வேறு எந்த தீமையும் இல்லை, வேறு எந்த தீய செயல்களும் மிகவும் குற்றமானவை, மிகவும் பயங்கரமானவை, மிகவும் ஆபத்தானவை அல்ல, மக்கள் தங்கள் விருப்பத்தை கடவுளின் விருப்பத்திலிருந்து விலக்கியுள்ளனர்.

மக்களின் அபிலாஷைகளுக்கு என்ன பொருள் ஆனது? பிசாசின் செல்வாக்கின் கீழ், மனிதன் தனது சுயமரியாதையை திருப்திப்படுத்தவும், அதன் "நான்" க்கு சேவை செய்யவும் பாடுபடத் தொடங்கினான். இந்த "நான்" பலரிடம் கடன் வாங்குகிறது மைய இடம்உயரமான பீடத்தில் அமைக்கப்பட்டது. நம் ஒவ்வொருவரின் ஆன்மாவிலும் உள்ள மிக மோசமான விஷயம் கடவுளிடமிருந்து பிரிந்து செல்வது. மனிதன் தன் பெருமையை, தன் "நான்" என்பதை கடவுளின் இடத்தில் வைத்தான். பிற பேரழிவுகள் தொடர்ந்து வந்த குற்றம் இது.

நற்செய்தி பெரும்பாலும் கடவுளின் விருப்பத்தை குறிப்பிடுகிறது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து கூறுகிறார்: என்னிடம் சொல்லும் அனைவரும் இல்லை: “இறைவா! ஆண்டவரே!” பரலோகராஜ்யத்தில் நுழைவார், ஆனால் பரலோகத்திலுள்ள என் பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்கிறவர் » (மத்தேயு 7:21). தன்னைப் பற்றி, கிறிஸ்து தம்முடைய சித்தத்தைச் செய்ய பூமிக்கு வந்ததில்லை, மாறாக பரலோகத் தகப்பனின் சித்தத்தைச் செய்ய வந்தார் என்று கூறுகிறார். ஒருவன் இரட்சிக்கப்பட விரும்பினால், அவனுடைய சித்தம் தேவனுடைய சித்தத்துடன் ஒன்றாக இருக்க அவன் பாடுபட வேண்டும். நாம் ஒவ்வொருவரும், நம் இதயத்தின் ஆழத்தில், பரலோகத் தகப்பனிடம் உண்மையாகத் திரும்ப வேண்டும்: "என் சித்தம் அல்ல, உமது சித்தம் நிறைவேறும்." இந்த வார்த்தைகளை உச்சரிக்க எளிதானது, ஆனால் நாம் அதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்தால், நாம் நம் இதயத்தையும் ஆன்மாவையும் நோக்கிச் சென்றால், கடவுளின் விருப்பத்திற்கு மாறாக, நம் இதயமும் ஆன்மாவும் உச்சரிக்கத் தோன்றும் ஒரு விருப்பம் நம்மில் இருப்பதைக் காண்போம்: "உன்னுடையது அல்ல, என் சித்தம் நிறைவேறும்." நாம் தானாக முன்வந்து சில பாவங்களுக்கு நம்மை ஒப்புக்கொடுக்கும்போது, ​​​​கடவுளின் சித்தத்தின் இடத்தில் நம்முடைய சொந்த விருப்பத்தையும் பிசாசின் சித்தத்தையும் வைக்கிறோம். ஆனால் கடவுளின் புனித துறவிகளின் அனைத்து அபிலாஷைகளும், அப்போஸ்தலரிடமிருந்து தொடங்கி, நம் காலம் வரை, அவர்களின் விருப்பத்தை மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. அவர்கள் தங்கள் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் பாதையை தங்கள் விருப்பம் மாறும் வகையில் ஏற்பாடு செய்ய முயன்றனர், பரலோகத் தகப்பனின் விருப்பத்துடன் ஒன்றாக மாறுகிறார்கள்.

கடவுளுடைய சித்தத்தைச் செய்ய அவர்கள் எப்படிக் கற்றுக்கொண்டார்கள், எப்படிப் பாடுபட்டார்கள், என்ன கற்பிக்கிறார்கள்? நமது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் நோக்கம் பரலோகத் தந்தையின் விருப்பத்துடன் நமது விருப்பத்தை ஒன்றிணைப்பதாகும் என்று புனித துறவிகள் கற்பிக்கிறார்கள், இதனால் பரலோகத் தந்தையின் அனைத்து நல் விருப்பங்களுக்கும் ஒத்த அபிலாஷைகள் நம் இதயங்களிலும் ஆன்மாக்களிலும் வாழ்கின்றன. இது ஒரு நபருக்கு ஒரு பெரிய மற்றும் கடினமான பணியாகும், உழைப்பு மற்றும் வாழ்நாள் சாதனை தேவைப்படுகிறது. எனவே, உங்கள் விருப்பத்தைத் துண்டிக்க நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இதற்கு என்ன அர்த்தம்? ஒரு நபர் தனக்குள், தனது எண்ணங்கள், உணர்வுகள், ஆசைகள், கடவுளின் விருப்பத்திற்கு முரணான ஒன்றைக் கவனிக்கும்போது, ​​​​அவர் அதைத் துண்டிக்க வேண்டும் அல்லது நிறுத்த வேண்டும். சிலர் அற்ப விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துவதில்லை, இரட்சிப்பின் பாதை பெரிய செயல்கள் மற்றும் சாதனைகளைக் கொண்டுள்ளது என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் சிறிய விஷயங்களில் நாம் கடவுளுக்கு உண்மையாக இருக்க வேண்டும். புனித பிதாக்கள் கூறுகிறார்கள்: "நீங்கள் உங்கள் உணர்ச்சிகளைத் துண்டிக்க விரும்பினால், அற்ப விஷயங்களுடன் தொடங்குங்கள், மிக அற்பமான விஷயங்களிலிருந்து, சிறிய செயல்களிலிருந்து உங்கள் விருப்பத்தைத் துண்டிக்கத் தொடங்குங்கள்: நீங்கள் பார்க்க ஈர்க்கப்படுகிறீர்கள் - நீங்கள் தவிர்க்கிறீர்கள், சொல்லத் தூண்டப்படுகிறீர்கள். சில வெற்று வார்த்தைகள், அல்லது இரக்கமற்ற ஒன்றைப் பற்றி சிந்திப்பது அல்லது அசுத்தமான மற்றும் அசுத்தமானதைப் பற்றி கனவு காண்பது - தவிர்க்கவும். உங்கள் விருப்பத்தை எவ்வாறு மாற்றுவது என்பதற்கான முதல் நடைமுறை அறிகுறி இதுவாகும்.

புனிதர்களின் வாழ்வில் போதனையான உதாரணம் ஒன்று உள்ளது. ஒரு இளம் துறவி ஒரு மடத்தில் நுழைந்தார், அதன் சாசனத்திலும் துறவிகளின் வாழ்க்கையிலும் கண்டிப்பாக இருந்தார். அவரது நடத்தை மூலம், அவர் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் அதிக அனுபவம் வாய்ந்த துறவிகளின் கவனத்தை ஈர்த்தார். அவர் ஒருபோதும் எரிச்சலடைவதில்லை என்பதை அவர்கள் கவனித்தனர்; அவர் புண்படுத்தப்பட்டால் அல்லது விரும்பத்தகாத ஒன்றை ஏற்படுத்தினால், அவர் அசைக்க முடியாதவராக இருக்கிறார். வயதான துறவிகள் கூட சில சமயங்களில் எரிச்சலடைந்தாலும், ஏதோ அதிருப்தி அடைந்தாலும், அவர் அமைதியாக இருந்தார். அவர் எவ்வளவு இளமையாக இருக்கிறார் என்று பலர் நினைத்தார்கள், ஆனால் அத்தகைய முழுமையை அடைந்தார்? ஆன்மீக வாழ்வில் அனுபவம் வாய்ந்த ஒரு துறவி ஒருமுறை ஒரு துறவியை அணுகி கூறினார்: "சகோதரரே, உங்கள் ஆத்மாவின் ரகசியத்தை வெளிப்படுத்துங்கள், நீங்கள் ஒருபோதும் எரிச்சலடையாததை எப்படி அடைந்தீர்கள்?" பின்னர் இளம் துறவி மற்ற துறவிகளை சுட்டிக்காட்டி, "இந்த நாய்களால் நான் கோபப்பட வேண்டுமா?" இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, பெரியவர் தன்னைக் கடந்து சென்றார். இந்த பயங்கரமான உள் நிலை, அது போலவே, ஒரு கொடூரமான நிலை. தன்னம்பிக்கை, பெருமை, பிறரை இகழ்தல் போன்றவற்றில், இளம் துறவி, பிசாசுக்கு ஒப்பிடப்பட்டார்.

எனவே, ஒரு கிறிஸ்தவர் தனது வெளிப்புற நடத்தை, தோற்றம், வெளிப்புற செயல்கள் மட்டுமல்ல, அவரது உள் நிலையும் பரிசுத்தத்திற்கு நெருக்கமாக இருப்பதைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். இது இரண்டாவது நடைமுறை அறிவுறுத்தலாகும்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் பங்கேற்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் ஆன்மீக தந்தையைத் தேர்வு செய்கிறார்கள், யாரிடம் அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், யாருக்கு அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாவைத் திறக்கிறார்கள். என்னுடையது வாழ்க்கை பாதைஆன்மீக தந்தையின் ஆலோசனையின் மூலம் சரிபார்க்கப்பட்டது. ஆனால் சிலர் ஒரு முறை ஒரு வாக்குமூலத்திடம், மற்றொரு முறை மற்றொருவரிடம், மூன்றாவது முறை மூன்றாவதாக ஒப்புக்கொள்வது நடக்கிறது. நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு வாக்குமூலம் அளிக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும், ஆன்மீக அனுபவமுள்ள ஒரு பாதிரியார், அவருக்கு நம் ஆன்மாவை நம்பலாம், அவருடைய ஆலோசனையைப் பெற்ற பிறகு, நம் ஆன்மாவைக் காப்பாற்ற சரியான வழியில் செல்கிறோமா என்பதைச் சரிபார்க்கவும். நமது விருப்பத்தை மாற்றும் விஷயத்தில் இது மூன்றாவது நடைமுறை அறிகுறியாகும்.

இந்தப் பேட்ரிஸ்டிக் பாதையைப் பின்பற்றி, பரலோகத் தந்தையின் சித்தத்தைச் செய்து, கடவுளின் தூதர்கள் அனுபவிக்கும் அந்த ஆனந்தத்தின் தொடக்கத்தை நாம் இன்னும் பூமியில் அடையலாம்.

நான்காவது கோரிக்கை: இந்த நாளில் எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்குத் தருவாயாக. கீழ்" ரொட்டி இங்கே ஒருவர் வாழ்க்கை, உணவு, நல்வாழ்வுக்கான சாதகமான நிலைமைகளைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் இந்த மனுவைப் பற்றி இவ்வாறு கூறுகிறார்: “செல்வத்துக்காக அல்ல, இன்பங்களுக்காக அல்ல, மதிப்புமிக்க ஆடைகளுக்காக அல்ல, வேறு எதற்காகவும் அல்ல, ரொட்டிக்காகவும், மேலும் அன்றாட ரொட்டிக்காகவும் ஜெபிக்கும்படி இரட்சகர் கட்டளையிட்டார். அதனால் நாளையை நாம் பார்த்துக்கொள்ள மாட்டோம், அதனால்தான் நான் சேர்த்தேன்: தினசரி ரொட்டி அதாவது தினமும். அவர் இந்த வார்த்தையில் திருப்தி அடையவில்லை, ஆனால் அதற்குப் பிறகு மற்றொரு வார்த்தையைச் சேர்த்தார்: இந்த நாளை எங்களுக்கு கொடுங்கள் அதனால் வரவிருக்கும் நாளைப் பற்றிய கவலையில் நம்மை மூழ்கடித்துவிடக்கூடாது. உண்மையாகவே, நாளை பார்ப்போமா என்று உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், அதைப் பற்றி ஏன் கவலைப்படுகிறீர்கள்? மற்றும் பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் மேலும் கூறுகிறார்: "கிறிஸ்துவின் உடல் தினசரி ரொட்டி, தகுதியான ஒற்றுமைக்காக நாம் ஜெபிக்க வேண்டும்."

கடவுளின் இருப்புக்கும் கடவுளின் உயிரினங்களின் இருப்புக்கும் என்ன வித்தியாசம்? கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரத்தையும், வாழ்வின் ஆதாரத்தையும் தன்னில் வைத்திருக்கிறார். கடவுளுக்கு எதுவும் தேவையில்லை, இருப்பும் உயிரும் அவனுள் அடங்கியுள்ளன. அவர் இருப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் ஆதாரமாக இருக்கிறார், மேலும் அனைத்து உயிரினங்களும், கடவுளின் அனைத்து படைப்புகளும், தங்களுக்குள் வாழ்க்கையின் ஆதாரத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்கள் கடவுளாக மட்டும் அழைக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவர்களின் வாழ்க்கையில் அவர்களுக்கு கடவுளும் ஒருவருக்கொருவர் தேவை. இந்த வழியில் உயிரினங்களின் இருப்பு கடவுளின் இருப்பிலிருந்து வேறுபட்டது.

உண்மையில், இயற்கையில் வாழும் எளிய உயிரினம் பெற வேண்டும் முக்கிய ஆற்றல், பொருத்தமான சூழலில். ஒரு நபர் சேர்ந்த உயர்ந்த உயிரினம், ஒரு குறிப்பிட்ட சூழல் இல்லாமல், முக்கிய ஆற்றலின் வருகை இல்லாமல் வாழ முடியாது, அதற்கு உணவு, அரவணைப்பு மற்றும் ஒளி தேவை. மேலும் கடவுளின் மிக உயர்ந்த படைப்புகள் தேவதைகள், அவர்கள் பொருள் உடல், சதை இல்லாதவர்கள், மேலும் அவர்கள் முக்கிய ஆற்றல் இல்லாமல் வாழ முடியாது. பெற்றுக்கொண்டுதான் வாழமுடியும் வளமானகடவுளிடமிருந்து ஆன்மீக ஆற்றல்.

நம் உடலுக்கு சுற்றுச்சூழலில் இருந்து முக்கிய ஆற்றல் தேவை. நான்காவது மனுவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ரொட்டி, உடலின் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான அனைத்து தேவையான நிபந்தனைகளையும் குறிக்கிறது. ஆனால் நம் ஆன்மா உடலை விட உயர்ந்தது, எனவே ஆன்மாவிற்கு தேவையானது நம் உடலுக்கு தேவையானதை விட உயர்ந்தது. மனித ஆன்மாவுக்கு வெவ்வேறு உணவு, வெவ்வேறு ரொட்டி தேவை. இரட்சகரின் வார்த்தைகளை நினைவில் கொள்வோம்: மனிதன் அப்பத்தினால் மாத்திரமல்ல, தேவனுடைய வாயிலிருந்து புறப்படும் ஒவ்வொரு வார்த்தையினாலும் பிழைப்பான் ».

கடவுளின் வார்த்தை என்ன, அது ஏன் நம் ஆன்மாவை வளர்க்க வேண்டும்? கடவுளின் வார்த்தையால், கடவுள் தன்னைப் பற்றியும், உலகத்தைப் பற்றியும், நம்மைப் பற்றியும் நமக்கு வெளிப்படுத்திய அனைத்தையும் குறிக்கிறோம். கடவுளின் வார்த்தை நமது ஆன்மீக வாழ்வுக்கு உணவாகும். இது மனித வார்த்தைகளிலிருந்து வேறுபட்டது மற்றும் பகுத்தறிவுடன் கூடுதலாக நமது ஆன்மாவை நேரடியாக பாதிக்கக்கூடிய ஒரு கருணை நிறைந்த சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. கடவுளின் அருளால் நிரப்பப்பட்ட சக்தி நம் ஆவியை ஒளிரச் செய்யும், பகுத்தறிவுக்கு அணுக முடியாத பெரிய மர்மங்களை வெளிப்படுத்தும். தேவாலயத்தில், வழிபாட்டின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி கடவுளின் வார்த்தையைக் கொண்டுள்ளது. கோவிலில் வாசிக்கப்படுவதையும் பாடுவதையும் நாம் கவனமாகக் கேட்டால், நம் ஆன்மா ஆன்மீக அருளால் நிறைந்த ஒளியால் ஒளிரும், ஆன்மீக உணவால் நிறைவுற்றது. எப்போது படிக்கப்படுகிறது பரிசுத்த நற்செய்தி, பிறகு கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தாமே பிரசன்னமாகி பேசுகிறார், ஆகையால் தேவனுடைய வார்த்தை நம் ஆன்மாவை மாற்றியமைத்து பரிசுத்தப்படுத்தும் அருள் நிறைந்த சக்தி. அதனால்தான் வீட்டிலுள்ள ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் ஒவ்வொரு நாளும் நற்செய்தியிலிருந்து சிறிதளவு படிக்க வேண்டும்.

ஆனால் பரிசுத்த நற்செய்தியில், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மனித ஆன்மாவுக்குத் தேவையான மற்றொரு உணவைப் பற்றி பேசுகிறார். ஜான் கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியில் கூறுகிறார்: கடவுளின் அப்பம் என்பது வானத்திலிருந்து இறங்கி வந்து உலகிற்கு உயிர் கொடுப்பது » (யோவான் 6:33). இது என்ன வகையான ரொட்டி? தொடர்ந்து வரும் வார்த்தைகளில், இரட்சகர் ஒரு பெரிய மர்மத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். கடவுளின் ரொட்டி, பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி, உலகிற்கு உயிர் கொடுக்கும் ரொட்டி, அவரே என்று அவர் கூறுகிறார்: நான் ஜீவ அப்பம் » (யோவான் 6:35).

கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தன்னை வாழ்க்கையின் அப்பம் என்று அழைத்தால், அத்தகைய அப்பம் இல்லாமல் நாம் வாழ முடியாது என்பதை அவர் இதன் மூலம் சுட்டிக்காட்டுகிறார். சூரியன் இல்லாமல் அனைத்து உயிரினங்களும் வாழ முடியாது என்பது போல, அனைத்து ஆன்மீக பொருட்களும் அந்த இரட்சகராகிய அப்பத்தை உண்ணாமல் வாழ முடியாது. இந்த ரொட்டியை எப்படி சாப்பிடுவது? இது ஒரு பெரிய ரகசியம். மேலும் இது கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் ஒற்றுமையின் மர்மத்தில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தாமே இந்த மாபெரும் சடங்கை நிறுவினார். பூமியில் வாழும் அவர் அப்படி இருந்தார் சாதாரண மனிதன்மற்றவர்களிடமிருந்து வெளி வேறுபாடுகள் இல்லாதவர்கள். அவர் மற்ற நபரைப் போலவே அதே உடலைக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் இந்த உடல் ஒரு ஷெல் போன்றது, அதன் பின்னால் அவரது தெய்வம் மறைக்கப்பட்டது. அவ்வாறே, ரொட்டி மற்றும் திராட்சை ரசத்தின் திருமறையில் புனிதப்படுத்தப்பட்டவர்கள் என்ற போர்வையில், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான சரீரத்திலும் உண்மையான இரத்தத்திலும் பங்கு கொள்கிறோம். அதே வழியில், கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் ஒற்றுமையின் போது, ​​நம்முடைய முழு ஆத்துமாவும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆன்மாவுடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொள்கிறது, ஏனென்றால் அவருடைய ஆன்மா அவருடைய உடலிலும் இரத்தத்திலும் வாழ்கிறது. மேலும் இரட்சகரின் ஆன்மாவுடன் தொடர்பு கொண்டு, இதன் மூலம் நாம் தெய்வீக இயல்பில் பங்கு பெறுகிறோம். உடனடியாக அல்லது ஒற்றுமைக்குப் பிறகு, ஒரு நபர் தனது ஆத்மாவில் கடவுளின் நெருக்கத்தை உணர்கிறார்: உணர்வுகள், எண்ணங்கள், கனவுகள் குறைகின்றன. ஒரு நபர் தனது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளின் மீது அதிகாரத்தைப் பெறுகிறார். கிறிஸ்துவின் புனித இரகசியங்களில் பங்குகொள்வதன் மூலம், நாம் இறைவனுடன் நேரடியாக தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதற்கு இது சான்றாகும்.

தீய ஆவி, இருண்ட சக்திகள் கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் ஒற்றுமையை எவ்வாறு தடுக்க முயல்கின்றன என்பதை பலர் அனுபவித்திருக்கிறார்கள். ஒரு நபர் புனித ஒற்றுமைக்குத் தயாராகும் போது, ​​பல தடைகள் அடிக்கடி எழுகின்றன, உள் மற்றும் வெளிப்புறமாக. உதாரணமாக, குளிர்ச்சியும் நம்பிக்கையின் உணர்வின்மையும் தோன்றும், உணர்ச்சிகள் எழுகின்றன, எண்ணங்களில் பல்வேறு குழப்பங்கள் பிறக்கின்றன.

மற்றும் ஒற்றுமைக்குப் பிறகு, இருண்ட சக்திகள் பெரும்பாலும் இந்த சடங்கின் பலன்களின் நன்மை விளைவைத் தடுக்க முயற்சி செய்கின்றன, ஒரு நபரை பேசும் தன்மை அல்லது தூக்கமின்மைக்கு தூண்டுகின்றன; ஒரு நபர் புனித மர்மங்களின் சக்தியை உணருவதையும் அனுபவிப்பதையும் தடுப்பதற்காக தீய சக்தி பங்கேற்பவர்களை எதிர்க்கிறது. தீய அச்சங்களின் சக்தி, புனித மர்மங்களின் பயம், வாழ்க்கையின் ரொட்டி, ஏனென்றால் கிறிஸ்துவின் பரிசுத்த உடலும் இரத்தமும் பெரும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளன, இது பேய்களுக்கு ஒரு பெரிய நெருப்பு. எனவே, நாம் ஒற்றுமையைப் பெற்றவுடன், நாம் நம்மைக் காத்துக்கொள்ள வேண்டும், நாம் பேச்சாற்றல் அல்லது தூக்கத்தில் ஈடுபடக்கூடாது, நாம் நம் உள்ளத்தில் ஓய்வெடுக்க வேண்டும், குறைந்தபட்சம் சிறிது நேரம், நமக்குள் இருக்க வேண்டும், நம் ஆன்மாவில் நுழைந்தவனுடன் இருக்க வேண்டும். எப்படி ஒரு கிறிஸ்தவன் தன் ஆத்துமாவை தேவனுடைய வார்த்தையால் போஷிக்கவில்லை என்றால் ஒரு கிறிஸ்தவனாக இருக்க முடியாது, அதேபோல் கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் ஊட்டாமல் இருந்தால் ஒரு கிறிஸ்தவன் கிறிஸ்தவனாக இருக்க முடியாது.

கொரிந்தியருக்கு எழுதிய முதல் நிருபத்தில் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், கிறிஸ்துவின் சரீரமும் இரத்தமும், கடைசி நியாயத்தீர்ப்பில் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை வரை செய்யப்படும் என்று கூறுகிறார், கடவுளுடைய திருச்சபை அவருடைய இரண்டாம் வருகை வரை இருக்கும். . உலக சரித்திரம் முடியும் வரை கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் உண்பார்கள். ஒரு கிறிஸ்தவர் ஒற்றுமையிலிருந்து விலகிச் சென்றால், அவர் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகி நித்திய மரணத்தின் பக்கம் செல்கிறார். ஆனால் கிறிஸ்துவின் புனித இரகசியங்களின் ஒற்றுமைக்காக, உண்ணாவிரதம், பிரார்த்தனை மற்றும் அடிக்கடி தன்னைத்தானே ஆராய்வதன் மூலம் பல நாட்களுக்குத் தயார் செய்து முழுமையாகத் தயாரிக்க வேண்டும். அப்போது அவர்களின் அருள் நிறைந்த தெய்வீக சக்தியை நாமே அனுபவிப்போம், அது ஆன்மாவை மாற்றுகிறது.

ஐந்தாவது கோரிக்கை: எங்களை மன்னியுங்கள் பற்றி எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னிக்கும்போது எங்கள் பொய்கள். கடன்கள் நம் பாவங்கள், ஏனென்றால் நாம் பாவம் செய்யும் போது, ​​நாம் செய்ய வேண்டியதைச் செய்யாமல், கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் கடனாளிகளாக இருக்கிறோம். சிறப்புப் படையுடன் கூடிய இந்த மனு அண்டை வீட்டாரின் எல்லா குற்றங்களையும் மன்னிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை நமக்குத் தூண்டுகிறது: மற்றவர்களை மன்னிக்காமல், நம் பாவங்களை மன்னிக்கும்படி கடவுளிடம் கேட்கத் துணிவதில்லை, அதைப் பற்றி அவரிடம் ஜெபிக்கத் துணியவில்லை.

"கிறிஸ்து" என்கிறார் செயின்ட். ஜான் கிறிசோஸ்டம் இந்த ஜெபச் சட்டத்தை வழங்கினார், ஏனென்றால் அவர் தன்னை நன்கு அறிந்திருந்தார், மேலும் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகும் பாவங்கள் கழுவப்படலாம் என்று நம்மீது பதிய விரும்பினார். பாவங்களின் நினைவூட்டலுடன், அவர் நம்மை மனத்தாழ்மையுடன் ஊக்குவிக்கிறார்; பிறரை விட்டுவிடுங்கள் என்ற கட்டளையால், அது நம்மில் உள்ள வெறுப்பை அழிக்கிறது; மேலும் இதற்காக மன்னிக்கப்படும் என்ற வாக்குறுதியின் மூலம், அவர் நம்மில் நல்ல நம்பிக்கையை ஏற்படுத்துகிறார், மேலும் கடவுளின் விவரிக்க முடியாத அன்பைப் பிரதிபலிக்க கற்றுக்கொடுக்கிறார். பின்னர் கிறிசோஸ்டம் எழுதுகிறார்: "இரட்சகர் உங்களை, மிகவும் குற்றவாளியாக, ஒரு நீதிபதியாக ஆக்குகிறார், அது போலவே, கூறுகிறார்: நீங்களே என்ன தீர்ப்பை சொல்கிறீர்களோ, அதே தீர்ப்பை நான் உங்களுக்கு கூறுவேன்; நீங்கள் உங்கள் சகோதரனை மன்னித்தால், நீங்கள் என்னிடமிருந்து அதே பலனைப் பெறுவீர்கள், இருப்பினும் இது முதலில் இருந்ததை விட மிகவும் முக்கியமானது. நீங்கள் இன்னொருவரை மன்னிக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் உங்களுக்கே மன்னிப்பு தேவை, மேலும் கடவுள் மன்னிக்கிறார், அவருக்கு எதுவும் தேவையில்லை; நீங்கள் எண்ணற்ற பாவங்களில் குற்றவாளிகள், கடவுள் பாவமற்றவர்."

மனிதன் ஒரு விழுந்துவிட்டான் என்பதால், அவன் கடவுளின் குழந்தையாக மாற வேண்டும். இதை செய்ய, நீங்கள் தடைகள் மற்றும் சிரமங்களை கடக்க வேண்டும். தேவை ஆன்மீக சாதனை. ஒரு நபர் கடக்க வேண்டிய முதல் தடை, ஒரு நபர் கடவுளின் குழந்தையாக மாறுவதைத் தடுக்கும் முதல் சிரமம், அவரது பாவமான கடந்த காலம்.

நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு கடந்த காலம் உள்ளது, இந்த கடந்த காலத்தில், அதன் ஒளி பகுதியுடன், நிறைய பாவம், இருண்ட, இருள் உள்ளது. நாம் சில கெட்ட செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​​​பாவ ஈர்ப்புக்கு அடிபணியும்போது, ​​​​"இது ஒன்றுமில்லை, இது செயல்படும், எல்லாம் கடந்து போகும்" என்று கூறி நம்மை நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம். இதற்கிடையில், ஒரு செயல் மட்டுமல்ல, ஒரு உணர்வும் கூட, ஒரு சிந்தனை கூட ஒரு தடயமும் இல்லாமல் கடந்து செல்லாது - அவை நமது பாவமான கடந்த காலத்தை உருவாக்குகின்றன, இது புதிய பாவச் செயல்கள், எண்ணங்கள், உணர்வுகளுடன் தொடர்ந்து அதிகரித்து வருகிறது. இந்த பாவம் நிறைந்த கடந்த காலம், பெரும் கடனாக உள்ளது.

துறவிகளின் வாழ்க்கைக்கு நாம் திரும்பினால், அவர்கள் எவ்வாறு தங்கள் பாவமான கடந்த காலத்திலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள முயன்றார்கள் என்பதைப் பார்ப்போம், இந்த பாவமான கடந்த காலம் எவ்வளவு பயங்கரமான, தீய, இருண்ட சக்தியைக் குறிக்கிறது, நம் ஆன்மாவை ஒரு துணைப் போல் பிடித்துக் கொள்கிறது; அது பலவிதமான கூடாரங்களுடன் நம்மை அரவணைத்து சாதாரண மனித வாழ்க்கையை வாழவிடாமல் தடுக்கிறது.

வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்வோம் ரெவரெண்ட் மேரிஎகிப்தியன். அவள் இளமை பருவத்திலிருந்தே, அவள் பாவங்களில் மூழ்கி, அவற்றில் மிகக் கீழே, அவளது வீழ்ச்சியின் விளிம்பிற்கு வந்தாள், பின்னர், இறுதியாக, அவள் கடவுளிடம் திரும்பி, பாவத்தால் உடைந்து, கடவுளுக்காக வாழ ஆரம்பித்தாள். அவள் ஜோர்டானிய பாலைவனத்திற்குச் சென்றாள். அவள் தன்னைப் பற்றி பேசினாள். பாவம் நிறைந்த கடந்த காலம் பல, பல ஆண்டுகளாக தன்னைத் தனியாக விட்டுவிடவில்லை என்றும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவளுடைய கற்பனையின் மூலம் அவள் சொன்னாள். பலவிதமான பாவக் கனவுகள் முழுமையிலும் வலிமையிலும் அவள் முன் எழுந்தன. இவை சில விரைவான படங்கள் அல்ல, ஆனால் எரியும் கனவுகள் அவளை கடவுளிடமிருந்தும் பிரார்த்தனைகளிலிருந்தும் திசைதிருப்பின, அவற்றின் நெருப்பு அவளைச் சூழ்ந்தது. இந்த கனவுகளின் காரணமாக, வனாந்தரத்தை விட்டு வெளியேறி மீண்டும் ஒரு பாவ வாழ்க்கையைத் தொடங்க ஆசைகள் அவள் உள்ளத்தில் எழுந்தன. மிருகங்களைப் போலவே பாவமான கனவுகள், உணர்வுகள் மற்றும் அபிலாஷைகளுடன் தான் போராடியதாக துறவி மேரி கூறினார். இந்த கனவுகள், உணர்வுகள் மற்றும் அபிலாஷைகள் கூடாரங்களைப் போல இருந்தன, அதன் மூலம் பாவமான கடந்த காலம் அவளைத் தழுவி பின்வாங்கியது. அவை, அவளைப் பிடித்துக் கொண்டு, கடவுளை நோக்கி முன்னேறிச் செல்லவிடாமல் தடுத்தது. அத்தகைய போராட்டம் பெரிய துறவியுடன் இருந்தது - எகிப்தின் மதிப்பிற்குரிய மேரி.

ஆனால் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு பாவமான கடந்த காலத்துடன் நமது சொந்த போராட்டம் உள்ளது. நம் ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ளத்தில் நிறைய பாவ கறைகள் உள்ளன, அவை பாவத்தின் சுமையை உருவாக்குகின்றன. கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் ஐந்தாவது மனுவைப் படிக்கும்போது: மேலும் எங்கள் கடன்களை மன்னிப்பாயாக , பிறகு பரலோகத் தகப்பன் நம்மிடமிருந்து பாவச் சுமையை அகற்றும்படி கேட்டுக்கொள்கிறோம்.

ஒரு பாவம் மன்னிக்கப்பட்டால், ஒரு நபர் அதற்கான தண்டனையிலிருந்து மட்டுமே விடுவிக்கப்படுகிறார் என்று அர்த்தமல்ல. நம்முடைய பாவக் கடன்கள் மன்னிக்கப்படும்போது, ​​நம்முடைய பாவமான கடந்த காலம் துண்டிக்கப்பட்டு, அதன் அர்த்தத்தையும், சக்தியையும் இழக்கிறது, அது நம்மைச் சுமைப்படுத்தாது, நம்மீது செல்வாக்கு செலுத்தாது. ஒரு நபரின் பாவக் கடன்களை மன்னிப்பது என்பது கடந்த காலத்தின் சக்தியிலிருந்து அவரை ஆன்மீக ரீதியில் விடுவிப்பதாகும். அதைத்தான் நாங்கள் கேட்கிறோம்.

ஒருவரின் ஆன்மாவை பாவக் கடனில் இருந்து விடுவிப்பதற்கான போராட்டம் இரண்டு பக்கமானது: ஒருபுறம், மனித முயற்சிகள், மறுபுறம், கடவுளின் அருள். ஒரு நபர், தனது சொந்த முயற்சியால், தன்னிடமிருந்து பாவக் கடன்களை அகற்ற முடியாது, தனது பாவமான கடந்த காலத்தை முறித்துக் கொள்ள முடியாது. இதற்கு இறைவனின் அருள் தேவை. ஆனால் கடவுளின் கிருபை பாடுபடும் ஒரு நபருக்கு வழங்கப்படுகிறது, பாவம் நிறைந்த கடந்த காலத்தின் சக்தியிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முயற்சிகளைப் பயன்படுத்துகிறது. ஆனால் நமது பாவச் சுமை சில நிபந்தனைகளின் கீழ் நீக்கப்படலாம், அதாவது: நமக்கு எதிராக பாவம் செய்பவர்களை நாமும் மன்னித்தால் .

அநீதியையும், அவமானங்களையும், அவதூறுகளையும், எல்லாவிதமான கசப்பையும் நாங்கள் பொறுத்துக்கொள்கிறோம். ஆனால் நாம் அதை சகித்துக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், பெரும்பாலும் மற்றவர்களிடம் நியாயமற்றவர்களாகவும் இருக்கிறோம் - நாங்கள் புண்படுத்துகிறோம், அவமதிக்கிறோம். நாம் அத்தகைய நிலையில் இருந்தால், வெறுப்பு, அநீதியை அனுபவித்தால், நாம் அதை வித்தியாசமாக நடத்தலாம். ஒருபுறம், பெரிய தீமை, வெறுப்பு, பழிவாங்கும் ஆசை, நம்மைப் புண்படுத்தியவரை அழிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் நம் இதயத்தை ஆட்கொள்ளலாம். வெறுப்பு, பழிவாங்கல், தீமை போன்ற தீ நம் உள்ளத்தில் எரியக்கூடும். ஆனால் மனித அவமதிப்புகளுக்கு நாம் வித்தியாசமாக நடந்து கொள்ளலாம். நம்மை புண்படுத்தும் மற்றும் புண்படுத்தும் நபருக்காக நாம் ஆழ்ந்த வருத்தமும், வருத்தமும் இருக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபர் அநியாயமாக புண்படுத்தினால், அவர் ஒரு பெரிய பாவம் செய்கிறார், விழுகிறார், ஒழுக்க ரீதியாக சிதைகிறார் என்று அர்த்தம். அவர் இப்படிச் செய்வதைப் பார்க்கும்போது, ​​நமக்குப் பரிதாபமும், அவர் விழுந்ததை எண்ணி வருத்தமும், அவருக்கு உதவ வேண்டும் என்ற ஆசையும் எழுகிறது.

கடனாளிகள் என்பது நமக்கு வருத்தத்தை ஏற்படுத்துபவர்கள், கோபம், வெறுப்பு மற்றும் பேரார்வம் ஆகியவற்றை நம் ஆன்மாவிற்குள் அனுமதிக்காவிட்டால் அவர்களின் பாவத்தை மன்னிப்போம். இந்த தீமைகள் அனைத்தும் நம் ஆன்மாவை ஊடுருவிச் சென்றால், இதன் பொருள்: நாம் கடனாளிகளை மன்னிக்க மாட்டோம். ஆன்மாவிலிருந்து பாவக் கடன்கள், பாவச் சுமைகள் நீங்க, இறைவனின் அருள் வேண்டும், பொறாமை, வெறுப்பு, பழிவாங்கும் மனப்பான்மை உள்ளத்தில் வாழ்ந்தால், இறைவனின் அருள் உள்ளத்தில் நுழைய முடியாது. எங்களிடமிருந்து பெரும் பாவச் சுமையை அகற்றுவாயாக!

ஆன்மாவைக் கைப்பற்றும் தீமை எவ்வாறு ஒரு நபரின் கடவுளின் அருளைப் பறிக்கும் என்பதை புனிதர்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு தெளிவான கதை உள்ளது. பிப்ரவரி 22 அன்று (புதிய பாணியின் படி), செயின்ட் நினைவகம். தியாகி நைஸ்ஃபோரஸ். இந்த நைஸ்ஃபோரஸ் 3 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் வாழ்ந்ததாக அவரது வாழ்க்கை கூறுகிறது. அவருக்கு ஒரு நண்பர் இருந்தார், அவர் பெயர் சப்ரிகியோஸ். அவர்கள் மிகவும் நெருங்கிய நண்பர்களாக இருந்தனர். ஆனால் மக்களிடையே உலகத்தை வெறுக்கும் பிசாசு, அவர்களின் உறவில் முரண்பாட்டைக் கொண்டுவந்தது. முதலில் அவர்கள் சண்டையிட்டனர்; கோபம் மேலும் மேலும் ஆழமடைந்து, அவர்கள் பேசுவதை மட்டுமல்ல, ஒருவரையொருவர் பார்க்கவும் விரும்பவில்லை. நைஸ்ஃபோரஸ் தான் முதலில் நினைவுக்கு வந்தான். அவர் சப்ரிகியிடம் வந்து கூறினார்: "நான் உங்கள் முன் குற்றவாளி, என்னை மன்னியுங்கள், முன்பு போலவே நண்பர்களாக இருப்போம்." ஆனால் சப்ரிகி அவருடன் பேச விரும்பவில்லை, மேலும் நைஸ்ஃபோரஸ் வருத்தப்பட வேண்டியிருந்தது.

சிறிது நேரம் கழித்து, கிறிஸ்தவ தேவாலயம் துன்புறுத்தப்பட்டது. சப்ரிகியோஸ், ஒரு கிறிஸ்தவ பாதிரியாராக, அழைத்துச் செல்லப்பட்டு, சிறையில் அடைக்கப்பட்டு பல்வேறு சித்திரவதைகளுக்கு ஆளானார். அவர் கிறிஸ்துவை கைவிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, ஆனால் அவர் அனைத்து சித்திரவதைகளையும் தாங்கினார், கைவிடவில்லை. பின்னர் புறமதத்தினர் அவருக்கு மரண தண்டனை விதித்தனர். இதை நைஸ்ஃபோரஸ் கண்டுபிடித்தார். சப்ரிகியோஸ் நிலவறையின் வாயில்களுக்கு வெளியே எடுக்கப்பட்டபோது, ​​​​அவர் நெருங்கி, வணங்கி கூறினார்: "கிறிஸ்துவின் தியாகி, நான் உங்கள் முன் குற்றவாளி, சமாதானம் செய்வோம்." ஆனால் சப்ரிகியோஸின் இதயத்தில் தீமை இருந்தது. அவர் தனது நீண்ட நாள் மனக்கசப்பை நினைவு கூர்ந்து, விலகிச் சென்றார். நிகிஃபோர் அவரைப் பின்தொடர்ந்தார். அவர்கள் மரணதண்டனை செய்யப்பட்ட இடத்திற்கு வந்தனர், மீண்டும் நிகிஃபோர் அவரை அணுகி, குனிந்து கூறினார்: "மன்னிக்கவும்." ஆனால் சப்ரிகி மீண்டும் தனது முன்னாள் அவமானத்தை நினைவு கூர்ந்தார், அவரைப் பார்க்க விரும்பவில்லை.

கடவுளின் கிருபை சிறை மற்றும் சித்திரவதையின் சுமைகளைத் தாங்க சப்ரிகியோஸுக்கு உதவியது, மேலும் கிறிஸ்துவை கைவிடாத பலத்தை அவருக்கு அளித்தது. ஆனால் சப்ரிகியோஸ் தனது இதயத்தில் தீமையை விட்டபோது, ​​​​அவர் வெறுப்பை விரட்டாதபோது, ​​​​கடவுளின் கிருபை அவரை விட்டு வெளியேறியது. தூக்கிலிடுபவர் மற்றும் மரணதண்டனை கருவியைப் பார்த்து, அவர் கேட்டார்: "அவர்கள் ஏன் என்னைக் கொல்ல விரும்புகிறார்கள், அவர்கள் என்னிடம் என்ன விரும்புகிறார்கள்?" அவர்கள் அவருக்குப் பதிலளித்தார்கள்: "நீங்கள் கிறிஸ்துவை மறுக்கிறீர்கள்." Nicephorus Saprikius ஐ அணுகி கூறினார்: "நீங்கள் எல்லாவற்றையும் சகித்தீர்கள்: நீங்கள் சிறைவாசம், சித்திரவதைகளை அனுபவித்தீர்கள், மரணதண்டனை மட்டுமே இருந்தது, நீங்கள் பரலோகத்தில் இருப்பீர்கள், ஆனால் கிறிஸ்துவை கைவிடாதீர்கள்." கடவுளின் கருணை Saprikios விட்டு, ஏனெனில் அவரது இதயத்தில் தீமை இருந்தது, மற்றும் அவர் புறமதத்தினரிடம் கூறினார்: "நான் கிறிஸ்துவை துறக்கிறேன்."

அவர் ஒரு தியாகி, அவர் சிறை மற்றும் சித்திரவதை இரண்டையும் அனுபவித்தார், அவர் மரணதண்டனை செய்யப்பட்ட இடத்தில் இருந்தார், ஒரு தியாகியின் கிரீடம் அவருக்கு ஏற்கனவே தயாராக இருந்தது, ஆனால் அவர் இதயத்தில் தீமையை அனுமதித்ததால், கடவுளின் அருள் அவரை விட்டு வெளியேறியது, அது முடியாது. அந்த இதயத்தில் இருங்கள், அதில் தீமை உள்ளது.

பின்னர் நைஸ்ஃபோரஸ் புறமதத்தவர்கள் முன் சென்று, "நான் ஒரு கிறிஸ்தவன்" என்று கூறினார். முன்பு, அவர் துன்புறுத்தலுக்கு பயந்து அதை மறைத்தார், ஆனால் இப்போது அவர் அதைப் பற்றி சத்தமாகப் பேசினார் - மேலும் தூக்கிலிடப்பட்டார். புனித தேவாலயம் அவரை ஒரு தியாகி என்று போற்றுகிறது.

நாம் அனைவரும் பூமியில் வாழ்கிறோம், நம்முடைய பாவங்களின் பாரமான சுமையை அகற்றுவதற்கும், பாவக் கடன்களை அடைப்பதற்கும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கை நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டது, இதனால் மரண நேரத்தில் பாவமான கடந்த காலம் நம்மீது அதிகாரம் செலுத்தாது. இந்த பயங்கரமான கடன் செலுத்தப்படும். பாவம் நிறைந்த கடந்த காலம் இன்னும் நம்மீது அதிகாரம் கொண்டிருப்பதாகவும், நாம் அதன் பிடியில் இருப்பதாகவும், ஆன்மாவை அதன் விழுதுகளால் பிடித்துக் கொண்டிருப்பதாகவும் மரண நேரத்தில் உணர்ந்தால் அது என்ன ஒரு துரதிர்ஷ்டம். மரண நேரத்தில் ஒருவன் பாவத்திலிருந்து விடுபடவில்லை என்றால் அது எவ்வளவு பெரிய துரதிர்ஷ்டம்! எனவே, நாம் இன்னும் பூமியில் இருக்கும்போதே, இந்தப் பாவக் கடனைப் போக்க, அதன் பெரும் சுமையிலிருந்து நம்மை விடுவிக்க எல்லா முயற்சிகளையும் மேற்கொள்ள வேண்டும்; பின்னர் மரண நேரத்தில் நாம் சுத்திகரிக்கப்பட்டு விடுவிக்கப்பட்ட பிற உலகத்திற்கு செல்வோம்.

ஆறாவது மனு: மேலும் எங்களை சோதனைக்குள் கொண்டு செல்லாதே. இந்த வார்த்தைகளால், நமது தார்மீக பலம் தேவையால் சோதிக்கப்பட்டால், பாவ நிலையில் இருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கும்படி கடவுளிடம் கேட்கிறோம்.

கடவுள் தீமையை அனுமதிக்கிறார், இருப்பினும் அவர் தீமையின் மூலமாக இல்லை மற்றும் இருக்க முடியாது. தீமைக்கான காரணம் சுதந்திரமான மக்களின் சுதந்திர விருப்பமாகும், இது பாவத்தின் காரணமாக இரண்டு திசைகளை எடுக்கும் - நல்லது அல்லது தீமை. தீமை நம்மை சாராமல் இருக்க முடியும், ஆனால் நாம் தீமைகளுக்கு மத்தியில் வாழ்கிறோம் என்பதன் மூலம் அதில் ஈடுபடலாம். இந்த வழியில் " எங்களை சோதனைக்கு அழைத்துச் செல்லாதே” என்பது “தீமை நிலவுகின்ற மற்றும் ஆட்சி செய்யும் அத்தகைய சூழலுக்கு எங்களை அறிமுகப்படுத்த வேண்டாம். எங்கள் காரணமின்றி, தீமையின் திசையில் செல்ல எங்களை அனுமதிக்காதீர்கள், அல்லது எங்கள் குற்றத்தையும் விருப்பத்தையும் பொருட்படுத்தாமல் தீமை நம்மை அணுகுகிறது. இத்தகைய வேண்டுகோள் இயற்கையானது மற்றும் இயேசு கிறிஸ்துவைக் கேட்பவர்களுக்கு மிகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக இருந்தது, ஏனென்றால் அது ஆழ்ந்த அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது மனித இயல்புமற்றும் அமைதி.

பொதுவாக, சோதனை என்பது தன் வாழ்க்கைப் பாதையில் கடவுளிடமிருந்து விலகி விழுந்த ஒரு மனிதனுக்கு ஏற்படும் பலவிதமான துக்கங்கள், துரதிர்ஷ்டங்கள், துரதிர்ஷ்டங்கள் என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த பிரச்சனைகள், துக்கங்கள், துன்பங்கள் ஒருவரின் சொந்த உடலிலிருந்தும், இயற்கை பேரழிவுகளிலிருந்தும் மற்றும் சுற்றியுள்ள மக்களிடமிருந்தும் வருகின்றன. இருண்ட சக்திகளிடமிருந்து, பிசாசிடமிருந்து இன்னும் துக்கங்கள் உள்ளன. வெளிப்புற துக்கங்களைத் தவிர, உள் துக்கங்களும் உள்ளன, உள் துன்பங்களும் - இவை நம் உணர்ச்சிகள். உணர்ச்சிகள் வீழ்ந்த மனித இயல்பிலிருந்தும், பிசாசிலிருந்தும் வருகின்றன, இந்த உணர்ச்சிகளால், சூடான அம்புகளைப் போல, ஒரு நபரை கடவுளிடமிருந்து திசைதிருப்ப முயற்சிக்கிறார்கள். ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு, இந்த உணர்வுகள் மிகப்பெரிய உள் துயரங்கள். சாராம்சத்தில், பேரார்வம் துன்பத்திற்கு சமம்.

எனவே, சோதனை என்பது வெளிப்புற இயற்கையிலிருந்தும், மனிதனிடமிருந்தும், பிசாசிடமிருந்தும் வரும் அனைத்து துன்பங்களின் மொத்தமாகும். பூமியில் வாழும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் இது தவிர்க்க முடியாதது.

ஆனால் துக்கத்தை இரண்டு வழிகளில் கையாளலாம். நீங்கள் அவர்களால் உள் மற்றும் வெளிப்புறமாக தோற்கடிக்கப்படலாம், உணர்ச்சிகள் மற்றும் துக்கங்களின் படுகுழியில் மூழ்கலாம் அல்லது நீங்கள் அவற்றைக் கடக்கலாம், வெற்றியாளராக இருக்கலாம். சுவிசேஷத்தில் இரண்டு படங்கள் உள்ளன, அவை சோதனைகளை நோக்கி மனிதனின் இரட்டை அணுகுமுறையை உள்ளடக்குகின்றன. கோல்கோதாவை நினைவில் கொள்க. இறைவனின் சிலுவையின் இருபுறமும் மேலும் இரண்டு சிலுவைகள் இருந்தன: இரண்டு திருடர்கள் சிலுவையில் அறையப்பட்டனர். அவர்கள் அதே வேதனைகளை சகித்தார்கள் - கனமான, தாங்க முடியாத வேதனைகள் - இது அவர்களுக்கு மிகவும் பயங்கரமான சோதனையாக இருந்தது. ஆனால் இரண்டு திருடர்கள் ஒரே இன்னல்களை எப்படி வித்தியாசமாக தாங்குகிறார்கள் என்று பாருங்கள்.

கொள்ளையர்களில் ஒருவர் விரக்திக்கு வழிவகுக்கிறார், கடவுளுக்கு எதிராக அவதூறு செய்கிறார். மற்றொன்று அவனுடைய துன்பத்தை வேறு விதமாகக் கூறுகிறது. அவர் கூறுகிறார்: இந்த துன்பங்களைச் சகிக்க நாங்கள் தகுதியானவர்கள், எங்கள் குற்றத்திற்காக நாங்கள் அவர்களுக்குத் தகுதியானவர்கள், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து அப்பாவித்தனமாக துன்பப்படுகிறார். மேலும், இறைவனிடம் திரும்பி, விவேகமுள்ள திருடன் கூக்குரலிடுகிறான்: கர்த்தாவே, நீர் உமது ராஜ்யத்திற்கு வரும்போது என்னை நினைவுகூருங்கள்!கர்த்தர் அவனுக்குப் பதிலளிக்கிறார்: இப்போது நீங்கள் என்னுடன் சொர்க்கத்தில் இருப்பீர்கள்"(லூக்கா 23, 39-43). முதல் வழக்கில், இந்த துன்பங்கள் விரக்தியையும், அவதூறையும் ஏற்படுத்துகின்றன, மற்றொன்று, அவை அமைதியாக, சுய நிந்தையுடன், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிடம் ஜெபத்துடன் சகித்துக்கொள்ளப்படுகின்றன.

சோதனைகள் மீதான இந்த அணுகுமுறையின் முடிவுகள் என்ன? முதலாவது - விரக்தி, பைத்தியக்காரத்தனம் மற்றும் நிந்தனை - நரகத்திற்குக் கொண்டு வரப்படுகின்றன. மற்றவை - சுயமரியாதை மற்றும் பிரார்த்தனை - சொர்க்கத்திற்கு உயர்த்தப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு நபரும் முதல் அல்லது இரண்டாவது கொள்ளையனுக்கு ஒப்பிடப்படுகிறார்கள், நடுநிலை இல்லை. சோதனைகள் நம்மை முந்திக்கொண்டு, விரக்தியும் குழப்பமும் நம் ஆன்மாவைப் பிடிக்கும்போது, ​​​​இந்த உணர்ச்சிகளுக்கு நாம் அடிபணிந்தால், அவர்களால் நாம் வெல்லப்படுகிறோம், இது முதல் வருத்தப்படாத திருடனின் பாதை. மற்றொரு வழி, சோதனைகளைத் தாங்கிக்கொண்டு, நம்முடைய பாவங்களை நினைத்து, நம்மை நாமே நிந்தித்து, ஜெபத்தில் கடவுளிடம் திரும்பும்போது, ​​இந்த சோதனைகளில் வெற்றியாளர்களாக நாமே இருப்பதைக் காண்கிறோம். அதாவது, புனித பிதாக்களின் விளக்கத்தின்படி, வார்த்தைகள்: மேலும் எங்களை சோதனைக்குள் கொண்டு செல்லாதே” என்பதன் பொருள்: எங்களை சோதனையால் வெல்ல விடாதீர்கள், விரக்தியில் மூழ்க விடாதீர்கள், ஆனால் ஆண்டவரே, நீங்கள் கட்டளையிட்டபடி சோதனையை தாங்க எங்களுக்குத் தாரும்.

அப்போஸ்தலன் பவுல் தனது நிருபங்களில் ஒன்றில் கூறுகிறார்: கடவுளே... உன் சக்திக்கு மீறிய சோதனைக்கு இடமளிக்க மாட்டான் (1 கொரிந்தியர் 10:13). எனவே, சோதனைகள் நம்மீது வரும்போது, ​​நம் சக்திக்கு மீறிய சோதனைக்கு ஆளாக மாட்டோம் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். கர்த்தர், சோதனைகளை அனுமதித்து, ஆறுதலைத் தருகிறார், சரியான தருணத்தில் நம்மை சோதனையிலிருந்து முழுமையாக விடுவிக்கிறார். அதனால்தான், விவேகமுள்ள திருடன் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிடம் திரும்பியது போல, நாம் ஜெபத்துடன் கடவுளிடம் திரும்ப வேண்டும். எபிஸ்டில் எபிஸ்டில், செயின்ட். அப்போஸ்தலன் பவுல் எழுதுகிறார்: ஏனென்றால், அவர் (கிறிஸ்து) சோதிக்கப்பட்டபோது சகித்ததைப் போலவே, அவர் சோதிக்கப்படுபவர்களுக்கு உதவ வல்லவர் » (எபி.2,18). உண்மையில், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து சிலுவை மரணம் வரை பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் அனைத்து துன்பங்களையும், அனைத்து துன்பங்களையும் தாங்கினார். அவர் உடல் ரீதியான துன்பங்களை மட்டுமல்ல, மக்களிடமிருந்து துயரம், அவதூறு மற்றும் பொய்யை மட்டுமல்ல, பிசாசின் துக்கத்தையும் அவர் தாங்கினார். இரட்சகருக்கு இந்த துன்பங்களும் சோதனைகளும் தேவையில்லை - அவர் பரிசுத்தர் மற்றும் பரிசுத்தர், ஆனால் அவர் அவற்றை நமக்காகவும் நம் இரட்சிப்பிற்காகவும் தாங்கினார், நமது துன்பங்களையும் துக்கங்களையும் தாங்கும் வலிமையைக் கொடுப்பதற்காக.

நாம் இறைவனிடம் ஜெபிக்கும்போது, ​​​​அவர் நம்மை விட கடினமான ஒன்றைத் தாங்கினார், மிகவும் கடினமான துன்பங்களைத் தாங்கினார் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், எனவே வாழ்க்கைப் பாதையில் நமக்கு அனுப்பப்படும் சோதனைகளை நாமும் தாங்கிக்கொள்ள முடியும். . ஆனால் சோதனைகள் இல்லாமல் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்று நினைக்காதீர்கள். இரட்சிப்பின் பாதையில் அவை அவசியம். கடவுளின் கிருபை நமது பலவீனமான சக்திகளை பலப்படுத்தும், இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, மரண நேரத்திலும், கடவுளின் உதவியால், கடவுளை என்றென்றும் மகிமைப்படுத்துவதற்காக, எல்லா சோதனைகளிலும் வெற்றி பெறுவோம்.

ஏழாவது கோரிக்கை: ஆனால் தீயவரிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும். புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் எழுதுகிறார்: "இங்கே கிறிஸ்து பிசாசை தீயவர் என்று அழைக்கிறார், அவருக்கு எதிராக சமரசமற்ற போரை நடத்தும்படி கட்டளையிடுகிறார், மேலும் அவர் இயற்கையால் அப்படிப்பட்டவர் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறார். தீமை இயற்கையைச் சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் சுதந்திரம். மேலும், பிசாசு பெரும்பாலும் தீமை என்று அழைக்கப்படுகிறார், இது அவருக்குள் இருக்கும் அசாதாரணமான தீமையின் காரணமாகும், மேலும் அவர் நம்மிடமிருந்து எதனாலும் புண்படுத்தப்படாமல், சமரசமற்ற போரை நமக்கு எதிராக நடத்துகிறார். எனவே, இரட்சகர் கூறவில்லை: தீயவர்களிடமிருந்து (மக்களிடமிருந்து) எங்களை விடுவிக்கவும், ஆனால்: தீயவரிடமிருந்து - இவ்வாறு, அண்டை வீட்டாரிடம் இருந்து நாம் சில சமயங்களில் சந்திக்கும் அவமானங்களுக்காக ஒருபோதும் கோபப்பட வேண்டாம், ஆனால் எல்லா தீமைகளின் தொடக்கக்காரராகவும், பிசாசுக்கு எதிராக நமது பகைமை அனைத்தையும் திருப்பக் கற்றுக்கொடுக்கிறது.

ஒரு கிறிஸ்தவரின் வாழ்க்கை ஒரு நிலையான போராட்டம் இருண்ட சக்திகள்பிசாசினால் வழிநடத்தப்பட்டது, ஒரு பயங்கரமான போராட்டம், வாழ்க்கைக்காக அல்ல, மரணத்திற்கான போராட்டம். இந்த போராட்டத்தில் ஒரு நபர் வெற்றியாளராக மாறினால், அவர் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவார், அவர் தோற்கடிக்கப்பட்டால், அவர் நித்திய மரணத்தைப் பெறுவார், அவரது ஆன்மா தெய்வீக ஒளியைக் காணாது.

ஆரம்பத்தில், பிசாசு கடவுளுக்கு எதிரியாக இருக்கவில்லை, ஆனால் கடவுளால் ஒரு தேவதையாகப் படைக்கப்பட்டார், மேலும் கடவுளுக்கு நெருக்கமான பெரிய தேவதைகளில் ஒருவராக, அவர் பெரும் அருள் நிறைந்த பரிசுகளையும் சொத்துக்களையும் பெற்றிருந்தார். ஆனால் உலக வரலாற்றின் தொடக்கத்தில், ஒரு பயங்கரமான பேரழிவு ஏற்பட்டது: இந்த ஒளிரும் தேவதை விழுந்தது, பெருமை இந்த வீழ்ச்சிக்கு காரணம். அவர் தனது நற்பண்புகளை, கடவுள் அவருக்கு அளித்த வரங்களைப் போற்றினார், மேலும் தனக்கு கடவுள் தேவையில்லை, தான் இருக்க முடியும் என்ற எண்ணம் அவருக்கு இருந்தது. கடவுளுக்கு சமம். இந்த பைத்தியக்காரத்தனமான எண்ணம், அவர் ஒப்புக்கொண்டார், அவரை நாசமாக்கினார். எனவே ஒரு ஒளிரும் தேவதையிலிருந்து அவர் ஒரு இருண்ட பிசாசாக ஆனார். அவரது முழு உள்ளமும் மாறியது: கடவுளின் மீது அன்புக்கு பதிலாக, கோபம் தோன்றியது; கடவுளை மகிமைப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அவர் நிந்தனை செய்தார்; கடவுளுடனான ஒற்றுமையின் மகிழ்ச்சிக்கு பதிலாக, கடவுளை விட்டு விலகி தனிமையில் வாழ ஆசைப்பட்டார். இது மிகப் பெரிய பைத்தியக்காரத்தனம், ஆனால் அவர் மற்ற தேவதைகளைத் தொற்றினார், மேலும் சில தேவதூதர்களும் விழுந்தனர்: அவர்கள் இருண்ட சக்திகளாக மாறினர்.

கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்வது விழுந்த தேவதையின் முதல் பெரிய குற்றம். இந்த முதல் குற்றத்தைத் தொடர்ந்து இரண்டாவது குற்றமும் நடந்தது.

இறைவனின் படைப்புகளில் மனிதனும் இருந்தான். மனிதன் கடவுளின் அழகான மற்றும் பிரியமான படைப்பாக இருந்தான். அவரது ஆன்மாவில் அவர் ஒரு தேவதையாக இருந்தார், அவர் கடவுளுக்கு நெருக்கமாக இருந்தார், மேலும் அவர் பலதரப்பட்ட பரிசுகளையும் பெற்றிருந்தார். மேலும், பிசாசு, கடவுளுக்கு விரோதமாக, மனிதனை பாவத்தால் தொற்றவும், கடவுளிடமிருந்து அவனை அகற்றவும் முடிவு செய்தார். இது கடவுளின் படைப்பைத் தீட்டுப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு நரகத் திட்டம், பிசாசு அதைச் செயல்படுத்தியது - அவர் மனிதனை பாவத்தால் தொற்றினார். இது பிசாசின் இரண்டாவது பெரிய குற்றம்.

புனித அந்தோனி தி கிரேட் ஒரு அற்புதமான பார்வையைக் கொண்டிருந்தார், ஆழமான அர்த்தம் நிறைந்தது. மனிதகுலம் அனைத்தையும் மூடியிருந்த பிசாசின் வலைகளை அவன் கண்டான். அவன் திகிலடைந்தான். ஒரு நபர் தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முடியாத அளவுக்கு அவை அவருக்கு தவிர்க்கமுடியாததாகத் தோன்றியது. இந்த பிசாசு வலைகள் என்ன, பிசாசு ஒரு நபரை எவ்வாறு பாதிக்கிறது, கடவுளிடமிருந்து திசைதிருப்ப மனித ஆத்மாக்களை எவ்வாறு தனது வலையில் சிக்க வைக்கிறான்?

முதலாவதாக, மனிதனின் உள் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு பிசாசு அணுகலைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு நபர் பாவத்தால் பாதிக்கப்பட்டபோது, ​​​​அவரது ஆன்மா, பிசாசின் செல்வாக்கிற்குத் திறந்தது, மேலும் மனித ஆன்மாவில் அனைத்து தீமைகளையும் விதைக்க அவருக்கு அணுகல் கிடைத்தது, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக பாவமான, உணர்ச்சிமிக்க எண்ணங்கள் மற்றும் கனவுகள்.

நாம் நம் எண்ணங்கள் மற்றும் கனவுகளுக்குத் திரும்பினால், அவற்றில் சில நம் சொந்த விருப்பப்படி எழுவதைக் காண்போம். நாமே ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்புகிறோம் - நாம் சிந்திக்கிறோம்; நாம் எதையாவது கனவு காண விரும்புகிறோம் - கனவு காண்கிறோம். சில எண்ணங்களும் கனவுகளும் நம் உள்ளத்தில் விருப்பமின்றி எழுகின்றன. அவை நம் ஆன்மாவின் இயற்கை விதிகளின்படி, நம் விருப்பத்தின் பங்கேற்பு இல்லாமல் எழுகின்றன.

நமது ஆன்மீக வாழ்வில் நாம் கவனம் செலுத்தினால், பகலில் எத்தனை எண்ணங்கள் எழுகின்றன, நாம் விரும்பாதவை, ஆனால் நம் உள்ளத்தில் விருப்பமின்றி எழும் கனவுகள் போன்றவற்றைப் பார்ப்போம். இத்தகைய எண்ணங்களும் கனவுகளும் நம் வாழ்வின் இயற்கை விதியின்படி அல்ல, மாறாக பலத்தால் எழுகின்றன. அவர்கள், நெருப்பைப் போல, நம் ஆன்மீக வாழ்க்கையை ஆக்கிரமிக்கிறார்கள். வெளியில் இருந்து வரும் ஒன்று என்று உணர்கிறோம். தீங்கிழைக்கும் அல்லது மோசமான எண்ணங்களுடன் தொடர்புடைய கனவுகள் என்ன ஒரு வன்முறை கவர்ச்சியான தன்மை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ஆனால் பல எண்ணங்களில் தெளிவாக கொடூரமான இயல்புடையவைகளும் உள்ளன. பல கிறிஸ்தவர்கள் தங்களை தாங்களே அனுபவிக்கிறார்கள். இவை அவதூறான எண்ணங்கள் மற்றும் எண்ணங்கள். ஒரு நபர் பிரார்த்தனை செய்கிறார், அவரது ஆன்மா அமைதியாக இருக்கிறது, திடீரென்று, ஒரு அம்பு போல, அவரது உணர்வு கடவுளைப் புண்படுத்தும் நிந்தனை எண்ணங்களால் துளைக்கப்படுகிறது, அல்லது ஒரு நபர் நம்பும் உண்மைகளில் சந்தேகங்கள், கடவுள் இருப்பதில் சந்தேகம், இரட்சிப்பில் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவால் நிகழ்த்தப்பட்டது, அல்லது மிகவும் தூய கன்னி மேரி மற்றும் கடவுளின் புனிதர்கள் தொடர்பாக அவதூறான எண்ணங்கள். இந்த எண்ணங்கள் மற்றும் எண்ணங்களைப் பற்றி புனித பிதாக்கள் இது ஒரு பிசாசு சோதனை என்று கூறுகிறார்கள். சிலர், அவதூறான எண்ணங்களைக் கொண்டு, விரக்தியில் விழுகின்றனர். அவர்களே தங்களுக்குக் காரணம் என்று நினைத்து, அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்வதை நிறுத்தி, புனித மர்மங்களின் ஒற்றுமையைத் தொடங்க பயப்படுகிறார்கள். ஆனால், புனித பிதாக்கள் சொல்வது போல், அத்தகைய எண்ணங்களுக்கு ஒரு நபர் குற்றவாளி அல்ல. இந்த எண்ணங்கள் பிசாசால் அவனது ஆன்மாவில் வைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றுக்கு அவனே பொறுப்பாவான். ஒரு நபர் அத்தகைய எண்ணங்களுடன் உரையாடலில் நுழைந்தால், அவற்றில் கவனம் செலுத்தினால், அவற்றில் நீடித்தால் மட்டுமே ஒரு நபர் குற்றவாளி. பேய்த்தனமான நெட்வொர்க்குகளில் இதுவும் ஒன்று.

ஆனால் பிசாசு ஒரு நபரின் ஆன்மாவில் மட்டுமல்ல, அவரது உடலிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மனித இனத்தின் எதிரி செல்வாக்கு செலுத்தும் மற்றும் அவர்களின் ஆன்மாக்கள் மீது மட்டுமல்ல, அவர்களின் உடல்கள் மீதும் அதிகாரம் கொண்டவர்கள், உடைமைகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களைப் பற்றி நற்செய்தி கூறுகிறது.

மேலும், பிசாசு தனது அடிமைகளாக இருக்கும் மக்கள் மூலம் நம்மை பாதிக்கலாம். ஒருவன் பிசாசுக்கு அடிபணிந்திருந்தால், எல்லாவற்றிலும் அவன் தன் விருப்பத்தை நிறைவேற்றினால், அவன் வேண்டுமென்றே பாவத்தையும் அக்கிரமத்தையும் செய்தால், அத்தகைய நபரை நாம் சந்திக்கும் போது, ​​அவனுடைய உள்ளுணர்வை அவர் நம்மைப் பாதிக்கலாம். இந்த நபர், பிசாசின் கருவியாக இருக்கலாம், அதன் மூலம் அவர் தனது வலையில் நம்மை சிக்க வைக்கிறார்.

உலகம் முழுவதிலும் விரிந்து கிடப்பதாகத் தோன்றும் இந்த கொடூரமான வலைகள் எவ்வளவு மாறுபட்டவை, எவ்வளவு பயங்கரமானவை. துறவி அந்தோணி தி கிரேட், இந்த வலைகளைப் பார்த்து, திகிலடைந்து கூச்சலிட்டார்: "யார், எப்படி இந்த வலைகளிலிருந்து தப்பிக்க முடியும்?" மேலும் அவர் பதிலைக் கேட்டார்: "தாழ்த்துதல் மட்டுமே பிசாசின் வலையிலிருந்து தப்பிக்க முடியும்." இந்த பதில் வெளிப்படுத்தல் பெரிய மர்மம்ஆன்மீக வாழ்க்கை. பிசாசு பெருமையின் மூலம் கடவுளுக்கு எதிரி ஆனார், எனவே அவருக்கு எதிரான மிக சக்திவாய்ந்த ஆயுதம் பணிவு. ஒருவனுக்கு மனத்தாழ்மை இல்லையென்றால், அவன் பிசாசுடனான போராட்டத்தில் தோற்கடிக்கப்படுவான். ஏணியின் துறவி ஜான், கூர்ந்து கவனிக்காமல், அற்புதம் செய்யும் பரிசு மற்றும் பிற சிறப்பு பரிசுகள் இல்லாமல் இரட்சிக்கப்பட்ட பல துறவிகள் உள்ளனர் என்று கூறுகிறார். ஆனால் மனத்தாழ்மை இல்லாமல் இரட்சிக்கப்படும் ஒரு நபர் கூட இல்லை. மனத்தாழ்மை இல்லாமல் இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமில்லை, பிசாசின் வலைகளைத் தவிர்ப்பது சாத்தியமில்லை.

பணிவு என்றால் என்ன? பிசாசுக்கான இந்த மிக பயங்கரமான ஆயுதத்தின் முக்கிய அம்சங்கள் யாவை? பணிவு என்றால் என்ன என்பதை அறிய, புனித பிதாக்கள் முதலில் பெருமை என்றால் என்ன என்பதை விளக்குகிறார்கள். மரியாதைக்குரிய அப்பாடோரோதியஸ் கூறுகையில், பெருமையின் ஆரம்ப நிலை என்னவென்றால், ஒரு நபர் தனது குறைபாடுகளுக்கு கண்மூடித்தனமாக மாறத் தொடங்குகிறார். நம் ஒவ்வொருவருக்கும் சில குறைபாடுகள் உள்ளன. நாம் கடவுளுக்கு முன்பாக மட்டுமல்ல, ஒருவருக்கொருவர் முன்பாகவும் எல்லையற்ற குற்றவாளிகள். ஒரு நபர் தனது குற்றத்தை குறைத்து மதிப்பிட அல்லது மறுக்கத் தொடங்குகிறார், மேலும் அவரது திறன்கள் அல்லது நற்பண்புகளை மிகைப்படுத்தத் தொடங்குகிறார், இந்த வழியில் அவர் தனது பார்வையில் வளர்கிறார். அவர் தனது அண்டை வீட்டாரைக் கண்டிக்கத் தொடங்குகிறார், பின்னர் அவரை வெறுக்கவும் வெறுக்கவும் தொடங்குகிறார். இதைப் போல மனித ஆன்மாபெருமை பிறக்கிறது.

ஒரு நபர் அத்தகைய பெருமை நிலையில் தேங்கி நின்றால், பெருமை உயர்ந்த நிலைக்குச் சென்று, உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்ந்து, அந்த நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து வெற்றிகளையும் தனக்குத்தானே கூறத் தொடங்குகிறார். தனக்குக் கடவுள் தேவையில்லை, தன் வாழ்க்கையைத் தானே ஏற்பாடு செய்து, தன்னைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள முடியும் என்று நினைக்கத் தொடங்குகிறான். இந்த எண்ணங்கள் பிசாசாக மாறிய அந்த தேவதையால் கருத்தரிக்கப்பட்டதைப் போன்றது. இந்த எண்ணங்களால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு நபர் பிரார்த்தனை செய்வதை நிறுத்துகிறார். அவர் பிரார்த்தனை செய்தால், அது ஒரு மனச்சோர்வடைந்த இதயம் இல்லாமல் நேர்மையாக இல்லை. இந்த அதீத பெருமை பைத்தியக்காரத்தனமானது. ஒருவர் கடவுளைச் சார்ந்து இல்லை என்று நினைத்தால், இது பைத்தியக்காரத்தனத்தின் அடையாளம். பரிசுத்த பிதாக்களின் செயல்களில், பெருமை பைத்தியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஒரு குறிப்பிட்ட துறவி எகிப்திய மடாலயம் ஒன்றில் பணிபுரிந்தார். இந்த மடாலயம் புனித மக்காரியஸ் தி கிரேட் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது. அவரது ஆசீர்வாதத்துடன், மடங்களில் ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் நியமிக்கப்பட்டனர் - துறவிகளை வழிநடத்திய பெரியவர்கள். இந்த துறவி, யாரைப் பற்றி ஆரம்பத்தில் கூறப்பட்டார், வாக்குமூலம் மற்றும் பெரியவர்களைப் பற்றி விவாதிக்கத் தொடங்கினார். அவர் நல்லவர் அல்ல, மற்றவர் நல்லவர் அல்ல, மூத்த சோசிமாவுக்கு மட்டுமே தேவையான அனைத்தையும் வைத்திருந்தார், அவர் மட்டுமே உண்மையான பெரியவர், மீதமுள்ளவர்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் பெரியவர்கள் என்று அழைக்கத் தகுதியற்றவர்கள். இது அவன் உள்ளத்தில் பெருமையை உண்டாக்கியது. சிறிது நேரம் கழித்து, சோசிமாவுக்கும் குறைபாடுகள் இருப்பதாக அவர் சொல்லத் தொடங்கினார், துறவி மக்காரியஸ் மட்டுமே ஒரு தகுதியான பெரியவர் மற்றும் தலைவர்.

சிறிது நேரம் ஆகிவிட்டது, பெருமை துளிர்க்க ஆரம்பித்தது. மேலும் அவர் சொல்லத் தொடங்கினார்: “துறவி மக்காரியஸ் என்றால் என்ன? புனிதர்களான பசில் தி கிரேட், கிரிகோரி தி தியாலஜியன் மற்றும் ஜான் கிறிசோஸ்டம் மட்டுமே தகுதியானவர்கள், மேலும் செயிண்ட் மக்காரியஸ் அவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது ஒன்றுமில்லை. பெருமிதம் மேலும் வளரத் தொடங்கியது, அவர் எக்குமெனிகல் புனிதர்களுக்கு எதிராகப் பெருமிதம் கொண்டார், மேலும் உச்ச அப்போஸ்தலர்களான பேதுருவும் பவுலும் மட்டுமே பெரிய புனிதர்கள் என்றும் மீதமுள்ளவர்கள் ஒன்றுமில்லை என்றும் சொல்லத் தொடங்கினார்.

சிறிது நேரம் கடந்துவிட்டது, பெருமை மேலும் வளர்ந்தது, மேலும் கடவுள் மட்டுமே பரிசுத்தர் என்றும், கடவுளின் புனிதர்கள் வணக்கத்திற்கு தகுதியற்றவர்கள் என்றும் அவர் சொல்லத் தொடங்கினார். சில காலம் கடந்து, அவர் பெருமை மற்றும் கடவுளுக்கு எதிராக பைத்தியம் பிடித்தார். பெருமை ஒரு விதை போல் தோன்றி, வளர ஆரம்பித்து முழு பைத்தியக்காரத்தனத்தை அடைந்தது, கடவுளுக்கு எதிரான தூஷணம்.

பணிவு என்றால் என்ன என்பதை அறிய, நாம் வேறு வழியில் செல்ல வேண்டும். ஒரு தாழ்மையான நபர் தனது குறைபாடுகளுக்கு கண்களை மூடுவதில்லை; கடவுள் மற்றும் மக்கள் முன்னிலையில் அவர் குற்றவாளியாக இருந்தால், அவர் தன்னை குற்றவாளியாகக் கருதுகிறார்; அவர் தவறு செய்தால், அவர் அவற்றை ஒப்புக்கொள்கிறார். அவர் மற்றவர்களிடம் ஏதேனும் நன்மையைக் கண்டால், அவர் அவர்களின் நற்பண்புகளில் மகிழ்ச்சியடைகிறார், பொறாமைப்படுவதில்லை, அவதூறு செய்யவில்லை, கண்டனம் செய்வதில்லை.

ஒரு தாழ்மையான நபர் கடவுளைச் சார்ந்திருப்பதை உணர்கிறார், ஒரு தாழ்மையான நபர் தெளிவான மனம் கொண்டவர். எல்லா நன்மைக்கும், கருணைக்கும், எல்லா அழகுக்கும் ஒரே ஒரு ஆதாரம் இருப்பதை அவர் காண்கிறார் - இதுதான் கடவுள். இந்த ஆதாரம் இல்லாமல் நன்மை, நன்மை, அழகு எதுவும் இருக்க முடியாது. எனவே ஒரு தாழ்மையான நபர் கடவுளைச் சார்ந்திருப்பதை உணர்கிறார், நிலையான ஜெபத்துடன் உதவிக்காக கடவுளிடம் திரும்புகிறார், ஏனென்றால் அவரில் மட்டுமே அவர் வாழ்க்கை மற்றும் இரட்சிப்பின் மூலத்தைப் பார்க்கிறார்.

பிசாசின் வலைகள் உலகம் முழுவதும் மற்றும் நம் ஒவ்வொருவரின் ஆன்மாவின் மீதும் பரவியுள்ளன. நாம் ஒவ்வொருவரும் இந்த வலைகளில் சிக்கிக் கொள்ளலாம், பிசாசினால் தோற்கடிக்கப்படலாம் அல்லது இந்த வலைகளிலிருந்து பிசாசின் வெற்றியாளராக வெளிப்படலாம். நாங்கள் இந்தக் கோரிக்கையை வைக்கும்போது: ஆனால் தீயவரிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும் , பரலோகத் தந்தையாகிய கடவுளிடம், இந்த பிசாசு வலைகளில் இருந்து நம்மை விடுவித்து, இந்த வலைகளில் நாம் அதிகம் சிக்கிக் கொள்ளாமல், பிசாசுக்கு பலியாகிவிடாமல், அவற்றிலிருந்து விடுபட உதவும்படி வேண்டிக்கொள்கிறோம். இது முதல். பின்னர் மனத்தாழ்மை இல்லாமல் பிசாசின் கண்ணிகளிலிருந்து நம்மை விடுவிக்க முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்வோம்; எனவே, நாம் ஒவ்வொருவரும் கடவுளின் உதவியுடன், நம் ஆன்மாக்களில் பெருமையை வெல்ல முயற்சிப்போம், நம் பாவங்கள் மற்றும் குறைபாடுகளுக்கு கண்களை மூடிக்கொள்ளாமல், மற்றவர்களை நியாயந்தீர்ப்பதையும் அவமதிப்பதையும் நிறுத்துங்கள்.

மனம் நொந்த மனதுடன் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வோம், அப்போது நம் உள்ளத்தில் பணிவு எழும், பிசாசை தோற்கடிக்கக்கூடிய ஒன்று எழும், பிசாசின் வலையமைப்பிலிருந்து நம்மை எப்படி விடுவித்துக் கொள்ளலாம், பிறகு நமது பூமிக்குரிய வாழ்க்கைகிறிஸ்தவர்களுக்கு ஏற்றவாறு செலவு செய்வோம்; மரணத்தின் பயங்கரமான மற்றும் பயங்கரமான நேரம் வரும்போது, ​​​​பிசாசின் வலைகளின் வழியாக ஒரு தாழ்மையான ஆத்மாவுடன் சுதந்திரமாக கடந்து செல்வோம். அவனால் நம்மை இரையாக ஆக்க முடியாது.

பிரார்த்தனையின் இறுதி வார்த்தைகள்.நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தம் சீடர்களுக்குக் கொடுக்கும் "எங்கள் பிதா" என்ற ஜெபம், மத்தேயுவின் நற்செய்தியில், கேட்கப்பட்டதை நிறைவேற்றுவதில் நம்பிக்கையுடன் முடிவடைகிறது, ஏனென்றால் கடவுள் இந்த உலகில் ஒரு நித்திய ராஜ்யம், எல்லையற்ற சக்தி மற்றும் மகிமைக்கு சொந்தமானவர். மொழிபெயர்ப்பில் "ஆமென்" என்ற வார்த்தை "உண்மையில்" என்று பொருள். பேசப்பட்ட ஜெபத்தை உறுதிப்படுத்தும் வகையில் ஜெபிப்பவர்களால் இந்த வார்த்தை அறிவிக்கப்பட்டது. பரிசுத்த வேதாகமத்தின் நூல்களைப் படிக்கும் அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, பலவற்றில் இறுதி வார்த்தைகள் பண்டைய பட்டியல்கள்புதிய ஏற்பாடு இல்லை. இது ஒரு வழிபாட்டு சொற்றொடர் என்று கருதப்படுகிறது, இது இறைவனின் பிரார்த்தனையின் உரையில் காலப்போக்கில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இந்த வார்த்தைகள், சாராம்சத்தில், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் நவீன நடைமுறையில் உள்ளன: இந்த இறுதி வார்த்தைகள் இன்னும் விரிவாக்கப்பட்ட வடிவத்தில் ("ஆமென்" தவிர) இப்போது பாதிரியாரால் பேசப்படுகின்றன.

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் இறுதி வார்த்தைகளைப் பற்றி இவ்வாறு பேசுகிறார்: கிறிஸ்து "நம்மை ஊக்குவிக்கிறார்: எங்கள் தந்தை ஜார், வலிமையான மற்றும் புகழ்பெற்றவராக இருந்தால், உறுதியான நம்பிக்கையுடன் நாம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தீயவனை தோற்கடித்து பின்னர் மகிமைப்படுவோம், அதாவது. அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் செயல்களின்படி திருப்பிக் கொடுப்பார்."

ஒரு கிறிஸ்தவரின் முழு வாழ்க்கையையும் இரண்டு வார்த்தைகளில் சுருக்கமாகக் கூறலாம்: கண்ணுக்கு தெரியாத சண்டை. இந்த சண்டையின் பயங்கரமான பகுதி எது? இந்த கண்ணுக்குத் தெரியாத போராட்டத்தில் மிகவும் பயங்கரமான விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் வெற்றியாளராக இல்லாமல், தோல்வியுற்றவராக இருக்கலாம்.

பாவம் நிறைந்த மனித உணர்வுகளில் வேறுபட்டவை உள்ளன: கரடுமுரடான உணர்வுகள் உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, குடிப்பழக்கத்தின் பேரார்வம், அல்லது விபச்சாரத்தின் பேரார்வம், அல்லது தீமை. ஒரு நபர் இந்த உணர்ச்சிகளுக்கு உட்பட்டிருந்தால், எல்லோரும் அதைப் பார்க்கிறார்கள், அனைவருக்கும் தெரியும். மொத்த உணர்ச்சிகளுக்கு கூடுதலாக, நுட்பமான உணர்வுகள் மனித ஆன்மாவில் வாழ்கின்றன, அவை கரடுமுரடானவற்றை விட பல மடங்கு ஆபத்தானவை. மிகவும் நுட்பமான உணர்வுகளில் ஒன்று விரக்தி, கோழைத்தனம்: இந்த ஆர்வத்திற்கு உட்பட்ட ஒரு நபர் தோற்கடிக்கப்படுவார். கண்ணுக்குத் தெரியாத போராட்டம், எந்தவொரு போராட்டத்தையும் போலவே, ஒரு நபரின் தரப்பில் தைரியம் தேவைப்படுகிறது, அதற்கு வலுவான, வலுவான ஆவி தேவைப்படுகிறது. ஒரு நபர் இதயத்தை இழந்தால், அவர் இதயத்தை இழந்தால், தன்னடக்கத்தை இழந்து, விரக்தியில் ஈடுபட்டால், இதன் மூலம் அவர் தனது ஆயுதத்தை கீழே வீசி தோல்வியை சந்திக்கிறார்.

எவ்வளவு கடினமான சூழ்நிலைகள் இருந்தாலும், கோழைத்தனம், சங்கடம், பதட்டம் ஆகியவற்றுக்கு அடிபணியாமல் இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். கண்ணுக்குத் தெரியாத மோதலில், அமைதியாக இருப்பது அவசியம், தாராள மனப்பான்மை, கோழைத்தனம் அல்ல.

புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம், இறைவனின் பிரார்த்தனையின் விளக்கத்தில், ஜெபத்தின் இறுதி வார்த்தைகள்: ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உன்னுடையது. ஆமென். - ஒரு நபர் கோழைத்தனத்திற்கு அடிபணிவதைத் தடுப்பதற்காக, ஒரு நபரை விரக்தியிலிருந்து குணப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் இந்த முடிவான வார்த்தைகள் நம் ஆன்மாவில் வாழும் மிகவும் ஆபத்தான உணர்ச்சியை எவ்வாறு குணப்படுத்த முடியும்? இறைவனின் ஜெபத்தின் முடிவான வார்த்தைகள், கடவுள் முழு உலகத்தின் உன்னதமான அதிபதி, காணக்கூடிய மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத, அவருடைய சக்தி எல்லா சக்திகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது என்ற உண்மைக்கு நம் கவனத்தை ஈர்க்கிறது. இந்த எண்ணத்தில் நாம் மூழ்கினால், கோழைத்தனத்திலிருந்தும், விரக்தியிலிருந்தும் கடவுளின் சக்தி மட்டுமே நம்மை விடுவிக்கும் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வோம்.

நமது விரக்தி எங்கிருந்து வருகிறது? ஏனெனில் ஒருவித துக்கமோ அல்லது துரதிர்ஷ்டமோ நமக்கு நேர்ந்தால் அதற்கு எதிராக நாம் நடவடிக்கை எடுத்தாலும் அவை பலனளிக்காமல் போய்விடும். பேரழிவு என்பது கண்மூடித்தனமான விஷயம் அல்லது இயற்கையின் விஷயம் என்று நமக்குத் தோன்றுகிறது, அதற்கு முன் நாம் சக்தியற்றவர்கள். இந்த சக்தியற்ற உணர்வுதான் விரக்தியை ஏற்படுத்துகிறது. இயற்கையின் சக்திகளை விட உயர்ந்தது, மனித எதேச்சதிகாரத்தை விட உயர்ந்தது என்பதை நாம் அறிந்தால் அதிக சக்தி- பரலோகத் தந்தை, படைப்பாளர் மற்றும் உலகைப் படைத்தவர், பின்னர் நம் ஆன்மா விரக்தியால் வெல்ல முடியாது.

ஒரு நிகழ்வை நினைவு கூருங்கள் நற்செய்தி வரலாறுபிலாத்துவின் நியாயத்தீர்ப்பில் கர்த்தர் தோன்றியபோது. பிலாத்து அவரிடம் கூறினார்: ... உன்னைச் சிலுவையில் அறைய எனக்கு அதிகாரம் உண்டு, உன்னைப் போகவிட எனக்கு அதிகாரம் உண்டு (யோவான் 19:10). இந்த வார்த்தைகள் பொய்யாக இருக்கவில்லை. அவர் உண்மையில் அந்த நேரத்தில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ரோமானிய அரசின் பிரதிநிதியாக இருந்தார். ஆனால் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து அவருக்குப் பதிலளித்தார்: ... மேலிடத்திலிருந்து உனக்குக் கொடுக்கப்பட்டிருக்காவிட்டால், என் மீது உனக்கு எந்த அதிகாரமும் இருந்திருக்காது (யோவான் 19:11). கடவுள் அனுமதிப்பதை மனிதன் தன் தன்னிச்சையாகச் செய்ய முடியும். அது கடவுளுக்குப் பிரியமாக இல்லாவிட்டால், பிலாத்து எதுவும் செய்திருக்க மாட்டார்.

அனைத்து பேரழிவுகள் மனித வாழ்க்கைபாவத்தின் விளைவு. ஆனால் உயர்ந்த சக்தி இல்லை என்றால், மனிதனை அவனது பிராவிடன்ஸால் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள், பிறகு முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் என்ன நடக்கும்? முழு பிரபஞ்சமும் குழப்பத்தில் தள்ளப்படும். இறைவன் மக்களை மட்டுமல்ல, இருண்ட கண்ணுக்கு தெரியாத சக்திகளையும் ஆள்வதால், அவர் தீமையை சில எல்லைகளுக்குள் வைத்திருக்கிறார். பாவத்தின் விளைவு தீமை. ஆனால் தீமை முழுவதுமாக வளர கடவுள் அனுமதிப்பதில்லை. அவர் தீமையை நன்மையின் வெற்றிக்கு வழிநடத்துகிறார்.

உலகின் முக்கிய மற்றும் உயர்ந்த விஷயம் என்பதை நினைவில் கொள்வோம் கடவுளின் ராஜ்யம்மற்றும் கடவுளின் சக்தி, வாய்ப்பு அல்ல; அது ஆன்மா இல்லாத இயல்பு அல்ல, மனித தன்னிச்சை அல்ல, உலகை ஆளுகிறது. பரலோக தகப்பன் உலகை ஆளுகிறார், மிக உயர்ந்த சக்தி தெய்வீக சக்தி. இந்த எண்ணத்தில் நாம் மூழ்கியிருந்தால், எல்லாவற்றையும் பரலோகத் தந்தையால் நம் இரட்சிப்புக்கு வழிநடத்துகிறது என்பதை நாம் அறிவோம், நினைவில் கொள்வோம், அப்போது நம் ஆன்மாவில் விரக்தி, கோழைத்தனம் அல்ல, ஆனால் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துவது எழும். கடவுளின் புனித மக்கள் நமக்கு ஒரு உதாரணம்.

உதாரணமாக, செயிண்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம். அவர் திருச்சபைக்காக எண்ணற்றவற்றை செய்துள்ளார். அவருக்கு நாங்கள் நிறைய கடன்பட்டிருக்கிறோம். அவரது வாழ்க்கை ஒரு பெரிய சாதனையாக இருந்தது, மேலும் இந்த உலகின் வலிமைமிக்கவர்களிடமிருந்து அவர் தனது பணிக்காக நிறைய துன்பங்களை அனுபவித்தார், ஆனால் அவருக்கு பிடித்த வார்த்தைகள், அவர் எப்போதும் மற்றும் மரண நேரத்திலும் கூட திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார்: "எல்லாவற்றிற்கும் கடவுளுக்கு மகிமை." அவரது ஆன்மாவில் ஒருபோதும் விரக்தி, கோழைத்தனம் இல்லை என்று இது சாட்சியமளித்தது. கோழைத்தனத்திலும் விரக்தியிலும் விழ வாழ்க்கை ஒரு காரணத்தைக் கொடுத்தது. ஆனால் அவர் அதற்கு மேல் இருந்தார். கடவுள் உலகத்தின் ஆட்சியாளர் என்பதை அவர் எப்போதும் நினைவில் வைத்திருந்தார், அவருடைய சக்தி எல்லா சக்திகளுக்கும் மேலானது. இதற்காக கர்த்தர் அவரை மகிமைப்படுத்தினார்.

14. நீங்கள் மக்களின் குற்றங்களை மன்னித்தால், உங்கள் பரலோகத் தந்தையும் உங்களை மன்னிப்பார்.

15. ஆனால், மக்களின் குற்றங்களை நீங்கள் மன்னிக்காவிடில், உங்கள் தந்தையும் உங்கள் குற்றங்களை மன்னிக்கமாட்டார்.

கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் ஐந்தாவது மனுவில் கூறப்பட்டுள்ளதை இங்கே இரட்சகர் கூடுதலாக நினைவுபடுத்துகிறார். மன்னிப்பு மற்றும் கருணை ஆகியவை இறைவனால் மிகவும் மதிக்கப்படுகின்றன, இது நமது இரட்சிப்புக்கு ஒரு தவிர்க்க முடியாத நிபந்தனையாகும், இது நமது மனிதநேயத்தைப் பொறுத்தது. பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் குறிப்பிடுகிறார்: "அனைவருக்கும் இரக்கமுள்ள கடவுள் இரக்கமற்ற தன்மையையும் மிருகத்தனத்தையும் வெறுக்கிறார், எனவே நாம் அப்படி இருக்க தடை விதிக்கிறார்."

"எல்லா நன்மைகளின் வேர்" என்று செயின்ட் எழுதுகிறார். ஜான் கிறிசோஸ்டம் - காதல் இருக்கிறது; அதனால்தான் அன்பிற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் அனைத்தையும் கடவுள் அழிக்கிறார், மேலும் எல்லா வகையிலும் நம்மை ஒருவருக்கொருவர் இணைக்க முயற்சிக்கிறார். நம்மைப் படைத்த கடவுளைப் போல் யாரும் - தந்தையோ, தாயோ, நண்பரோ, வேறு யாரும் நம்மை நேசிப்பதில்லை என்பது முற்றிலும் உண்மை. மேலும் இது அவருடைய தினசரி ஆசீர்வாதங்களிலிருந்தும் அவருடைய கட்டளைகளிலிருந்தும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. யாராவது உங்களிடம் கருணை கேட்டு வந்தால், அவருடைய எதிரியைப் பார்த்து, உங்களிடம் கேட்பதை நிறுத்திவிட்டு, அவரை அடிக்க ஆரம்பித்தால், நீங்கள் இன்னும் கோபப்பட மாட்டீர்களா? கடவுளுக்கும் அதுவே நடக்கிறது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு வேண்டுகோளுடன் கடவுளிடம் திரும்புகிறீர்கள், இதற்கிடையில், உங்கள் ஜெபத்தை விட்டுவிட்டு, உங்கள் எதிரியை நிந்திக்கவும், கடவுளின் கட்டளைகளை அவமதிக்கவும் தொடங்குகிறீர்கள், உங்களை புண்படுத்தியவர்களுக்கு எதிராக எல்லா கோபத்தையும் விட்டுவிடுமாறு கட்டளையிட்ட கடவுளை அழைக்கவும், அவரிடம் கேட்கவும். அவருடைய சொந்த கட்டளைகளுக்கு முரணான ஒன்று (உங்களை புண்படுத்திய நபரை தண்டிக்க). கடவுளின் சட்டத்தை மீறியதற்காக நீங்கள் தண்டிக்கப்படுவது போதாதா? நீங்களும் அவரை அப்படியே செய்யுமாறு கெஞ்சுகிறீர்களா? அவர் கட்டளையிட்டதை மறந்துவிட்டாரா? எதிரிகளுக்கு எதிராக பிரார்த்தனை செய்வது மட்டுமல்லாமல், தங்கள் குழந்தைகளை சபிக்கவும், முடிந்தால், தங்கள் உடலைத் தாங்களே விழுங்கவும் தயாராக இருக்கும் அத்தகைய பைத்தியக்காரத்தனத்தை அடைந்தவர்களும் உள்ளனர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் கூறும்போது: அதை அழித்து, வீட்டை அழித்து, எல்லாவற்றையும் அழித்து, மற்றொரு நபருக்கு எண்ணற்ற மரணங்களை விரும்புங்கள், நீங்கள் ஒரு கொலைகாரனிடமிருந்தும் அல்லது மக்களை விழுங்கும் மிருகத்திலிருந்தும் வேறுபட்டவர்கள் அல்ல. எனவே, செயின்ட் முடிக்கிறார். ஜான் கிறிசோஸ்டம், - இதுபோன்ற பைத்தியக்காரத்தனத்தால் அவதிப்படுவதை நிறுத்துவோம்; நம்முடைய பரலோகத் தகப்பனைப்போல் நாம் ஆவதற்கு, கர்த்தர் நமக்குக் கட்டளையிட்ட தயவை நம்மைப் புண்படுத்துகிறவர்களுக்குக் காட்டுவோம். மேலும் நமது பாவங்களை நினைவு கூர்ந்தால், நமது அனைத்து அக்கிரமங்களையும் - அகம் மற்றும் புறம் ஆகிய இரண்டையும் கண்டிப்பாக ஆராய்ந்தால் இந்த நோயிலிருந்து நாம் விடுபடுவோம். நம்மால் பாவங்களிலிருந்து விலகியிருக்க முடியாவிட்டால், நம்மைப் புண்படுத்தியவர்களிடம் கனிவாகவும், நம் எதிரிகளுக்கு நன்மை செய்வதன் மூலமாகவும் நமக்காகப் பெரும் கருணையைத் தயார் செய்வோம். இவ்வாறு மற்றும் உள்ளே உண்மையான வாழ்க்கைஎல்லோரும் நம்மை நேசிப்பார்கள், எல்லாவற்றுக்கும் முன்பாக கடவுள் நம்மை நேசிப்பார், நமக்கு முடிசூட்டுவார், மேலும் அனைத்து எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களாலும் நம்மைக் கௌரவிப்பார்.

16. மேலும், உண்ணாவிரதம் இருக்கும் போது, ​​நயவஞ்சகர்களைப் போல் சோர்ந்து போகாதீர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் நோன்பாளிகளுக்குத் தோன்றும் பொருட்டு இருண்ட முகத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

17. நீங்கள் நோன்பு இருக்கும்போது, ​​உங்கள் தலையில் எண்ணெய் பூசி, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள்.

18. மனுஷர் முன்பாக அல்ல, அந்தரங்கத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதாவுக்கு முன்பாக உபவாசமாய்த் தோன்றுங்கள்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.

நோன்பு பற்றி இறைவனின் போதனை, முதலில் கடவுளுக்காக இருக்க வேண்டும், மனித புகழைப் பெறக்கூடாது, இறைவன் தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு நோன்பு வைக்க உத்தரவிடவில்லை என்று கூறுபவர்கள் எவ்வளவு தவறு என்பதை தெளிவாகக் காட்டுகிறது. உண்ணாவிரதத்தின் போது, ​​ஒருவர் தனது கவனத்தை ஈர்க்கும் வகையில் ஒருவரின் தோற்றத்தை மாற்றக்கூடாது, ஆனால் எப்போதும் போல் மக்கள் முன் தோன்ற வேண்டும்: கிழக்கில், உடலைக் கழுவிய பின், வாசனை எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வது வழக்கம். எண்ணெய் தலை; பரிசேயர்கள், உண்ணாவிரத நாட்களில், தங்களைக் கழுவவில்லை, தலைமுடியை சீப்பவில்லை, எண்ணெயால் தடவவில்லை, அவர்களின் அசாதாரண தோற்றத்தால் பொதுவான கவனத்தை ஈர்க்கிறார்கள், அதை இறைவன் கண்டிக்கிறார்.

இரட்சகரின் போதனைகளின்படி, எந்தவொரு நோன்பும், தனிப்பட்ட மற்றும் பொது (முழு திருச்சபை உண்ணாவிரதம் இருக்கும் போது), எப்போதும் இரகசியமாக இருக்க வேண்டும், கடவுளுடனான உறவில் ஒரு நபரின் உள் மனப்பான்மை, கடவுளுக்காக அல்ல, மேலும் மக்கள்.

உண்ணாவிரதத்தைப் பற்றிய இரட்சகரின் கட்டளையைப் பற்றி புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் பேசுகிறார்: "நம்முடைய நற்செயல்களை அம்பலப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை கவனமாக மறைக்கவும் இரட்சகர் கட்டளையிட்டார் ...

தாவீது மற்றும் டேனியலின் உதாரணத்திலிருந்து பார்க்கக்கூடியது, மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் போது தங்களைத் தாங்களே அபிஷேகம் செய்வது பழங்காலங்களின் வழக்கம். கிறிஸ்டோஸ் நம் தலையில் அபிஷேகம் செய்யும்படி கட்டளையிடுகிறார், நாம் நிச்சயமாக அதைச் செய்வோம் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் நோன்பை கவனமாக மறைக்க முயற்சிப்போம். இரட்சகர் நீண்ட உண்ணாவிரதத்தை கட்டளையிடவில்லை, நிறைய உண்ணாவிரதத்தை பரிந்துரைக்கவில்லை, ஆனால் அதற்கான வெகுமதியை இழக்க வேண்டாம் என்று எச்சரிக்கிறார்.

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் மேலும் கூறுகிறார்: "உங்கள் முகத்தைக் கழுவுவது என்பது உங்கள் ஆன்மாவைச் சுத்தப்படுத்தி, உங்கள் உணர்வுகளை கண்ணீரால் கழுவுவதாகும்." நிச்சயமாக, நீங்கள் மனந்திரும்புதலின் மூலம் "உங்கள் ஆன்மாவை சுத்தப்படுத்த வேண்டும்", மேலும் உங்கள் பாவங்களால் "கண்ணீரால் உங்களைக் கழுவ வேண்டும்".

19. பூச்சியும் துருவும் அழித்து, திருடர்கள் புகுந்து திருடுகிற பூமியில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவைக்காதீர்கள்.

20 ஆனால், பரலோகத்தில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவையுங்கள்; அங்கே பூச்சியும் துருவும் அழியாது, திருடர்கள் புகுந்து திருடுவதில்லை.

21. உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்.

இந்த வார்த்தைகளின் மூலம், கர்த்தர் முதலில் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைத் தேடவும், இந்த தேடலில் இருந்து வேறு எந்த கவலையும் திசைதிருப்பப்படாமல் இருக்கவும் கற்றுக்கொடுக்கிறார்: பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்களைப் பெறுவது மற்றும் குவிப்பது பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம், அவை குறுகிய கால மற்றும் எளிதில் சேதத்திற்கு உட்பட்டவை. மற்றும் அழிவு. ஒருவருக்கு புதையல் இருக்கும் இடத்தில், அவர் தனது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகளுடன் தொடர்ந்து நிலைத்திருப்பார். எனவே, ஒரு கிறிஸ்தவர், பரலோகத்தில் தனது இதயத்துடன் இருக்க வேண்டும், பூமிக்குரிய கையகப்படுத்துதல்களால் எடுத்துச் செல்லப்படக்கூடாது, ஆனால் பரலோக பொக்கிஷங்களைப் பெற முயற்சிக்க வேண்டும், அவை நல்ல செயல்கள் மற்றும் அனைத்து மக்களுக்கும் ஆன்மாவின் நல்ல மனநிலையாகும்.

அந்த நேரத்தில் பரிசேயர்கள் மக்களிடையே பக்தியுள்ளவர்களாக கருதப்பட்டனர், ஆனால் பல பரிசேயர்கள் உலக நலன்களையும் பக்தி வைராக்கியத்துடன் தொடர்புபடுத்தினர். கிறிஸ்து அவர்களைக் கண்டித்த பெருமையுடன், அவர்களில் பலர் பணத்தின் மீது மிகுந்த அன்பைக் காட்டினார்கள். ஆனால் மலைப்பிரசங்கத்தில் கிறிஸ்து போதிக்கும் அளவுக்கு குற்றவாளிகள் இல்லை. அவர் கடிந்துரைகளைப் பயன்படுத்துகிறார், கடிந்து கொள்வதற்காக அல்ல, ஆனால் கற்பிப்பதற்காக.

கிறிஸ்து இயற்கையான மனிதனில் உள்ளார்ந்த நீதியின் வக்கிரமான கருத்துக்களை சுட்டிக்காட்டுகிறார். மலைப் பிரசங்கத்தின் நூல் இந்த வக்கிரமான நீதியின் கருத்துக்களின் விளக்கமாகும், பின்னர் உண்மையான, சரியான கருத்துக்கள் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான விளக்கமாகும். ஒரு பாவம் மற்றும் அபூரணமான நபரின் வக்கிரமான கருத்துக்களில் பொருள் பொருட்கள் பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் மற்றும் பார்வைகள் உள்ளன. இங்கே இரட்சகரின் போதனை என்பது ஒரு நபரின் தார்மீக முன்னேற்றத்தின் இலக்கைக் கொண்ட தார்மீக வேலை சாத்தியமாகும் ஒளியாகும், ஆனால் இந்த வேலையே இல்லை. இரட்சகர் பூமிக்குரிய செல்வங்களைப் பற்றிய சரியான பார்வையை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் அவர்களின் சொத்துக்கள் தங்களுக்குள்ளேயே, மக்கள் அவர்களை சிறப்பு அன்புடன் நடத்துவதைத் தடுக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார், அவர்களின் கையகப்படுத்துதலை அவர்களின் வாழ்க்கையின் இலக்காக ஆக்குகிறார். கிறிஸ்துவால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட பூமிக்குரிய செல்வங்களின் பண்புகள், சொத்துக்கள் மற்றும் பொதுவாக, பூமிக்குரிய பொருட்களுக்கு ஒரு நபரின் அணுகுமுறையை தீர்மானிக்கும் உடைமையற்ற தன்மையை மக்களுக்கு நினைவூட்ட வேண்டும். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு பணக்காரர் ஒரு ஏழையைப் போலவே உடைமையற்றவராக இருக்க முடியும்.

கிறிஸ்து ஒரு நபரிடமிருந்து சந்நியாசம் தேவையில்லை, அதாவது. தீவிர மதுவிலக்கு மற்றும் வாழ்க்கையின் ஆசீர்வாதங்கள் மற்றும் இன்பங்களை துறத்தல். அவன் வார்த்தைகள்" பூமியில் உங்களுக்காக பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள்'பின்வருமாறு நன்றாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டதாகத் தோன்றும். பாராட்ட வேண்டாம்பூமியில் பொக்கிஷங்கள். மனித இதயத்தின் (ஆன்மா) வாழ்க்கை ஒரு நபர் விரும்புவதை மையமாகக் கொண்டது அல்லது அதற்கு அருகில் உள்ளது. ஒரு நபர் சில பொக்கிஷங்களை நேசிப்பது மட்டுமல்லாமல், வாழ்கிறார், அல்லது அவர்களுக்கு அருகில் மற்றும் அவர்களுடன் வாழ முயற்சிக்கிறார். ஒரு நபர் விரும்பும் பொக்கிஷங்களைப் பொறுத்து, பூமிக்குரிய அல்லது பரலோகத்தில், அவருடைய வாழ்க்கை பூமிக்குரியது அல்லது பரலோகமானது. பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் மீதான அன்பு ஒரு நபரின் இதயத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தினால், பரலோகவாசிகள் அவருக்கு பின்னணியில் பின்வாங்குகிறார்கள் மற்றும் நேர்மாறாகவும். இங்கே இரட்சகரின் வார்த்தைகளில் இரகசிய, இதயப்பூர்வமான மனித எண்ணங்களின் ஆழமான விளக்கம் உள்ளது. மக்கள் எவ்வளவு அடிக்கடி பரலோக பொக்கிஷங்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் இதயங்களால் அவர்கள் பூமிக்குரியவர்களுடன் மட்டுமே இணைந்திருக்கிறார்கள், மேலும் பரலோகத்திற்கான அவர்களின் அபிலாஷைகள் அனைத்தும் அந்நியர்களிடமிருந்து மறைக்க ஒரு தோற்றம் மற்றும் சாக்குப்போக்கு மட்டுமே.

பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்களுக்கு மட்டுமே உங்கள் தீவிர அன்பைப் பாருங்கள்.

22. உடலுக்கு விளக்கு கண். உங்கள் கண் தெளிவாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் பிரகாசமாக இருக்கும்;

23. ஆனால், உங்கள் கண் தீயதாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் கருமையாக இருக்கும். அப்படியென்றால் உன்னில் இருக்கும் ஒளி இருள் என்றால், இருள் என்ன?

இங்கே இறைவன் நம் இதயத்தை பூமிக்குரிய ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து பாதுகாக்க கற்றுக்கொடுக்கிறார், அதனால் அது நமக்கு ஆன்மீக, பரலோக ஒளியின் நடத்துனராக இருப்பதை நிறுத்தாது, உடல் கண் நமக்கு பொருள் ஒளியின் நடத்துனராக உள்ளது. ஒரு மங்கலான, இருண்ட, புண் கண் பூமிக்குரிய விஷயங்களை அதிகம் சிந்திக்க விரும்புகிறது, பிரகாசமான ஒளியை, பரலோகத்தைப் பார்ப்பது அவருக்கு கடினமாக உள்ளது. கண் ஆரோக்கியமற்றதாக இருந்தால், உடல் ஓரளவு மட்டுமே ஒளிரும். அதனால் " உன்னில் இருக்கும் ஒளி என்றால்இருளுக்கு சமம், அப்படியானால் உங்களைச் சுற்றி இருக்கும் இருளின் படுகுழி எவ்வளவு பெரியது.

செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் குறிப்பிடுகிறார்: “கண் என்றால் உடலுக்கு என்ன அர்த்தம், அதே விஷயம் ஆன்மாவுக்கு மனது. ஆரோக்கியமான பார்வையைப் பெற நாங்கள் கவனித்துக்கொள்கிறோம், இது உடலைப் பற்றியது; ஆனால் ஆன்மாவைப் பொறுத்தவரை, ஒருவர் மனதின் ஆரோக்கியத்தை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். அறியாமை என்ற இருளை அகற்றவும், விஷயங்களைப் பற்றிய சரியான புரிதலைப் பெறவும், துக்கமான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் அனைத்திற்கும் அதை ஒரு கருவியாகவும் வெளிச்சமாகவும் பயன்படுத்தினால் பாதுகாப்பாக இருக்கும் என்று கிறிஸ்து கூறுகிறார், கடவுள் நமக்கு ஒரு மனதைக் கொடுத்துள்ளார். இந்த விலைமதிப்பற்ற பரிசை மிதமிஞ்சிய மற்றும் பயனற்ற விஷயங்களுக்கு மாற்றுவோம். உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய மனதை நீங்கள் சேதப்படுத்தி, அதை பூமிக்குரிய செல்வத்துடன் இணைத்தால், நீங்கள் எந்த நன்மையையும் பெற மாட்டீர்கள், மாறாக, நீங்கள் நிறைய இழப்பீர்கள், உங்கள் ஆன்மாவுக்கு பெரும் தீங்கு விளைவிப்பீர்கள்.

மேலும் இருளில் இருப்பவர்களால் எதையும் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாமல், கயிற்றைக் கண்டால், அது பாம்பு என்று நினைக்கிறார்கள், மலைகளையும் காட்டுகளையும் கண்டால், அவர்கள் பயந்து இறந்துவிடுகிறார்கள், அதனால் பேராசைக்காரர்கள் வெளியேறுகிறார்கள். அவர்களின் சந்தேகம், மற்றவர்களுக்கு என்ன பயம், பயமாக தெரியவில்லை. அவர்கள் வறுமைக்கு பயப்படுகிறார்கள், அல்லது மாறாக, அவர்கள் வறுமைக்கு மட்டுமல்ல, எந்த முக்கியமற்ற இழப்புக்கும் பயப்படுகிறார்கள். அவர்கள் சிறு துன்பம் அடைந்தால்

சேதம், தேவையான உணவு கூட இல்லாதவர்களை விட அவர்கள் துக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் துக்கப்படுகிறார்கள். பணக்காரர்களில் பலர், அத்தகைய துரதிர்ஷ்டத்தைத் தாங்க முடியாமல், கழுத்தை நெரித்துக் கொண்டனர். அதேபோல, அவமானங்களும் வன்முறைகளும் அவர்களுக்குத் தாங்க முடியாததாகத் தோன்றும், பலர் அவர்களிடமிருந்து தங்கள் உயிரைப் பறித்துக்கொண்டனர். செல்வம், சுயநலத்தைத் தவிர, மற்ற அனைத்தையும் செய்ய இயலாதவர்களாக ஆக்குகிறது. அது தங்களைத் தாங்களே சேவை செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தினால், அவர்கள் மரணத்தையும், காயங்களையும், ஒவ்வொரு வெட்கக்கேடான செயலையும் சந்திக்க முடிவு செய்கிறார்கள். இது மிக மோசமான துரதிர்ஷ்டம். எங்கே பொறுமையாக இருக்க வேண்டுமோ, அங்கே அவர்கள் அனைவரையும் விட பலவீனமானவர்கள். எங்கே அவர்கள் கவனமாக இருக்க வேண்டுமோ, அங்கே அவர்கள் மிகவும் வெட்கமற்றவர்களாகவும், இழிவானவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள். எனவே, இரட்சகருக்கு கவனமாக செவிசாய்ப்போம், அது மிகவும் தாமதமாக இருந்தாலும், நாம் ஒளியைக் காண்போம். நீங்கள் எப்படி பார்க்க முடியும்? நீங்கள் எப்படி குருடர் ஆனீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால் நீங்கள் பார்ப்பீர்கள். பணத்தின் மீதான மோகம், தீங்கு விளைவிக்கும் சளி போன்ற, கண்ணின் தூய கண்மணியை மூடி, ஒரு அடர்ந்த மேகத்தை உங்கள் மீது கொண்டு வந்தது. ஆனால் கிறிஸ்துவின் போதனையின் கதிரை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், அவருடைய அறிவுறுத்தல்களையும் வார்த்தைகளையும் நாம் கவனித்தால், இந்த மேகத்தை வசதியாக சிதறடித்து சிதறடிக்க முடியும்: பூமியில் உங்களுக்காக பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள் ».

கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் மிகக் கடுமையான அடிமைத்தனத்திற்கும் வேதனைக்கும் ஆளாகி, எல்லா இடங்களிலும் கட்டுண்டு, இருளில் தங்கி, எல்லாவிதமான குழப்பங்களுடனும், பயனற்ற உழைப்பைச் சகித்துக் கொண்டு, பிறருக்காகவும், சில சமயங்களில் எதிரிகளுக்காகவும் கூட உங்கள் செல்வத்தைச் சேமிக்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்கள் செல்வத்தை சேமித்து வைக்க பூமியில் ஒரு பாதுகாப்பான இடத்தை யாராவது உங்களுக்குக் காட்டினால், அவர் உங்களை தொலைதூர பாலைவனத்திற்கு அழைத்துச் சென்றாலும், நீங்கள் சோம்பேறியாக இருக்க மாட்டீர்கள், மெதுவாக இருக்க மாட்டீர்கள், ஆனால் முழு நம்பிக்கையுடன் உங்கள் சொத்தை அங்கே வைப்பீர்கள். கடவுள் உங்களுக்கு மக்களுக்குப் பதிலாக வாக்களித்து, பாலைவனத்தை அல்ல, வானத்தை உங்களுக்கு வழங்கும்போது, ​​நீங்கள் அதை ஏற்கவில்லை. இந்த உண்மை இருந்தபோதிலும், உங்கள் செல்வம் பூமியில் முற்றிலும் பாதுகாப்பாக இருந்தாலும், நீங்கள் ஒருபோதும் கவலையிலிருந்து விடுபட முடியாது. நீங்கள் அவரை இழக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் அவரைப் பற்றி கவலைப்படுவதை நிறுத்த மாட்டீர்கள். மாறாக, சொர்க்கத்தில் பொக்கிஷம் வைப்பதால், நீங்கள் அப்படி எதையும் அனுபவிக்க மாட்டீர்கள்; மற்றும் மிக முக்கியமாக, அங்கு நீங்கள் தோண்டி எடுக்க வேண்டாம், ஆனால்

உங்கள் செல்வத்தைப் பெருக்கிக் கொள்ளுங்கள். எனவே, எங்களுக்கு நேரம் இருக்கும்போது, ​​செயின்ட். ஜான் கிறிசோஸ்டம், "எண்ணெயை (கடவுளின் கிருபையை) மிகுதியாக சேமித்து வைப்போம், எல்லாவற்றையும் சொர்க்கத்திற்கு மாற்றுவோம், இதனால் சரியான நேரத்தில், நமக்கு ஒரு சிறப்புத் தேவை இருக்கும்போது, ​​அனைத்தையும் அனுபவிக்க முடியும்."

24. ஒருவனும் இரண்டு எஜமான்களுக்கு ஊழியஞ்செய்ய முடியாது; அல்லது அவர் ஒருவருக்காக வைராக்கியமாக இருப்பார், மற்றொன்றைப் புறக்கணிப்பார். நீங்கள் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது.

மம்மன் (மம்மன்) ஒரு சிரியன் தெய்வம், அவர் பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் மற்றும் ஆசீர்வாதங்கள் அல்லது பொதுவாக செல்வத்தின் புரவலர் கடவுளாக மதிக்கப்படுகிறார். செயின்ட் ஜெரோம் ஆஃப் ஸ்டிரிடான் இந்த வசனத்தை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்: “ஏனெனில், செல்வத்தின் அடிமையானவன் செல்வத்தை அடிமையைப் போலக் காக்கிறான்; அடிமை நுகத்தை எறிந்தவர் எஜமானராக அவர்களை (செல்வத்தை) அப்புறப்படுத்துகிறார்."

செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் என்பது மம்மன் என்ற வார்த்தையின் பொருள் ஒரு நபரை அடிமைப்படுத்தும் பூமிக்குரிய செல்வம். அவர் கூறுகிறார்: “பிறருடையதைத் திருடுமாறு மாமன் கட்டளையிடும்போது, ​​உங்கள் சொந்தச் சொத்தைக் கொடுக்க கடவுள் கட்டளையிடும்போது; கடவுள் ஒரு கற்பு வாழ்க்கை நடத்த கட்டளையிடும் போது, ​​மற்றும் மாமன் - விபச்சாரம் வாழ; மம்மன் குடித்துவிட்டு மயங்கும்படி கட்டளையிடும்போது, ​​அதற்கு மாறாக, கருவைக் கட்டுப்படுத்தும்படி கடவுள் கட்டளையிடும்போது; பூமிக்குரிய பொருட்களை இகழ்ந்து, மம்மன் அவற்றைப் பற்றிக்கொள்ளும்படி கடவுள் கட்டளையிடும்போது, ​​கடவுளுக்குச் சேவை செய்வதையும் மாமன்னையும் ஒன்றாக இணைக்க முடியும் என்று சொல்ல முடியுமா?

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் மேலும் கூறுகிறார்: "கடவுளும் மாமன்களும் இரண்டு பிரபுக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் எதிர் கட்டளைகளை வழங்குகிறார்கள். பிசாசை எஜமானுக்குள் வைத்து, அவனுடைய சித்தத்தைச் செய்கிறோம். மம்மன் எல்லாம் பொய், ஆனால் அசத்தியம் பிசாசு."

25 ஆகையால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள், என்ன குடிப்போம் என்று உங்கள் ஆத்துமாவைக் குறித்தும், நீங்கள் என்ன உடுப்போம் என்று உங்கள் உடலைப் பற்றியும் கவலைப்படாதீர்கள். உணவை விட ஆன்மாவும், உடையை விட உடலும் மேலானவை அல்லவா?

கடவுளுக்கும் மாமன்னருக்கும் ஒரே நேரத்தில் சேவை செய்ய நினைப்பவன், வேறு வேறு எஜமானர்களை மகிழ்விக்க விரும்புபவனுக்கு ஒப்பானவன்.

தன்மை மற்றும் பல்வேறு தேவைகளை வழங்குதல், இது சாத்தியமற்றது. கர்த்தர் நம்மை பரலோகத்திற்கும் நித்தியத்திற்கும், செல்வத்தை பூமிக்குரிய மற்றும் அழியக்கூடியவற்றிற்கும் ஈர்க்கிறார். எனவே, நித்திய முக்திக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் இத்தகைய இருமையைத் தவிர்ப்பதற்கு, உணவு, பானம் மற்றும் ஆடை பற்றிய அதிகப்படியான, தேவையற்ற, அமைதியற்ற, சோர்வான அக்கறைகளை நாம் கைவிட வேண்டும் - இது போன்ற கவலைகள் நம் நேரத்தையும் கவனத்தையும் உறிஞ்சி நம்மை திசை திருப்பும். ஆன்மாவின் இரட்சிப்பில் அக்கறை கொள்கிறது.

செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் விளக்குகிறார்: “செல்வத்தைப் பெறுவதில் உள்ள அக்கறை மட்டும் நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை, ஆனால் சுய-தேவையான விஷயங்களில் அதிக அக்கறை காட்டுவதும் கூட தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனெனில் அது நம் இரட்சிப்பைக் குழிபறிக்கிறது; அது நம்மை படைத்த, வழங்கி, நேசிக்கும் கடவுளிடமிருந்து நம்மை நீக்குகிறது. கிறிஸ்து செல்வத்தை வெறுக்கக் கட்டளையிடுவது மட்டுமல்லாமல், தேவையான உணவைப் பற்றி யோசிப்பதைத் தடைசெய்கிறார்: நீங்கள் என்ன சாப்பிடுகிறீர்கள், என்ன குடிக்கிறீர்கள் என்று உங்கள் ஆன்மாவைப் பற்றி கவலைப்படாதீர்கள்.ஆன்மாவிற்கு உணவு தேவை என்று அவர் கூறவில்லை - அது பொருள் அல்லாதது - ஆனால் மக்களிடையே வழக்கமான வெளிப்பாட்டுடன் தொடர்புடையது (உதாரணமாக, "ஆன்மா ஏற்றுக்கொள்ளாது"). உண்மையில், ஆன்மாவுக்கு உணவு தேவையில்லை என்றாலும், அது உணவளிக்கப்படாவிட்டால் உடலில் இருக்க முடியாது.

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் தெளிவுபடுத்துகிறார்: “கர்த்தர் வேலையைத் தடைசெய்யவில்லை, ஆனால் அக்கறைகளில் ஈடுபடுவதை முற்றிலும் தடைசெய்கிறார், ஆன்மீக வேலையை நிறுத்துகிறார், கடவுளைப் புறக்கணிக்கிறார். அதுதான் தடை! நீங்கள் விவசாயத்தில் ஈடுபட வேண்டும், ஆனால் குறிப்பாக நீங்கள் ஆன்மாவை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்.

26 ஆகாயத்துப் பறவைகளைப் பார்; உங்கள் பரலோகத் தந்தை அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார். நீங்கள் அவர்களை விட சிறந்தவரா?

வானத்துப் பறவைகளைப் போல் ஒருவன் வாழ முடியுமா? இல்லை. இந்த வசனத்தின் உண்மையான அர்த்தம் என்னவென்றால், இரட்சகர் மனித வாழ்க்கையை வானத்துப் பறவைகளின் வாழ்க்கையுடன் மட்டுமே ஒப்பிடுகிறார், ஆனால் மக்கள் அவர்களைப் போல வாழ வேண்டும் என்று போதிக்கவில்லை. கடவுளுக்கு பறவைகள் மீது அக்கறை இருந்தால், மக்கள் ஏன் அவருடைய பராமரிப்பிலிருந்து தங்களைத் தாங்களே ஒதுக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்பதுதான் சிந்தனை. கடவுளின் பிராவிடன்ஸ் கவனித்துக்கொள்கிறது என்பதில் அவர்கள் உறுதியாக இருந்தால்

அவை பறவைகளைப் பற்றி குறைவாக இல்லை, பின்னர் உணவு மற்றும் உடை தொடர்பான அனைத்து நடவடிக்கைகளும் இந்த நம்பிக்கையால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. நீங்கள் அவர்களை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அதே நேரத்தில் மக்களுக்கு உணவு மற்றும் உடைகள் கடவுளின் கவனிப்பு மற்றும் கவனிப்புக்கு உட்பட்டவை என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இது ஏழையை விரக்தியிலிருந்து வெளியேற்ற வேண்டும், அதே நேரத்தில் பணக்காரனைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.

செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் கேட்கிறார்: "அப்படியானால், விதைக்க வேண்டிய அவசியமில்லையா, யாராவது சொல்வார்களா? இல்லை, எதை விதைக்கக் கூடாதோ, எதைக் கவனிக்கக் கூடாது என்று சொல்லவில்லை; மேலும் அவர் வேலை செய்யக்கூடாது என்று சொல்லவில்லை, ஆனால் அவர் கோழையாக இருக்கக்கூடாது (நம்பிக்கை இல்லாமல் வாழுங்கள்) மற்றும் கவலைகளால் சோர்வடையக்கூடாது. அவர் உணவளிக்க உத்தரவிட்டார், ஆனால் உணவைக் கவனிக்கவில்லை.

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் மேலும் கூறுகிறார்: "கடவுள் பறவைகளுக்கு உணவளிக்கிறார், தனக்காக உணவைப் பெறுவதற்கான இயற்கையான புத்திசாலித்தனத்தை அவற்றில் வைக்கிறார்."

27. உங்களில் எவரேனும் கவனித்துக்கொள்வதன் மூலம், தன் உயரத்திற்கு ஒரு முழத்தையாவது கூட்ட முடியும்?

28. மேலும் ஆடைகளைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கவலைப்படுகிறீர்கள்? வயலின் அல்லிகள் எப்படி வளர்கின்றன என்பதைப் பாருங்கள்: உழைக்கவோ சுழலவோ இல்லை;

29 ஆனால், சாலொமோன் கூடத் தம்முடைய எல்லா மகிமையிலும் அவர்களில் ஒருவரைப் போல உடுத்தவில்லை என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்.

30. ஆனால், இன்றும் நாளையும் இருக்கும் வயல்வெளியின் புல்லை அடுப்பில் எறிந்தால், கடவுள் இப்படித்தான் உடுத்துகிறார் என்றால், விசுவாசம் குறைந்தவனே, உன்னைவிட எவ்வளவோ மேல்!

ஒரு முழம் என்பது ஒரு பழங்கால அளவு நீளம், தோராயமாக 0.5 மீ. நமது முழு வாழ்க்கையும் கடவுளின் விருப்பத்தில் உள்ளது, அது நம் அக்கறையைச் சார்ந்தது அல்ல: நாம் எப்படி இருக்க முடியும், " உங்கள் உயரத்திற்கு குறைந்தபட்சம் ஒரு முழம் சேர்க்க கவனமாக இருக்கிறீர்களா?» எவ்வாறாயினும், இவை அனைத்தும், ஒரு கிறிஸ்தவர் வேலையை விட்டுவிட்டு சும்மா இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல, சில மதவெறியர்கள் இரட்சகரின் மலை பிரசங்கத்திலிருந்து இந்த பகுதியை விளக்க முயன்றனர். வீழ்ச்சிக்கு முன்பே, சொர்க்கத்தில் கூட கடவுளால் மனிதனுக்கு உழைப்பு கட்டளையிடப்பட்டது (ஆதியாகமம் 2:15 ஐப் பார்க்கவும்: கர்த்தராகிய ஆண்டவர் தாம் உருவாக்கிய மனிதனை அழைத்துச் சென்று, ஏதேன் தோட்டத்தில் குடியேற்றினார். அதை வளர்த்து வைத்துக்கொள்) வேலை செய்யும் கட்டளை எப்போது மீண்டும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது

சொர்க்கத்தில் இருந்து ஆதாமின் துன்புறுத்தல் (உங்கள் முகத்தின் வியர்வையில் நீங்கள் ரொட்டி சாப்பிடுவீர்கள், நீங்கள் எடுக்கப்பட்ட மண்ணுக்குத் திரும்பும் வரை ... ஜெனரல் 3:19.). இங்கு கண்டிக்கப்படுவது உழைப்பு அல்ல, ஆனால் எதிர்காலத்திற்கான அதிகப்படியான அடக்குமுறை அக்கறை, நாளை, இது நம் சக்தியில் இல்லை, மேலும் நாம் இன்னும் வாழ வேண்டும்.

ஒருவர் உணவில் அதிக அக்கறை காட்டக் கூடாது என்றால், ஆடையின் மீது அதிக அக்கறையும் அவருக்குத் தேவையற்றது. செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் கூறுகிறார்: “அழகான ஆடைகளை கவனித்துக்கொள்வதை மட்டுமல்ல, மற்றவர்களிடம் அவற்றைப் பார்க்கும்போது ஆச்சரியப்படுவதையும் கிறிஸ்து தடைசெய்கிறார். நமது விலையுயர்ந்த ஆடைகளை விட பூக்களின் அலங்காரம், புற்களின் அழகு மற்றும் வைக்கோல் கூட ரசிக்க வைக்கிறது. எனவே, நீங்கள் புல்லை விட ஒப்பற்ற மேன்மையானவர் என்று ஏன் பெருமை கொள்கிறீர்கள்? கடவுள் ஒன்றும் செலவு செய்யாத மற்றும் சிறிய பலனைத் தரும் விஷயங்களைப் பற்றி இவ்வளவு அக்கறை காட்டுகிறார் என்றால், அவர் உங்களைப் பற்றி கவலைப்பட மாட்டார் - எல்லா உயிரினங்களிலும் சிறந்தவர்? கடவுள் ஏன் பூக்களை இவ்வளவு அழகாக படைத்தார் என்று கேட்கிறீர்களா? அவருடைய ஞானத்தையும் மகா வல்லமையையும் காட்டுவதற்காக, அவருடைய மகிமையை எல்லா இடங்களிலும் நாம் அறியலாம். அவர் தனது கடைசி படைப்பை கூட ஏராளமாக அலங்கரித்திருந்தால், இது எந்த தேவைக்காகவும் இல்லை, ஆனால் மகத்துவத்திற்காக இருந்தால், மேலும் அவர் உங்களுக்கு தேவையான அனைத்தையும் - எல்லா உயிரினங்களிலும் மிகவும் விலையுயர்ந்த அனைத்தையும் கொண்டு உங்களை அலங்கரிப்பார்.

இயற்கையின் இயற்கை அழகுடன் ஒப்பிடும்போது மனித ஆபரணங்கள் அனைத்தும் அபூரணமானவை. பல்வேறு அழகுகளை அமைப்பதில் இது வரை மனிதனால் இயற்கையை மிஞ்ச முடியவில்லை. நகைகளை முற்றிலும் இயற்கையாக மாற்றுவதற்கான வழிகள் இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை.

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் முடிக்கிறார்: “அலங்காரங்களைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டாம், ஏனெனில் இது அழிந்துபோகும் பூக்களின் சிறப்பியல்பு, எனவே அலங்கரிக்கும் அனைவரும் வைக்கோலை சாப்பிடுகிறார்கள். மேலும் நீங்கள், பகுத்தறிவுள்ள மனிதர்கள், கடவுள் உங்களை உடலிலிருந்தும் ஆன்மாவிலிருந்தும் படைத்தார் என்று அவர் கூறுகிறார். அதீதமான உலகக் கவலைகளுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவர்கள் அனைவரும் நம்பிக்கை அற்றவர்கள்: ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுள் மீது பரிபூரண நம்பிக்கை வைத்திருந்தால், அவர்கள் அவ்வளவாகக் கவலைப்பட மாட்டார்கள்.

31. எனவே கவலைப்படாதே, நாம் என்ன சாப்பிடுவோம்?

அல்லது என்ன குடிக்க வேண்டும்? அல்லது என்ன அணிய வேண்டும்?

32. ஏனென்றால், புறஜாதிகள் இதையெல்லாம் தேடுகிறார்கள், உங்களுக்கு இவை அனைத்தும் தேவை என்று உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் அறிந்திருக்கிறார்.

நம்முடைய எல்லா அக்கறைகளும் கவலைகளும் பரலோகத் தகப்பன் மீதான நம்பிக்கையின் ஆவியால் நிரப்பப்பட வேண்டும்.

புனித. ஜான் கிறிசோஸ்டம் விளக்குகிறார், இரட்சகர் இங்கு பேகன்களைப் பற்றி குறிப்பிட்டார், ஏனென்றால் அவர்கள் எதிர்காலத்தையும் சொர்க்கத்தையும் பற்றி சிந்திக்காமல், தற்போதைய வாழ்க்கைக்காக பிரத்தியேகமாக வேலை செய்கிறார்கள். இங்கு கடவுள் தந்தை என்று அழைக்கப்படுகிறார். புறமதத்தவர்கள் இன்னும் கடவுளுக்கு மகனாக மாறவில்லை, ஆனால் கிறிஸ்துவைக் கேட்பவர்கள் ஏற்கனவே கடவுளின் குழந்தைகளாகிவிட்டனர், ஏனென்றால் அவர்களுக்கு " பரலோகராஜ்யம் சமீபமாயிருக்கிறது". எனவே, இரட்சகர் அவர்களுக்கு மிக உயர்ந்த நம்பிக்கையை விதைக்கிறார் பரலோக தந்தைதன் பிள்ளைகள் மிகவும் கடினமான சூழ்நிலையில் இருந்தால் அவர்களை பார்க்காமல் இருக்க முடியாது.

பேரின்பம். பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்டஸ் மேலும் கூறுகிறார்: "கிறிஸ்து சாப்பிடுவதைத் தடை செய்யவில்லை, ஆனால் "நாம் என்ன சாப்பிடுவோம்?" செல்வந்தர்கள் பொதுவாக மாலையில் சொல்வது போல்: "நாளை என்ன சாப்பிடுவோம்?" உணவில் சுத்திகரிப்பு மற்றும் ஆடம்பரத்தை அவர் தடுக்கிறார் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்!

33. முதலாவது தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள், அப்பொழுது இவைகளெல்லாம் உங்களுக்குச் சேர்க்கப்படும்.

34. எனவே நாளையைப் பற்றிக் கவலைப்படாதீர்கள், நாளை அதன் சொந்த நலனைக் கவனித்துக்கொள்ளும்: ஒவ்வொரு நாளும் அதன் சொந்த கவனிப்புக்கு போதுமானது.

மதிப்புகளின் சரியான (சரியான) படிநிலை இங்கே சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது: “முதலில் கடவுளின் ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள்: இதற்கான வெகுமதியாக, பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்குத் தேவையான அனைத்தையும் நீங்கள் பெறுவதற்காக, கர்த்தர் தாமே உங்களைக் கவனித்துக்கொள்வார். மேலும் இதைப் பற்றிய எண்ணம் உங்களைத் துன்புறுத்தக்கூடாது மற்றும் கடவுள் பேகன்களின் நம்பிக்கையை நம்பாதவர்களாய் ஒடுக்கக்கூடாது. இரட்சகரின் மலைப் பிரசங்கத்தின் இந்தப் பகுதி, பிதாவாகிய தேவன் தம்முடைய படைப்புகளை எவ்வாறு கவனித்துக்கொள்கிறார் என்பதைப் பற்றிய ஒரு அற்புதமான படத்தை நமக்குத் தருகிறது; நாளை நம் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்டது, மேலும் அது என்ன கொண்டு வரும் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது: ஒருவேளை புதியது

போட்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கவே இல்லை.

வசனம் 33 இன் மிகவும் துல்லியமான மொழிபெயர்ப்பு: "முதலில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் பரலோகத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதாவின் நீதியையும் தேடுங்கள்...". கடவுளின் ராஜ்ஜியமும் உண்மையும் பூமியில் வருவதை உறுதிப்படுத்த மக்கள் முதலில் பாடுபட வேண்டும், தங்கள் வாழ்க்கை, நடத்தை மற்றும் நம்பிக்கையுடன் இதற்கு எல்லா வழிகளிலும் பங்களிக்க வேண்டும், அனைத்து அநீதிகளையும் தவிர்க்க வேண்டும் (பொய், வஞ்சகம், பகட்டு பக்தி - பாசாங்குத்தனம்) . அத்தகைய விருப்பம் பொதுவானதாக இருந்தால், பிறமதவாதிகள் மிகவும் விடாமுயற்சியுடன் தேடும் மற்றும் அக்கறை கொண்ட அனைத்தும் கடவுளின் உதவியால் தோன்றும். மக்களின் நல்வாழ்வு என்பது பொருள் சுயநல நலன்களில் தங்கள் முழு கவனத்தையும் செலுத்தும்போது தோன்றாது, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் உண்மையையும் நீதியையும் தேடும் மற்றும் பாடுபடும் போது தோன்றும் என்பதை அனுபவம் காட்டுகிறது. இயேசு கிறிஸ்துவின் ஒரு அறிக்கை கூட மக்களின் பூமிக்குரிய நல்வாழ்வை மறுக்கவில்லை. அதை எவ்வாறு சரியாக நடத்துவது என்பதை மட்டுமே அவர் கற்பிக்கிறார்.

புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் கூறுகிறார்: “தேவையற்ற கவலைகள் பற்றிய எண்ணங்களை எங்களிடமிருந்து அகற்றிவிட்டு, கிறிஸ்து பரலோகத்தையும் குறிப்பிட்டார்; பழங்காலத்தை அழித்து, ஒரு சிறந்த தாய்நாட்டிற்கு நம்மை அழைக்க அவர் வந்தார்; ஆகவே, அவர் நம்மை மிதமிஞ்சியவற்றிலிருந்தும், பூமிக்குரிய விஷயங்களுக்கு அடிமையாவதிலிருந்தும் அகற்றுவதற்கு எல்லாவற்றையும் செய்கிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் சாப்பிடுவதற்கும், குடிப்பதற்கும், உடுத்துவதற்கும் அல்ல, ஆனால் கடவுளைப் பிரியப்படுத்தவும் எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களைப் பெறவும் நாங்கள் படைக்கப்பட்டோம். உண்மையான பொருட்கள் ஒன்றுமில்லைஎதிர்காலத்தின் மகத்துவத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. எனவே, எதிர்காலத்தின் ஆசீர்வாதத்தைத் தேடுங்கள் - நீங்கள் உண்மையானவற்றைப் பெறுவீர்கள்; கண்ணுக்குத் தெரிகிறவற்றைத் தேடாதே, அவைகளை நீங்கள் நிச்சயமாகப் பெறுவீர்கள். ஆனால் எப்படி, ரொட்டியைக் கேட்கும்படி கிறிஸ்து கட்டளையிடவில்லை என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்? ஆனால் அவர் சொன்னார்: ரொட்டி அவசரம் மேலும் இதற்கு அவர் மேலும் கூறியதாவது: எங்களுக்கு ஒரு கொடு இந்த நாள் ". மேலும் அவர் ஜெபிக்கும்படி கட்டளையிட்டால், கடவுள் நமக்கு நினைவூட்ட வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் நாம் செய்யும் அனைத்தையும் அவருடைய உதவியுடன் செய்கிறோம் என்பதை அறிவோம், இடைவிடாத ஜெபத்தால் நாம் அவரை மிகவும் மகிழ்ச்சியாக ஆக்குகிறோம். நாம் அவரிடம் கேட்கும்போது, ​​​​நம்மிடம் கருணை காட்டி, நாம் அவருக்குக் கொடுக்காததைக் கொடுக்கும் ஒரே கடனாளி கடவுள்.

"மத்தேயுவிலிருந்து" முழு புத்தகத்திற்கும் வர்ணனைகள் (அறிமுகம்)

அத்தியாயம் 6 பற்றிய கருத்துகள்

மத்தேயுவின் நற்செய்திக்கு அறிமுகம்

சினோப்டிக் நற்செய்தி

மத்தேயு, மார்க் மற்றும் லூக்கா ஆகியோரின் நற்செய்திகள் பொதுவாக குறிப்பிடப்படுகின்றன சுருக்கமான சுவிசேஷங்கள். சுருக்கமானஎன்று பொருள்படும் இரண்டு கிரேக்க வார்த்தைகளிலிருந்து வருகிறது ஒன்றாக பார்க்க.எனவே, மேற்கூறிய நற்செய்திகளுக்கு இந்தப் பெயர் கொடுக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவை இயேசுவின் வாழ்க்கையில் நடந்த அதே நிகழ்வுகளை விவரிக்கின்றன. இருப்பினும், அவை ஒவ்வொன்றிலும், சில சேர்த்தல்கள் உள்ளன, அல்லது ஏதாவது தவிர்க்கப்பட்டது, ஆனால், பொதுவாக, அவை ஒரே பொருளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மேலும் இந்த பொருளும் அதே வழியில் அமைந்துள்ளது. எனவே, அவற்றை இணையான நெடுவரிசைகளில் எழுதலாம் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் ஒப்பிடலாம்.

அதன் பிறகு, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கிறார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. உதாரணமாக, ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளித்த கதையை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால் (மத். 14:12-21; மாற்கு. 6:30-44; லூக்கா 5.17-26),கிட்டத்தட்ட அதே வார்த்தைகளில் சொல்லப்பட்ட அதே கதைதான்.

அல்லது, எடுத்துக்காட்டாக, முடமானவரைக் குணப்படுத்துவது பற்றிய மற்றொரு கதையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் (மத். 9:1-8; மாற்கு. 2:1-12; லூக்கா 5:17-26).இந்த மூன்று கதைகளும் ஒன்றுக்கொன்று மிகவும் ஒத்ததாக இருப்பதால், "அவர் முடவனுக்குச் சொன்னார்" என்ற அறிமுக வார்த்தைகள் கூட, மூன்று கதைகளிலும் ஒரே வடிவத்தில் ஒரே வடிவத்தில் உள்ளன. மூன்று சுவிசேஷங்களுக்கும் இடையிலான கடித தொடர்புகள் மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளன, அவை மூன்றும் ஒரே மூலத்திலிருந்து பொருட்களை எடுத்தன அல்லது மூன்றில் ஒன்றை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று ஒருவர் முடிவு செய்ய வேண்டும்.

முதல் நற்செய்தி

இந்த விஷயத்தை இன்னும் கவனமாகப் படித்தால், மாற்கு நற்செய்தி முதலில் எழுதப்பட்டது என்றும், மற்ற இரண்டு - மத்தேயு நற்செய்தி மற்றும் லூக்காவின் நற்செய்தி - அதை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றும் ஒருவர் கற்பனை செய்யலாம்.

மாற்கு நற்செய்தியை 105 பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம், அதில் 93 மத்தேயுவிலும் 81 லூக்கிலும் வருகிறது.மாற்குவில் உள்ள 105 வாசகங்களில் நான்கு மட்டுமே மத்தேயு அல்லது லூக்காவில் காணப்படவில்லை. மாற்கு நற்செய்தியில் 661 வசனங்களும், மத்தேயு நற்செய்தியில் 1068 வசனங்களும், லூக்கா நற்செய்தியில் 1149 வசனங்களும் உள்ளன.மாற்குவின் நற்செய்தியில் குறைந்தது 606 வசனங்களும், மத்தேயு நற்செய்தியில் 320 வசனங்களும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. மாற்கு நற்செய்தியின் 55 வசனங்கள், மத்தேயுவில் மறுபதிப்பு செய்யப்படவில்லை, 31 இன்னும் லூக்காவில் மீண்டும் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன; இதனால், மாற்குவில் இருந்து 24 வசனங்கள் மட்டுமே மத்தேயு அல்லது லூக்காவில் மீண்டும் உருவாக்கப்படவில்லை.

ஆனால் வசனங்களின் பொருள் மட்டும் தெரிவிக்கப்படவில்லை: மத்தேயு 51% பயன்படுத்துகிறார், மற்றும் லூக்கா மாற்கு நற்செய்தியின் வார்த்தைகளில் 53% பயன்படுத்துகிறார். மத்தேயு மற்றும் லூக்கா இருவரும், ஒரு விதியாக, மாற்கு நற்செய்தியில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பொருள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் ஏற்பாட்டைப் பின்பற்றுகிறார்கள். சில நேரங்களில் மாற்கு நற்செய்தியிலிருந்து மத்தேயு அல்லது லூக்காவில் வேறுபாடுகள் உள்ளன, ஆனால் அவை ஒருபோதும் இல்லை இரண்டும்அவரிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள். அவர்களில் ஒருவர் எப்போதும் மார்க் பின்பற்றும் வரிசையைப் பின்பற்றுகிறார்.

மார்க்கிலிருந்து நற்செய்தியை மேம்படுத்துதல்

மாற்கு நற்செய்தியை விட மத்தேயு மற்றும் லூக்காவின் நற்செய்திகள் மிகப் பெரியதாக இருப்பதால், மாற்கு நற்செய்தி மத்தேயு மற்றும் லூக்கா நற்செய்திகளின் சுருக்கம் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம். ஆனால் ஒரு உண்மை, மாற்கு நற்செய்தி அனைத்திலும் முந்தையது என்பதைக் குறிக்கிறது: நான் அவ்வாறு கூறினால், மத்தேயு மற்றும் லூக்கா நற்செய்திகளின் ஆசிரியர்கள் மாற்கு நற்செய்தியை மேம்படுத்துகின்றனர். ஒரு சில உதாரணங்களை எடுத்துக் கொள்வோம்.

ஒரே நிகழ்வின் மூன்று விளக்கங்கள் இங்கே:

வரைபடம். 1.34:"அவர் குணமடைந்தார் பலபல்வேறு நோய்களால் பாதிக்கப்படுகின்றனர்; வெளியேற்றப்பட்டது பலபேய்கள்."

பாய். 8.16:"அவர் ஒரு வார்த்தையால் ஆவிகளைத் துரத்தினார் மற்றும் குணப்படுத்தினார் அனைத்துஉடம்பு சரியில்லை."

வெங்காயம். 4.40:"அவர் படுத்துக் கொண்டார் அனைவரும்அவற்றில் கைகள், குணமாகின

அல்லது மற்றொரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்:

வரைபடம். 3:10: "பலரைக் குணப்படுத்தினார்."

பாய். 12:15: "அவர் அனைவரையும் குணமாக்கினார்."

வெங்காயம். 6:19: "...அவரிடமிருந்து சக்தி வெளியேறி அனைவரையும் குணமாக்கியது."

ஏறக்குறைய அதே மாற்றம் இயேசுவின் நாசரேத் விஜயத்தின் விளக்கத்திலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மத்தேயு மற்றும் மாற்கு நற்செய்திகளில் உள்ள இந்த விளக்கத்தை ஒப்பிடுக:

வரைபடம். 6:5-6: "அவரால் அங்கு எந்த அற்புதமும் செய்ய முடியவில்லை... அவர்களுடைய நம்பிக்கையின்மையைக் கண்டு வியந்தார்."

பாய். 13:58: "அவர்களுடைய அவிசுவாசத்தினிமித்தம் அவர் அங்கே பல அற்புதங்களைச் செய்யவில்லை."

மத்தேயு நற்செய்தியை எழுதியவருக்கு இயேசு என்று சொல்ல மனம் இல்லை முடியவில்லைஅற்புதங்களைச் செய்கிறார், அவர் சொற்றொடரை மாற்றுகிறார். சில சமயங்களில் மத்தேயு மற்றும் லூக்காவின் நற்செய்திகளின் எழுத்தாளர்கள் இயேசுவின் மகத்துவத்தை எப்படியாவது குறைத்து மதிப்பிடக்கூடிய மாற்கு நற்செய்தியிலிருந்து சிறிய குறிப்புகளைத் தவிர்த்து விடுகிறார்கள். மத்தேயு மற்றும் லூக்காவின் சுவிசேஷங்கள் மாற்குவின் நற்செய்தியில் காணப்படும் மூன்று குறிப்புகளைத் தவிர்க்கின்றன:

வரைபடம். 3.5:"மற்றும் கோபத்துடன் அவர்களைப் பார்த்து, அவர்களின் இதயத்தின் கடினத்தன்மைக்காக வருந்துகிறேன்..."

வரைபடம். 3.21:"அவனுடைய அக்கம்பக்கத்தினர் அதைக் கேட்டபோது, ​​​​அவர் கோபமடைந்தார் என்று அவர்கள் அவரை அழைத்துச் செல்லச் சென்றார்கள்."

வரைபடம். 10.14:"இயேசு கோபமடைந்தார்..."

மாற்கு நற்செய்தி மற்றவர்களுக்கு முன்பே எழுதப்பட்டது என்பதை இவை அனைத்தும் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. இது ஒரு எளிய, உயிரோட்டமான மற்றும் நேரடியான கணக்கைக் கொடுத்தது, மேலும் மத்தேயு மற்றும் லூக்கின் எழுத்தாளர்கள் ஏற்கனவே பிடிவாத மற்றும் இறையியல் கருத்தாய்வுகளால் பாதிக்கப்படத் தொடங்கினர், எனவே அவர்களின் வார்த்தைகளை மிகவும் கவனமாகத் தேர்ந்தெடுத்தனர்.

இயேசுவின் போதனைகள்

மத்தேயுவில் 1068 வசனங்களும், லூக்காவில் 1149 வசனங்களும் உள்ளதையும், அவற்றில் 582 வசனங்கள் மாற்கு நற்செய்தியிலிருந்து திரும்பத் திரும்பக் கூறப்பட்டவை என்பதையும் ஏற்கனவே பார்த்தோம். மாற்கு நற்செய்தியை விட மத்தேயு மற்றும் லூக்காவின் நற்செய்திகளில் அதிக பொருள் உள்ளது என்பதே இதன் பொருள். மத்தேயு மற்றும் லூக்காவின் நற்செய்திகளின் ஆசிரியர்களில் அதிலிருந்து 200 க்கும் மேற்பட்ட வசனங்கள் ஏறக்குறைய ஒரே மாதிரியானவை என்பதை இந்த பொருளின் ஆய்வு காட்டுகிறது; உதாரணமாக, போன்ற பத்திகள் வெங்காயம். 6.41.42மற்றும் பாய். 7.3.5; வெங்காயம். 10.21.22மற்றும் பாய். 11.25-27; வெங்காயம். 3.7-9மற்றும் பாய். 3, 7-10கிட்டத்தட்ட அதே. ஆனால் இங்குதான் நாம் வித்தியாசத்தைக் காண்கிறோம்: மத்தேயு மற்றும் லூக்காவின் எழுத்தாளர்கள் மாற்கு நற்செய்தியிலிருந்து எடுத்த பொருள் கிட்டத்தட்ட இயேசுவின் வாழ்க்கையில் நடந்த நிகழ்வுகளைப் பற்றியது, மேலும் இந்த கூடுதல் 200 வசனங்கள், மத்தேயு மற்றும் லூக்காவின் நற்செய்திகளுக்குப் பொதுவானவை. இயேசுவைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம் செய்தது,ஆனால் அவர் கூறினார்.இந்த பகுதியில் மத்தேயு மற்றும் லூக்காவின் நற்செய்திகளின் ஆசிரியர்கள் ஒரே மூலத்திலிருந்து தகவல்களைப் பெற்றுள்ளனர் என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது - இயேசுவின் வார்த்தைகள் புத்தகத்திலிருந்து.

இந்த புத்தகம் இப்போது இல்லை, ஆனால் இறையியலாளர்கள் அதை அழைத்தனர் KB,ஜெர்மன் மொழியில் Quelle என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன? ஒரு ஆதாரம்.அந்த நாட்களில், இந்த புத்தகம் மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இது இயேசுவின் போதனைகள் பற்றிய முதல் தொகுப்பு ஆகும்.

சுவிசேஷ பாரம்பரியத்தில் மத்தேயுவின் சுவிசேஷத்தின் இடம்

இங்கே நாம் அப்போஸ்தலன் மத்தேயுவின் பிரச்சினைக்கு வருவோம். முதல் சுவிசேஷம் மத்தேயுவின் கைகளின் பலன் அல்ல என்பதை இறையியலாளர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையைப் பார்த்த ஒருவர், மத்தேயு நற்செய்தியின் ஆசிரியரைப் போலவே, இயேசுவின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய தகவல்களின் ஆதாரமாக மாற்கு நற்செய்திக்கு திரும்ப வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால் ஹிராபோலிஸின் பிஷப் பாபியாஸ் என்ற முதல் தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்களில் ஒருவர் பின்வரும் மிக முக்கியமான செய்தியை நமக்கு விட்டுவிட்டார்: "மத்தேயு இயேசுவின் வார்த்தைகளை எபிரேய மொழியில் சேகரித்தார்."

எனவே, இயேசு என்ன கற்பித்தார் என்பதை அறிய விரும்பினால், எல்லா மக்களும் ஒரு ஆதாரமாக வரைய வேண்டிய புத்தகத்தை எழுதியவர் மத்தேயு என்று நாம் கருதலாம். இந்த மூலப் புத்தகத்தின் பல பகுதிகள் முதல் நற்செய்தியில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளதால், அதற்கு மத்தேயு என்று பெயர் வந்தது. மத்தேயுவின் மலைப் பிரசங்கம் மற்றும் இயேசுவின் போதனைகளைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்த எல்லாவற்றுக்கும் நாம் கடன்பட்டிருக்கிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்ளும்போது நாம் அவருக்கு என்றென்றும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நமது அறிவுக்கு நாங்கள் கடமைப்பட்டுள்ளோம் வாழ்க்கை நிகழ்வுகள்இயேசு, மற்றும் மத்தேயு - சாரத்தின் அறிவு போதனைகள்கிறிஸ்தவ சமயத்தை தோற்றுவித்தவர்.

மேத்யூ-கலெக்டர்

மத்தேயுவைப் பற்றி எங்களுக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரியும். IN பாய். 9.9அவருடைய அழைப்பைப் பற்றி படித்தோம். அவர் ஒரு வரி வசூலிப்பவர் என்பதை நாங்கள் அறிவோம், எனவே எல்லோரும் அவரை கடுமையாக வெறுத்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் யூதர்கள் வெற்றியாளர்களுக்கு சேவை செய்த சக பழங்குடியினரை வெறுத்தனர். மத்தேயு அவர்கள் பார்வையில் துரோகியாக இருந்திருக்க வேண்டும்.

ஆனால் மத்தேயுவுக்கு ஒரு பரிசு இருந்தது. இயேசுவின் சீடர்களில் பெரும்பாலோர் மீனவர்கள் மற்றும் வார்த்தைகளை காகிதத்தில் வைக்கும் திறமை இல்லை, மேலும் மத்தேயு இந்த தொழிலில் நிபுணராக இருந்திருக்க வேண்டும். வரி அலுவலகத்தில் அமர்ந்திருந்த மத்தேயுவை இயேசு அழைத்தபோது, ​​அவர் எழுந்து, பேனாவைத் தவிர எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, அவரைப் பின்தொடர்ந்தார். மத்தேயு தனது இலக்கிய திறமையை உன்னதமாக பயன்படுத்தினார் மற்றும் இயேசுவின் போதனைகளை விவரிக்கும் முதல் நபர் ஆனார்.

யூதர்களின் நற்செய்தி

மத்தேயு நற்செய்தியைப் படிக்கும்போது இதைக் கவனத்தில் கொள்ள, அதன் முக்கிய அம்சங்களை இப்போது பார்ப்போம்.

முதலாவதாக, மத்தேயுவின் நற்செய்தி இது யூதர்களுக்காக எழுதப்பட்ட நற்செய்தி.யூதர்களை மதம் மாற்ற யூதர் ஒருவரால் எழுதப்பட்டது.

மத்தேயு நற்செய்தியின் முக்கிய நோக்கங்களில் ஒன்று, இயேசுவில் பழைய ஏற்பாட்டு தீர்க்கதரிசனங்கள் அனைத்தும் நிறைவேறியதால் அவர் மேசியாவாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டுவதாகும். ஒரு வாக்கியம், மீண்டும் மீண்டும் வரும் கருப்பொருள், முழு புத்தகத்திலும் இயங்குகிறது: "கடவுள் ஒரு தீர்க்கதரிசி மூலம் பேசினார்." இந்த சொற்றொடர் மத்தேயு நற்செய்தியில் குறைந்தது 16 முறை மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. இயேசுவின் பிறப்பு மற்றும் அவரது பெயர் - தீர்க்கதரிசனத்தின் நிறைவேற்றம் (1, 21-23); அத்துடன் எகிப்துக்கு விமானம் (2,14.15); அப்பாவிகள் படுகொலை (2,16-18); நாசரேத்தில் ஜோசப்பின் குடியேற்றம் மற்றும் அங்கு இயேசுவின் கல்வி (2,23); இயேசு உவமைகளில் பேசினார் என்பதே உண்மை (13,34.35); ஜெருசலேமுக்குள் வெற்றிகரமான நுழைவு (21,3-5); முப்பது வெள்ளிக்காசுக்கு துரோகம் (27,9); மற்றும் இயேசு சிலுவையில் தொங்கியது போன்ற ஆடைகளை சீட்டு (27,35). மத்தேயு நற்செய்தியின் ஆசிரியர் தனது முக்கிய இலக்காக பழைய ஏற்பாட்டு தீர்க்கதரிசனங்கள் இயேசுவில் பொதிந்துள்ளன, இயேசுவின் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு விவரமும் தீர்க்கதரிசிகளால் முன்னறிவிக்கப்பட்டது, அதன் மூலம் யூதர்களை நம்பவைத்து அவர்களை கட்டாயப்படுத்த வேண்டும். இயேசுவை மேசியாவாக அங்கீகரிக்கவும்.

மத்தேயு நற்செய்தியின் ஆசிரியரின் ஆர்வம் முதன்மையாக யூதர்களை மையமாகக் கொண்டது. அவர்களின் மனமாற்றம் அவரது இதயத்திற்கு மிகவும் நெருக்கமானது மற்றும் அன்பானது. உதவிக்காக தன்னிடம் திரும்பிய ஒரு கானானியப் பெண்ணுக்கு, இயேசு முதலில் பதிலளித்தார்: "இஸ்ரவேல் வீட்டாரின் காணாமற்போன ஆடுகளுக்கு மட்டுமே நான் அனுப்பப்பட்டேன்" (15,24). நற்செய்தியை அறிவிக்க பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலரையும் அனுப்பி, இயேசு அவர்களிடம், “புறஜாதியாரின் வழியில் செல்லாமல், சமாரியரின் நகரத்தில் நுழையாமல், இஸ்ரவேல் வீட்டாரின் காணாமற்போன ஆடுகளிடம் செல்லுங்கள்” என்று கூறினார். (10, 5.6). ஆனால் இந்த நற்செய்தி புறஜாதிகளை எல்லா வழிகளிலும் விலக்குகிறது என்று ஒருவர் நினைக்கக்கூடாது. கிழக்கிலிருந்தும் மேற்கிலிருந்தும் பலர் வந்து ஆபிரகாமுடன் பரலோகராஜ்யத்தில் படுத்துக் கொள்வார்கள் (8,11). "ராஜ்யத்தின் சுவிசேஷம் உலகம் முழுவதும் பிரசங்கிக்கப்படும்" (24,14). மேலும், மத்தேயு நற்செய்தியில், சர்ச் பிரச்சாரத்திற்குச் செல்லும்படி கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது: "போங்கள், எல்லா நாடுகளையும் சீஷராக்குங்கள்." (28,19). நிச்சயமாக, மத்தேயு நற்செய்தியின் ஆசிரியர் முதன்மையாக யூதர்கள் மீது ஆர்வம் கொண்டவர் என்பது வெளிப்படையானது, ஆனால் அவர் அனைத்து நாடுகளும் கூடும் நாளை முன்கூட்டியே எதிர்பார்க்கிறார்.

மத்தேயு நற்செய்தியின் யூத தோற்றம் மற்றும் யூத கவனம் ஆகியவை சட்டத்துடனான அதன் உறவிலும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இயேசு சட்டத்தை அழிக்க வரவில்லை, அதை நிறைவேற்ற வந்தார். சட்டத்தின் சிறிய பகுதி கூட நிறைவேற்றப்படாது. சட்டத்தை மீற மக்களுக்கு கற்பிக்க வேண்டாம். கிறிஸ்தவர்களின் நீதி வேதபாரகர் மற்றும் பரிசேயர்களின் நீதியை விஞ்ச வேண்டும். (5, 17-20). மத்தேயுவின் நற்செய்தியானது, சட்டத்தை அறிந்த மற்றும் நேசித்த ஒருவரால் எழுதப்பட்டது, மேலும் கிறிஸ்தவ போதனையில் அதற்கு ஒரு இடம் உண்டு என்பதைக் கண்டார். கூடுதலாக, மத்தேயு நற்செய்தியை எழுத்தாளர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களுக்கு எழுதியவர் தொடர்பாக வெளிப்படையான முரண்பாட்டைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அவர் அவர்களுக்கான சிறப்பு அதிகாரங்களை அங்கீகரிக்கிறார்: "வேதபாரகரும் பரிசேயர்களும் மோசேயின் இருக்கையில் அமர்ந்தனர்; ஆகையால், அவர்கள் உங்களுக்குச் சொல்வதையெல்லாம் கவனிக்கவும், கவனிக்கவும், செய்யவும்" (23,2.3). ஆனால் வேறு எந்த நற்செய்தியிலும் அவர்கள் மத்தேயுவைப் போல் கண்டிப்புடனும், தொடர்ச்சியாகவும் கண்டிக்கப்படவில்லை.

ஏற்கனவே ஆரம்பத்தில் சதுசேயர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களை யோவான் பாப்டிஸ்ட் இரக்கமற்ற முறையில் வெளிப்படுத்துவதைக் காண்கிறோம், அவர் அவர்களை விரியன் பாம்புகளின் சந்ததி என்று அழைத்தார். (3, 7-12). வரி வசூலிப்பவர்களுடனும் பாவிகளுடனும் இயேசு சாப்பிடுகிறார், குடிக்கிறார் என்று அவர்கள் புகார் கூறுகிறார்கள் (9,11); இயேசு பிசாசுகளைத் துரத்தியது கடவுளின் சக்தியால் அல்ல, ஆனால் பேய்களின் இளவரசனின் சக்தியால் என்று அவர்கள் கூறினர். (12,24). அவனை அழிக்க சதி செய்கிறார்கள் (12,14); ரொட்டியின் புளிப்பைக் குறித்து எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டாம், ஆனால் பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் போதனைகளைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருக்குமாறு இயேசு சீடர்களை எச்சரிக்கிறார். (16,12); அவர்கள் வேரோடு பிடுங்கப்படும் செடிகளைப் போன்றவர்கள் (15,13); காலத்தின் அறிகுறிகளை அவர்களால் பார்க்க முடியாது (16,3); அவர்கள் தீர்க்கதரிசிகளைக் கொன்றவர்கள் (21,41). முழு புதிய ஏற்பாட்டிலும் வேறு எந்த அத்தியாயமும் இல்லை பாய். 23,இது வேதபாரகர்களும் பரிசேயர்களும் கற்பிப்பதைக் கண்டிக்கவில்லை, மாறாக அவர்களின் நடத்தை மற்றும் வாழ்க்கை முறையைக் கண்டிக்கிறது. ஆசிரியர் அவர்களைக் கண்டனம் செய்கிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் போதிக்கும் கோட்பாட்டுடன் அவை ஒத்துப்போவதில்லை, மேலும் அவர்களால் நிறுவப்பட்ட இலட்சியத்தையும் அவர்களுக்காகவும் அடையவில்லை.

மத்தேயு நற்செய்தியை எழுதியவரும் திருச்சபையில் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்டவர்.அனைத்து சுருக்கமான நற்செய்திகளிலும், வார்த்தை தேவாலயம்மத்தேயு நற்செய்தியில் மட்டுமே காணப்படுகிறது. மத்தேயு நற்செய்தியில் மட்டுமே பிலிப்பியின் செசரியாவில் பேதுருவின் வாக்குமூலத்திற்குப் பிறகு தேவாலயத்தைப் பற்றிய ஒரு பகுதி உள்ளது. (மத். 16:13-23; cf. மாற்கு 8:27-33; லூக்கா 9:18-22).மத்தேயு மட்டுமே சர்ச்சைகளை சர்ச் முடிவு செய்ய வேண்டும் என்று கூறுகிறார் (18,17). மத்தேயு நற்செய்தி எழுதப்பட்ட நேரத்தில், தேவாலயம் ஒரு பெரிய அமைப்பாக மாறியது மற்றும் உண்மையில் கிறிஸ்தவர்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு முக்கிய காரணியாக இருந்தது.

மத்தேயு நற்செய்தியில், அபோகாலிப்டிக் மீதான ஆர்வம் குறிப்பாக பிரதிபலித்தது;வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இயேசு தனது இரண்டாம் வருகையைப் பற்றி, உலக முடிவு மற்றும் நியாயத்தீர்ப்பு நாள் பற்றி என்ன சொன்னார். IN பாய். 24இயேசுவின் அபோகாலிப்டிக் சொற்பொழிவுகளின் முழுமையான விவரம் மற்ற எந்த நற்செய்தியையும் விட கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. மத்தேயு நற்செய்தியில் மட்டுமே திறமைகளைப் பற்றிய உவமை உள்ளது (25,14-30); புத்திசாலி மற்றும் முட்டாள் கன்னிகளைப் பற்றி (25, 1-13); செம்மறி ஆடுகள் பற்றி (25,31-46). இறுதிக் காலங்களிலும், நியாயத்தீர்ப்பு நாளிலும் மத்தேயுவுக்கு விசேஷ அக்கறை இருந்தது.

ஆனால் இது மத்தேயு நற்செய்தியின் மிக முக்கியமான அம்சம் அல்ல. இது மிகவும் உள்ளடக்கிய நற்செய்தியாகும்.

அப்போஸ்தலன் மத்தேயு தான் முதல் கூட்டத்தைக் கூட்டி இயேசுவின் போதனைகளை தொகுத்தளித்தார் என்பதை ஏற்கனவே பார்த்தோம். மத்தேயு ஒரு சிறந்த அமைப்பாளராக இருந்தார். இந்த அல்லது அந்த பிரச்சினையில் இயேசுவின் போதனைகளைப் பற்றி தனக்குத் தெரிந்த அனைத்தையும் அவர் ஒரே இடத்தில் சேகரித்தார், எனவே மத்தேயு நற்செய்தியில் கிறிஸ்துவின் போதனைகள் சேகரிக்கப்பட்டு முறைப்படுத்தப்பட்ட ஐந்து பெரிய வளாகங்களைக் காண்கிறோம். இந்த ஐந்து வளாகங்களும் கடவுளின் ராஜ்யத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கே அவர்கள்:

a) மலை பிரசங்கம் அல்லது ராஜ்யத்தின் சட்டம் (5-7)

b) ராஜ்ய தலைவர்களின் கடமை (10)

c) ராஜ்யத்தின் உவமைகள் (13)

ஈ) ராஜ்யத்தில் மாட்சிமை மற்றும் மன்னிப்பு (18)

இ) ராஜாவின் வருகை (24,25)

ஆனால் மத்தேயு மட்டும் சேகரித்து முறைப்படுத்தவில்லை. புத்தகங்கள் குறைவாகவும் அரிதாகவும் இருந்த காலத்தில், இன்னும் அச்சிடப்படாத காலகட்டத்தில், அவற்றைக் கையால் நகலெடுக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் அவர் எழுதினார் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அத்தகைய நேரத்தில், ஒப்பீட்டளவில் சிலரிடம் புத்தகங்கள் இருந்தன, எனவே, அவர்கள் இயேசுவின் கதையை அறிந்து பயன்படுத்த விரும்பினால், அவர்கள் அதை மனப்பாடம் செய்ய வேண்டியிருந்தது.

எனவே, மத்தேயு எப்பொழுதும் வாசகருக்கு எளிதில் நினைவில் வைக்கும் வகையில் பொருள்களை ஏற்பாடு செய்கிறார். அவர் பொருட்களை மும்மடங்கு மற்றும் ஏழுகளில் வரிசைப்படுத்துகிறார்: ஜோசப்பின் மூன்று செய்திகள், பீட்டரின் மூன்று மறுப்புகள், பொன்டியஸ் பிலாத்தின் மூன்று கேள்விகள், ராஜ்யத்தைப் பற்றிய ஏழு உவமைகள். அத்தியாயம் 13,பரிசேயர்களுக்கும் வேதபாரகர்களுக்கும் ஏழு முறை "உங்களுக்கு ஐயோ" அத்தியாயம் 23.

நற்செய்தியைத் திறக்கும் இயேசுவின் வம்சாவளி இதற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. இயேசு தாவீதின் மகன் என்பதை நிரூபிப்பதே வம்சாவளியின் நோக்கம். ஹீப்ருவில் எண்கள் இல்லை, அவை எழுத்துக்களால் குறிக்கப்படுகின்றன; மேலும், எபிரேய மொழியில் உயிர் ஒலிகளுக்கு அடையாளங்கள் (எழுத்துக்கள்) இல்லை. டேவிட்ஹீப்ருவில் முறையே இருக்கும் டிவிடி;இவை எழுத்துக்களாக இல்லாமல் எண்களாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டால், அவை 14 ஆகக் கூட்டப்படும், மேலும் இயேசுவின் வம்சாவளியானது மூன்று குழுக்களின் பெயர்களைக் கொண்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் பதினான்கு பெயர்களைக் கொண்டது. மத்தேயு இயேசுவின் போதனைகளை மக்கள் உள்வாங்கும் மற்றும் நினைவில் வைக்கும் வகையில் ஏற்பாடு செய்ய அதிக முயற்சி செய்கிறார்.

ஒவ்வொரு ஆசிரியரும் மத்தேயுவுக்கு நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் எழுதியது, முதலில், மக்களுக்கு கற்பிப்பதற்கான நற்செய்தி.

மத்தேயு நற்செய்தி மற்றொரு அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளது: அதில் ஆதிக்கம் செலுத்துவது ராஜாவான இயேசுவின் சிந்தனை.இயேசுவின் அரசமரபையும் அரச பரம்பரையையும் காட்டவே ஆசிரியர் இந்த நற்செய்தியை எழுதுகிறார்.

இயேசு தாவீது ராஜாவின் மகன் என்பதை ஆரம்பத்திலிருந்தே இரத்த ஓட்டம் நிரூபிக்க வேண்டும் (1,1-17). தாவீதின் குமாரன் என்ற இந்த தலைப்பு மற்ற நற்செய்திகளை விட மத்தேயு நற்செய்தியில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. (15,22; 21,9.15). மாகி யூதர்களின் ராஜாவைப் பார்க்க வந்தார் (2,2); ஜெருசலேமுக்குள் இயேசுவின் வெற்றிகரமான நுழைவு, ராஜாவாக அவருடைய உரிமைகள் குறித்து இயேசு வேண்டுமென்றே நாடகமாக்கப்பட்ட அறிக்கை. (21,1-11). பொன்டியஸ் பிலாத்துக்கு முன், இயேசு நனவாக ராஜா என்ற பட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார் (27,11). அவரது தலைக்கு மேலே உள்ள சிலுவையில் கூட, கேலி செய்யும் வகையில், அரச பட்டம் நிற்கிறது (27,37). மலைப் பிரசங்கத்தில், இயேசு சட்டத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார், பின்னர் அதை அரச வார்த்தைகளால் மறுக்கிறார்: "ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்..." (5,22. 28.34.39.44). இயேசு அறிவிக்கிறார்: "எல்லா அதிகாரமும் எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது" (28,18).

மத்தேயு நற்செய்தியில், அரசராகப் பிறந்த இயேசு என்ற மனிதனைக் காண்கிறோம். அரச ஊதா மற்றும் தங்க நிற ஆடைகளை அணிந்தபடி இயேசு அதன் பக்கங்களில் நடந்து செல்கிறார்.

கிறிஸ்தவ வாழ்வில் வெகுமதியின் நோக்கம் (மத். 6:1-18 (தொடரும்))

நாம் ஆறாவது அத்தியாயத்தைப் படிக்கத் தொடங்கியவுடன், நமக்கு முன் கேள்வி எழுகிறது: இடம் என்ன செய்கிறது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைவெகுமதி யோசனை? இந்த பத்தியில், கடவுள் தனது சொந்த வழியில் தமக்கு சேவை செய்பவர்களுக்கு பலனளிப்பார் என்று மூன்று முறை கூறுகிறார். (மத். 6:4.6.18).இந்த கேள்வி மிகவும் முக்கியமானது, அத்தியாயத்தின் விரிவான ஆய்வுக்கு திரும்புவதற்கு முன் நாம் இங்கே நிறுத்தி அதைக் கையாள்வது நல்லது.

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் வெகுமதி என்ற கருத்துக்கு இடமில்லை என்று அடிக்கடி வாதிடப்படுகிறது. நல்லவர்களாக இருக்க நாம் நல்லவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்றும், நல்லொழுக்கமே ஒரே வெகுமதியாக இருக்கும் என்றும், பழிவாங்கும் எண்ணம் பொதுவாக கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையிலிருந்து விலக்கப்பட வேண்டும் என்றும் நம்பப்படுகிறது. ஒரு கிறிஸ்தவர், அவர் எல்லா நரக நெருப்புகளையும் தண்ணீரால் அணைப்பார் என்றும், எல்லா பரலோக மகிழ்ச்சிகளையும் நெருப்பால் எரிப்பார் என்றும் கூறினார், இதனால் மக்கள் நல்லொழுக்கத்திற்காக மட்டுமே நல்லொழுக்கத்திற்காக பாடுபடுவார்கள், மேலும் வெகுமதி மற்றும் வெகுமதியின் யோசனையை வாழ்க்கையிலிருந்து முற்றிலுமாக அகற்றுவார்கள். தண்டனை யோசனை.

முதல் பார்வையில், இது மிகவும் அழகான மற்றும் உன்னதமான யோசனை, ஆனால் இயேசு அப்படி நினைக்கவில்லை. இந்தப் பத்தியில் இயேசு பழிவாங்குதலைப் பற்றி மூன்று முறை பேசுவதை நாம் ஏற்கனவே பார்த்தோம். தானம் செய்பவர், சரியாகப் பிரார்த்தனை செய்பவர், முறையாக விரதம் இருப்பவர் பலன் பெறுவார்.

இயேசுவின் போதனையில் வெகுமதி பற்றிய யோசனை ஏற்படும் ஒரே நிகழ்வு இதுவல்ல. துன்புறுத்தலில் உண்மையாக இருப்பவர்களுக்கும், அவமானங்களைத் தீமையின்றி சகித்துக்கொண்டும் இருப்பவர்களுக்குப் பெரிய வெகுமதி கிடைக்கும் என்று அவர் கூறுகிறார். (மத். 5:12).இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவனுக்கு ஒரு கோப்பை மட்டும் குடிக்கக் கொடுப்பவன் என்று இயேசு கூறுகிறார் குளிர்ந்த நீர், சீடர் என்ற பெயரில், அவரது வெகுமதியை இழக்க மாட்டார் (மாம். 10:42).தாலந்துகளின் உவமையின் போதனையின் ஒரு பகுதியாவது உண்மையுள்ள ஊழியருக்கு வெகுமதி அளிக்கப்படும். (மத். 25:14-30).கடைசி தீர்ப்பின் உவமையில், ஒரு நபர் தனது சக மனிதர்களின் தேவைகளுக்கு அவர் எவ்வாறு பதிலளிப்பதன் மூலம் வெகுமதி அல்லது தண்டிக்கப்பட முடியும் என்பது போதனை தெளிவாக உள்ளது. (மத். 25:31-46).வெகுமதி மற்றும் தண்டனையைப் பற்றி பேச இயேசு தயங்கவில்லை. மேலும் வெகுமதியின் விஷயத்தில் இயேசுவை விட அதிக ஆவிக்குரியவராக மாற முயற்சிக்காதபடி நாம் குறிப்பாக கவனமாக இருக்க வேண்டும். சில வெளிப்படையான உண்மைகளை கவனிக்க வேண்டும்.

1. எந்த விளைவையும் அடையாத அனைத்து செயல்களும் பயனற்றவை மற்றும் அர்த்தமற்றவை என்பதை வாழ்க்கை தெளிவாகக் காட்டுகிறது. விரும்பிய பலனை அடையாத அறமும் பெருந்தன்மையும் அர்த்தமற்ற அறமாகும். அது சரியாகக் கூறப்பட்டது போல்: "அதன் நோக்கத்திற்குப் பொருந்தாதது பயனற்றது." ஒரு கிறிஸ்தவரின் வாழ்க்கையில் எந்த இலக்கும் இல்லை என்றால், அதன் சாதனை அவருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, அது ஒரு பெரிய அளவிற்கு அதன் அர்த்தத்தை இழக்கிறது. கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை முறையிலும், கிறிஸ்தவ வாக்குத்தத்தத்திலும் நம்பிக்கை கொண்ட ஒருவர், வரும் உலகில் நல்லொழுக்கம் பலிக்காது என்று நம்பாமல் இருக்க முடியாது.

2. வெகுமதி மற்றும் தண்டனை பற்றிய எந்தவொரு கருத்தையும் மதத்திலிருந்து வெளியேற்றுவது, முடிவில், அநீதி எப்போதும் மேலோங்கும் என்று கூறுவதாகும். ஒரு நல்ல, நல்லொழுக்கமுள்ள நபர் என்று நம்புவது வெறுமனே நியாயமற்றது கெட்ட மனிதன்அதே முடிவுக்கு காத்திருக்கிறது; ஒரு நபர் நல்லவரா அல்லது கெட்டவரா என்பதில் கடவுள் முற்றிலும் அலட்சியமாக இருக்கிறார் என்பதை இது குறிக்கும். தோராயமாகச் சொன்னால், இது நல்லவராகவும் நல்லொழுக்கமுள்ளவராகவும் இருப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்றும், ஒரு நபர் அத்தகைய வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்த வேண்டிய அவசியமில்லை என்றும், மற்றொன்று அல்ல என்றும் அர்த்தம். வெகுமதி மற்றும் தண்டனை பற்றிய எந்தவொரு கருத்தையும் மதத்திலிருந்து விலக்குவது என்பது கடவுளில் நீதி அல்லது அன்பு இல்லை என்று கூறுவதாகும்.

வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் கொண்டுவர தண்டனைகளும் வெகுமதிகளும் அவசியம்.

1. கிறிஸ்தவ சிந்தனைபழிவாங்கல்

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் வெகுமதி மற்றும் வெகுமதியின் யோசனையை இவ்வாறு கருத்தில் கொண்டு, நாம் சில விஷயங்களைப் பற்றி தெளிவாக இருக்க வேண்டும்.

1. வெகுமதியைப் பற்றி பேசுகையில், இயேசு வெளிப்படையாக பொருள் வெகுமதிகளைக் குறிக்கவில்லை. உண்மை, பழைய ஏற்பாட்டில் நல்லொழுக்கம் மற்றும் செழிப்பு பற்றிய கருத்துக்கள் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு நபர் செழிப்பாக இருந்தால், அவருடைய வயல்கள் வளமாக இருந்தால், அவருக்கு நல்ல அறுவடை கிடைத்தால், அவருக்கு நிறைய குழந்தைகள் மற்றும் பெரிய செல்வம் இருந்தால் - இது அவர் ஒரு நல்ல மனிதர் என்பதற்கு சான்றாகக் கருதப்பட்டது.

இந்த தோல்விதான் யோபு புத்தகத்தின் மையத்தில் உள்ளது. வேலை அதிர்ஷ்டம் இல்லை. அவனுடைய நண்பர்கள் அவனிடம் வந்து, அவனுடைய துரதிர்ஷ்டம் அவனுடைய பாவத்தின் விளைவு என்று கூறுகிறார், மேலும் யோபு அத்தகைய குற்றச்சாட்டை மிகவும் உணர்ச்சியுடன் நிராகரிக்கிறார்: "நினைவில் கொள்ளுங்கள்," எலிபாஸ் கூறுகிறார், "ஒரு அப்பாவி இறந்தாரா, மேலும் நீதிமான்கள் எங்கே பிடுங்கப்பட்டார்கள்?" (யோபு 4:7)."நீ தூய்மையாகவும் நேர்மையாகவும் இருந்தால், இன்று அவர் உன் மேல் நின்று, உன் நீதியின் வாசஸ்தலத்தை அமைதிப்படுத்துவார்" என்று பில்தாத் கூறினார். (யோபு 8:6)."நீங்கள் சொன்னீர்கள்: "என் தீர்ப்பு சரியானது, நான் உம் பார்வையில் தூய்மையானவன்," என்று சோபர் கூறினார், "ஆனால் கடவுள் பேசி, தம் வாயைத் திறந்து, ஞானத்தின் இரகசியங்களை உங்களுக்கு வெளிப்படுத்தினால், நீங்கள் இரண்டு முறை என்ன தாங்க வேண்டும்? எவ்வளவு!" (யோபு 11:4-6).வாழ்க்கையில் வெற்றியுடன் நல்லொழுக்கமும் கைகோர்க்கும் என்ற கருத்தை மறுப்பதற்காகவே யோபு புத்தகம் எழுதப்பட்டது. சங்கீதக்காரன் சொன்னான்: “நான் இளமையாக இருந்தேன், முதுமையடைந்தேன், நீதிமான் கைவிடப்பட்டதையும் அவருடைய சந்ததியினர் அப்பம் கேட்பதையும் நான் காணவில்லை” (சங். 36:25)."உன் பக்கத்தில் ஆயிரம் பேரும், உமது வலப்பக்கத்தில் பதினாயிரம் பேரும் விழுவார்கள்" என்று சங்கீதக்காரன் கூறுகிறார், "அது உன்னை நெருங்காது; நீ மட்டும் உன் கண்களால் பார்த்து, துன்மார்க்கரின் தண்டனையைக் காண்பாய், உனக்குத் தீமை நேரும். , கொள்ளைநோய் உன் குடியிருப்பை நெருங்காது" (சங். 90:7-10).ஆனால் இயேசு அப்படிச் சொல்லவே மாட்டார். இல்லை, இயேசு தம் சீடர்களுக்கு பொருள் செழிப்பை வாக்களிக்கவில்லை, ஆனால் அவர் அவர்களுக்கு கடினமான சோதனை மற்றும் துரதிர்ஷ்டம், துன்பம், துன்புறுத்தல் மற்றும் மரணத்தை உறுதியளித்தார். இயேசு இங்கே பொருள் விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது.

2. இன்னும் அதைப் பெற முயற்சிப்பவர் உயர்ந்த வெகுமதியைப் பெறுவதில்லை என்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டியது அவசியம்.

எப்பொழுதும் வெகுமதியைத் தேடி, எடைபோட்டு, தனக்குத் தகுதியானதை எண்ணி எண்ணிக்கொண்டிருக்கும் மனிதன், கடவுளைப் பற்றியும் வாழ்க்கையைப் பற்றியும் தவறான கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருப்பதால், அவன் தேடும் வெகுமதியைப் பெறமாட்டான். தனது வெகுமதியைத் தொடர்ந்து கணக்கிடும் ஒரு நபர் கடவுளை ஒரு நீதிபதி அல்லது கணக்காளராகப் பார்க்கிறார், ஆனால் வாழ்க்கையை வகைகளாகப் பார்க்கிறார் சட்டம்.தான் இவ்வளவு செய்தேன், இவ்வளவு தகுதியுடையவன் என்று நினைக்கிறான்; வாழ்க்கை என்பது வருமானம் மற்றும் செலவுகளின் லெட்ஜர் என்று கடவுளிடம் பில் கொடுத்து, "இப்போது எனக்கு என் வெகுமதி வேண்டும்" என்று கூறும்.

இந்த அணுகுமுறை பிழையானது, ஏனெனில் வாழ்க்கையின் அடிப்படையில் பார்க்கப்படுகிறது சட்டம்,வகைகளில் இல்லை அன்பு.நாம் ஒருவரை ஆழமாகவும், உணர்ச்சியுடனும், பயத்துடனும், சுய தியாகத்துடனும் நேசிக்கும்போது, ​​அவருக்கு எவ்வளவு கொடுத்தாலும், நாம் அவருக்குக் கடமைப்பட்டவர்கள் என்று எண்ணுவோம்; சூரியன், சந்திரன் மற்றும் அனைத்து நட்சத்திரங்களையும் அவருக்குக் கொடுத்தாலும் அது போதாது. நேசிப்பவன் எப்பொழுதும் கடனில் இருக்கிறான், எல்லாவற்றிலும் மிகக் குறைவானவன் ஒருவித வெகுமதிக்கு தகுதியானவன் என்ற எண்ணம் அவனுடைய மனதில் வரலாம். மனிதன் வாழ்க்கையைப் பற்றி பேசுகிறான் சட்டத்தின் அடிப்படையில்அவருக்குத் தகுதியான வெகுமதியைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்திக்க முடியும்; ஒரு நபர் வாழ்க்கையைப் பார்த்தால் காதல் அடிப்படையில்அவனுக்கு அப்படி ஒரு எண்ணம் வராது.

கிறிஸ்தவ வெகுமதியின் மிகப்பெரிய முரண்பாடு இதுதான்: தனக்கு என்ன வெகுமதி கிடைக்கும் என்பதைக் கணக்கிடுபவர் அதை ஒருபோதும் பெற மாட்டார், ஆனால் அன்பால் மட்டுமே இயக்கப்படுபவர் மற்றும் வெகுமதிக்கு தகுதியானவர் என்று நினைக்காதவர் உண்மையில் பெறுவார். அது. கிறிஸ்தவ பழிவாங்கல் என்பது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் விளைவு மற்றும் அதன் விளைவு என்பது குறிப்பிடத்தக்கது இறுதி இலக்கு.

2. கிறிஸ்தவ வெகுமதி

இப்போது நாம் நம்மை நாமே கேள்வி கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும்: "கிறிஸ்தவ வெகுமதி என்றால் என்ன?"

1. முதலில், நாம் ஒரு அடிப்படை மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட உண்மைக்கு கவனம் செலுத்துவோம். இயேசு கிறிஸ்து பொருள் அடிப்படையில் பழிவாங்கலைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்பதை நாம் ஏற்கனவே பார்த்தோம். கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் பழிவாங்கல் என்பது ஆன்மீக ரீதியிலும் உயர்ந்த மக்களுக்கும் மட்டுமே பழிவாங்கல்;பொருள் மதிப்புகளில் கவனம் செலுத்துபவர்களுக்கு, இது வெகுமதியாகவும் வெகுமதியாகவும் இருக்காது. கிறிஸ்தவ பழிவாங்கல் என்பது கிறிஸ்தவர்களுக்கு மட்டுமே ஒரு பழிவாங்கல்.

2. முதல் கிறிஸ்தவ வெகுமதி திருப்தி.நீதியான செயல்களைச் செய்வது, இயேசு கிறிஸ்துவுக்குக் கீழ்ப்படிவது, அவருடைய வழியைப் பின்பற்றுவது, ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு ஏதாவது கிடைத்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் திருப்தி அளிக்கிறது. ஒரு நபர், நீதியான செயல்களைச் செய்து, இயேசு கிறிஸ்துவுக்குக் கீழ்ப்படிந்தால், தனது நிலையையும் பதவியையும் இழந்து, சிறையில் அல்லது சாரக்கடையில் கூட முடிவடையும், முழுமையான தெளிவின்மை, புகழ், தனிமை ஆகியவற்றில் முடிவடையும், ஆனால் அவர் உள்ளத்தை இழக்க மாட்டார். அவரிடமிருந்து யாராலும் பறிக்க முடியாத திருப்தி. இந்த திருப்தியை நாணயத்தில் மதிப்பிட முடியாது, உலகம் முழுவதும் அதற்கு நிகரான எதுவும் இல்லை. அது வாழ்வின் கிரீடம்.

ஆங்கிலக் கவிஞர் ஜார்ஜ் ஹெர்பர்ட் தனது நண்பர்களுடன் ஒரு அமெச்சூர் இசைக் குழுவைப் போன்ற ஒன்றை ஏற்பாடு செய்தார். ஒரு நாள், அவர் ஒரு ஒத்திகைக்குச் செல்லும் வழியில், சேற்றில் சிக்கிய ஒரு டிராஃப்ட் வண்டியைக் கடந்து சென்றார். அவர் தனது இசைக்கருவியை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு வண்டிக்காரனின் உதவிக்கு விரைந்தார்; இது நீண்ட நேரம் எடுத்தது, அவர்கள் முடித்ததும், ஹெர்பர்ட் சேற்றில் மூழ்கினார், மேலும் அவர் தனது நண்பர்களிடம் வந்தபோது, ​​இசையமைக்க மிகவும் தாமதமானது. தாமதத்திற்கான காரணத்தை அவர் தனது நண்பர்களிடம் விளக்கினார், அவர்களில் ஒருவர் கூறினார்: "நீங்கள் எல்லா இசையையும் தவறவிட்டீர்கள்." "ஆம், ஆனால் நள்ளிரவில் நான் பாடல்களைக் கேட்பேன்" என்று ஹெர்பர்ட் பதிலளித்தார். அவர் ஒரு கிறிஸ்தவ வேலையைச் செய்ததால் அவர் திருப்தி அடைந்தார்.

இங்கிலாந்தின் மிகப்பெரிய பிளாஸ்டிக் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர்களில் ஒருவரைப் பற்றி அவர்கள் கூறுவது இங்கே. போரின் போது, ​​அவர் தனது தனிப்பட்ட பயிற்சியை விட்டுவிட்டார், அது அவருக்கு நிறைய பணம் கொடுத்தது, மேலும் போரில் எரிக்கப்பட்ட மற்றும் சிதைக்கப்பட்ட விமானிகளின் முகங்கள் மற்றும் உடல்களை மீட்டெடுப்பதில் தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்தார். "வாழ்க்கையில் உங்கள் நோக்கம் என்ன?" என்று அவரிடம் கேட்டார்கள். "நான் ஒரு நல்ல மாஸ்டர் ஆக விரும்புகிறேன்," என்று அவர் பதிலளித்தார். தன்னலமற்ற உழைப்பு அவருக்குக் கிடைத்த திருப்தியுடன் பெரிய பணம் எந்த ஒப்பீடுகளுக்கும் செல்லவில்லை.

ஒரு நாள், ஒரு பெண் ஒரு போதகரை தெருவில் நிறுத்தினாள். “கடவுள் உங்களை ஆசீர்வதிப்பாராக” என்று சொல்லிவிட்டு, தன் பெயரைச் சொல்லாமல், அவருக்கு நன்றியும், ஆசீர்வாதமும் மட்டும் சொல்லிவிட்டு நகர்ந்தாள். ஒரு கணம் பாதிரியார் மனமுடைந்து நின்றார். "ஆனால்," அவர் கூறுகிறார், "மூடுபனி அழிக்கப்பட்டது, சூரியன் வெளியே வந்தது, நான் கடவுளின் உயரங்களின் புதிய மற்றும் இலவச காற்றில் சுவாசித்தேன்." அவர் பொருள் ரீதியாக எதையும் பெறவில்லை, ஆனால் அவர் ஒருவருக்கு உதவினார் என்ற ஆழ்ந்த திருப்தி அவருக்கு எண்ணற்ற பொக்கிஷங்களைக் கொடுத்தது.

முதல் கிறிஸ்தவ வெகுமதி இந்த திருப்தி, எவ்வளவு பணம் கொடுத்தாலும் வாங்க முடியாது.

3. ஒரு கிரிஸ்துவர் இரண்டாவது வெகுமதி அவர் வேண்டும் இன்னும் அதிக வேலை செய்யுங்கள்.கிறிஸ்தவ வெகுமதியின் முரண்பாடு என்னவென்றால், நன்றாகச் செய்த வேலை ஓய்வு, அமைதி மற்றும் ஆறுதலுக்கான உரிமையைக் கொடுக்காது, ஆனால் அதனுடன் இன்னும் பெரிய கோரிக்கைகளைக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் இன்னும் அதிக ஆற்றல்மிக்க முயற்சிகள் தேவைப்படுகின்றன. தாலந்துகளின் உவமையில், உண்மையுள்ள வேலைக்காரனுக்கான வெகுமதி இன்னும் பெரிய பணியாக இருந்தது. (மத். 25:14-30).ஒரு புத்திசாலித்தனமான இளம் இசைக்கலைஞருக்கு விளையாடுவதற்கு எளிமையான விஷயங்களைக் காட்டிலும் கடினமான விஷயங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. இரண்டாவது அணியில் நன்றாக விளையாடிய ஒரு பையன் மூன்றாவது அணிக்கு அனுப்பப்படுவதில்லை, அங்கு அவர் அமைதியாக மைதானத்தை சுற்றி நடக்க முடியும், ஆனால் முதல் அணிக்கு, அவர் மிகவும் கடினமாக பாடுபட வேண்டியிருக்கும். யூதர்கள் ஒரு சுவாரஸ்யமான பழமொழியைக் கூறினர். ஒரு புத்திசாலி ஆசிரியர் "மாணவனை இளம் காளையைப் போல நடத்துகிறார், படிப்படியாகவும் தினசரி சுமைகளை அதிகரிக்கிறார்" என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். கிறிஸ்தவ வெகுமதி, கிறிஸ்தவ வெகுமதி, உலக வெகுமதியிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒன்று. ஒருவன் எளிய செயலைப் பெறுவதே உலகப் பலன்; கிறிஸ்தவ வெகுமதி என்னவென்றால், கடவுள் மேலும் மேலும் கடினமான பணிகளை மனிதன் மீது வைக்கிறார், அது அவருக்காகவும் அவனது சக மனிதர்களுக்காகவும் செய்ய வேண்டும். எவ்வளவு கடினமான பணி நம்மிடம் ஒப்படைக்கப்படுகிறதோ, அவ்வளவு பெரிய வெகுமதியும் கிடைக்கும்.

4. இறுதியாக, மூன்றாவது மற்றும் கடைசி கிறிஸ்தவ வெகுமதியை எல்லா வயதினரும் அழைக்கிறார்கள் கடவுளின் தரிசனம்.கடவுளைப் பற்றி ஒருபோதும் சிந்திக்காத ஒரு உலக நபருக்கு, கடவுளை சந்திப்பது மகிழ்ச்சியைத் தராது, ஆனால் திகில். தன் வழியில் நடக்கும் மனிதன் கடவுளை விட்டு வெகுதூரம் விலகிச் செல்கிறான்; அவருக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான இடைவெளி விரிவடைந்து விரிவடைகிறது, கடவுள் இறுதியாக அவருக்கு ஒரு இருண்ட அந்நியராக மாறும் வரை, அவர் சந்திப்பதைத் தவிர்க்க விரும்புகிறார். ஒரு நபர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் கடவுளுக்கு முன்பாக நடக்க பாடுபட்டிருந்தால், அவர் தனது இறைவனுக்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்தால், அவர் எப்போதும் நல்லொழுக்கத்தை நாடியிருந்தால், அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் கடவுளிடம் நெருங்கி நெருங்கி வருகிறார், அவர் கடைசியாக, எந்த பயமும் இல்லாமல் நெருங்கி வரும் வரை. மற்றும் கடவுள் முன்னிலையில் ஒரு பிரகாசமான மகிழ்ச்சியுடன் - மற்றும் இது அனைத்து வெகுமதிகளிலும் மிகப்பெரியது.

மோசமான இயக்கங்களிலிருந்து சரியான செயல்கள் (மத். 6:1)

துறையில் மத வாழ்க்கையூதருக்கு மூன்று பெரிய, மிக முக்கியமான செயல்கள் இருந்தன: தொண்டு, பிரார்த்தனைமற்றும் வேகமாக.இயேசு இதை ஒரு கணம் கூட மறுக்க மாட்டார், ஆனால் மிக அழகான விஷயங்கள் பெரும்பாலும் கெட்ட நோக்கங்களால் செய்யப்படுகின்றன என்று அவர் கவலைப்பட்டார்.

இது விசித்திரமானது, ஆனால் இந்த மூன்று பெரிய செயல்களையும் மக்கள் பெரும்பாலும் கெட்ட நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பது உண்மை. கவனத்தை ஈர்ப்பதற்காக மாயைக்காக மட்டுமே செய்யப்படும் செயல்கள் அவற்றின் மதிப்பை இழக்கின்றன என்று இயேசு எச்சரிக்கிறார். ஒரு நபர் ஒருவருக்கு உதவுவதற்காக அல்ல, ஆனால் அனைவருக்கும் தனது பெருந்தன்மையைக் காட்டவும், ஒருவரின் நன்றியுணர்வு மற்றும் அனைவரின் பாராட்டுக்களையும் அனுபவிக்கவும். ஒரு நபர் தனது பிரார்த்தனை உண்மையில் கடவுளிடம் அல்ல, ஆனால் அவரது சகோதரர்களிடம் கேட்கப்படும் விதத்தில் ஜெபிக்கலாம்; அவனுடைய சிறப்பு பக்தியை அனைவருக்கும் காட்டுவதற்காக மட்டுமே அவன் ஜெபிக்க முடியும். ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவின் நன்மைக்காக அல்ல, கடவுளிடம் தனது பணிவைக் காட்டுவதற்காக அல்ல, ஆனால் அவர் தன்னை எவ்வளவு நன்றாகக் கட்டுப்படுத்துகிறார் என்பதை முழு உலகிற்கும் நிரூபிக்கும் பொருட்டு. மக்களின் புகழைப் பெறுவதற்கும், தனது மதிப்பை உயர்த்துவதற்கும், தனது நற்பண்பை உலகுக்குக் காட்டுவதற்கும் மட்டுமே ஒரு நபர் நல்ல செயல்களைச் செய்ய முடியும்.

இயேசுவின் பார்வையிலும் இத்தகைய செயல்களுக்காகவும் மக்கள் தங்கள் வெகுமதியைப் பெறுவார்கள். பைபிளில் பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சொற்றொடரை அவர் மூன்று முறை கூறுகிறார்: "உண்மையாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெறுகிறார்கள்." (மத். 6:2.5.16).ஆனால் இதை இவ்வாறு மொழிபெயர்ப்பது நல்லது: "அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் முழுமையையும் பெற்றிருக்கிறார்கள்." கிரேக்க உரை இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறது அபேஹெய்ன்,மேலும் இது அர்த்தத்துடன் கூடிய ஒரு சிறப்பு வணிகச் சொல்லாக இருந்தது முழு கட்டணத்தையும் பெற்றார்.இந்த வார்த்தை ரசீதுக்கான ரசீதுகளில் பயன்படுத்தப்பட்டது. உதாரணமாக, ஒருவர் மற்றொரு ரசீதைக் கொடுக்கிறார்: "நான் பெற்றேன் (அபெஹோ)நீங்கள் வாடகைக்கு எடுத்த ஆலிவ் அச்சுக்கு உங்களிடமிருந்து வாடகை." வரி வசூலிப்பவர் பின்வரும் ரசீதைக் கொடுத்தார்: "நான் பெற்றேன் (அபெஹோ)உங்களிடமிருந்து வர வேண்டிய வரி." ஒரு மனிதன் ஒரு அடிமையை விற்று இந்த ரசீதைக் கொடுக்கிறான்: "நான் பெற்றேன் (அபெஹோ)எனக்குச் செலுத்த வேண்டிய அனைத்து விலையும்."

உண்மையில் இயேசு இவ்வாறு கூறுகிறார்: "உங்கள் தாராள மனப்பான்மையை வெளிப்படுத்த நீங்கள் பிச்சை வழங்கினால், நீங்கள் மக்களின் அபிமானத்தை அடைவீர்கள் - உங்களுக்கு வேண்டியதை நீங்கள் முழுமையாகப் பெறுவீர்கள். மக்கள் முன் உங்கள் பக்தியை வெளிப்படுத்த ஜெபித்தால், நீங்கள் மிகவும் பக்திமான் என்று நற்பெயர் பெறுவான், ஆனால் அவ்வளவுதான், எல்லாவற்றையும் முழுமையாகப் பெறுவாய்.அனைவரும் அறியும் வகையில் விரதம் இருந்தால், உணவிலும், துறவறத்திலும் நிதானமாகப் புகழ் பெறுவீர்கள், ஆனால் அவ்வளவுதான். ; இது முழுவதுமாக உங்கள் சம்பளம்." அதாவது, இயேசு கூறுகிறார்: "உலக வெகுமதியைப் பெறுவதே உங்கள் ஒரே குறிக்கோள் என்றால், நீங்கள் நிச்சயமாக அதைப் பெறுவீர்கள், ஆனால் கடவுள் மட்டுமே கொடுக்கக்கூடிய வெகுமதியை எதிர்பார்க்காதீர்கள்." விரைவான வெகுமதிகளைப் பற்றிக் கொண்டு, நித்தியத்தின் வெகுமதியைத் தவறவிடுபவர் ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமான மற்றும் குறுகிய பார்வை கொண்ட நபர்.

எப்படி பிச்சை கொடுக்கக்கூடாது (மத். 6:2-4)

தானம் மற்றும் தர்மம் ஆகியவை யூதர்களிடையே மிகவும் புனிதமான கடமைகளாக இருந்தன. இந்த கடமைகள் எவ்வளவு புனிதமானவை என்பது யூதர்களுக்கு ஒரு வார்த்தை உள்ளது என்பதன் மூலம் ஏற்கனவே காட்டப்பட்டுள்ளது tzedakahஅதே நேரத்தில் அர்த்தம் நீதியுள்ளமற்றும் பிச்சை.தானம் கொடுப்பது என்பது நீதிமான் என்று பொருள். பிச்சை கொடுப்பது என்பது கடவுளின் பார்வையில் தகுதி பெறுவது மற்றும் கடந்த கால பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு பெறுவது.

"தியாகம் செய்பவரை விட தர்மம் செய்பவர் பெரியவர்" என்று ரபீக்கள் ஒரு பழமொழியைக் கொண்டிருந்தனர். நற்செயல்களின் பட்டியலில் தொண்டு முதலிடத்தில் இருந்தது.

எனவே, நல்லொழுக்கமும், நல்லொழுக்கமும் கொண்டவராக இருக்க விரும்பும் ஒருவர் விடாமுயற்சியுடன் தானம் செய்வது மிகவும் இயல்பானது மற்றும் தவிர்க்க முடியாதது. அதன் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடாக, ரபிகளின் போதனைகள் இயேசுவின் போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன. ரபிகளும் ஆடம்பரமான நன்மைக்கு எதிராக இருந்தனர். “இரகசியமாக தர்மம் செய்பவர் மோசேயை விட உயர்ந்தவர்” என்றார்கள். அவர்களின் கருத்துப்படி, அத்தகைய நற்செயல் மரணத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறது, "அதில் பெறுபவர் யாரிடமிருந்து பெறுகிறார் என்பது தெரியாது, கொடுப்பவர் யாருக்கு கொடுக்கிறார் என்பது தெரியாது." ஒரு ரபி, அவர் பிச்சை கொடுக்க விரும்பினால், அதை யார் எடுப்பார்கள் என்று பார்க்காதபடி அதை மீண்டும் தலைக்கு மேல் எறிந்தார். "ஒரு மனிதனுக்கு எதையாவது கொடுத்து அவமானப்படுத்துவதை விட ஒன்றும் கொடுக்காமல் இருப்பது நல்லது" என்றார்கள். கோயிலில் அப்படி ஒரு அழகான வழக்கம் இருந்தது. அமைதி அறை என்று ஒரு அறை இருந்தது; எந்தவொரு பாவத்திற்காகவும் சுத்திகரிக்கப்பட விரும்பும் மக்கள் பணத்தை அங்கேயே விட்டுச் சென்றனர், அதில் இருந்து அவர்கள் உன்னத குடும்பங்களின் வறிய உறுப்பினர்களுக்கு ரகசிய உதவி வழங்கினர்.

ஆனால் பெரும்பாலும் நடைமுறை கட்டளையிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது. அன்பளிப்பை அனைவரும் காணும் வகையில் மக்கள் அன்னதானம் செய்தனர், மேலும் ஒருவருக்கு உதவுவதை விட தமக்கு மகிமையைக் கொண்டு வருவதற்காக அவர்கள் அதிகம் கொடுத்தனர். ஜெப ஆலயத்தில் சேவையின் போது, ​​ஏழைகளுக்காக தியாகங்கள் சேகரிக்கப்பட்டன, மேலும் பலர் எல்லாவற்றையும் செய்ய முயன்றனர், இதனால் அவர்கள் எவ்வளவு கொடுத்தார்கள் என்பதை அனைவரும் பார்க்க முடியும். அத்தகைய பண்டைய ஓரியண்டல் வழக்கம் பற்றிய தகவல்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன: "கிழக்கில் தண்ணீர் குறைவாக உள்ளது, சில நேரங்களில் நீங்கள் அதை வாங்க வேண்டும். ஒரு நபர் ஒரு நல்ல செயலைச் செய்து அதன் மூலம் தனது குடும்பத்திற்கு ஒரு நல்ல செயலைச் செய்ய விரும்பினால், அவர் சென்றார். தண்ணீர் எடுத்துச் செல்பவர் அவரிடம் கூறினார்: "தாகமுள்ளவனுக்குக் குடிக்கக் கொடு. தண்ணீர் எடுத்துச் செல்லும் பாத்திரம் அவனது தோலை நிரப்பி, சந்தைக்குச் சென்று, "தாகமுள்ளவர்களே, பலியைக் குடிக்கச் செல்லுங்கள்" என்று கத்தினார். மேலும், "உங்களுக்குக் குடிக்கக் கொடுத்த என்னை ஆசீர்வதியுங்கள்" என்றார். நயவஞ்சகர்கள்அத்தகைய செயல்களை செய்பவர்கள். நயவஞ்சகர் -அது கிரேக்க மொழியில் உள்ளது கலைஞர்.அப்படிப்பட்டவர்கள் பிரபலம் அடைய வேண்டும் என்பதற்காக அன்னதானம் செய்யும் காட்சியை நடித்தனர்.

அன்னதானம் வழங்குவதற்கான உந்துதல்கள் (மத். 6:2-4 (தொடரும்))

மக்கள் எந்த நோக்கத்திற்காக பிச்சை கொடுத்தார்கள் என்பதை இப்போது கவனியுங்கள்.

1. ஒரு நபர் கொடுக்க முடியும் கடமை உணர்வு.அவர் கொடுக்க விரும்புவதால் அல்ல, ஆனால் கொடுக்க வேண்டிய கடமையைத் தவிர்க்க முடியாது என்று அவர் கருதுகிறார். ஒருவன் தன் கடமையை நிறைவேற்றி அதன் மூலம் கடவுளின் பார்வையில் தகுதி பெறுவதற்காக உலகில் ஏழைகள் இருக்கிறார்கள் என்று அறியாமலேயே கூட நினைக்கலாம்.

தனது சுயசரிதை புத்தகமான விழித்தெழுந்ததில், கேத்தரின் கார்ஸ்வெல் கிளாஸ்கோவில் தனது ஆரம்ப நாட்களைப் பற்றி கூறுகிறார்: "ஏழைகள், பேசுவதற்கு, எங்களுக்கு பிடித்தவர்கள் மற்றும் அன்பானவர்கள். அவர்கள் எப்பொழுதும் எங்களுக்கு அருகில் இருந்தனர். நாங்கள் ஏழைகளை நேசிக்கவும், மதிக்கவும், மகிழ்விக்கவும் கற்றுக்கொண்டோம்." கொடுப்பது ஒரு கடமையாகக் கருதப்பட்டது, ஆனால் தொண்டு பெரும்பாலும் தார்மீக பிரசங்கங்களுடன் தொடர்புடையது மற்றும் கொடுப்பவரின் சுய திருப்திகரமான இன்பம். அந்த நேரத்தில், கிளாஸ்கோ ஒரு சனிக்கிழமை இரவு குடிபோதையில் இருந்தது. கேத்ரின் கார்ஸ்வெல் எழுதுகிறார்: "பல ஆண்டுகளாக என் தந்தை ஞாயிற்றுக்கிழமை மதியங்களில் செல்களைப் பிடித்துக் கொண்டு, சனிக்கிழமை குடிகாரர்களை ஐம்பது டாலர்களுக்கு விடுவித்தார், அதனால் அவர்கள் திங்கட்கிழமை காலை வேலையை இழக்க மாட்டார்கள். அவர் அனைவரையும் ஒரு சபதத்தில் கையெழுத்திட்டு ஐம்பது டாலர்களைத் திரும்பப் பெறச் சொன்னார். அவர்களின் வார ஊதியம்." அவர் மிகவும் சரியாகச் சொன்னார், சந்தேகமில்லை, ஆனால் அவர் தன்னம்பிக்கையுடன் மேன்மையைக் கொடுத்தார் மற்றும் ஒரு தார்மீக விரிவுரையுடன் தனது நன்மைக்குத் துணையாக இருந்தார். அவர் தன்னை முற்றிலும் மாறுபட்டவராக அடையாளப்படுத்தினார் தார்மீக வகைஅவர் கொடுத்தவர்களை விட மக்கள். ஒரு பெரிய ஆனால் திமிர்பிடித்த மனிதரைப் பற்றி ஒருவர் கூறினார்: "அவர் கொடுத்ததைக் கொண்டு, அவர் தன்னை ஒருபோதும் கொடுக்கவில்லை." ஒரு நபர் மேலிருந்து கொடுக்கும்போது, ​​தனது பீடத்திலிருந்து, எப்போதும் சில கணக்கீடுகளுடன், அவர் கடமை உணர்விலிருந்து கொடுக்கும்போது, ​​கிறிஸ்தவ கடமை உணர்விலிருந்து கூட, அவர் தாராளமாக பொருட்களைக் கொடுக்கிறார், ஆனால் அவர் ஒருபோதும் தன்னைத் தருவதில்லை, எனவே அவன் கொடுப்பது முழுமையாக இல்லை.

2. ஒரு நபர் கொடுக்க முடியும் மதிப்புமிக்கநோக்கங்கள். கொடுப்பவரின் புகழைப் பெற அவர் கொடுக்கலாம். எனவே, யாரும் அதைப் பற்றி அறியாதபோது, ​​​​அல்லது அது பரவலான விளம்பரத்துடன் தொடர்புபடுத்தப்படாவிட்டால், அவர் அதைக் கொடுக்க மாட்டார். அவருக்கு நன்றி சொல்லப்படாவிட்டால், அல்லது பாராட்டி கௌரவிக்கப்படாவிட்டால், அவர் சோகமாக ஏமாற்றமடைந்து எரிச்சலடைவார். அப்படிப்பட்ட மனிதன் கடவுளின் மகிமைக்காக அல்ல, ஆனால் தன் சொந்த மகிமைக்காக கொடுக்கிறான்; ஏழைகளுக்கு உதவுவதற்காக அல்ல, மாறாக அவர்களின் மாயையை திருப்திப்படுத்தவும், அவர்களின் வலிமை மற்றும் சக்தியை உணரவும்.

3. ஒரு நபர் வெறுமனே கொடுக்க முடியும் கொடுக்க வேண்டும்,ஏனென்றால், அவனது இதயத்தை மூழ்கடிக்கும் அன்பும் கருணையும் அவனை வேறுவிதமாக செய்ய அனுமதிக்காது. அவர் கொடுக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் எவ்வளவு கடினமாக முயற்சி செய்தாலும், மற்றவர்களின் தேவைகளுக்கான பொறுப்புணர்வு உணர்விலிருந்து விடுபட முடியாது.

பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு ஆங்கில எழுத்தாளர் சாமுவேல் ஜான்சன் மிகவும் நல்ல மனிதர். அவரது வீட்டில் துரதிர்ஷ்டவசமான உயிரினமான ராபர்ட் லெவெட் வசித்து வந்தார், அவர் ஒரு காலத்தில் பாரிஸில் பணியாளராக இருந்தார், பின்னர் லண்டனின் ஏழைக் குடியிருப்புகளில் மருத்துவராக ஆனார். அவரது நடத்தை மற்றும் நடத்தை மூலம், அவர், ஜான்சன் கூறியது போல், "பணக்காரர்களை விரட்டினார் மற்றும் ஏழைகளை பயமுறுத்தினார்." அதனால் எப்படியோ ஜான்சனின் வீட்டில் குடியேறினார். ஜான்சனின் நண்பர் நிலைமையை இவ்வாறு விளக்கினார்: "அவர் (லெவெட்) ஏழை மற்றும் நேர்மையானவர், இது மிகவும் நல்ல பரிந்துரைஜான்சனுக்கு. அவர் மகிழ்ச்சியற்றவராகிவிட்டார், மேலும் இது அவருக்கு ஜான்சனின் பாதுகாப்பைப் பெறுகிறது." சாமுவேல் ஜான்சனின் இதயத்தின் வழியாக லெவெட்டுக்கு துரதிர்ஷ்டம் சேவை செய்தது.

ஜேம்ஸ் போஸ்வெல் சாமுவேல் ஜான்சனைப் பற்றி கூறுகிறார்: "ஒரு நாள் மாலை வீடு திரும்பியபோது, ​​தெருவில் ஒரு ஏழைப் பெண் களைத்துப்போயிருப்பதைக் கண்டார், அவளால் இனி நடக்க முடியாது. அவளைத் தன் முதுகில் தூக்கிக்கொண்டு தன் வீட்டிற்கு அழைத்துச் சென்றான். துர்பாக்கியம், நோய் மற்றும் வறுமையின் அடிமட்டத்தில் வீழ்ந்த பெண்களில் அவள் தனியாக இருந்தாள். அவளைக் கடுமையாக நிந்திக்கவும் திட்டவும் தொடங்குவதற்குப் பதிலாக, அவர் அவளை நீண்ட நேரம் மென்மையாகக் கவனித்துக் கொண்டார், அவள் குணமடையும் வரை நிறைய பணம் செலவழித்தார். அவள் நல்லொழுக்கத்தின் பாதையில் செல்ல நிறைய முயற்சி செய்யுங்கள்." ஜான்சனின் வெகுமதி தகுதியற்ற சந்தேகம் மட்டுமே, ஆனால் அவர் கொடுக்க வேண்டும் என்று அவரது இதயம் கோரியது.

இலக்கிய வரலாற்றில் மிக அழகான படங்களில் ஒன்று, சாமுவேல் ஜான்சன் ஒரு பிச்சைக்கார நிலையில், அதிகாலையில் கரைக்கு வந்து, வாசலில் மற்றும் நுழைவாயிலில் தூங்கும் அலைந்து திரிபவர்கள் மற்றும் வீடற்றவர்களின் உள்ளங்கையில் சில்லறைகளை திணிப்பது. ஏழைகள் மற்றும் தகுதியற்றவர்களால் அவரது வீடு நிரப்பப்படுவதை எப்படித் தாங்குவது என்று ஒருமுறை கேட்டபோது, ​​ஜான்சன் பதிலளித்தார்: "நான் அவர்களுக்கு உதவவில்லை என்றால், யாரும் அவர்களுக்கு உதவ மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் செய்யாத காரணத்தால் அவர்கள் இழக்கப்படக்கூடாது. அத்தியாவசிய பொருட்கள் வேண்டும்." இது உண்மையான கொடுப்பது, மனித இதயத்தில் அன்பின் முழுமையிலிருந்து வருகிறது; கடவுளின் அன்பின் முழுமையிலிருந்து வரும் ஒரு கொடுப்பனவு.

அத்தகைய பரிபூரண கொடுப்பனவின் உதாரணம் இயேசு கிறிஸ்துவில் நமக்கு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. பவுல் கொரிந்துவிலுள்ள தனது நண்பர்களுக்கு எழுதுகிறார்: "நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுகிறிஸ்துவின் கிருபையை நீங்கள் அறிவீர்கள், அவர் ஐசுவரியவானாயிருந்தும், அவருடைய தரித்திரத்தினாலே நீங்கள் ஐசுவரியவான்களாவதற்கு உங்களுக்காக ஏழையானார்." (2 கொரி. 8:9).நாம் கொடுப்பதை தவிர்க்க முடியாத கடமை மற்றும் சுய திருப்தி உணர்வுடன் ஒருபோதும் தொடர்புபடுத்தக்கூடாது, இன்னும் குறைவாக அது மக்கள் மத்தியில் நமது மகிமை அல்லது கௌரவத்திற்கு பங்களிக்க வேண்டும். அது அன்பான இதயத்தின் மிகுதியிலிருந்து வர வேண்டும். இயேசு கிறிஸ்து கொடுத்தது போல் நாமும் கொடுக்க வேண்டும்.

எப்படி ஜெபிக்கக்கூடாது (மத். 6:5-8)

யூதர்கள் அனைத்து நாடுகளிலும் உயர்ந்த பிரார்த்தனையை இலட்சியமாகக் கொண்டிருந்தனர்; யூத மதத்தைப் போல எந்த மதத்திலும் இதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படவில்லை. "அனைத்து நற்செயல்களை விட வலிமையானது" என்று ரபீக்கள் கூறினார்கள் "ஜெபம் வலிமையானது." குடும்ப வட்டத்தில் பிரார்த்தனை பற்றி ரபிகளின் மற்றொரு கூற்று அழகாக இருக்கிறது: "தனது வீட்டில் பிரார்த்தனை செய்பவர் இரும்பை விட வலிமையான சுவர்களால் அதைச் சுற்றி வருகிறார்." ஒரு நாள் முழுவதும் ஜெபிக்க முடியாது என்று ரபிகள் வருந்தினர்.

ஆனால் யூதர்களிடையே பிரார்த்தனை செய்யும் வழக்கத்தில் சில குறைபாடுகள் ஊடுருவின. இந்த குறைபாடுகள் யூதர்களின் ஜெபக் கருத்தாக்கத்திற்கு மட்டும் எந்த வகையிலும் விசித்திரமானவை அல்ல என்பதை இங்கே கவனிக்க வேண்டும்; அவை எல்லா இடங்களிலும் நிகழலாம், ஆனால் பிரார்த்தனை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்ட ஒரு சமூகத்தில் மட்டுமே அவை நிகழும். இந்த குறைபாடுகள் கவனக்குறைவு அல்லது புறக்கணிப்பு காரணமாக இல்லை; அவர்கள் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட பக்தியிலிருந்து உருவாகிறார்கள்.

1. பிரார்த்தனை மேலும் மேலும் முறையானது. யூதர்கள் தினமும் ஜெபிக்க இரண்டு விஷயங்கள் விதிக்கப்பட்டன.

முதலில், ஷேமா,இது வேதத்தின் மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: Deut. 6.4-9; 11:13-21; எண் 15:37-41. ஷேமா -என்பது பொருள் கொண்ட எபிரேய வினைச்சொல்லின் கட்டாய மனநிலை கேளுங்கள்மேலும் இது எல்லாவற்றின் சாராம்சமாகவும் மையமாகவும் இருக்கும் வசனத்திலிருந்து அதன் பெயரைப் பெற்றது: "இஸ்ரவேலே, கேள்: நம்முடைய தேவனாகிய கர்த்தர், கர்த்தர் ஒருவரே."

ஒவ்வொரு யூதரும் தினமும் காலையிலும் மாலையிலும் முழு ஜெபத்தையும் படிக்க வேண்டும். நீல நிறத்தை வெள்ளை நிறத்தில் இருந்து வேறுபடுத்துவதற்கு போதுமான வெளிச்சம் இருக்கும்போது, ​​​​எப்படியும் மூன்றாவது மணி நேரத்திற்கு முன்பு, அதாவது காலை 9 மணிக்கு முன்பும், 9 மணிக்கு முன்பும் அதைப் படிக்க வேண்டும். மாலை. கடைசி தருணம் வந்தபோது, ​​​​அது இன்னும் படிக்க முடிந்தது ஷெமு,ஒரு நபர் எங்கிருந்தாலும் - வீட்டில், தெருவில், வேலை செய்யும் இடத்தில், ஜெப ஆலயத்தில் - அவர் நின்று அதைச் சொல்ல வேண்டும்.

பலர் நேசித்தார்கள் ஷெமுபயபக்தி, போற்றுதல் மற்றும் அன்பின் உணர்வுடன் அதைத் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார்கள், ஆனால் இன்னும் அதிகமான மக்கள் அதை விரைவாகவும் புரிந்துகொள்ளமுடியாமல் உச்சரித்து தங்கள் வழியில் சென்றனர். செமஒரு மந்திர சூத்திரம் மற்றும் ஒரு மந்திரம் போன்ற அர்த்தமற்ற மீண்டும் மீண்டும் செய்ய முடியும். முறையான முணுமுணுப்பு பற்றி கூறப்பட்ட அனைத்தும் கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் விமர்சிப்பது இல்லை ஷேமா,மற்றும் பல வீடுகளில் இரவு உணவிற்கு முன் வாசிக்கப்படும் ஒரு பிரார்த்தனைக்கு காரணமாக இருக்கலாம்.

கூடுதலாக, ஒவ்வொரு யூதரும் படித்திருக்க வேண்டும் என்று Shemonec esrechஅர்த்தம் பதினெட்டு.இது பதினெட்டு பிரார்த்தனைகளைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் ஜெப ஆலயங்களில் சேவையின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக இருந்தது, இன்றும் உள்ளது. காலப்போக்கில், பிரார்த்தனைகளின் எண்ணிக்கை பத்தொன்பதாக அதிகரித்தது, ஆனால் பெயர் அப்படியே இருந்தது. இந்த பிரார்த்தனைகளில் பெரும்பாலானவை சிறிய நீளம் கொண்டவை மற்றும் கிட்டத்தட்ட அனைத்தும் மிகவும் அழகாக இருக்கின்றன. எனவே, பன்னிரண்டாவது பிரார்த்தனை இப்படி ஒலிக்கிறது:

"ஆண்டவரே, உம் மக்களாகிய இஸ்ரவேலின் நேர்மையான, கீழ்ப்படிதலுள்ள மூப்பர்களுக்கும், அவர்களின் ஆசிரியர்களின் எஞ்சியவர்களுக்கும், உமது இரக்கத்தைக் காட்டுங்கள்; எங்களிடையே வாழும் பக்தியுள்ள வெளிநாட்டவர்களுக்கும் எங்கள் அனைவருக்கும் சாதகமாக இருங்கள் வரவிருக்கும் உலகில் எங்கள் தலைவிதி நிறைவேறட்டும், எங்கள் கனவுகள் வீண்போகாமல் இருக்கட்டும். ஆண்டவரே, நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள், விசுவாசிகளின் நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும்."

ஐந்தாவது பிரார்த்தனை பின்வருமாறு:

"எங்கள் பிதாவே, உமது சட்டத்திற்கு எங்களைத் திருப்புங்கள்; ராஜாவே, உமது சேவைக்கு எங்களைத் திருப்புங்கள்; உண்மையான மனந்திரும்புதலின் மூலம் எங்களை உம்மிடம் திருப்புங்கள். எங்கள் மனந்திரும்புதலை ஏற்றுக்கொள்ளும் ஆண்டவரே, நீர் ஆசீர்வதிக்கப்படுவாராக."

தேவாலயத்தில் இருந்ததை விட அழகான வழிபாட்டு முறை எதுவும் இல்லை ஷெமோனெக் எஸ்ரே.சட்டத்தின்படி, யூதர்கள் ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறை படிக்க வேண்டும்: காலை, மதியம் மற்றும் மாலை. இங்கே அதே விஷயம் நடந்தது: ஒரு பக்தியுள்ள யூதர் அவற்றை அன்புடனும் பக்தியுடனும் படித்தார், மேலும் பலருக்கு இந்த அழகான பிரார்த்தனைகளின் தொகுப்பு முறையான முணுமுணுப்பு ஆனது. ஒரு நபர் தனக்கு நேரம் இல்லையென்றால் அல்லது பதினெட்டு பிரார்த்தனைகளையும் மனப்பாடம் செய்து மீண்டும் செய்ய முடியாவிட்டால் படிக்கலாம் என்று ஒரு வகையான சுருக்கம் வரையப்பட்டது. மீண்டும் மீண்டும் ஷிமோனே எஸ்ரேஒரு மூடநம்பிக்கை மந்திரம் மற்றும் மந்திர சூத்திரம் தவிர வேறொன்றுமில்லை. மீண்டும், கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் விமர்சனத்தில் ஈடுபடுவது முறையல்ல, ஏனென்றால் நாம் கற்றுக்கொண்ட ஜெபங்களில் நாம் அடிக்கடி அதையே செய்கிறோம்.

2. கூடுதலாக, யூத வழிபாட்டு முறைகளில் எல்லா சந்தர்ப்பங்களுக்கும் ஆயத்த பிரார்த்தனைகள் இருந்தன. வாழ்க்கையில் இதுபோன்ற ஒரு நிகழ்வு அல்லது சூழ்நிலை இல்லை, அதற்காக ஒரு தயாராக பிரார்த்தனை இருக்காது: ஒவ்வொரு உணவிற்கும் முன் மற்றும் ஒவ்வொரு உணவிற்கும் பிறகு பிரார்த்தனை; ஒளி, தீ, மின்னல் பற்றிய பிரார்த்தனைகள்; ஒரு புதிய நிலவு அல்லது வால்மீன்களின் பார்வையில்; மழை அல்லது புயல் நேரத்தில்; கடல், ஏரிகள், ஆறுகள் பார்வையில்; நல்ல செய்தி பெறும் போது; புதிய தளபாடங்கள் வாங்கும் சந்தர்ப்பத்தில்; நகரத்திற்குள் நுழையும் போது அல்லது அதை விட்டு வெளியேறும் போது. ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் ஒரு பிரார்த்தனை இருந்தது. நிச்சயமாக, அதில் அழகான ஒன்று இருந்தது: அதன் பின்னால் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் கடவுளின் முன்னிலையில் கொண்டு வர வேண்டும் என்ற ஆசை இருந்தது.

ஆனால் துல்லியமாக பிரார்த்தனைகள் மிகவும் துல்லியமாக பரிந்துரைக்கப்பட்டு செயல்படுவதால், முழு அமைப்பும் முறைப்படுத்தப்பட்டு, பிரார்த்தனைகள் எந்த அர்த்தமும் இல்லாமல் நாவிலிருந்து நழுவிவிடும் அபாயம் இருந்தது. சரியான நேரத்தில் சரியான பிரார்த்தனையைச் சொல்லும் ஒரு போக்கு இருந்தது. பெரிய ரபீக்கள் இதை அறிந்தார்கள், அதற்கு எதிராக எச்சரிக்க முயன்றனர்.

"ஒரு நபர் தனக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பணியை முடிக்க வேண்டும் என்று ஒரு பிரார்த்தனையைப் படித்தால், அது ஒரு பிரார்த்தனை அல்ல" என்று அவர்கள் கூறினார்கள். "பிரார்த்தனையை ஒரு முறையான கடமையாகப் பார்க்காதீர்கள், ஆனால் கருணையைப் பெறுவதற்காக ஒரு பணிவாகப் பார்க்கவும்." ரபி எலியேசர் சம்பிரதாயத்தின் ஆபத்தால் மிகவும் பதற்றமடைந்தார், அவர் தனது பிரார்த்தனைகள் மீண்டும் செய்யப்படாமல் இருக்க ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு புதிய பிரார்த்தனையை இயற்றுவதை வழக்கமாக்கினார். இந்த ஆபத்து யூத மதத்தை மட்டுமல்ல அச்சுறுத்துகிறது என்பது தெளிவாகிறது.

3. மேலும், பக்தியுள்ள யூதர் ஒரு குறிப்பிட்ட மணிநேர ஜெபத்தைக் கொண்டிருந்தார். இவை மூன்றாவது, ஆறாவது மற்றும் ஒன்பதாம் மணிநேரம், அதாவது காலை 9 மணி, 12 மணி மற்றும் மதியம் 3 மணி. அந்த நேரத்தில் ஒரு நபர் எங்கிருந்தாலும், அவர் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும். நிச்சயமாக, அவர் உண்மையில் கடவுளை நினைவில் கொள்ள முடியும், அல்லது அவர் வழக்கமான சம்பிரதாயத்தை செய்ய முடியும். இவை நவீன முஸ்லிம்களின் பழக்கவழக்கங்கள். ஒரு நபர் மூன்று முறை கடவுளை நினைவு கூர்ந்தால் அது அற்புதம், ஆனால் அவர் கடவுளைப் பற்றி சிறிதும் சிந்திக்காமல் தனது பிரார்த்தனையை விரைவாக முணுமுணுப்பார் என்ற உண்மைக்கு இது வரும் அபாயம் உள்ளது.

4. பிரார்த்தனைகளை சில இடங்களுடன், குறிப்பாக ஜெப ஆலயத்துடன் தொடர்புபடுத்தும் போக்கு இருந்தது. கடவுள் குறிப்பாக நெருக்கமாகத் தோன்றும் இடங்கள் உள்ளன என்பதில் சந்தேகமில்லை, ஆனால் ஜெருசலேம் கோவிலிலோ அல்லது ஜெப ஆலயத்திலோ பிரார்த்தனை செய்தால் மட்டுமே விரும்பிய பலன் கிடைக்கும் என்று சில ரபிகள் சொன்னார்கள், எனவே அது ஒரு பழக்கமாகிவிட்டது. மணி நேரம் பிரார்த்தனை கோவில். ஆரம்ப நாட்களில் கிறிஸ்தவ தேவாலயம்இயேசுவின் சீடர்கள் கூட இந்த வார்த்தைகளில் நினைத்தார்கள், ஏனென்றால் பேதுருவும் யோவானும் ஜெபத்தின் ஒன்பதாம் மணி நேரத்தில் கோவிலுக்கு ஒன்றாகச் சென்றார்கள் என்று படித்தோம். (அப்போஸ்தலர் 3:1).

கடவுள் சில புனித ஸ்தலங்களுடன் தொடர்புடையவர் என்று ஒரு நபர் நினைக்கத் தொடங்குவார், மேலும் உலகம் முழுவதும் கடவுளின் கோயில் என்பதை அவர் மறந்துவிடுவார் என்ற ஆபத்து இதில் இருந்தது. இந்த ஆபத்தை ரபிகளில் புத்திசாலிகள் கண்டார்கள். அவர்கள், "கடவுள் இஸ்ரவேலை நோக்கி, 'உங்கள் நகரின் ஜெப ஆலயத்தில் ஜெபம் செய்யுங்கள்; உங்களால் முடியாவிட்டால், வயலில் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்; உங்களால் முடியாவிட்டால், உங்கள் வீட்டில் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்; உங்களால் முடியாவிட்டால், உங்கள் படுக்கையில் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்; உங்களால் முடியாவிட்டால், உங்கள் படுக்கையில் உங்கள் இதயத்துடன் பேசுங்கள், அமைதியாக இருங்கள்."

எந்தவொரு அமைப்பின் ஆபத்தும் அமைப்பில் இல்லை, ஆனால் அதைப் பயன்படுத்துபவர்களிடம் உள்ளது. ஒரு நபர் எந்தவொரு பிரார்த்தனை முறையையும் பக்தியின் கருவியாக அல்லது சம்பிரதாயமாக மாற்ற முடியும், அது தெளிவாகவும் தயக்கமும் இல்லாமல் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும்.

5. யூதர்கள் நீண்ட பிரார்த்தனைகளில் வெளிப்படையான போக்கைக் கொண்டிருந்தனர், இருப்பினும், இது யூதர்களின் சிறப்பியல்பு மட்டுமல்ல. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் ஸ்காட்லாந்தில், வழிபாட்டின் காலம் பக்தியுடன் அடையாளம் காணப்பட்டது. ஒரு மணி நேரம் வேதம் வாசிக்கிறோம், பிறகு இன்னொரு மணி நேரம் பிரசங்கம். பிரார்த்தனைகள் நீண்ட மற்றும் அவசரமாக இருந்தன. பிரார்த்தனையின் செயல்திறன் வைராக்கியம் மற்றும் சரளத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்டது, மேலும் அதன் தீவிரம் மற்றும் நீளம் ஆகியவற்றால் குறைவாக இல்லை. ரபி லெவி ஒருமுறை கூறினார்: "நீண்ட நேரம் ஜெபிப்பவர் கேட்கப்படுவார்." மேலும் யூதர்களும் ஒரு பழமொழியைக் கொண்டிருந்தனர்: "நீதிமான்கள் நீண்ட நேரம் ஜெபிக்கும்போது, ​​அவர்கள் கவனிக்கப்படுகிறார்கள்."

ஒரு மனிதன் நீண்ட நேரம் கடவுளின் கதவைத் தட்டினால், கடவுள் அவனுக்குப் பதிலளிப்பார் என்று ஒரு கருத்து இருந்தது; என்று கடவுள் தயவாக இருக்க வற்புறுத்த முடியும். இந்த ஆபத்தையும் ரபிகளில் புத்திசாலிகள் கண்டார்கள். அவர்களில் ஒருவர் கூறினார்: "சர்வவல்லவரின் புகழைப் பெறுவது சாத்தியமில்லை, ஏனென்றால் சால்ட்டர் கூறுகிறார்:" யார் கர்த்தருடைய சக்தியைப் பேசுவார்கள், அவருடைய எல்லா புகழையும் அறிவிப்பார்? (சங். 105:2).மட்டுமே யார் அதை செய்ய முடியும்அவரது புகழை இழுத்துச் சொல்லலாம் - ஆனால் அதை யாராலும் செய்ய முடியாது.""உன் நாக்கால் அவசரப்படாதே, மற்றும் உங்கள் இதயம்கடவுளுக்கு முன்பாக ஒரு வார்த்தையை உச்சரிக்க அவசரப்பட வேண்டாம்; ஏனென்றால் கடவுள் பரலோகத்தில் இருக்கிறார், நீங்கள் பூமியில் இருக்கிறீர்கள்; எனவே உங்கள் வார்த்தைகள் குறைவாக இருக்கட்டும்" (பிர. 5:1)"மௌனமாக இருப்பதே சிறந்த வழிபாடு." வாய்மொழியை பக்தியுடனும், பேச்சின் திரவத்தன்மையை ஜெபத்துடனும் குழப்புவது கடினம் அல்ல, மேலும் பல யூதர்கள் இந்த பிழையில் விழுந்தனர்.

எப்படி ஜெபிக்கக்கூடாது (மத். 6:5-8 (தொடரும்))

6. நிச்சயமாக, யூதர்கள், அனைத்து கிழக்கு மக்களைப் போலவே, பயன்படுத்த விரும்பிய மற்ற வடிவங்கள் இருந்தன. கிழக்கத்திய மக்கள் ஒரு சொற்றொடரை முடிவில்லாமல் திரும்பத் திரும்ப அல்லது ஒரே ஒரு வார்த்தையைக் கொண்டு தங்களை ஹிப்னாடிஸ் செய்யும் பழக்கத்தைக் கொண்டிருந்தனர். IN 3 அரசர்கள் 18.26பாகாலின் தீர்க்கதரிசிகள், "பாலே, எங்களைக் கேள்!" என்று கூக்குரலிட்டதை நாம் வாசிக்கிறோம். காலை முதல் மதியம் வரை; உள்ளே செயல்கள். 19.34"எபேசஸ் ஆர்ட்டெமிஸ் பெரியவள்!"

முஸ்லீம்கள் புனித எழுத்தை மணிக்கணக்கில் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லலாம் ஹி,அவர்கள் தங்களை பரவசத்தில் கொண்டு வரும் வரை வட்டங்களில் ஓடி, இறுதியாக, வலிமை மற்றும் உணர்வு இல்லாமல் விழும். யூதர்களும் அவ்வாறே செய்தார்கள் செம்மண்.இது பிரார்த்தனைக்கான சுய-ஹிப்னாஸிஸின் ஒரு வகையான மாற்றாக இருந்தது.

ஆனால் யூதர்கள் ஜெபத்தின் போது திரும்பத் திரும்பப் பயன்படுத்தியபோது மற்ற வழக்குகள் இருந்தன. கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்பவரின் முகவரியில் பலவிதமான தலைப்புகள் மற்றும் உரிச்சொற்களைக் குவிக்கும் முயற்சிகள் உள்ளன. ஒரு பிரபலமான பிரார்த்தனை இப்படி தொடங்குகிறது:

"பரிசுத்தமான, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட, மகிமைப்படுத்தப்பட்ட, உன்னதமான, உயர்ந்த மற்றும் மிகவும் மரியாதைக்குரிய, உன்னதமானவரின் பெயர் போற்றப்படுகிறது மற்றும் உயர்த்தப்படுகிறது."

உண்மையில் கடவுளின் பெயருக்கான பதினாறு உரிச்சொற்களுடன் தொடங்கும் ஒரு யூத பிரார்த்தனை உள்ளது. யூதர்கள் வார்த்தைகளால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று ஒருவர் கூறலாம். ஒருவர் எதைப் பற்றி ஜெபிக்கிறார் என்பதைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் அவர் எப்படி ஜெபிக்கிறார் என்பதைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கும்போது, ​​அவருடைய ஜெபம் அவரது உதடுகளில் இறக்கிறது.

7. இறுதியாக, யூதர்கள் மக்கள் பார்க்கும்படி ஜெபித்ததற்காக இயேசு குறிப்பிட்டு அவர்களைக் கண்டிக்கிறார். யூத ஜெப முறை அத்தகைய காட்சிக்கு பெரிதும் உதவியது. யூதர்கள் தங்கள் கைகளை நீட்டி, தலையை முன்னோக்கி குனிந்து நின்று ஜெபம் செய்தனர். அந்த நேரத்தில் ஒருவர் எங்கிருந்தாலும், காலை 9 மணிக்கும், 12 மணிக்கும், மதியம் 3 மணிக்கும் பிரார்த்தனைகள் படிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் ஒரு நபர் அந்த நேரத்தில் ஒரு பரபரப்பான சந்திப்பில் இருப்பதைக் கணக்கிட முடியும். அல்லது மக்கள் நிறைந்த ஒரு சதுக்கத்தில், அவர் எவ்வளவு பக்தியுடன் பிரார்த்தனை செய்கிறார் என்பதை உலகம் முழுவதும் பார்க்க முடியும். ஒரு மனிதன் ஜெப ஆலயத்தின் நுழைவாயிலின் மேல் படியில் நின்று, நீண்ட நேரம் மற்றும் அவதூறாக ஜெபிப்பது எளிதாக இருந்தது, இதனால் எல்லா மக்களும் அவருடைய விதிவிலக்கான பக்தியைப் போற்ற முடியும்; முழு உலகமும் காணக்கூடிய பிரார்த்தனைக் காட்சியை நடிப்பது எளிதாக இருந்தது.

யூத ரபீக்களில் மிகவும் புத்திசாலிகள் இந்த போக்கை தெளிவாகக் கண்டனர் மற்றும் தடையின்றி கண்டனம் செய்தனர். "ஒரு பாசாங்குக்காரன் பூமியின் மீது கோபத்தை வரவழைக்கிறான், அவனுடைய ஜெபம் கேட்கப்படாது." "நான்கு வகையான மக்கள் கடவுளின் மகிமையின் முகத்தைப் பார்க்க மாட்டார்கள்: கேலி செய்பவர்கள், கபடக்காரர்கள், பொய்யர்கள் மற்றும் அவதூறு செய்பவர்கள்." பொதுவாக ஒருவருடைய இதயம் ஜெபத்துடன் ஒத்துப்போகும் போதுதான் ஜெபிக்க முடியும் என்று ரபீக்கள் கூறினார்கள். என்று கூறியுள்ளனர் உண்மையான பிரார்த்தனைதனிமையில் ஒரு மணிநேர பூர்வாங்க தயாரிப்பு தேவை, பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு, ஒரு மணிநேர தியானம். ஆனால் ஒரு நபரின் இதயத்தில் பெருமை இருந்தால், முழு யூத பிரார்த்தனை முறையும் ஆடம்பரத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டது.

ஜெபத்திற்கு இரண்டு உயர்ந்த விதிகளை இயேசு வகுத்துள்ளார்.

1. உண்மையான பிரார்த்தனை கடவுளிடம் செலுத்தப்பட வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். இயேசு கண்டித்த மக்களின் முக்கிய தவறு என்னவென்றால், அவர்களின் ஜெபங்கள் கடவுளிடம் அல்ல, மக்களுக்கு உரையாற்றப்பட்டது. ஒரு நபர் நீண்ட நேரம் அல்லது பொது இடத்தில் பிரார்த்தனை செய்தாலும், கடவுளைப் பற்றி ஒரே ஒரு எண்ணம் மட்டுமே இருக்க வேண்டும், அவருடைய இதயத்தில் ஒரே ஒரு ஆசை மட்டுமே இருக்க வேண்டும்.

2. நாம் ஜெபிக்கும் கடவுள் அன்பின் கடவுள் என்பதையும் நாம் ஜெபிப்பதை விட அவர் நமக்கு பதிலளிக்க தயாராக இருக்கிறார் என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்று இயேசு கூறுகிறார். அவரிடமிருந்து பலவந்தமாக பரிசுகளையும் அருளையும் பெற வேண்டிய அவசியமில்லை. நாங்கள் கடவுளிடம் செல்கிறோம், அவர் எங்கள் பிரார்த்தனைகளுக்கு பதிலளிக்க வற்புறுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை, அல்லது தொடர்ந்து அவரைத் துன்புறுத்த வேண்டும், அல்லது இந்த பதிலை வலுக்கட்டாயமாக முறியடிக்க வேண்டும். ஒரே ஒரு ஆசை உள்ளவனிடம் செல்கிறோம் - கொடுக்க. இதை நாம் மனதில் வைத்துக் கொண்டால், எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல், "உம்முடைய சித்தம் நிறைவேறும்" என்ற வார்த்தைகளுடன் நம் இதயத்திலும், உதடுகளிலும் ஒரு ஆசையுடன் கடவுளிடம் வந்தாலே போதும்.

சீடர்களின் பிரார்த்தனை (மத். 6:9-15)

இறைவனின் ஜெபம் அல்லது இறைவனின் பிரார்த்தனை பற்றி விரிவாகப் பேசத் தொடங்கும் முன், சில பொதுவான உண்மைகளைக் கவனிப்பது நல்லது.

முதலில், இந்த ஜெபத்தின் மூலம் இயேசு அவருக்குக் கற்பித்தார் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் மாணவர்கள்எப்படி பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும்; மத்தேயுவும் லூக்காவும் இதைப் பற்றி தெளிவாக உள்ளனர். மத்தேயு பொதுவாக சீடர்கள் தொடர்பாக மலைப்பிரசங்கம் முழுவதையும் மேற்கோள் காட்டுகிறார் (மத். 5:1),சீடர்களில் ஒருவரின் வேண்டுகோளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக இயேசு ஒரு ஜெபத்தை கூறினார் என்று லூக்கா கூறுகிறார் (லூக்கா 11:1).இறைவனின் பிரார்த்தனை ஒரு சீடன் மட்டுமே செய்யக்கூடிய பிரார்த்தனை; கிறிஸ்துவுக்கு தன்னை அர்ப்பணித்த ஒருவரால் மட்டுமே அதற்கு உண்மையான அர்த்தத்தை கொடுக்க முடியும்.

பலர் அடிக்கடி நம்புவது போல இறைவனின் பிரார்த்தனை குழந்தையின் பிரார்த்தனை அல்ல; உண்மையில், அவள் குழந்தைக்கு எதுவும் சொல்லவில்லை. கர்த்தருடைய ஜெபம் குடும்ப ஜெபம் அல்ல, அது அடிக்கடி அழைக்கப்படுகிறது, நிச்சயமாக, கீழ் குடும்பம்எங்களுக்கு புரியவில்லை தேவாலயம்.இறைவனின் பிரார்த்தனை என்பதாகும் மாணவர்கள்,மேலும் சீடர்களின் வாயில் மட்டுமே அது தனக்கானது முழு மதிப்பு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அதே நேரத்தில் அவர் சொல்வதை நன்கு அறிந்தவர் மட்டுமே இறைவனின் பிரார்த்தனையை வழங்க முடியும், மேலும் அவர் சீடராக மாறவில்லை என்றால் அவர் இதை அறிய முடியாது.

கவனம் செலுத்த உத்தரவுஇதில் இந்த பிரார்த்தனையில் முறையீடுகள் மற்றும் கோரிக்கைகள் உள்ளன. முதல் மூன்று குறிப்புகள் கடவுள் மற்றும் கடவுளின் மகிமை; அடுத்த மூன்று நமது தேவைகள் மற்றும் தேவைகள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், முதலில் கடவுளுக்கு அவரது சரியான உச்ச நிலை கொடுக்கப்படுகிறது, பின்னர், பின்னர் மட்டுமே, நாம் நமது தேவைகள் மற்றும் ஆசைகளுக்கு திரும்புவோம். கடவுளுக்கு உரிய இடம் கொடுக்கப்படும்போதுதான் மற்றவை அனைத்தும் உரிய இடத்தைப் பெறுகின்றன. ஜெபம் என்பது கடவுளின் விருப்பத்தை நம் ஆசைகளுடன் இணைக்கும் முயற்சியாக இருக்கக்கூடாது. ஜெபம் எப்பொழுதும் நமது ஆசைகளை கடவுளின் விருப்பத்திற்கு கீழ்ப்படிவதற்கான முயற்சியாக இருக்க வேண்டும்.

பிரார்த்தனையின் இரண்டாம் பகுதி, நமது தேவைகள் மற்றும் விருப்பங்களுடன் தொடர்புடையது, ஒற்றுமை. இது மூன்று மிக முக்கியமான மனித தேவைகளையும், ஒரு நபர் வாழும் மற்றும் சுழலும் காலத்தின் மூன்று பரிமாணங்களையும் பாதிக்கிறது. முதலில், இது ஒரு வேண்டுகோள் ரொட்டி,அதற்கு தேவையானது உயிரைப் பராமரித்தல் மற்றும் பாதுகாத்தல்,இது நம்முடைய தேவனுடைய சிங்காசனத்தின் முன் கொண்டுவருகிறது தற்போதைய, தற்போதையதேவைகள். இரண்டாவதாக, இது ஒரு வேண்டுகோள் மன்னிப்புஇதனால், கடவுளின் சிம்மாசனத்தின் முன், எங்கள் கடந்த;மூன்றாவதாக, இது ஒரு கோரிக்கை சோதனைக்கு எதிராக உதவிமற்றும், இவ்வாறு, எங்கள் அனைத்து எதிர்காலம்.இந்த மூன்று சுருக்கமான கோரிக்கைகளில், நமது நிகழ்காலத்தையும், கடந்த காலத்தையும், நமது எதிர்காலத்தையும் கடவுளின் கிருபையின் சிம்மாசனத்தின் பாதபடிக்கு கொண்டு வருமாறு நாம் வழிநடத்தப்படுகிறோம்.

ஜெபத்தில், நம் முழு வாழ்க்கையும் கடவுளுக்கு முன்பாக அர்ப்பணிக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், கடவுள் தம் முழுமையில் நம் வாழ்வில் நுழைகிறார். நாம் கேட்கும் போது ரொட்டிநமது பூமிக்குரிய இருப்பைத் தக்கவைக்க, இந்த கோரிக்கை உடனடியாக நம் எண்ணங்களைத் திருப்புகிறது தந்தையாகிய கடவுள்,அனைத்து உயிர்களையும் படைத்தவர் மற்றும் காப்பவர். நாம் கேட்கும் போது மன்னிப்பு -அது உடனடியாக நம் எண்ணங்களை வழிநடத்துகிறது கடவுள் மகன்இயேசு கிறிஸ்து, நமது இரட்சகர் மற்றும் மீட்பர். எதிர்கால சோதனைகளுக்கு எதிராக நாம் உதவி கேட்கும்போது, ​​​​நம் எண்ணங்கள் உடனடியாக திரும்பும் பரிசுத்த ஆவியான தேவன்,ஆறுதல் அளிப்பவர், நமக்குப் பலத்தைத் தந்து, நம்மீது பிரகாசிக்கிறார், வழிநடத்துகிறார், நம்மை வழி நடத்துகிறார்.

கர்த்தருடைய ஜெபத்தில், நம்முடைய முழு வாழ்க்கையையும் கடவுளுக்கு முன்பாக அர்ப்பணிக்கவும், நம் முழு வாழ்க்கையிலும் கடவுளைப் பெறவும் இயேசு கற்பிக்கிறார்.

பரலோகத்தில் இருக்கும் தந்தை (மத். 6:9)

சொல் என்று சொல்லலாம் அப்பாகடவுள் தொடர்பாக பயன்படுத்தப்படுகிறது, முழு உள்ளடக்கத்தையும் சுருக்கமாக தெரிவிக்கிறது கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை. இந்த வார்த்தையின் பெரிய அர்த்தம் அப்பாஅதன் மூலம் நம் வாழ்வின் அனைத்து உறவுகளும் நிறுவப்படுகின்றன என்பதில் உள்ளது.

1. இது கண்ணுக்கு தெரியாத உலகத்துடனான நமது உறவை நிறுவுகிறது. கிறிஸ்தவ மதம் புறஜாதியினரின் மனதிற்கும் இதயத்திற்கும் கொண்டு வரும் மிகப்பெரிய நிவாரணங்களில் ஒன்று கடவுள் ஒருவரே என்பதை உணர்ந்ததாக மிஷனரிகள் கூறுகிறார்கள். பேகன்கள் பல கடவுள்கள் இருப்பதாக நம்புகிறார்கள், ஒவ்வொரு ஓடை மற்றும் ஒவ்வொரு நதி, ஒவ்வொரு மரம் மற்றும் ஒவ்வொரு பள்ளத்தாக்கு, ஒவ்வொரு மலை மற்றும் ஒவ்வொரு காடு மற்றும் ஒவ்வொரு இயற்கை சக்தியும் அதன் சொந்த கடவுள் என்று. பேகன் கடவுள்கள் நிறைந்த உலகில் வாழ்கிறார்; மேலும், இந்த கடவுள்கள் அனைவரும் பொறாமை கொண்டவர்கள், பொறாமை கொண்டவர்கள் மற்றும் பகைமை கொண்டவர்கள், மேலும் அவர்கள் அனைவரையும் சமாதானப்படுத்தி, சமாதானப்படுத்த வேண்டும். இந்த கடவுள்களில் எவருக்கும் மரியாதை செலுத்த மறக்கவில்லை என்பதை ஒரு நபர் ஒருபோதும் உறுதியாக நம்ப முடியாது, எனவே அவர் இந்த கடவுள்களுக்கு முன்பாக தொடர்ந்து காவலில் வாழ்கிறார். அவருடைய மதம் அவருக்கு உதவாது, ஆனால் அவரைத் துன்புறுத்துகிறது. மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பண்டைய கிரேக்க புராணங்களில் ஒன்று ப்ரோமிதியஸின் புராணக்கதை. ப்ரோமிதியஸ் கடவுள்களில் ஒருவர்; மக்கள் இன்னும் நெருப்பை எப்படி பயன்படுத்துவது என்று தெரியாத ஒரு நேரத்தில் அது இருந்தது, மேலும் நெருப்பு இல்லாத வாழ்க்கை சங்கடமான, சங்கடமான மற்றும் மகிழ்ச்சியற்றதாக இருந்தது. மக்கள் மீது இரக்கத்தால், ப்ரோமிதியஸ் வானத்திலிருந்து நெருப்பை எடுத்து மக்களுக்கு பரிசாகக் கொண்டு வந்தார். தெய்வங்களின் ராஜாவான ஜீயஸ் இதைப் பார்த்து மிகவும் கோபமடைந்தார், எனவே அவர் ப்ரோமிதியஸை ஒரு பாறையில் சங்கிலியால் பிணைக்க உத்தரவிட்டார், அங்கு அவர் பகலில் வெப்பம் மற்றும் தாகம் மற்றும் இரவில் குளிரால் வேதனைப்பட்டார். மேலும், ஜீயஸ் ப்ரோமிதியஸின் கல்லீரலைக் கிழிக்க ஒரு கழுகை அனுப்பினார், அது மீண்டும் கிழிக்கப்படுவதற்காக மீண்டும் வளர்ந்தது. மக்களுக்கு உதவ முயன்ற கடவுளுக்கு அதுதான் நடந்தது. கடவுள்கள் பொறாமை, பழிவாங்கும் மற்றும் பொறாமை கொண்டவர்கள், மேலும் கடவுள்கள் கடைசியாக செய்ய விரும்புவது மக்களுக்கு உதவுவது என்று முழு யோசனையும் கொதிக்கிறது. பிறமத, கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகின் மக்கள் மீதான அணுகுமுறையை பேகன்கள் இப்படித்தான் கற்பனை செய்தனர். பேகன் பொறாமை மற்றும் பொறாமை கொண்ட கடவுள்களின் பயத்தால் இயக்கப்படுகிறான். எனவே, நம் ஜெபங்களை யாரிடம் திருப்புகிறோமோ அந்த கடவுளுக்கு ஒரு பெயர் மற்றும் இதயம் உள்ளது என்பதை நாம் அறியும்போது அப்பா,பின்னர் உலகம் முற்றிலும் மாறுகிறது. பொறாமை கொண்ட கடவுள்களின் கூட்டத்திற்கு முன் நடுங்க வேண்டிய அவசியமில்லை; நீங்கள் தந்தையின் அன்பில் ஓய்வெடுக்கலாம்.

2. இது நம்மைச் சுற்றியுள்ள புலப்படும் உலகத்துடனான நமது உறவைத் தீர்மானிக்கிறது.நாம் வாழும் நேரம் மற்றும் இடத்தில் உலகத்துடன். இந்த உலகம் நமக்கு விரோதமானது என்று நினைப்பது கடினம் அல்ல. வாழ்க்கை மாறுகிறது, அது நல்ல மற்றும் கெட்ட அதிர்ஷ்டத்தைத் தருகிறது. பிரபஞ்சம் மற்றும் விண்வெளியின் இரும்புச் சட்டங்கள் உள்ளன, அதை நாம் நமது சொந்த ஆபத்து மற்றும் ஆபத்தில் மீறுகிறோம்; துன்பமும் மரணமும் இருக்கிறது. ஆனால் இந்த உலகத்திற்கு அப்பால், ஒரு கேப்ரிசியோஸ், பொறாமை மற்றும் கேலி செய்யும் கடவுள் நமக்குக் காத்திருக்கவில்லை, ஆனால் தந்தை என்று பெயரிடப்பட்ட கடவுள், இன்னும் இருளாகவும் இருட்டாகவும் இருந்தாலும், எல்லாவற்றையும் தாங்குவது எளிது, ஏனென்றால் எல்லாவற்றுக்கும் பின்னால் இந்த அன்பு மதிப்புக்குரியது. இந்த உலகம் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை நாம் கருத்தில் கொண்டால், அது ஒரு குறிப்பிட்ட பள்ளியை நாம் கடந்து செல்ல வேண்டும், ஆனால் நம் சொந்த மகிழ்ச்சிக்காக மட்டும் வாழாமல் இருப்பது நமக்கு எளிதாக இருக்கும்.

உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் வலி.வலி ஒரு மோசமான விஷயம் என்று நீங்கள் முடிவு செய்யலாம், ஆனால் வலி கடவுளின் பாதுகாப்பில் அதன் இடத்தைப் பெறுகிறது. சிலர் வலியை உணரவில்லை, அத்தகைய நபர் தனக்கு ஒரு ஆபத்து, மற்றவர்களுக்கு அவர் பல பிரச்சனைகளை உருவாக்குகிறார். வலி இல்லாவிட்டால், நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறோம் என்பதை நாம் ஒருபோதும் அறிய மாட்டோம், மேலும் நோய்க்கு எதிராக நடவடிக்கை எடுப்பதற்கு முன்பு நாம் இறந்துவிடுவோம். வலி சில நேரங்களில் முடியாது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை ஆகமிகவும் விரும்பத்தகாத விஷயம், ஆனால் இது பெரும்பாலும் வலி என்பது சிவப்பு விளக்கு என்று அர்த்தம், ஆபத்து நமக்கு முன்னால் உள்ளது என்று கடவுள் எச்சரிக்கிறார்.

உலகைப் படைத்த இறைவனின் பெயர் என்று உறுதியாகச் சொன்னால் அப்பா,இந்த பிரபஞ்சம் கொள்கையளவில் நன்மை பயக்கும் என்பதை நாம் உறுதியாக நம்பலாம். கடவுளுக்கு பெயர் அப்பாநாம் வாழும் உலகத்துடன் நமது உறவை நிலைநிறுத்துவதாகும்.

3. கடவுள் தந்தை என்று நாம் நம்பினால் இது நமது சகோதரர்களுடனான உறவை நிறுவுகிறது.கடவுள் தந்தை என்றால், அவர் அனைத்து மக்களுக்கும் தந்தை. கர்த்தருடைய ஜெபம் ஜெபிக்க கற்றுக்கொடுக்கிறது எங்கள் தந்தை,ஆனால் இல்லை என் அப்பா.இறைவனின் பிரார்த்தனையில் வார்த்தையே இல்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது நான், நான்மற்றும் என்;இந்த வார்த்தைகளை வாழ்க்கையிலிருந்து நீக்கி, வார்த்தைகளை அவற்றின் இடத்தில் வைக்க இயேசு வந்தார் என்று சொல்வது நியாயமானது நாங்கள், நாங்கள், நாங்கள், நம்முடையது.கடவுள் யாருடைய தனிப்பட்ட சொத்து அல்ல. மிகவும் சொற்றொடர் "எங்கள் தந்தை"பரிந்துரைக்கிறது எந்த "நான்" ஐயும் விலக்குதல்.கடவுளுக்கும் தந்தைக்கும் உள்ள உறவு மட்டுமே மக்களிடையே சகோதர உறவுகளுக்கு சாத்தியமான அடிப்படை.

4. கடவுள் தந்தை என்று நாம் நம்பினால், இது நமக்கான உறவை நிறுவுகிறது.சில நேரங்களில் ஒவ்வொரு மனிதனும் தன்னை வெறுக்கிறான், இகழ்ந்து கொள்கிறான்; அவர் பூமியில் உள்ள ஒவ்வொரு ஊர்வனவற்றின் கீழும் மூழ்கிவிட்டதை உணர்ந்தார். கசப்பு ஒவ்வொருவரின் இதயத்திலும் வருகிறது, மேலும் அந்த நபரை விட அவரது தகுதியற்ற தன்மையை யாரும் உணர மாட்டார்கள்.

ஆங்கிலப் போதகர் மார்க் ரதர்ஃபோர்ட், மலைப்பிரசங்கத்தில் உள்ள பேரின்பப் பட்டியலுக்கு மேலும் ஒன்றைச் சேர்க்க விரும்புகிறார்: "சுய அவமதிப்பிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பவர்கள் பாக்கியவான்கள்." நம் சுயமரியாதையை மீட்டெடுப்பவர்கள் பாக்கியவான்கள். அதைத்தான் கடவுள் செய்கிறார். இந்த பயங்கரமான, இருண்ட, மனச்சோர்வடைந்த தருணங்களில், கடவுளின் எல்லையற்ற கருணையால் நாம் அரச பரம்பரையைச் சேர்ந்தவர்கள், அரசர்களின் அரசரின் குழந்தைகள் என்பதை நினைவூட்டலாம். 5. கடவுள் நம் தந்தை என்று நாம் நம்பினால், இது கடவுளுடன் நமது உறவை நிறுவுகிறது.இல்லை, இது கடவுளின் சக்தி, மகத்துவம் மற்றும் சக்தியை அகற்றாது, அது அவருடைய முக்கியத்துவத்தை குறைக்காது, ஆனால் இந்த சக்தி, இந்த மகத்துவம் மற்றும் இந்த சக்தியை நமக்குக் கிடைக்கச் செய்கிறது.

ரோமானியப் பேரரசரின் வெற்றியைப் பற்றி ஒரு கதை உள்ளது. பெரிய வெற்றிகளைப் பெற்ற தளபதிகளுக்கு மட்டுமே ரோம் தெருக்களில் தங்கள் படைகளுடன் அணிவகுத்துச் செல்வது, கைப்பற்றப்பட்ட கொள்ளை மற்றும் கோப்பைகள் மற்றும் கைப்பற்றப்பட்ட கைதிகளுடன் அணிவகுத்துச் செல்வது ரோம் வழங்கிய பாக்கியம். இப்போது, ​​இந்த பேரரசர் தனது படைகளுடன் ரோம் வழியாக அணிவகுத்துச் சென்றார். ரோமானியர்கள் ஆரவாரம் மற்றும் உயரமான லெஜியோனேயர்கள் கூட்டத்தைத் தடுக்க தெருக்களில் வரிசையாக நின்றனர். பேரரசியும் அவரது குடும்பத்தினரும் சிறப்பாகக் கட்டப்பட்ட ஒரு மேடையில் அமர்ந்து, பேரரசர் பெருமையுடன் வெற்றியுடன் நடந்து செல்வதைப் பார்த்தனர். மேடையில் பேரரசிக்கு அடுத்ததாக ஒரு சிறுவன் - பேரரசரின் இளைய மகன். சக்கரவர்த்தியின் தேர் நெருங்கியதும், சிறுவன் மேடையில் இருந்து குதித்து, கூட்டத்தின் வழியாகச் சென்று, படைவீரரின் கால்களுக்கு இடையில் நழுவ முயன்று சாலையில் ஓடிச் சென்று சக்கரவர்த்தியின் தேரைச் சந்திக்க முயன்றான். படைவீரன் குனிந்து அவனைத் தடுத்து நிறுத்தி, அவனைத் தன் கைகளில் தூக்கிக் கொண்டு, "பையன், உன்னால் முடியாது. தேரில் யார் இருக்கிறார்கள் என்று உனக்குத் தெரியாதா? அது சக்கரவர்த்தி. அவனிடம் நீங்கள் ஓட முடியாது. தேர்." மேலும் சிறுவன் மேலே இருந்து சிரித்தான்: "அவர் உங்களுக்கு பேரரசராக இருக்கலாம், ஆனால் அவர் என் தந்தை." இதுவே கடவுளிடம் கிறிஸ்தவர்களின் அணுகுமுறை. அவருடைய வல்லமையும், மகத்துவமும், அவருடைய அதிகாரமும் இயேசு நமக்குக் கற்றுத் தந்த வல்லமை, மகத்துவம் மற்றும் அதிகாரம் எங்கள் தந்தை.

பரலோகத்தில் இருக்கும் தந்தை (மத். 6:9 (தொடரும்))

இதுவரை, கடவுளிடம் இந்த முறையீட்டின் முதல் இரண்டு வார்த்தைகளைப் பற்றி மட்டுமே பேசினோம் - எங்கள் தந்தை.ஆனால் கடவுள் நம் தந்தை மட்டுமல்ல: அவர் தந்தை. பரலோகத்தில் உள்ளது.

இந்த கடைசி வார்த்தைகள் மிக முக்கியமானவை. அவற்றில் இரண்டு பெரிய உண்மைகள் உள்ளன.

1. அவை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன பரிசுத்தம்இறைவன். கடவுளின் தந்தையைப் பற்றிய உங்கள் கருத்தை குறைத்து மதிப்பிடுவது, அதை உணர்ச்சிமயமாக குறைப்பது மற்றும் உங்கள் கவலையற்ற மற்றும் வசதியான மதத்திற்கு அதை ஒரு சாக்குப்போக்கு ஆக்குவது கடினம் அல்ல. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் சிறந்த ஜெர்மன் கவிஞர் ஹென்ரிச் ஹெய்ன் கடவுளைப் பற்றி கூறியது போல்: "கடவுள் மன்னிப்பார். அது அவருடைய தொழில்." நாம் சொல்ல வேண்டும் என்றால் எங்கள் தந்தைஅங்கேயே நிறுத்துங்கள், அத்தகைய அணுகுமுறை இன்னும் எப்படியாவது நியாயப்படுத்தப்படும், ஆனால் நாங்கள் எங்கள் தந்தையிடம் ஒரு பிரார்த்தனையை உயர்த்துகிறோம். பரலோகத்தில் உள்ளது.இங்கே உண்மையில் அன்பு இருக்கிறது, ஆனால் இங்கே புனிதமும் இருக்கிறது.

இயேசு இந்த வார்த்தையை எவ்வளவு அரிதாக பயன்படுத்துகிறார் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது அப்பா(தந்தை) கடவுளை நோக்கி. மாற்கு நற்செய்தி எல்லோருக்கும் முன்பாக எழுதப்பட்டது, எனவே அதில் இயேசு என்ன சொன்னார், என்ன செய்தார் என்பதைப் பற்றிய மிகத் துல்லியமான கணக்கு உள்ளது, மேலும் மாற்குவின் நற்செய்தியில், இயேசு கடவுளின் பெயரைக் குறிப்பிடுகிறார். அப்பாஆறு முறை மட்டுமே மற்றும் சீடர்களின் வட்டத்திற்கு வெளியே இல்லை. இயேசுவின் வார்த்தை அப்பாமிகவும் புனிதமானது, அவர் அதைப் பயன்படுத்த முடியாது, அதன் அர்த்தத்தை குறைந்தபட்சம் புரிந்து கொண்டவர்கள் முன்னிலையில் மட்டுமே. எனவே, நாமும் அந்த வார்த்தையை ஒருபோதும் பயன்படுத்தக்கூடாது அப்பாசுண்டி இழுக்கும், சாதாரண, அல்லது உணர்ச்சி. கடவுள் ஒரு கவனக்குறைவான பெற்றோர் அல்ல, அனைத்து பாவங்கள், குறைபாடுகள் மற்றும் தவறுகளுக்குக் கண்களை மூடிக்கொள்கிறார். நாம் தந்தை என்று அழைக்கக்கூடிய அந்த கடவுளை, நாம் பயபக்தியோடும், வழிபாட்டோடும், பயபக்தியோடும், வியப்போடும் உரையாற்ற வேண்டும். பரலோகத்திலிருக்கிற தேவன் நம்முடைய பிதாவாக இருக்கிறார் மற்றும் அன்பு மற்றும் புனிதம்.

2. அவை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன அதிகாரிகள்இறைவன். மனிதக் காதல் பெரும்பாலும் சிதைந்த நம்பிக்கைகளின் சோகமான உணர்வுடன் குழப்பமடைகிறது. ஒருவேளை நாம் ஒரு நபரை நேசிப்போம், ஆனால் அவருக்கு ஏதாவது சாதிக்க உதவவோ அல்லது ஏதாவது செய்வதிலிருந்து அவரை ஊக்கப்படுத்தவோ முடியாது. மனித அன்பு வலுவாகவும் அதே நேரத்தில் முற்றிலும் சக்தியற்றதாகவும் இருக்கும். குறும்புத்தனமான குழந்தையைப் பெற்ற ஒவ்வொரு பெற்றோருக்கும் இது தெரியும், அல்லது நிலையற்ற நபரை நேசிக்கும் எவருக்கும் இது தெரியும். ஆனால் நாம் பேசும்போது பரலோகத்தில் இருக்கிற எங்கள் பிதாநாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் அடுத்ததாக வைக்கிறோம் அன்புகடவுளின் மற்றும் சக்திகடவுளுடையது. கடவுளின் அதிகாரமும் வல்லமையும் எப்போதும் கடவுளின் அன்பினால் தூண்டப்பட்டு எப்போதும் நம் நன்மைக்காக மட்டுமே வெளிப்படுகிறது என்று நமக்கு நாமே சொல்லிக் கொள்கிறோம். கடவுளின் அன்பு அவருடைய வல்லமை மற்றும் பலத்தால் ஆதரிக்கப்படுகிறது, எனவே அவருடைய நோக்கங்கள் ஒருபோதும் வீண் போகாது என்று நமக்கு நாமே சொல்லிக் கொள்கிறோம். நாம் தூக்கும் போது எங்கள் தந்தை,நாம் எப்போதும் கடவுளின் பரிசுத்தத்தை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் அன்பு மற்றும் அன்பினால் தூண்டப்பட்ட சக்தி மற்றும் வலிமை, அதன் பின்னால் கடவுளின் வெல்ல முடியாத சக்தி உள்ளது.

பெயரைப் போற்றுதல் (மத். 6:9 (தொடரும்))

"உம்முடைய பெயர் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட வேண்டும்" - இறைவனின் பிரார்த்தனையின் அனைத்து கோரிக்கைகளிலும், இந்த குறிப்பிட்ட ஒன்றின் அர்த்தத்தை விளக்குவது மிகவும் கடினம். முதலில் வார்த்தைகளின் நேரடி அர்த்தத்தைப் பார்ப்போம்.

அதை ஒளிர விடு -என்பது கிரேக்க வினைச்சொல்லின் ஒரு வடிவம் hagiadzesfay,ஒரு பெயரடையுடன் தொடர்பு ஹாகியோஸ்,மற்றும் அது அர்த்தம் ஒரு நபரை ஒரு புனிதராக அல்லது ஒரு பொருளை புனிதமாக நடத்துங்கள். ஹாகியோஸ்பொதுவாக என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது புனிதர்,மற்றும் அதன் அசல் பொருள் வெவ்வேறுஅல்லது தனிமைப்படுத்தப்பட்டது.ஒரு பொருள் அல்லது பொருள் வகைப்படுத்தப்படுகிறது ஹாகியோஸ், வேறுபட்டதுமற்ற விஷயங்கள் அல்லது பொருள்கள். என விவரித்தவர் ஹாகியோஸ்,மற்றவர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட. அதனால்தான் கோயில் என்று சிறப்பிக்கப்படுகிறது ஹாகியோஸ்,ஏனெனில் இது மற்ற கட்டிடங்களில் இருந்து வேறுபட்டது. பலிபீடம் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது ஹாகியோஸ்,ஏனெனில் இது சாதாரண பொருட்கள் மற்றும் பொருட்களைத் தவிர வேறு நோக்கங்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இறைவன் நாள் ஹாகியோஸ்,ஏனென்றால் அது மற்ற நாட்களிலிருந்து வேறுபட்டது. பாதிரியார் ஹாகியோஸ்,ஏனென்றால் அவன் தனி, வேறுபட்டமற்ற அனைத்து மக்கள். எனவே இந்த பிரார்த்தனையின் அர்த்தம் இதுதான்: "கடவுளின் பெயரை மற்ற எல்லா பெயர்களிலிருந்தும் வித்தியாசமாக நடத்துங்கள்; கடவுளின் பெயரை மிகவும் சிறப்பான, தனித்துவமான இடத்தைக் கொடுங்கள்."

ஆனால் இதில் இன்னொன்றையும் சேர்க்க வேண்டும். எபிரேய வார்த்தையில் பெயர்இது ஒரு நபர் அழைக்கப்படும் பெயர் மட்டுமல்ல - ஜான் அல்லது ஜேம்ஸ்; எபிரேய மொழியில் இதற்கும் அர்த்தம் இயல்பு, தன்மை, ஆளுமை, தனித்துவம்மனிதனே, அவை நமக்குத் தெரிந்த அல்லது நமக்குச் சொல்லப்படும் அளவுக்கு. இது விவிலிய ஆசிரியர்களால் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதைப் பார்த்தால் இது தெளிவாகிறது. சங்கீதக்காரன் கூறுகிறார்: "அறிந்தவர்கள் உம்மில் நம்பிக்கை வைப்பார்கள் உங்கள் பெயர்" (சங். 9:11).கடவுளின் பெயர் யெகோவா என்று அறிந்த அனைவரும் அவரை நம்புவார்கள் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது, ஆனால் கடவுள் என்றால் என்ன என்பதை அறிந்த அனைவரும் அவரை நம்புவார்கள். சங்கீதக்காரன் மேலும் கூறுகிறார்: "சிலர் இரதங்களுடனும், மற்றவர்கள் குதிரைகளுடனும், ஆனால் நாங்கள் எங்கள் தேவனாகிய கர்த்தருடைய நாமத்தில் மகிமைப்படுகிறோம்" (சங். 19:8).கடினமான காலங்களில், சங்கீதக்காரன் கடவுளின் பெயர் யெகோவா என்ற உண்மையை நினைவில் வைத்துக் கொள்வார், அதைப் பற்றி சிந்திக்க மாட்டார் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது, அதாவது இதுபோன்ற தருணங்களில் சிலர் மனித உதவி மற்றும் பொருள் பாதுகாப்பை நம்பியிருப்பார்கள், மேலும் சங்கீதக்காரன் நினைவில் கொள்வார். இயற்கை மற்றும் கடவுளின் தன்மை என்ன. கடவுள் எப்படிப்பட்டவர் என்பதை அவர் நினைவில் வைத்துக் கொள்வார், இந்த நினைவு அவருக்கு நம்பிக்கையைத் தரும்.

இப்போது இந்த இரண்டு யோசனைகளையும் இணைப்போம். Hagiadzesfay,என்று இங்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது அது பரிசுத்தமாக இருக்கட்டும்அர்த்தம் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்ததாக இருக்கும்,ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பெறுங்கள்; ஆனால் பெயர் -இது ஒரு நபரின் இயல்பு, இயல்பு, குணாதிசயம், ஆளுமை, தனித்துவம், ஏனெனில் அவை வெளிப்படையாகவும் நமக்குச் சொல்லப்பட்டவையாகவும் உள்ளன. எனவே, "உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தமானதாக" என்று நாம் ஜெபிக்கும்போது, ​​"உங்கள் இயல்புக்கும் உங்கள் குணத்திற்கும் ஏற்றவாறு, உங்களுக்கு முற்றிலும் தனித்துவமான இடத்தைக் கொடுக்கும் திறனை எங்களுக்குத் தாரும்" என்று அர்த்தம்.

வணக்கத்திற்கான பிரார்த்தனை (மத். 6:9 (தொடரும்))

ரஷ்ய மொழியிலோ அல்லது வேறொரு மொழியிலோ, கடவுளின் இயல்பு மற்றும் குணாதிசயத்திற்குத் தேவையான தனித்துவமான இடத்தைக் கடவுளுக்கு ஒதுக்க அல்லது வழங்குவதற்கான வார்த்தை உள்ளதா? ஒருவேளை, அத்தகைய வார்த்தை உள்ளது, அது இருக்கும் பிரமிப்பு.எனவே, கடவுள் அவருக்கு வேண்டிய மரியாதையை நாம் பெற உதவுவார் என்பது ஒரு வேண்டுகோள். உண்மையான மரியாதை நான்கு தேவைகளை உள்ளடக்கியது.

1. கடவுள் பக்தியை அனுபவிக்க, கடவுள் இருக்கிறார் என்று நம்ப வேண்டும். இல்லாத ஒருவரைப் பார்த்து நாம் பயப்பட முடியாது; நாம் முதலில் கடவுள் இருப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும்.

பைபிளில் எங்கும் கடவுள் இருப்பதை நிரூபிக்க ஒரு முயற்சி கூட எடுக்கப்படவில்லை என்பது ஒரு நவீன நபருக்கு விசித்திரமாகத் தோன்றலாம். பைபிளைப் பொறுத்தவரை, அவரது இருப்பு ஒரு கோட்பாடு, அதாவது, ஆதாரம் இல்லாமல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஆரம்ப நிலை, இது மற்ற நிலைகளின் உண்மைக்கான ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, "ஒரு நேர் கோடு என்பது இரண்டு புள்ளிகளுக்கு இடையே உள்ள மிகக் குறுகிய தூரம்" மற்றும் "இரண்டு இணை கோடுகள் ஒருபோதும் வெட்டாது, அவற்றை நாம் விண்வெளியில் எவ்வாறு தொடர்ந்தாலும்" என்பது கோட்பாடுகள்.

விவிலிய எழுத்தாளர்கள் கடவுள் இருப்பதை நிரூபிப்பது மிகையானது என்று கூறுவார்கள் உணர்ந்தேன்அவர்களின் வாழ்வின் ஒவ்வொரு கணத்திலும் கடவுளின் பிரசன்னம். கடவுள் இருப்பதை நிரூபிக்க ஒரு ஆணுக்கு தன் மனைவிக்கு எவ்வளவு இருக்கிறது என்று சொல்வார்கள். அவர் தனது மனைவியை தினமும் பார்க்கிறார், ஒவ்வொரு நாளும் கடவுளை சந்திக்கிறார்.

ஆனால் கடவுள் இருப்பதை நம் மனதினால் நிரூபிக்க வேண்டும் என்று சொல்லலாம். பிறகு எங்கிருந்து தொடங்குவோம்? நாம் தொடங்கலாம் நாம் வாழும் உலகில் இருந்து.ஒரு மனிதன் சாலையில் நடந்து சென்று கடிகாரத்தில் தடுமாறுகிறான் என்று வைத்துக்கொள்வோம்; அவர் இதற்கு முன்பு ஒரு கடிகாரத்தைப் பார்த்ததில்லை, அது என்னவென்று அவருக்குத் தெரியாது என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவர் இந்த கடிகாரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார், அதில் ஒரு உலோக பெட்டி இருப்பதைக் காண்கிறார், அதன் உள்ளே சக்கரங்கள், நெம்புகோல்கள், நீரூற்றுகள் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற கற்கள் ஆகியவற்றின் சிக்கலான வழிமுறை உள்ளது. முழு பொறிமுறையும் இயக்கத்தில் இருப்பதையும், நன்றாக வேலை செய்வதையும் அவர் காண்கிறார்; கடிகாரத்தின் கைகள் டயலில் கொடுக்கப்பட்ட வரிசையில் நகர்வதையும் அவர் காண்கிறார். இந்த நபர் என்ன சொல்வார்? அவர் சொல்வாரா: "இந்த இரும்புத் துண்டுகள் மற்றும் ரத்தினங்கள்தாங்களாகவே, தற்செயலாக, பூமி முழுவதிலும் இருந்து சேகரிக்கப்பட்டு, தற்செயலாக சக்கரங்கள், நெம்புகோல்கள் மற்றும் நீரூற்றுகள் உருவாகி, தற்செயலாக ஒரு பொறிமுறையில் கூடி, தற்செயலாக காயப்பட்டு, தாங்களாகவே சென்று தற்செயலாக நல்ல பணம் சம்பாதித்தார்களா? இல்லை, அவர் சொல்வார்: "நான் ஒரு கடிகாரத்தைக் கண்டேன்; எனவே எங்காவது ஒரு வாட்ச்மேக்கர் இருக்க வேண்டும்."

ஒழுங்கு காரணம் இருப்பதை முன்னறிவிக்கிறது. நாம் உலகைப் பார்க்கிறோம் மற்றும் ஒரு மாபெரும் இயந்திரம் சரியான வேலை வரிசையில் இருப்பதைக் காண்கிறோம்: சூரியன் உதயமானது மற்றும் மாறாத வடிவத்தில் மறைகிறது; அட்டவணைப்படி அலைகள் எப்படி வந்து செல்கின்றன; பருவங்கள் ஒரு நிலையான வரிசையில் ஒன்றையொன்று பின்பற்றுகின்றன. நாம் உலகத்தையும் பிரபஞ்சத்தையும் பார்க்கிறோம், "இந்த உலகத்தைப் படைத்தவன் எங்காவது இருக்க வேண்டும்" என்று சொல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம். இவ்வுலகம் இருக்கிறது என்ற உண்மையே நம்மை கடவுளிடம் அழைத்துச் செல்கிறது. ஒரு ஆங்கில கணிதவியலாளர், இயற்பியலாளர் மற்றும் வானியலாளர் ஜேம்ஸ் ஜீன் (1877-1946) கூறியது போல்: "எந்த வானியலாளர்களும் நாத்திகராக இருக்க முடியாது." உலகம் இருக்கும் வரிசைக்கு பின்னால் கடவுளின் மனம் தேவை.

நாமும் தொடங்கலாம் தங்களை.மனிதன் ஒருபோதும் உயிரை உருவாக்கவில்லை. மனிதனால் எல்லா வகையான பொருட்களையும் மாற்றவும், மறுகட்டமைக்கவும் மற்றும் மறுவடிவமைக்கவும் முடியும், ஆனால் அவனால் ஒரு உயிரினத்தை உருவாக்க முடியாது. எங்கிருந்து உயிர் பெற்றோம்? எங்கள் பெற்றோரிடமிருந்து. ஆம், ஆனால் அவர்கள் எங்கிருந்து பெற்றார்கள்? அவர்களின் பெற்றோரிடமிருந்து. ஆனால் இது எல்லாம் எங்கிருந்து தொடங்கியது? ஒரு காலத்தில், வாழ்க்கை பூமியில் தோன்ற வேண்டியிருந்தது, அது வெளியில் இருந்து தோன்ற வேண்டியிருந்தது, ஏனென்றால் ஒரு நபர் வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியாது, இது மீண்டும் நம்மை கடவுளிடம் தள்ளுகிறது.

நாம் உள்ளே - நம்மைப் பார்க்கும்போது, ​​நமக்கு வெளியே - உலகத்தைப் பார்க்கும்போது - இது நம்மை கடவுளை நோக்கித் தள்ளுகிறது. நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு கூறியது போல் ஜெர்மன் தத்துவவாதிஇம்மானுவேல் கான்ட்: "தார்மீக சட்டம் நமக்குள்ளே உள்ளது மற்றும் நமக்கு மேலே உள்ள நட்சத்திரங்கள் நிறைந்த வானம்" நம்மை கடவுளை நோக்கி தள்ளுகிறது.

2. கடவுள் மீது ஒரு மரியாதை உணர்வை உணர, நாம் கடவுள் இருப்பதை மட்டும் நம்ப வேண்டும், ஆனால் இந்த கடவுள் எப்படிப்பட்டவர் என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். கிரேக்க கடவுள்களின் காதல் மற்றும் போர்கள், அவர்களின் வெறுப்பு மற்றும் விபச்சாரம், அவர்களின் மோசடி மற்றும் வஞ்சகத்தால் யாரும் மரியாதைக்குரிய உணர்வை உணர முடியாது. கேப்ரிசியோஸ், ஒழுக்கக்கேடான, தூய்மையற்ற கடவுள்களுக்கு யாரும் பயப்பட முடியாது. நாம் அறிந்த கடவுளுக்கு மூன்று பெரிய பண்புகள் உள்ளன: புனிதம், நீதி, அன்பு.கடவுள் இருக்கிறார் என்பதற்காக மட்டும் அல்ல, நாம் அவரை அறிந்தவராக இருப்பதால் அவர் மீது மரியாதை உணர்வு இருக்க வேண்டும்.

3. ஆனால் ஒரு நபர் கடவுள் இருப்பதை நம்பலாம்; கடவுள் பரிசுத்தமானவர், நீதியுள்ளவர், அன்பானவர் என்பதை அவர் அறிவார்ந்த முறையில் புரிந்து கொள்ள முடியும். அவர் மீது பிரமிப்பு இருக்க, ஒருவர் அவசியம் உலகில் அவரது இருப்பை தொடர்ந்து உணர்கிறேன்.கடவுளுக்கு பயபக்தியை அனுபவிப்பது என்பது கடவுள் எங்கும் எப்போதும் இருக்கும் உலகில் வாழ்வதாகும்; கடவுளை ஒருபோதும் மறக்க முடியாத வாழ்க்கையை வாழுங்கள். இந்த உணர்வு தேவாலயங்களுடனோ அல்லது மற்ற புனித இடங்களுடனோ மட்டும் தொடர்புபடுத்தக்கூடாது; இந்த உணர்வு ஒரு நபருக்கு எல்லா இடங்களிலும் எப்போதும் இருக்க வேண்டும்.

பலரின் சோகம் என்னவென்றால், அவர்கள் எப்போதாவது மட்டுமே கடவுள் இருப்பதை உணர்கிறார்கள். இந்த கூர்மையான உணர்வு சில இடங்களில் மட்டுமே வருகிறது, மற்றவற்றில் முற்றிலும் இல்லை. பயபக்தி என்பது கடவுளின் இருப்பைப் பற்றிய நிலையான உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

4. ஆனால் பயபக்திக்கு இன்னொரு பண்பும் உண்டு. கடவுள் இருப்பதை நாம் நம்ப வேண்டும்; கடவுள் என்றால் என்ன என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்; அவருடைய இருப்பை நாம் தொடர்ந்து உணர வேண்டும். சிலருக்கு இவை அனைத்தும் உள்ளன, ஆனால் இன்னும் பயபக்தி உணர்வு இல்லை, ஏனென்றால் இந்த எல்லா குணங்களுக்கும் கூடுதலாக, ஒரு நபருக்கு பணிவும் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிதலும் தேவை. வணக்கம் என்பது அறிவு கூடுதலாககீழ்ப்படிதல். சிறந்த ஜெர்மன் சீர்திருத்தவாதி மார்ட்டின் லூதர் தனது ஆய்வறிக்கையில் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார்: "கடவுளின் பெயர் நம்மிடையே எவ்வாறு புனிதமானது?" மற்றும் பதில்கள்: "வாழ்க்கை மற்றும் கோட்பாடு இரண்டும் உண்மையிலேயே கிறிஸ்தவமாக இருக்கும்போது"; அதாவது, நமது நம்பிக்கைகள் மற்றும் செயல்கள் இரண்டும் கடவுளின் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப முழுமையாக இருக்கும் போது. கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்; அவர் என்ன என்பதை அறிய; எப்பொழுதும் அவருடைய பிரசன்னத்தை உணர்ந்து அவருக்குக் கீழ்ப்படிவதே பயபக்தி, "உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தமானதாக" என்று நாம் ஜெபிக்கும்போது இதையே வேண்டிக்கொள்கிறோம். கடவுளின் இயல்பிற்கும், குணத்திற்கும் உரிய பயபக்தியை கடவுளுக்கு முன் காட்டுவோம்.

தேவனுடைய ராஜ்யமும் தேவனுடைய சித்தமும் (மத். 6:10)

வெளிப்பாடு கடவுளின் ராஜ்யம்புதிய ஏற்பாட்டின் சிறப்பியல்பு. பிரார்த்தனைகள், பிரசங்கங்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவ இலக்கியங்களில் இதை விட வேறு எந்த சொற்றொடர்களும் அடிக்கடி நிகழவில்லை. எனவே அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நீங்களே புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம்.

இயேசுவைப் பற்றிய நற்செய்தியில் கடவுளுடைய ராஜ்யம் மையமாக உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்துக்கொண்டு கலிலேயாவுக்கு வந்தபோது இயேசு முதலில் வரலாற்று மேடையில் தோன்றினார். (வரைபடம் 1.14).கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பிரசங்கிப்பதைப் பற்றி இயேசுவே பேசினார்: "கடவுளுடைய ராஜ்யம் மற்ற நகரங்களுக்கும் பிரசங்கிக்கப்பட வேண்டும், அதற்காக நான் அனுப்பப்பட்டேன்." (லூக்கா 4:43; ஒப்பிடவும் மாற்கு 1:38).நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களைச் சுற்றி நடப்பது, கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி பிரசங்கிப்பது மற்றும் அறிவிப்பது என்று இயேசுவின் செயல்பாட்டை லூக்கா விவரிக்கிறார். (லூக்கா 8:1).தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் அர்த்தத்தை நாம் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது.

இந்த சொற்றொடரின் அர்த்தத்தையும் பொருளையும் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும் போது, ​​சில திடுக்கிடும் உண்மைகளை நாம் காண்கிறோம்: இயேசு கடவுளின் ராஜ்யத்தை மூன்று வெவ்வேறு வழிகளில் பேசினார். ராஜ்யம் இருப்பதாக அவர் பேசினார் கடந்த காலத்தில்.ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு மற்றும் எல்லா தீர்க்கதரிசிகளும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் இருப்பதாக அவர் கூறினார் (மத். 8:11; லூக்கா 13:28).இதிலிருந்து கடவுளின் ராஜ்யம் பழங்காலத்திற்கு செல்கிறது என்பது தெளிவாகிறது. ராஜ்யம் இருப்பதாக அவர் பேசினார் தற்போது:"தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள் இருக்கிறது" (லூக்கா 17:21).எனவே, கடவுளின் ராஜ்யம் இங்கேயும் இப்போதும் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு உண்மை. மேலும் அவர் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பொய் என்று பேசினார் எதிர்காலத்தில்,ஏனென்றால் அவர் தனது ஜெபத்தில் ராஜ்யத்தின் வருகைக்காக ஜெபிக்க மக்களுக்கு கற்றுக் கொடுத்தார். கடந்த காலத்திலும், நிகழ்காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும் இந்த ராஜ்யம் எப்படி ஒரே நேரத்தில் இருக்க முடியும்? இந்த ராஜ்யம் எப்படி இருந்திருக்கிறது, இருக்கிறது, ஜெபிக்கப்பட வேண்டும்?

இந்த பிரச்சனையின் திறவுகோல் கர்த்தருடைய ஜெபத்தில் இந்த இரட்டை ஜெபத்தில் உள்ளது. யூதர்களின் பாணியின் குறிப்பிட்ட கூறுகளில் ஒன்று என்று அழைக்கப்பட்டது இணைநிலை.யூதர்கள் எல்லாவற்றையும் இருமுறை சொல்லும் போக்கைக் கொண்டிருந்தனர்: முதலில் ஒரு வடிவத்தில், பின்னர் மற்றொரு வடிவத்தில், முதல் அறிக்கையை மீண்டும், பெருக்கி அல்லது விளக்குதல். இது இணைநிலைசால்டரின் ஒவ்வொரு வசனத்திலும் காணலாம்; சங்கீதத்தின் ஒவ்வொரு வசனமும் நடுவில் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, இரண்டாவது பகுதி முதல் பாதியை மீண்டும் செய்கிறது அல்லது பலப்படுத்துகிறது. ஒரு சில உதாரணங்களை எடுத்துக்கொள்வோம், எல்லாம் தெளிவாகிவிடும்.

"கடவுள் நமக்கு அடைக்கலமும் பெலனும், ஆபத்தில் விரைவான உதவியாளர்" (சங். 45:2).

"சேனைகளின் கர்த்தர் நம்மோடிருக்கிறார்; யாக்கோபின் தேவன் நமக்குப் பரிந்துபேசுகிறவர்" (சங். 45:8).

"கர்த்தர் என் மேய்ப்பன், எனக்கு எதுவும் தேவையில்லை; அவர் என்னை பச்சை மேய்ச்சல் நிலங்களில் படுக்க வைத்து, அமைதியான தண்ணீருக்கு என்னை அழைத்துச் செல்கிறார்." (சங். 22:1.2).

கர்த்தருடைய ஜெபத்தின் இந்த இரண்டு ஜெபங்களுக்கும் இந்த கொள்கையைப் பயன்படுத்துவோம். அவற்றை ஒன்றன் பின் ஒன்றாக வைப்போம்:

"உம்முடைய ராஜ்யம் வருக - உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக."

இரண்டாவது வேண்டுதல் முதல் விண்ணப்பத்தின் அர்த்தத்தை விளக்குகிறது, பலப்படுத்துகிறது மற்றும் நிறுவுகிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம். கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கு வேறு வரையறை உள்ளது: கடவுளுடைய ராஜ்யம் என்பது பூமியில் உள்ள ஒரு சமுதாயமாகும், அதில் கடவுளுடைய சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவதைப் போலவே முழுமையாக நிறைவேற்றப்படுகிறது.ராஜ்யம் கடந்த காலத்திலும், நிகழ்காலத்திலும் மற்றும் எதிர்காலத்திலும் ஒரே நேரத்தில் இருக்க முடியும் என்பதற்கான விளக்கம் இங்கே உள்ளது. வரலாற்றில் கடவுளுடைய சித்தத்தை பரிபூரணமாக செய்த ஒவ்வொரு நபரும் ராஜ்யத்தில் இருந்திருக்கிறார்கள்; கடவுளுடைய சித்தத்தை முழுமையாகச் செய்யும் ஒவ்வொரு நபரும் ராஜ்யத்தில் இருக்கிறார்; ஆனால் நம் உலகம் மிகவும் தொலைவில் உள்ளது என்ற உண்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, அதில் கடவுளின் சித்தம் எல்லா இடங்களிலும் மற்றும் அனைவராலும் முழுமையாய் நிறைவேற்றப்படுகிறது, ராஜ்யத்தின் நிறைவு இன்னும் எதிர்காலத்தில் உள்ளது, எனவே நாம் ஜெபிக்க வேண்டும். அது.

ராஜ்யத்தில் இருப்பது கடவுளின் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதாகும். ராஜ்யத்திற்கு ஆரம்பத்தில் இருந்தே மக்கள், நாடுகள் மற்றும் நாடுகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்பதை நாங்கள் உடனடியாகக் காண்கிறோம்: அது நம் ஒவ்வொருவருடனும் ஏதோவொன்றைக் கொண்டுள்ளது. பரலோக ராஜ்யம் உண்மையில் மிகவும் தனிப்பட்ட விஷயம். பரலோக ராஜ்யத்திற்கு சமர்ப்பணம் தேவை என்விருப்பம், என்இதயங்கள், என்வாழ்க்கை. நாம் ஒவ்வொருவரும் தனிப்பட்ட முடிவை எடுத்து கீழ்ப்படிந்தால்தான் பரலோகராஜ்யம் வரும்.

சீன கிறிஸ்தவர்கள் "ஆண்டவரே, உமது திருச்சபையை என்னில் தொடங்கி புத்துயிர் கொடுங்கள்" என்று நன்கு அறியப்பட்ட ஜெபத்தை வழங்குவார்கள், மேலும் நாம் அதை சுருக்கமாகச் சொல்லலாம்: "ஆண்டவரே, என்னில் தொடங்கி உமது ராஜ்யத்தை நிறுவுங்கள்." தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்காக ஜெபிப்பது என்றால் அதை ஜெபிப்பதாகும் நாங்கள்கடவுளின் விருப்பத்திற்கு நம் விருப்பத்தை முழுமையாகக் கீழ்ப்படுத்த முடியும்.

தேவனுடைய ராஜ்யம் மற்றும் தேவனுடைய சித்தம் (மத். 6.10 (தொடரும்))

அவர் பார்ப்பதிலிருந்து உலகில் மிக முக்கியமான விஷயம் கடவுளின் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிவது என்பது தெளிவாகிறது; மற்றும் உலகின் மிக முக்கியமான வார்த்தைகள் "உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படும்." இந்த வார்த்தைகள் எந்த மனநிலையில் மற்றும் எந்த தொனியில் பேசப்படுகின்றன என்பது மிகவும் முக்கியமானது என்பதும் தெளிவாகிறது.

1. ஒரு நபர் தோல்வியை ஒப்புக் கொள்ளும் தொனியில் "உன் விருப்பம் நிறைவேறும்" என்று கூறலாம். கடவுளின் சக்திக்கு எதிராக தன்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது என்பதை உணர்ந்து, தலையில் அடித்துக்கொள்வது அர்த்தமற்றது என்பதை அவர் உணர்ந்ததால், அவர் விரும்புவதால் அல்ல, ஆனால் அவர் சொல்ல எதுவும் இல்லை என்று அவர் ஒப்புக்கொண்டதால் இதைச் சொல்ல முடியும். பிரபஞ்சத்தின் சுவர்களுக்கு எதிராக. கடவுளின் தவிர்க்க முடியாத சக்தியை மட்டுமே அவர் தனது பிடியில் கொண்டு இதைச் சொல்ல முடியும். ஒரு நபர் கடவுளின் விருப்பத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியும், ஏனென்றால் அவர் செய்ய எதுவும் இல்லை என்பதை அவர் உணர்ந்தார்.

2. ஒருவர் கசப்பான மனக்கசப்பு அல்லது கோபத்தின் தொனியில் "உங்கள் விருப்பம் நிறைவேறும்" என்று கூறலாம். சிறந்த ஜெர்மன் இசையமைப்பாளர் பீத்தோவன் தனியாக இறந்தார், அவருடைய உடல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டபோது, ​​​​அவரது உதடுகள் ஒரு சப்தத்தில் இழுக்கப்பட்டு, அவரது கைமுட்டிகள் கடவுளின் முகத்திற்கும் சொர்க்கத்திற்கும் முன்பாக உயர்த்துவது போல் இறுகியதாகக் கூறப்படுகிறது. மனிதன் கடவுளை தன் எதிரியாகக் கருதலாம், ஆனால் அவனை எதிர்க்க முடியாத அளவுக்கு வலிமையான எதிரி; எனவே அவர் கடவுளின் விருப்பத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் தீவிர கோபம் மற்றும் எரியும் கோபத்துடன்.

3. ஒரு நபர் உணர்வுடன் "உன் விருப்பம் நிறைவேறும்" என்று சொல்ல முடியும் சரியான காதல்மற்றும் நம்பிக்கை; அது என்னவாக இருந்தாலும், அவர் அதை மகிழ்ச்சியுடனும் விருப்பத்துடனும் சொல்ல முடியும். ஒரு கிறிஸ்தவர், "உம்முடைய சித்தம் நிறைவேறும்" என்று சொல்வது கடினமாக இருக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் ஒரு கிறிஸ்தவர் இரண்டு விஷயங்களில் முற்றிலும் உறுதியாக இருக்க முடியும்.

அ) அவர் உறுதியாக இருக்க முடியும் ஞானம்இறைவன். எதையாவது கட்ட, கட்ட, மாற்ற அல்லது சரிசெய்ய முடிவு செய்த பிறகு, நாங்கள் ஆலோசனைக்காக ஒரு நிபுணரிடம் செல்கிறோம். அவர் சில அறிவுரைகளை வழங்குகிறார், நாங்கள் அடிக்கடி கூறுகிறோம்: "சரி, சரி. நீங்கள் நினைப்பதைச் செய்யுங்கள். நீங்கள் ஒரு நிபுணர்." கடவுள் வாழ்க்கை விஷயங்களில் நிபுணத்துவம் வாய்ந்தவர், அவருடைய வழிகாட்டுதல் உங்களை ஒருபோதும் தவறாக வழிநடத்தாது.

ஸ்காட்டிஷ் பிரஸ்பைடிரியர்களின் சங்கமான உடன்படிக்கையின் தலைவரான ரிச்சர்ட் கேமரூன் கொல்லப்பட்டபோது, ​​ஒரு குறிப்பிட்ட முர்ரே தனது தலையையும் கைகளையும் துண்டித்து அவற்றை ஸ்காட்லாந்தின் தலைநகரான எடின்பர்க்கிற்கு கொண்டு வந்தார். ரிச்சர்ட் கேமரூனின் தந்தை அவரது மத நம்பிக்கைகளுக்காக சிறையில் இருந்தார்; அவனுடைய எதிரிகள் அவனுடைய துக்கத்தை அதிகரிக்க அவனுடைய மகனின் தலையையும் கைகளையும் அவனிடம் கொண்டுவந்து, நீ அவர்களை அடையாளம் கண்டுகொண்டாயா என்று கேட்டான். மகனின் தலையையும் கைகளையும் தன் கைகளில் எடுத்து முத்தமிட்டுக் கூறினார்: "எனக்கு அவர்களைத் தெரியும் எனக்கோ அல்லது என் அன்புக்குரியவர்களுக்கோ தீங்கு செய்ய முடியாத இறைவனின், அவருடைய நன்மையும் கருணையும் நம் நாட்கள் முழுவதும் நம்முடன் உள்ளன." ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கை கடவுளின் எல்லையற்ற ஞானத்தின் கைகளில் இருப்பதாக உறுதியாக இருக்கும்போது, ​​​​"உன் சித்தம் நிறைவேறும்" என்று சொல்வது அவருக்கு கடினமாக இல்லை.

b) அவர் உறுதியாக இருக்க முடியும் அன்புகடவுளுடையது. கேலி செய்யும் மற்றும் கேப்ரிசியோஸ் கடவுளையோ, குருட்டு மற்றும் இரும்பு நிர்ணயவாதத்தையோ நாங்கள் நம்பவில்லை. பவுல், "தம்முடைய சொந்தக் குமாரனைத் தப்பாமல், நமக்கெல்லாருக்காகவும் அவரை ஒப்புக்கொடுத்தவர், எப்படி அவரோடே எல்லாவற்றையும் நமக்குக் கொடுக்கமாட்டார்" என்றார். (ரோமர் 8:32).எந்த மனிதனும் சிலுவையில் அறையப்படுவதைப் பார்த்து கடவுளின் அன்பை சந்தேகிக்க முடியாது, மேலும் கடவுளின் அன்பில் நாம் உறுதியாக இருக்கும்போது, ​​"உம்முடைய சித்தம் நிறைவேறும்" என்று சொல்வது கடினம் அல்ல.

நமது தினசரி ரொட்டி (மத். 6:11)

கர்த்தருடைய ஜெபத்தில் இந்த ஜெபத்தின் அர்த்தத்தைப் பற்றி இனி எந்த சந்தேகமும் இருக்க முடியாது என்பதை மறுக்கலாம். முதல் பார்வையில், இது எல்லாவற்றையும் விட எளிமையானது மற்றும் நேரடியானது என்று தோன்றுகிறது. ஆனால், உண்மைகள் காட்டுவது போல, பல வர்ணனையாளர்கள் அதற்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட விளக்கங்களை அளித்தனர். அதன் எளிமையான மற்றும் மிகத் தெளிவான அர்த்தத்திற்குத் திரும்புவதற்கு முன், அவற்றில் சிலவற்றைப் பார்ப்போம்.

1. ரொட்டி என்பது புனிதத்தின் ரொட்டியுடன், கர்த்தருடைய இராப்போஜனத்தின் ரொட்டியுடன் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது. ஆரம்பத்திலிருந்தே, மக்கள் இறைவனின் பிரார்த்தனையை இறைவனின் இராப்போஜனத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புபடுத்தியுள்ளனர். ஏற்கனவே நமக்கு வந்துள்ள ஆரம்பகால வழிபாட்டு கையேடுகளில், இறைவனின் ஜெபம் ஒற்றுமையின் போது படிக்கப்படுவதாக எப்போதும் சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது; மேலும் சில வர்ணனையாளர்கள், ஒருவருக்கு ஒவ்வொரு நாளும் சடங்கை எடுத்துக்கொள்வதற்கும், அங்கு அவர் பெறும் ஆன்மீக உணவை உண்பதற்கும் உரிமையையும் பாக்கியத்தையும் வழங்குவதற்கான வேண்டுகோள் என்று நினைத்தனர்.

2. ரொட்டி கடவுளுடைய வார்த்தையின் ஆன்மீக உணவோடு அடையாளம் காணப்பட்டது. ஆகவே, இந்த ஜெபத்தை உண்மையான வார்த்தைக்கான பிரார்த்தனையாக புரிந்துகொள்கிறோம், வேதத்தில் வகுக்கப்பட்ட உண்மையான போதனைக்காக, இது ஒரு நபரின் மனம், இதயம் மற்றும் ஆன்மாவுக்கு உண்மையில் உணவாகும்.

, , , , , , , , , , , , , , , ,

அத்தியாயம் 6

1 மக்கள் உங்களைக் காணும் வகையில் உங்கள் தொண்டுகளைச் செய்யாமல் கவனமாக இருங்கள்: இல்லையெனில் பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் தந்தையிடமிருந்து உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்காது.
2 ஆகையால், நீங்கள் தர்மம் செய்யும்போது, ​​ஜனங்கள் மகிமைப்படுத்தும்படி, மாயக்காரர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வதுபோல, உங்கள் எக்காளங்களை ஊதாதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.
3 ஆனால் நீங்கள் தர்மம் செய்யும்போது, ​​உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கைக்குத் தெரியப்படுத்தாதீர்கள்.
4 அதனால் உங்கள் தர்மம் இரகசியமாக இருக்கும்; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.
5 நீங்கள் ஜெபம்பண்ணும்போது, ​​ஜெப ஆலயங்களிலும் வீதிகளின் மூலைகளிலும் அன்புகூர்ந்து, ஜனங்களுக்கு முன்பாக ஜெபம்பண்ணும்படி நின்று ஜெபம்பண்ணுகிற மாய்மாலக்காரர்களைப்போல இருக்காதீர்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.
6 ஆனால், நீங்கள் ஜெபம் செய்யும்போது, ​​உங்கள் அறைக்குள் சென்று, கதவைப் பூட்டிவிட்டு, அந்தரங்கத்தில் இருக்கும் உங்கள் தந்தையிடம் ஜெபம் செய்யுங்கள். உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.
7 நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, ​​புறஜாதிகளைப் போல் அதிகமாகப் பேசாதீர்கள்;
8 அவர்களைப் போல் இருக்காதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அவரிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை உங்கள் தந்தை அறிந்திருக்கிறார்.
9 இவ்வாறு ஜெபியுங்கள்: பரலோகத்திலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே! உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தமானதாக;
10 உம்முடைய ராஜ்யம் வருவதாக; உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக;
11 எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்கு இன்று கொடுங்கள்;
12 எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னிப்பது போல, எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியுங்கள்.
13 எங்களைச் சோதனைக்குட்படுத்தாமல், பொல்லாதவனிடமிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும். ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உன்னுடையது. ஆமென்.
14 மனிதர்களின் குற்றங்களை நீங்கள் மன்னித்தால், உங்கள் பரலோகத் தந்தையும் உங்களை மன்னிப்பார்.
15 ஆனால், மக்களின் குற்றங்களை நீங்கள் மன்னிக்காவிடில், உங்கள் தந்தையும் உங்கள் குற்றங்களை மன்னிக்கமாட்டார்.
16 மேலும், நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது, ​​மாய்மாலக்காரர்களைப் போல் சோர்ந்து போகாதீர்கள்; ஏனெனில், நோன்பாளிகளுக்குத் தோன்றுவதற்காக அவர்கள் இருண்ட முகத்தை அணிவார்கள். நான் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்.
17 ஆனால், நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது, ​​உங்கள் தலையில் எண்ணெய் பூசி, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள்.
18 உண்ணாவிரதம் இருப்பவர்களுக்குத் தோன்றும்படி, மனிதர்களுக்கு முன்பாக அல்ல, ஆனால் அந்தரங்கத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதாவுக்கு முன்பாக; உங்கள் பிதா, அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிறவர், உங்களுக்கு வெளிப்படையாக வெகுமதி அளிப்பார்.
19 பூமியில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவைக்காதீர்கள், அங்கே அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழிக்கப்படும், திருடர்கள் புகுந்து திருடுகிறார்கள்.
20 ஆனால், சொர்க்கத்தில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவையுங்கள்; அங்கே பூச்சியும் துருவும் அழியாது, திருடர்கள் புகுந்து திருடுவதில்லை.
21 உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்.
22 உடலுக்கு விளக்கு கண். உங்கள் கண் தெளிவாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் பிரகாசமாக இருக்கும்;
23 ஆனால் உங்கள் கண் தீயதாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் இருண்டிருக்கும். அப்படியென்றால் உன்னில் இருக்கும் ஒளி இருள் என்றால், இருள் என்ன?
24 எவராலும் இரண்டு எஜமானர்களுக்குப் பணிவிடை செய்ய முடியாது; அல்லது அவர் ஒருவருக்காக வைராக்கியமாக இருப்பார், மற்றொன்றைப் புறக்கணிப்பார். நீங்கள் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது.
25 ஆகையால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் எதை உண்பது அல்லது குடிப்பது என்று உங்கள் ஆத்துமாவைப் பற்றி கவலைப்படாதீர்கள், நீங்கள் என்ன உடுத்துவது என்று உங்கள் உடலைப் பற்றி கவலைப்படாதீர்கள். உணவை விட ஆன்மாவும், உடையை விட உடலும் மேலானவை அல்லவா?
26 ஆகாயத்துப் பறவைகளைப் பார்; உங்கள் பரலோகத் தந்தை அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார். நீங்கள் அவர்களை விட சிறந்தவரா?
27 உங்களில் எவரேனும் கவனித்துக்கொள்வதன் மூலம் தன் உயரத்தை அதிகரிக்க முடியும் என்றாலும்ஒரு முழம்?
28 நீ ஏன் ஆடையைப் பற்றி கவலைப்படுகிறாய்? வயலின் அல்லிகள் எப்படி வளர்கின்றன என்பதைப் பாருங்கள்: உழைக்கவோ சுழலவோ இல்லை;
29 ஆனால், சாலொமோன் கூடத் தம்முடைய எல்லா மகிமையிலும் அவர்களில் ஒருவரைப் போல உடுத்தவில்லை என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்.
30 ஆனால், இன்றும் நாளையும் இருக்கும் வயல்வெளியின் புல்லை அடுப்பில் எறிந்தால், கடவுள் அதை உடுத்துகிறார், விசுவாசம் இல்லாதவர்களே, உங்களை விட எவ்வளவு பெரியவர்!
31 எனவே கவலைப்படாதே, நாம் என்ன சாப்பிடுவோம்? அல்லது என்ன குடிக்க வேண்டும்? அல்லது என்ன அணிய வேண்டும்?
32 இவையெல்லாம் புறஜாதிகளால் தேடப்படுகிறதாலும், இவைகளெல்லாம் உங்களுக்குத் தேவையென்று பரலோகத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதா அறிந்திருக்கிறபடியினாலும்.