தன்னாட்சி தேவாலயம். ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்னாட்சி தேவாலயம் (சுஸ்டால் மறைமாவட்டம்)

யுனிவர்சல் சர்ச் தனி உள்ளூர் தேவாலயங்களைக் கொண்டுள்ளது. உள்ளூர் தேவாலயங்களில், பிஷப்ரிக்ஸ் (மறைமாவட்டங்கள்), மற்றும் மறைமாவட்டங்கள் - திருச்சபைகள் ஆகியவை அடங்கும். சர்ச்சின் நிர்வாக-பிராந்தியப் பிரிவின் பிற பிரிவுகள் உள்ளன: தன்னாட்சி தேவாலயங்கள், எக்சார்க்கேட்டுகள், பெருநகர மாவட்டங்கள். தேவாலயத்தின் இந்த அமைப்பு அதன் வரலாற்றின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் வடிவம் பெற்றது, அதன் பின்னர் அது அடிப்படையில் மாறாமல் உள்ளது.

தேவாலயத்தின் நிர்வாகப் பிரிவு ஒரு பிராந்திய அடிப்படையிலானது, ஒரு தேசிய கொள்கை அல்ல. சாதாரண நிலைமைகளின் கீழ், ஒரே பிரதேசத்தில் வாழும் எந்தவொரு தேசிய இனத்தைச் சேர்ந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களும் ஒரு திருச்சபையை உருவாக்குகிறார்கள் மற்றும் ஒரு மறைமாவட்ட பிஷப்பால் பராமரிக்கப்படுகிறார்கள், ஏனெனில், அப்போஸ்தலன் பவுலின் வார்த்தைகளின்படி, கிறிஸ்துவில் "கிரேக்கன் இல்லை, யூதர் இல்லை, விருத்தசேதனம் இல்லை, விருத்தசேதனம் இல்லை, காட்டுமிராண்டி, சித்தியன், அடிமை, சுதந்திரம் இல்லை"(கொலோசெயர் 3:11). இருப்பினும், 34 இல் கூறப்படுகிறது அப்போஸ்தலிக்க விதி, "ஒவ்வொரு தேசத்தின் பிஷப்புகளும் அவர்களில் முதன்மையானவர்களின் பிரபுக்களாக இருக்க வேண்டும் ..." - இருப்பினும், நியதியில் உள்ள "மக்கள்" என்பது ஒன்று அல்லது மற்றொரு மக்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட பிரதேசத்தை குறிக்கிறது என்பதை வரலாற்று சூழல் தெளிவாகக் குறிக்கிறது. ரோமானியப் பேரரசின் மாகாணங்கள் பழங்குடியினர் வசித்த நிலங்கள், பின்னர் அவை ஹெலனிசேஷன் அல்லது லத்தீன்மயமாக்கலுக்கு உட்பட்டன; மாகாணங்களின் பெயர்கள் ஒரு காலத்தில் வாழ்ந்த மக்களின் நினைவகத்தைத் தக்கவைத்துக் கொண்டன: டேசியா, கலாத்தியா, திரேஸ், நுமிடியா.

அவர்களின் பிராந்தியப் பிரிவில், உள்ளூர் தேவாலயங்கள் அரசியல்-நிர்வாகப் பிரிவு, மாநில மற்றும் நிர்வாக எல்லைகளுக்கு இணங்குகின்றன. வெளிப்படையான வசதிகளுக்கு கூடுதலாக, இந்தக் கொள்கை நியதிகளிலேயே மறைமுக நியாயத்தைக் காண்கிறது. எனவே, ட்ருல்லோ கவுன்சிலின் 38 வது நியதி பின்வருமாறு கூறுகிறது: "ஒரு நகரம் மீண்டும் அல்லது எதிர்காலத்தில் அரச சக்தியால் கட்டப்பட்டால், தேவாலய விவகாரங்களின் விநியோகம் சிவில் மற்றும் ஜெம்ஸ்டோ விநியோகங்களாக பிரிக்கப்பட வேண்டும்."

திருச்சபை அதிகார வரம்பில் உள்ள பிராந்தியக் கொள்கை விதிவிலக்குகளையும் அனுமதிக்கிறது, சாராம்சத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில்சர்வதேச சட்டத்தில் உள்ள வேற்று கிரகத்தின் கருத்துக்கு ஒத்தவை. எனவே, பண்டைய காலங்களில், சில உள்ளூர் தேவாலயங்களின் தலைவர்கள், மற்ற தேவாலயங்களுடன் தொடர்ந்து ஒற்றுமையைப் பேணுவதற்காக, தங்கள் பிரதிநிதிகளை, அபோக்ரிசியர்களை, அவர்களின் பெருநகரங்கள், எக்சார்ச்கள் அல்லது தேசபக்தர்களுக்கு அனுப்பினர். அபோக்ரிசியாரி வாழ்ந்த மடங்கள் அவர்களை அனுப்பிய திருச்சபையின் நியமன அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்தன. இந்த மடங்கள் மெட்டோச்கள் அல்லது பண்ணைத் தோட்டங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன. துருக்கிய நுகத்தின் சகாப்தத்தில், கிழக்கு தேசபக்தர்கள் மற்ற தேவாலயங்களில், குறிப்பாக ரஷ்யாவில், பிச்சை சேகரிக்க தங்கள் பண்ணைகளை நிறுவினர்.

அதிகார வரம்பின் எல்லை நிர்ணயத்தில் பிராந்தியக் கொள்கையிலிருந்து மற்றொரு விலகல் ஆணாதிக்க ஸ்டோரோபீஜியாவின் உரிமை. "stauropegia" என்ற வார்த்தை கிரேக்க வார்த்தைகளான "σταυρος" (குறுக்கு) மற்றும் "πηγο" (அமைக்க) இருந்து வந்தது. ஒரு தேவாலயம் அல்லது மடாலயத்தின் அஸ்திவாரத்தில் ஒரு பிஷப் ஒரு சிலுவையை நிறுவுவது, அவர் மீது அவர்கள் நியதி சார்ந்திருப்பதன் அடையாளமாகும். ஆணாதிக்க ஸ்டாவ்ரோபிஜியின் உரிமைகள், தேசபக்தர் தனது மறைமாவட்டத்தின் எல்லைகளுக்கு வெளியே ஒரு மடம் அல்லது தேவாலயத்தைக் கட்டும்போது சிலுவையை அமைக்கலாம், அதன் மூலம் அவற்றை அவரது நேரடி அதிகார வரம்பில் சேர்க்கலாம். ரஷ்யாவில், சினோடல் காலத்தில், புனித ஆயர் ஸ்டாவ்ரோபிஜியின் உரிமையைப் பயன்படுத்தினார்.

பைசண்டைன் சகாப்தத்தில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்கள் பெருநகரப் பகுதிகளுக்குள் அமைந்துள்ள முழு பிஷப்ரிக்குகளையும் தங்கள் அதிகார வரம்பிற்குக் கீழ்ப்படுத்தினர். இத்தகைய ஆயர்கள் சுயமரியாதை உயர் மறைமாவட்டங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர்; autocephaly என்பது உள்ளூர் பெருநகரத்திடம் இருந்து அவர்கள் சுதந்திரத்தை குறிக்கிறது.

தேவாலய வரலாற்றில் ஒரு தனித்துவமான நிகழ்வு, 7 ஆம் நூற்றாண்டில், அரேபியர்களின் படையெடுப்பின் போது, ​​சைப்ரியாட் தேவாலயம் ஹெலஸ்பாண்டில் உள்ள கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் பிரதேசத்திற்கு இடம்பெயர்ந்தது. சைப்ரஸ் தேவாலயமும் ஹெலஸ்பாண்டில் தன்னியக்கத்தை தக்க வைத்துக் கொண்டது. இந்த சந்தர்ப்பத்தில், ட்ருல்லியன் கவுன்சில் ஒரு சிறப்பு நியதி 39 ஐ வெளியிட்டது: “ஏனென்றால், காட்டுமிராண்டித்தனமான படையெடுப்புகளின் காரணமாகவும், புறமத அடிமைத்தனத்திலிருந்து தன்னை விடுவிப்பதற்காகவும், சைப்ரஸ் தீவின் முதன்மையான எங்கள் சகோதரரும் சக ஊழியருமான ஜான் தனது மக்களுடன் சேர்ந்து , மேலும் கூறப்பட்ட தீவிலிருந்து ஹெலஸ்பான்டியன் பகுதிக்கு மாற்றப்பட்ட மிக கிறிஸ்தவ சக்தியின் செங்கோலுக்கு உண்மையாக அடிபணியுங்கள், பரோபகார கடவுளின் அருட்கொடையால், மற்றும் நமது கிறிஸ்துவை நேசிக்கும் மற்றும் பக்தியுள்ள அரசரின் விடாமுயற்சியால்; மேலே பெயரிடப்பட்ட கணவரின் சிம்மாசனத்திற்கு வழங்கப்படும் சலுகைகளை நாங்கள் ஆணையிடுகிறோம் கடவுளைத் தாங்கிய தந்தைஎபேசஸில் ஒருமுறை கூடிவந்த, புதிய ஜஸ்டினியானோபோலிஸுக்கு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் உரிமைகள் இருக்கட்டும், அதில் நிறுவப்பட்ட மிகவும் கடவுள்-அன்பான பிஷப், ஹெலஸ்பான்ட் பிராந்தியத்தின் அனைத்து பிஷப்புகளையும் ஆளட்டும், மேலும் அவரது ஆயர்களிடமிருந்து முடிவு செய்யட்டும். வழக்கம்.

புலம்பெயர்ந்தோர்

தேவாலய அதிகார வரம்பில் எல்லை நிர்ணயத்தில் பிராந்தியக் கொள்கையிலிருந்து மிகவும் தீவிரமான விலகல் புலம்பெயர்ந்தோர் ஆகும். ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் கச்சிதமான வெகுஜனத்தில் வாழாத நாடுகளில், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத அல்லது புறஜாதியினரிடையே சிதறிக் கிடக்கும் நாடுகளில், திருச்சபைகள் மற்றும் மறைமாவட்டங்கள் கூட ஒரே பிரதேசத்தில் இருக்கலாம். வெவ்வேறு தேவாலயங்கள். அறியப்பட்டபடி, 20 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் மீள்குடியேற்றத்தின் விளைவாகவும், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத கிறிஸ்தவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு நுழைந்ததன் விளைவாகவும் அமெரிக்காவிலும் மேற்கு ஐரோப்பாவிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் புலம்பெயர்ந்தோர் பல மடங்கு அதிகரித்தபோது, ​​பல தேவாலய அதிகார வரம்பை வரையறுப்பதில் வரலாற்று ரீதியாக தீர்மானிக்கப்பட்ட பிரச்சினைகள் இந்த நாடுகளில் எழுந்தன. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் எக்குமெனிகல் சிம்மாசனத்தின் சிறப்பு உரிமைகளின் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார், இது தொடர்பாக, மேற்கு ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்காவின் முழு புலம்பெயர்ந்தோரையும் அதற்கு அடிபணியச் செய்தார். முற்றிலும் புதிய, இதுவரை அறியப்படாத தேவாலயங்கள் போன்ற கோரிக்கைகள் பெரும்பாலான உள்ளூர் தேவாலயங்களால் நிராகரிக்கப்படுகின்றன. பண்டைய காலங்களிலிருந்து, சர்ச்சின் வாழ்க்கையில் பின்வரும் விதிமுறை கடைபிடிக்கப்படுகிறது: எந்தவொரு உள்ளூர் தேவாலயத்திலும் இல்லாத ஒரு பிரதேசத்தில் ஒரு மதவெறி அல்லது பிளவுபட்ட சமூகத்தை ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு மாற்றிய ஒரு தேவாலயம், புதிதாக நிறுவப்பட்ட தேவாலயமான தாய் தேவாலயமாக மாறுகிறது. , கிரியார்க்கல் சர்ச். இந்த காரணத்திற்காகவே, சால்சிடோன் கவுன்சிலின் கேனான் 28 இன் அடிப்படையில் அல்ல, ரஷ்ய தேவாலயம் பல நூற்றாண்டுகளாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் சீ ஆஃப் கான்ஸ்டான்டினோபில் மீது நியமன சார்பு நிலையில் இருந்தது.

கார்தீஜினியன் கவுன்சிலின் கேனான் 131 (117) கூறுகிறது: “இதற்கு சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்த தேவாலயத்தில், கத்தோலிக்க ஆக்கப்பட்ட நன்கொடையாளர்கள் மீதான சட்டங்களை வெளியிடுவதற்கு முன்பு, எந்த வரம்பிலும் உள்ள தேவாலயங்கள் அவர்களுக்கு சொந்தமானது என்று ஒரு முழு கவுன்சில் தீர்மானித்தது. சிம்மாசனங்கள், இதில் ஆயர்கள் கத்தோலிக்க ஒற்றுமையில் சேர வற்புறுத்தப்பட்டனர்.

எனவே ஆர்த்தடாக்ஸ் புலம்பெயர்ந்தோரின் பிரதேசம் மேற்கு ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும் இன்று இருப்பது போல் வெவ்வேறு உள்ளூர் தேவாலயங்களின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டது. இந்த நிலை தற்காலிகமானது. இயல்பான அமைப்பு மற்றும் வளர்ச்சி தேவாலய வாழ்க்கைஇந்த நாடுகளில் இறுதியில் புதிய தன்னாட்சி அல்லது தன்னியக்க தேவாலயங்கள் உருவாவதற்கு வழிவகுக்க வேண்டும், ஆனால் இதுவரை இது அவ்வாறு இல்லை, அதிகார வரம்பைக் குறிக்கும் பிரச்சினை சிக்கலானதாகவே உள்ளது, கருத்து வேறுபாடுகள் மற்றும் சர்ச்சைகளை ஏற்படுத்துகிறது. ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமான, தன்னியக்க தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான இத்தகைய மோதல்களைத் தீர்க்கும்போது, ​​​​பல சூழ்நிலைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்: கார்தேஜ் கவுன்சிலின் கேனான் 132 (118) இல் அவற்றில் இரண்டு பெயரிடப்பட்டுள்ளன - பிராந்திய அருகாமை மற்றும் தேவாலய மக்களின் விருப்பம். : டொனாடோவாவின் நாடுகள், மறைமாவட்டங்களை தங்களுக்குள் பிரித்துக் கொள்ளும். ... ஒரே இடமாக நடந்தால்; பிறகு யாருக்கு அருகாமையில் இருக்கிறதோ அவருக்குக் கொடுக்கட்டும். மேலும் அது இரண்டு சிம்மாசனங்களுக்கும் சமமாக நெருக்கமாக இருந்தால்; அப்படியானால், மக்கள் யாரைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்களோ, அவரிடமே அவர் செல்லட்டும்.

பிராந்திய அருகாமையைப் பொறுத்தவரை, கார்தேஜ் கவுன்சிலின் கேனான் 24 (17) இலிருந்து பின்வருமாறு, நுமிடியன் பிரைமேட் சிட்டிஃபெனின் மவுரித்தேனியா தேவாலயத்தின் மீதான அதிகார வரம்பை "அதன் தொலைதூரத்தின் காரணமாக" இழந்தது. பிடாலியனில், இந்த விதியின் விளக்கத்தில், அதன் உலகளாவிய முக்கியத்துவம் பற்றி கூறப்படுகிறது. புலம்பெயர்ந்தோரின் பிராந்தியப் பிரிவில், இனக் கொள்கையும் ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அதன் முக்கியத்துவம் புலம்பெயர்ந்தோரின் கட்டமைப்பால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, 1872 இல் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் கவுன்சில், எத்னோஃபிலெட்டிசத்தை நியமன தேவாலய அமைப்பின் மீதான அத்துமீறலாகக் கண்டனம் செய்தது.

ஆட்டோசெபாலஸ் தேவாலயங்கள்

யுனிவர்சல் சர்ச் தன்னியக்க உள்ளூர் தேவாலயங்களைக் கொண்டுள்ளது. "ஆட்டோசெபலி" என்ற வார்த்தையின் பொருள் மாறிவிட்டது. நாம் ஏற்கனவே அறிந்தபடி, பைசண்டைன் சகாப்தத்தில் "ஆட்டோசெபாலஸ்" என்பது உள்ளூர் பெருநகரத்திலிருந்து சுயாதீனமான மற்றும் ஆணாதிக்க அதிகார வரம்பிற்கு நேரடியாக கீழ்ப்பட்ட உயர்மட்டங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டது. கிரேக்க நியதி மற்றும் சர்ச்-வரலாற்று இலக்கியங்களில், ஒருபுறம், நான்கு பழங்கால தேசபக்தர்களின் நிலை, மறுபுறம், புதிய தன்னியக்க தேவாலயங்கள் இன்னும் தனித்து நிற்கின்றன, அவை முற்றிலும் சுதந்திரமானவை என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டாலும், அவை இல்லை. பண்டைய கிழக்கு தேசபக்தர்களுக்கு இணையாக வைக்கப்பட்டது. ஆட்டோசெபாலிக்கான உரிமை பற்றிய கேள்வி நம் காலத்தில் கடுமையானதாகவும் சிக்கலானதாகவும் தொடர்கிறது. கடந்த காலத்தில் அவரைச் சுற்றி சர்ச்சைகள் எழுந்தன, இன்னும் நடக்கின்றன, அவை பெரும்பாலும் வேதனையாகின்றன, முரண்பாடுகள் மற்றும் பிளவுகளுக்கு வழிவகுக்கும், நியமன ஒற்றுமையில் முறிவு வரை.

ஆட்டோசெபாலிக்கான நியதிரீதியாக மறுக்க முடியாத அளவுகோல்களை தெளிவுபடுத்துவதற்கு, நிறுவுவதற்கான உரிமை பற்றிய கேள்வியை முதலில் தெளிவுபடுத்துவது அவசியம். சுதந்திர தேவாலயம்அல்லது ஆட்டோசெபாலியை வழங்கவும். ஒரு சட்டக் கோட்பாடு உள்ளது: தனக்குள்ளதை விட வேறு யாருக்கும் அதிக உரிமைகளை வழங்க முடியாது. இது ஒரு நியதிக் கோட்பாடு. எனவே, எக்குமெனிகல் தேவாலயத்தின் ஆயர் அல்லது தன்னியக்க திருச்சபையின் ஆயர் ஒரு புதிய தன்னியக்க தேவாலயத்தைக் காணலாம். ஆயர்களின் அதிகாரம் அப்போஸ்தலரிடமிருந்து அடுத்தடுத்து உள்ளது.

கடந்த காலங்களில், அப்போஸ்தலர்களால் நிறுவப்பட்ட தேவாலயங்கள் மட்டுமே தன்னியக்கமாக இருக்க முடியும் என்று சில நேரங்களில் தவறான கருத்துக்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. போப் லியோ தி கிரேட் இந்த அடிப்படையில் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தேவாலயத்தின் ஆட்டோசெபாலிக்கு சவால் விடுத்தார். அந்தியோகியாவின் தேசபக்தர் கூட ஜோர்ஜிய திருச்சபைக்கு ஆட்டோசெபாலியை மறுத்தார், அப்போஸ்தலர்கள் யாரும் ஜார்ஜியாவில் இல்லை என்ற வரலாற்று சந்தேகத்திற்குரிய உண்மையை நம்பியிருந்தார். இதற்கிடையில், ஒருபுறம், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அப்போஸ்தலிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பல தேவாலயங்கள் ஒருபோதும் ஆட்டோசெபாலியைக் கொண்டிருக்கவில்லை (உதாரணமாக, கொரிந்தியன், தெசலோனியன்), மறுபுறம், அப்போஸ்தலிக்க வம்சாவளியைப் பெருமைப்படுத்த முடியாது என்றாலும், சுதந்திரம் பொதுவாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவாலயங்கள் உள்ளன. வரலாற்றின் போக்கில் திருச்சபையின் ஆட்டோசெபாலி பெறப்பட்டது மற்றும் இழந்தது. அப்போஸ்தலிக்க புரவலன், அதாவது புரவலன், மற்றும் தனிப்பட்ட அப்போஸ்தலர்கள் அல்ல, எக்குமெனிகல் எபிஸ்கோபேட் உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான எல்லைகளில் ஆட்டோசெபாலியை நிறுவுதல் மற்றும் ஒழிப்பது குறித்து இறையாண்மையுடன் முடிவெடுக்க மறுக்க முடியாத உரிமை உள்ளது. எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களில் - எபிஸ்கோபல் அதிகாரத்தின் அசாதாரண அமைப்புகள் - உள்ளூர் தேவாலயங்களை நிறுவுதல், அவற்றின் அணிகள், அவற்றுக்கிடையேயான எல்லைகள், சில தேவாலயங்களின் ஆட்டோசெபாலியை ஒழித்தல் பற்றிய கேள்விகள் உண்மையில் தீர்க்கப்பட்டன: இவ்வாறு, சால்சிடன் கவுன்சில் உறுதிப்படுத்தியது. கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயத்தின் ஆட்டோசெபாலி மற்றும் ஆசியா, பொன்டஸ் மற்றும் திரேசியாவின் மறைமாவட்டங்கள் அதற்குக் கீழ்ப்படுத்தப்பட்டன.

எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள் பண்டைய காலங்களில் விதிவிலக்கான நிகழ்வுகளாக இருந்ததால், இப்போது 1000 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அவை கூட்டப்படவில்லை, பொதுவாக ஒரு புதிய ஆட்டோசெபாலி அல்லது பழையதை ஒழிப்பது என்பது உள்ளூர் தேவாலயங்களின் பிஸ்கோபேட்டால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. , எக்குமெனிகல் எபிஸ்கோபேட் போலல்லாமல், அதன் சொந்த தேவாலயத்தின் எல்லைகளுக்கு மட்டுமே நீண்டுள்ளது. அதே நேரத்தில், உள்ளூர் ஆயர்களின் விருப்பத்தை ஒரு முழு கவுன்சில் மற்றும் ஆயர்களின் ஒரு சிறிய கவுன்சில் - ஆயர் இருவரும் வெளிப்படுத்தலாம்.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் பல்கேரிய தேவாலயத்திற்கு (932, 1234 மற்றும் 1946 இல்), செர்பிய தேவாலயத்திற்கு (1218 மற்றும் 1879 இல்), ரஷ்ய தேவாலயத்திற்கு (1589 இல்) ஆட்டோசெபலியை வழங்கினார். கிரேக்க தேவாலயம்(1850 இல்), ரோமானிய தேவாலயம் (1895 இல்) மற்றும் அல்பேனிய தேவாலயம் (1938 இல்). போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் போலந்து, செக்கோஸ்லோவாக் மற்றும் அமெரிக்க தேவாலயங்களுக்கு ரஷ்ய தேவாலயம் ஆட்டோசெபாலியை வழங்கியது. பல தன்னியக்க தேவாலயங்களை ஒன்றாக இணைப்பது பற்றியும் அறியப்படுகிறது. எனவே, 1920 ஆம் ஆண்டில், மூன்று தன்னியக்க தேவாலயங்கள்: செர்பியன், கார்லோவாக் மற்றும் மாண்டினெக்ரின், அத்துடன் கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் புகோவினா-டால்மேஷியன் தேவாலயங்களின் ஒரு பகுதியைக் கொண்ட தன்னாட்சி போஸ்னோ-ஹெர்சகோவினா தேவாலயம் ஒரு செர்பிய தேவாலயமாக ஒன்றிணைந்தன.

கிரியார்க்கல் சர்ச்சின் விருப்பம் மட்டுமே ஒரு புதிய ஆட்டோசெபாலியை ஸ்தாபிப்பதில் ஒரு நியாயமான காரணியாக இருக்க முடியும், ஆனால் வரலாறு மற்ற உதாரணங்களை அறிந்திருக்கிறது. ஆட்டோசெபலி ஒரு உடலால் அறிவிக்கப்பட்டது மாநில அதிகாரம்அல்லது தன்னியக்க தேவாலயம் மற்றும் அதன் முதல் பிஷப்பின் சமரச ஆயர் பதவிக்கு கீழ்ப்படிவதிலிருந்து தன்னிச்சையாக விலகிய ஒரு உள்ளூர் ஆயர் மூலம். ஒரு நியமனக் கண்ணோட்டத்தில் இத்தகைய செயல்களின் சட்டவிரோதமானது வெளிப்படையானது; தேவாலய வாழ்க்கையின் அவசரத் தேவைகளால் இது ஏற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில், அங்கீகரிக்கப்படாத பிரிவினையின் பின்னர் எழுந்த பிளவுகள், தாய் திருச்சபையால் பிற்காலத்தில் சட்டப்பூர்வமாக ஆட்டோசெபாலி வழங்குவதன் மூலம் குணப்படுத்தப்படலாம். எனவே, கிரேக்க எபிஸ்கோபேட் ஏற்கனவே 1833 இல் ஆட்டோசெபாலியை அறிவித்தது, மேலும் இது 1850 இல் மட்டுமே கிரேக்க திருச்சபைக்கு வழங்கப்பட்டது; ரோமானிய திருச்சபையின் சுதந்திரம் 1865 இல் தன்னிச்சையாக அறிவிக்கப்பட்டது, அதாவது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரால் அவளுக்கு ஆட்டோசெபாலி வழங்கப்படுவதற்கு 20 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு; 1923 ஆம் ஆண்டில், போலந்து ஆட்டோசெபாலிஸ்டுகள் ரஷ்ய தாய் தேவாலயத்திலிருந்து சட்டவிரோதமாகப் பிரிந்து செல்ல முடிவு செய்தனர், மேலும் 1948 ஆம் ஆண்டில் மட்டுமே போலந்து ஆட்டோசெபாலி பிரச்சினை சட்டப்பூர்வமாக தீர்க்கப்பட்டது. இதேபோன்ற காரணத்தால் 1917 முதல் 1943 வரை நீடித்த ரஷ்ய மற்றும் ஜார்ஜிய தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான ஒற்றுமை முறிந்தது.

இருப்பினும், நிறுவப்பட்ட வரிசைக்கு கூடுதலாக ஆட்டோசெபாலி நிறுவப்படலாம், இருப்பினும், ஒரு சட்ட அடிப்படையில்: கிரியார்கல் சர்ச்சின் அதிகாரம் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை அல்லது பிளவுக்கு மாறினால். பின்னர் இரட்டை கவுன்சிலின் 15 வது விதி நடைமுறைக்கு வருகிறது: “... ப்ரைமேட்டுடனான ஒற்றுமையிலிருந்து தங்களைப் பிரித்துக் கொண்டவர்கள், சில மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளுக்காக, புனித கவுன்சில்கள் அல்லது பிதாக்களால் கண்டனம் செய்யப்படும்போது, ​​அதாவது, அவர் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையைப் பிரசங்கிக்கிறார். பகிரங்கமாக, மற்றும் தேவாலயத்தில் வெளிப்படையாகக் கற்பிக்கிறது, அதாவது பிஷப்புடனான ஒற்றுமையிலிருந்து தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்வது, சமரசக் கருத்தில் முன், பரிந்துரைக்கப்பட்ட தவம் விதிகளுக்கு உட்பட்டது மட்டுமல்லாமல், ஆர்த்தடாக்ஸுக்கு ஏற்ற மரியாதைக்கு தகுதியானது. ஏனென்றால், அவர்கள் பிஷப்புகளைக் கண்டிக்கவில்லை, ஆனால் தவறான ஆயர்களையும் தவறான ஆசிரியர்களையும் கண்டிக்கவில்லை, மேலும் பிளவுகளால் திருச்சபையின் ஒற்றுமையைக் குறைக்கவில்லை, ஆனால் பிளவுகள் மற்றும் பிளவுகளிலிருந்து திருச்சபையைப் பாதுகாக்க பாடுபட்டனர். இந்த விதி சர்ச்சின் ஒரு பகுதியின் விசுவாசமான ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆயர்களுக்கும் நீட்டிக்கப்படுகிறது, அதன் உச்ச அதிகாரம் சத்தியத்திலிருந்து விலகிச் சென்றது.புளோரன்ஸ் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு ரஷ்ய தேவாலயம் இத்தகைய சூழ்நிலைகளில் தன்னைக் கண்டது; எனவே, 1448 ஆம் ஆண்டில், மரபுவழிக்கு துரோகம் செய்த தேசபக்தர் மற்றும் ஆயர் சபையின் சம்மதத்தைக் கேட்காமல், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்து அதன் சுதந்திரத்தை உறுதிப்படுத்தியது.

உள்ளூர் ஆயர் சபையின் அதிகாரம் உள்ளூர் திருச்சபையின் எல்லை வரை மட்டுமே உள்ளது.எனவே, 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மற்ற தேவாலயங்களின் சில பகுதிகளுக்கு ஆட்டோசெபாலி வழங்கிய கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் நடவடிக்கைகள் சட்டரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை: கற்பனையான சட்டவிரோத ஆட்டோசெபாலி வழங்கப்பட்டது. போலந்து தேவாலயம் மற்றும் எஸ்டோனியா மற்றும் பின்லாந்து தேவாலயங்களுக்கு சுயாட்சி (பிந்தையது, இருப்பினும், 1957 இல் ரஷ்ய தேவாலயத்தின் அங்கீகாரத்தைப் பெற்றது - பின்லாந்தின் தாய் தேவாலயம்). இத்தகைய செயல்களை நியாயப்படுத்த, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர், முதலில், முழு புலம்பெயர்ந்தோர் மீதும் பிரத்தியேக அதிகார வரம்பிற்கு உரிமை கோரினார், இரண்டாவதாக, புலம்பெயர்ந்தோரின் கருத்து பரந்த அளவில் விளக்கப்படத் தொடங்கியது - கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள புலம்பெயர்ந்தோரால் அவை அனைத்து திருச்சபைகளையும் கூட குறிக்கின்றன. முழு மறைமாவட்டங்களும் மாநிலத்தின் எல்லைகளுக்கு வெளியே அமைந்துள்ளன, இதில் ஆட்டோசெபாலஸ் சர்ச் அமைந்துள்ளது.

மே 30, 1931 இல், யூகோஸ்லாவியாவுக்கு வெளியே உள்ள செர்பிய மறைமாவட்டங்களை அடிபணியச் செய்வதற்கான உரிமையை நிரூபித்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் ஃபோடியஸ் II, செர்பியாவின் தேசபக்தர் வர்ணவாவுக்கு எழுதினார்: “எல்லா ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் சமூகங்களும் காலனிகளும் புலம்பெயர்ந்தோருக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் எல்லைகளுக்கு வெளியேயும் அமைந்துள்ளன. எந்தவொரு தேசிய இனமும், புனித ஆணாதிக்க சிம்மாசனத்திற்கு திருச்சபையின் கீழ் இருக்க வேண்டும். இந்த விசித்திரமான கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்த, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் சால்சிடோன் கவுன்சிலின் 28 வது நியதியைக் குறிப்பிடுகிறார், இது நியூ ரோமின் சிம்மாசனத்தின் அதிகார வரம்புகளை நிர்ணயிக்கிறது: “... பொன்டஸ், ஆசியா மற்றும் பிராந்தியங்களின் பெருநகரங்கள் மட்டுமே. திரேஸ் மற்றும் மேற்கண்ட பிராந்தியங்களின் வெளிநாட்டினரின் பிஷப்கள், அவர்கள் மிகவும் புனிதமான கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயங்களின் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட மிகவும் புனிதமான சிம்மாசனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுவார்கள். மேற்கு ஐரோப்பாவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகங்களுக்கும் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட பிராந்தியங்களின் வெளிநாட்டவர்களுக்கும் என்ன தொடர்பு என்பதை விளக்குவது கடினம். இவை அனைத்திற்கும் பின்னால் ஒரு நியதி மற்றும் புவியியல் முரண்பாடு உள்ளது.

புதிதாகக் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட உரிமைகோரல்களை உறுதிப்படுத்தும் சால்செடோன் கவுன்சிலின் 28 வது நியதியின் குறிப்பு ஒரு வெளிப்படையான நீட்டிப்பு என்பதால், சமீபத்திய தசாப்தங்களில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இந்த கூற்றுகளுக்கு ஆதரவான முக்கிய வாதங்கள் அதே கவுன்சிலின் 9 மற்றும் 17 நியதிகளின் உள்ளடக்கத்தில் காணப்படுகின்றன. சால்செடோன், மதகுருமார்களின் உரிமைகளைப் பற்றி பேசுகிறது, இது பெருநகர நீதிமன்றத்திற்கு மேல்முறையீடு செய்ய வேண்டும்: "... பெரிய பிராந்தியத்தின் எக்சார்ச்க்கு, அல்லது ஆளும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் சிம்மாசனத்திற்கு" (பிர. 9). எக்குமெனிகல் தேவாலயத்தில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் பிரத்யேக உரிமைகளை உறுதிப்படுத்துவதாக விதி 9 குறிப்பிடப்படுகிறது, அதில் இருந்து புலம்பெயர்ந்தோர் மீதான அதிகார வரம்பு உட்பட பிந்தையவர்களின் தனிப்பட்ட நன்மைகள் மற்றும் உரிமைகள் ஏற்கனவே கழிக்கப்பட்டுள்ளன. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களின் உலகளாவிய சக்தி பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு படைப்பின் ஆசிரியரான சார்டிஸ் மெட்ரோபாலிட்டன் மாக்சிமஸின் வாதத்தின் சாராம்சம் இதுதான்.

இதற்கிடையில், வரலாற்று சூழலையும், இந்த விதிகளின் உள்ளடக்கத்தையும் கவனமாக பகுப்பாய்வு செய்வது ஒரு முடிவை எடுக்க அனுமதிக்கிறது: நாங்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் மதகுருக்களைப் பற்றி பேசுகிறோம், இது சால்சிடோன் கவுன்சிலில் மட்டுமே உரிமையைப் பெற்றது. 28வது விதியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள "பெரிய எக்சார்க்கேட்டுகள்" மீதான அதிகார வரம்பு: பொன்டஸ், ஆசியா மற்றும் திரேசியன். மெட்ரோபொலிட்டன் மாக்சிம் இந்த விதியை மேற்கு பேட்ரியார்க்கேட்டிற்கு நீட்டிக்க முடியாது. சால்சிடோன் கவுன்சிலின் சகாப்தத்தின் முதல் ஐந்து பிஷப்புகளின் மரியாதை தரங்களின் உண்மையான விகிதத்தின் பார்வையில் இது மிகவும் அபத்தமானது. அப்படியானால், நியதிகள் 9 மற்றும் 17 இல் அத்தகைய எல்லையை வரைவதற்கு என்ன காரணம் உள்ளது: இது ரோமானிய திருச்சபையின் மதகுருக்களுக்கு பொருந்தாது, ஆனால் அந்தியோக்கியா, அலெக்ஸாண்ட்ரியா, ஜெருசலேம் மற்றும் சைப்ரஸ் தேவாலயங்களுக்கு மட்டுமே பொருந்துமா? எல்லையின் அத்தகைய விசித்திரமான விவரக்குறிப்பு வரைபடத்திற்கு, இந்த விதிகள் எந்த காரணத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

ஆட்டோசெபாலியின் சாராம்சம் என்னவென்றால், தன்னியக்க தேவாலயம் ஒரு சுயாதீனமான சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. அதன் முதல் பிஷப், அதன் தலை அதன் பிஷப்புகளால் வழங்கப்படுகிறது. இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சில், சைப்ரியாட் தேவாலயத்தின் பண்டைய தன்னியக்கத்தை உறுதிப்படுத்தி, "அதில் உள்ள ஆட்சியாளர்களுக்கு", "அவர்களுக்கு உரிமைகோரல்கள் இல்லாமல் மற்றும் சங்கடமின்றி ... மிகவும் மரியாதைக்குரிய பிஷப்புகளை தாங்களாகவே நியமனம் செய்ய" சுதந்திரம் வழங்கியது. சால்சிடன் கவுன்சில், பொன்டஸ், ஹெராக்லியா மற்றும் ஆசியாவின் மறைமாவட்டங்களின் சுதந்திரத்தை இழந்து, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் சிம்மாசனத்திற்கு இந்த பகுதிகளில் பெருநகரங்களை நியமிக்கிறது (உரிமைகள் 28). மூன்று ஆயர்களின் பங்கேற்பு பொதுவாக பேராயர் பிரதிஷ்டைக்கு தேவைப்படுவதாலும், ஒரு வரதட்சணைக்கு நியமனம் செய்யப்படுவதாலும், இது தவிர்க்க முடியாமல் தன்னியக்க இருப்புக்கு தேவாலயங்கள் குறைந்தது நான்கு பேராயர்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

தன்னியக்க தேவாலயங்களின் சுதந்திரம், இயற்கையில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகும், மற்ற உள்ளூர் தேவாலயங்கள் தொடர்பாக மட்டுமே வெளிப்படுகிறது, ஆனால் அவை ஒரு பகுதியாக இருக்கும் எக்குமெனிகல் தேவாலயத்திற்கு எந்த வகையிலும் இல்லை. எனவே, கோட்பாடு துறையில் ஒரு தனி உள்ளூர் தேவாலயத்தின் சுதந்திரம் பற்றி எந்த கேள்வியும் இருக்க முடியாது, இது ஆரம்பத்திலிருந்தே எக்குமெனிகல் திருச்சபையால் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது. முழு திருச்சபையால் பாதுகாக்கப்பட்ட சத்தியத்துடன் எந்த முரண்பாடும், திருச்சபையின் மார்பிலிருந்து விழுகிறது. அனைத்து உள்ளூர் தேவாலயங்களும் புனித நியதிகளைக் கடைப்பிடிக்கின்றன, அவற்றை உள்ளூர் நிலைமைகளுக்குப் பயன்படுத்துகின்றன. வழிபாட்டுத் துறையில், தன்னியக்க தேவாலயங்களின் சுதந்திரம், ஒரே பிடிவாதமான போதனை மற்றும் ஒரே மாதிரியான விருப்பத்திற்கு வழிபாட்டின் கட்டாய இணக்கத்தால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் தன்னியக்க தேவாலயம் தனக்காக புனித கிறிஸ்மத்தை தயார் செய்கிறது, அவளே தனது புனிதர்களை நியமனம் செய்கிறாள், அவளே புதிய சடங்குகள் மற்றும் பாடல்களை இயற்றுகிறாள். தன்னியக்க தேவாலயங்கள் நிர்வாக மற்றும் நீதித்துறை நடவடிக்கைகளில் முழுமையான சுதந்திரத்தை அனுபவிக்கின்றன.

அனைத்து தன்னியக்க தேவாலயங்களும் சமம். மரபுவழி கிறிஸ்துவின் விகாரையின் ரோமானியக் கோட்பாட்டையும், ரோமானிய பிஷப்பின் பிழையின்மையையும் மட்டுமல்ல, யுனிவர்சல் சர்ச்சில் சிறப்பு உரிமைகளுக்கான கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களின் கூற்றுகளையும் நிராகரிக்கிறது. அதே நேரத்தில், தேவாலயங்களின் பட்டியல்களில் - டிப்டிச்கள் - எனவே, சபைகளில் இருக்கைகளை விநியோகிப்பதில், தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான ஆசாரத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், ஒவ்வொரு தேவாலயத்திற்கும் பொது வரிசையில் அதன் சொந்த இடம் உள்ளது, மேலும் இந்த இடம் உறுதியாக உள்ளது. நிலையான; பல நூற்றாண்டுகளாக இது மாறாமல் இருக்கலாம், இருப்பினும் டிப்டிச்சில் உள்ள இந்த இடம், மரியாதைக்குரிய ரேங்க் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பிடிவாதமான பொருள் இல்லாதது, ஆனால் வரலாற்று ரீதியாக நிபந்தனைக்குட்பட்டது. டிப்டிச் வெவ்வேறு கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது: தேவாலயங்களின் தொன்மை, ஆட்டோசெபாலி பிரகடனத்தின் காலவரிசை வரிசை, முதல் பிஷப்புகளின் நாற்காலிகளைக் கொண்ட நகரங்களின் அரசியல் முக்கியத்துவம்.

தன்னாட்சி தேவாலயங்கள்

தன்னியக்க தேவாலயங்கள் தவிர, ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமான தேவாலயங்கள் உள்ளன. "தன்னாட்சி தேவாலயம்" என்ற சொல் புதியது, ஆனால் இந்த நிகழ்வு, ஒன்று அல்லது மற்றொரு உள்ளூர் தேவாலயம் மிகவும் பரந்த, ஆனால் முழுமையான சுதந்திரம் இல்லாதபோது, ​​பழங்காலத்திலும் இடைக்காலத்திலும் அறியப்பட்டது. சாராம்சத்தில், ரஷ்ய தேவாலயம், 1448 வரை, பிராந்திய ரீதியாக, இன ரீதியாக மற்றும் அரசியல் ரீதியாக தாய் தேவாலயத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டது, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் சீ ஆஃப் கிரீஸ் பெருநகரங்களில் இருந்து தீர்க்கமாக வேறுபட்டது. இந்த அர்த்தத்தில், இது திருச்சபை சுயாட்சிக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. தன்னியக்க மற்றும் தன்னாட்சி தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், முந்தையது அப்போஸ்தலிக்க வாரிசுகளின் சுயாதீன சங்கிலியைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அவர்களின் ஆயர்கள், அவர்களில் முதன்மையானவர்கள் உட்பட, இந்த தேவாலயங்களின் பிஷப்களால் நியமிக்கப்படுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் தன்னாட்சி தேவாலயங்கள் அத்தகைய சுதந்திரத்தை இழக்கின்றன. அவர்களின் முதல் ஆயர்கள் கிரியார்கல் சர்ச்சின் பேராயர்களாக நியமிக்கப்பட்டனர். தன்னாட்சி சர்ச்சின் சுயாட்சி மீதான பிற கட்டுப்பாடுகள் இதிலிருந்து பின்பற்றப்படுகின்றன. அதன் நிலை, சாசனம், கிரியார்கல் தேவாலயத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, இது நியமன சார்பின் வெளிப்பாடாகவும் செயல்படுகிறது. தன்னாட்சி தேவாலயங்கள் கிரியார்கல் தேவாலயத்திலிருந்து புனித கிறிஸ்மத்தைப் பெறுகின்றன, மேலும் அவை கிரியார்சல் தேவாலயத்தின் உச்ச அதிகாரத்தை பராமரிப்பதற்கான செலவுகளிலும் பங்கு கொள்கின்றன. தன்னாட்சி தேவாலயங்களின் முதல் பிஷப்கள் கிரியார்கல் சர்ச்சின் உச்ச நீதித்துறை அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளனர். தன்னாட்சி தேவாலயம் கிரியார்கல் சர்ச் மூலம் மற்ற தேவாலயங்களுடன் அதன் உறவுகளை மேற்கொள்கிறது.

தன்னாட்சி சர்ச்சில் பொதுவாக குறைந்த எண்ணிக்கையிலான ஆயர்கள் உள்ளனர். சுயாட்சியின் பிரகடனத்திற்கான அடிப்படையானது பல்வேறு காரணிகளாக இருக்கலாம், பெரும்பாலும், கிரியார்கல் சர்ச் தவிர வேறு ஒரு மாநிலத்தின் எல்லைக்குள் அதன் இருப்பிடம், அத்துடன் புவியியல் தொலைவு மற்றும் இன அடையாளம். வரலாற்று ரீதியாக, சுயாட்சிப் பிரகடனம் பெரும்பாலும் இந்த தேவாலயம் அமைந்துள்ள மாநிலத்தால் அரசியல் சுதந்திரத்தைப் பெறுவதைத் தொடர்ந்து வந்தது. எனவே, 1815 ஆம் ஆண்டில், செர்பிய அதிபர் உருவாக்கப்பட்டது, இது போர்ட்டை சார்ந்து இருந்தது, மேலும் 1832 இல் செர்பிய அதிபர் உருவாக்கப்பட்டது. செர்பிய தேவாலயம்சுயாட்சி பெற்றது. மாநில சுதந்திர இழப்பு பொதுவாக சுயாட்சியை ஒழிக்க வழிவகுக்கிறது. 1878 ஆம் ஆண்டில், போஸ்னியா மற்றும் ஹெர்சகோவினா துருக்கிய ஆட்சியிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு ஆஸ்திரியா-ஹங்கேரியால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது, இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு போஸ்னோ-ஹெர்சகோவினா தேவாலயம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்ச்சட்டிடமிருந்து சுயாட்சியைப் பெற்றது, ஆனால் போஸ்னியா யூகோஸ்லாவியாவிற்குள் நுழைந்தவுடன், சுயாட்சி அகற்றப்பட்டது.

தன்னாட்சி தேவாலயங்களின் நிலை இடைநிலை, இடைநிலை, எனவே தன்னாட்சி தேவாலயங்களின் தலைவிதியில் வரலாற்றில் இரண்டு போக்குகள் காணப்படுகின்றன: சில தேவாலயங்கள் இறுதியில் தன்னியக்கமாக வளர்ந்து இறுதியில் அதைப் பெறுகின்றன, மற்றவை சுயாட்சியை இழந்து, சாதாரண பெருநகர மாவட்டங்கள் அல்லது மறைமாவட்டங்களாக மாறும்.

தற்போது, ​​​​எங்கள் டிப்டிச்களுக்கு மூன்று தன்னாட்சி தேவாலயங்கள் தெரியும்: பண்டைய சினாய் தேவாலயம், சினாய் பேராயர், ஃபரன் மற்றும் ரைஃபா என்ற பட்டத்துடன், ஜெருசலேமின் தேசபக்தரிடம் இருந்து பிரதிஷ்டை பெற்ற முதல் மற்றும் ஒரே பிஷப்; ஜப்பானில் உள்ள தேவாலயம்: அவரது தாயார் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச். உக்ரேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், 1990 இல் சுதந்திரம் பெற்றது, ஆனால் ரஷ்ய திருச்சபையுடன் அதிகார வரம்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது, அதன் அந்தஸ்தில் சுயாட்சிக்கு நெருக்கமாக உள்ளது, இருப்பினும் "சுயாட்சி" என்ற சொல் மாஸ்கோவின் தேசபக்தர் அலெக்ஸி II இன் டோமோஸில் பயன்படுத்தப்படவில்லை. அவளுடைய சுதந்திரம்.

வாலண்டைன் (ருசண்ட்சோவ்) தலைமையில்.
உலகில், அனடோலி பெட்ரோவிச் ருசண்ட்சோவ் மார்ச் 3, 1939 அன்று கிராஸ்னோடர் பிரதேசத்தின் பெலோரெசென்ஸ்கில் பிறந்தார்.
அனடோலியின் வேண்டுகோளின் பேரில், 1957 இல் மெட்ரோபொலிட்டன் நெஸ்டர் அவரை வில்னியஸில் உள்ள புனித ஆவி மடாலயத்திற்கு அனுப்பினார், அவரை சப்டீக்கன் பதவிக்கு நியமித்தார். இந்த மடாலயத்தில் அனடோலி ஒரு கசாக் மீது துண்டிக்கப்பட்டார்.
1973 ஆம் ஆண்டில் அவர் மாஸ்கோ இறையியல் செமினரியில் இல்லாத நிலையில் பட்டம் பெற்றார், மேலும் 1979 இல் மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியில் தனது வேட்பாளரின் பணியைப் பாதுகாத்தார்.
1973 இல் அவர் கசான் தேவாலயத்தின் ரெக்டர் பதவிக்கு சுஸ்டாலுக்கு வந்தார்.
1988 ஆம் ஆண்டில், அவர் பேராயர் வாலண்டைன் (மிஷ்சுக்) ஆணை மூலம் போக்ரோவுக்கு மாற்றப்பட்டார், பின்னர் கீழ்ப்படிய மறுத்ததற்காக மாநிலத்திலிருந்து பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டார்.
ஏப்ரல் 7, 1990 இல், Archimandrite Valentin மற்றும் Suzdal சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட்டில் இருந்து வெளியேறுவதை அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவித்தனர்; ஏப்ரல் 11 அன்று, அவர்கள் ரஷ்யாவிற்கு வெளியே உள்ள ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் அதிகார வரம்பிற்குள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர். அக்டோபர் 4 அன்று, ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் வாலண்டைன் சோவியத் ஒன்றியத்தில் உள்ள பிஷப்களின் ROCOR ஆயர் பேரவையின் எக்சார்ச் ஆக நியமிக்கப்பட்டார்.

பிளவுபட்ட ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்னாட்சி தேவாலயம் தோன்றுவதற்கான முன்நிபந்தனை மே 2/15, 1990 இல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பிஷப்ஸ் கவுன்சில்ரஷ்யாவிற்கு வெளியே உள்ள ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் (ROCOR) "இலவச திருச்சபைகளின் விதிமுறைகள்" என்று அழைக்கப்படுபவை. இந்த ஒழுங்குமுறையானது வெளிநாட்டில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயத்தின் வெளியுறவுக் கொள்கையில் ஒரு புதிய பாடத்திட்டத்தின் உத்தியோகபூர்வ அறிவிப்பாகும், இது சோவியத் ஒன்றியத்திற்குள் இணையான தேவாலய கட்டமைப்புகளை (மறைமாவட்டங்கள், டீனரிகள் மற்றும் திருச்சபைகள்) நிறுவுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது.
1990 வசந்த காலத்தில், ஒழுங்குமுறைகள் வெளியிடப்பட்ட உடனேயே, சுஸ்டாலில் உள்ள Tsarekonstantinovsky கதீட்ரலின் ரெக்டரான Archimandrite Valentin (Rusantsov), அவரது திருச்சபையுடன் சேர்ந்து ROCOR இன் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தார். அவரது மாற்றத்திற்கான காரணம் சுய விருப்பம், இது ஆளும் பிஷப்புடன் மோதலுக்கு வழிவகுத்தது, அந்த நேரத்தில் விளாடிமிர் மற்றும் சுஸ்டாலின் பேராயர் (இப்போது ஓரன்பர்க் மற்றும் புசுலுக்கின் பெருநகரம்) வாலண்டைன் (மிஷ்சுக்) ஆவார்.
வெளிநாட்டில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் வாலண்டைனை ஏற்றுக்கொண்டது பரந்த பொது எதிர்ப்பைப் பெற்றது மற்றும் நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் (மாஸ்கோ, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், சைபீரியா, கலினின்கிராட், பிரையன்ஸ்க், பென்சா பகுதிகள், ஸ்டாவ்ரோபோல்) பல டஜன் பாரிஷ் சமூகங்களுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. மற்றும் ப்ரிமோர்ஸ்கி க்ரை, முதலியன). வெளிநாட்டில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயத்தின் படிநிலையின் முடிவின் மூலம், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் ஃப்ரீ சர்ச் (ROCOR) ரஷ்ய திருச்சபைகளின் அடிப்படையில் அறிவிக்கப்பட்டது, மேலும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் வாலண்டைன் ரஷ்யாவில் உள்ள பிஷப்களின் ROCOR ஆயர் பேரவையின் Exarch ஆக நியமிக்கப்பட்டார். பிப்ரவரி 1991 இல், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் வாலண்டைன் (ருசான்ட்சோவ்) சுஸ்டால் மற்றும் விளாடிமிர் பிஷப்பாக நியமிக்கப்பட்டார். அதே 1991 இல், சுஸ்டாலின் ROCOR மறைமாவட்டம் நீதி அமைச்சகத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டது. இரஷ்ய கூட்டமைப்புரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் இலவச தேவாலயத்தின் மறைமாவட்டமாக.
ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் இலவச தேவாலயத்தை விரிவுபடுத்தும் செயல்பாட்டில் ROCOR இன் செயல்பாட்டில் நிலையான அதிகரிப்பு, 1992 ஆம் ஆண்டில் மாஸ்கோவில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயத்தின் சினோடல் மெட்டோச்சியனை ஒழுங்கமைக்க கேன்ஸ் பிஷப் பர்னபாஸ் (புரோகோபீவ்) ரஷ்யாவிற்கு அனுப்பப்பட்டார். இருப்பினும், பிஷப் பர்னபாஸின் செயல்பாடுகள் மிகவும் அவதூறாக மாறியது, இது கியேவ் பேட்ரியார்ச்சேட்டின் பிளவுபட்ட உக்ரேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் நியமனத்தை அங்கீகரிக்க விருப்பம் மற்றும் ROCA ஐ அதன் சொந்த அதிகாரத்திற்கு முழுமையாக அடிபணியச் செய்வதற்கான விருப்பத்தின் காரணமாகும். மேற்கண்ட முறைகேடுகள் மற்றும் தலைமைத்துவத்திற்கான லட்சிய உரிமைகோரல்கள், பிஷப் வாலண்டைன் (ருசான்ட்சோவ்) சினோடல் மெட்டோச்சியனின் தலைவருடன் வெளிப்படையான மோதலில் ஈடுபட தூண்டியது.
கடுமையான விமர்சனங்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பிஷப் பர்னபாஸ், மறைமாவட்டத்தை ஆளும் உரிமை இல்லாமல் பிஷப் வாலண்டைனை மாநிலத்திலிருந்து திரும்பப் பெறுமாறு பிஷப்களின் ROCOR ஆயர் சபையை வற்புறுத்தினார். எபி. பிஷப் பர்னபாஸின் வெற்றியை அங்கீகரிக்க வாலண்டைன் விரும்பவில்லை, மேலும் 1993 இல் நடைபெற்ற சுஸ்டால் மறைமாவட்ட மாநாட்டில், வெளிநாட்டில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயத்தின் அதிகார வரம்பில் இருந்து விலகுவதாக அறிவித்தார். ROCOR இலிருந்து ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் இலவச தேவாலயத்தை பிரிப்பதற்கான ஒரு புதிய படி, மார்ச் 1994 இல் நடைபெற்ற ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் குருமார்கள் மற்றும் பாமரர்களின் நான்காவது காங்கிரஸின் முடிவு. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் இலவச தேவாலயம் (VVCU ROCA). VVTsU ஆனது உச்ச தேவாலய அதிகாரத்தின் ஒரு அங்கமாக பார்க்கப்பட்டது, இது ROCOR ஆயர்களின் ஆயர் சபைக்கு மாற்றாகும். தம்போவ் மற்றும் மோர்ஷான்ஸ்க் பேராயர் லாசர் (ஜுர்பென்கோ), ரஷ்ய கேடாகம்ப் தேவாலயத்தின் சூழலில் இருந்து வந்து, 1982 இல் ROCOR இன் அதிகார எல்லைக்குள் நுழைந்து, சோவியத் ஒன்றியத்திற்கு வந்த கேன்ஸ் பிஷப் பர்னபாஸ் (புரோகோபீவ்) அவர்களால் இரகசியமாக ஆயராக நியமிக்கப்பட்டார். சுற்றுலா, அனைத்து ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் சர்ச்சின் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். பேராயர் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்ட பிஷப் வாலண்டின் (ருசான்ட்சோவ்), VVCU ROCC இன் துணைத் தலைவராக ஆனார். VVTsU இன் மிகவும் அவதூறான செயல் புதிய ஆயர்களை நியமனம் செய்ததாகும். இந்த நடவடிக்கைகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பிஷப்களின் ROCOR ஆயர் பேராயர் லாசர் மற்றும் பிஷப் வாலண்டைன் ஆகியோரை ஆசாரியத்துவத்திலிருந்து தடை செய்தார், மேலும் புதிய படிநிலைகளின் பிரதிஷ்டைகள் செல்லாது என்று அறிவிக்கப்பட்டது. மோதலின் சூழலில், வெளிநாட்டில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயத்தின் ஆயர் ரஷ்ய திருச்சபைகளை நிர்வகிக்க ஒரு புதிய பிஷப்பை நியமிக்க முடிவு செய்தார். இஷிம் மற்றும் சைபீரியாவின் பிஷப்பாக நியமிக்கப்பட்ட ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் எவ்டிகி (குரோச்ச்கின்) மீது இந்த தேர்வு விழுந்தது.
1994 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் ரஷ்யாவிலிருந்து பிஷப் பர்னபாஸ் (புரோகோபீவ்) திரும்ப அழைக்கப்பட்ட பிறகு, ROCC மற்றும் ROCOR இடையே உறவுகளில் சில வெப்பமயமாதல் ஏற்பட்டது. லெஸ்னா மடாலயத்தில் (பிரான்ஸ்) டிசம்பர் 1994 இல் நடைபெற்ற பிஷப்களின் ROCOR கவுன்சிலில், பிஷப்களின் ROCOR ஆயர் மற்றும் ROCA ROCA இடையே நல்லிணக்கச் சட்டம் கையெழுத்தானது. நல்லிணக்கத்தின் விதிமுறைகளின்படி, ROCC ஒழிக்கப்பட்டது, மேலும் அதன் முந்தைய முடிவுகள் பல செல்லாது.
குறிப்பாக, Valentin (Rusantsov) "ஆர்ச்பிஷப்" பட்டத்தை இழந்து மீண்டும் ஒரு பிஷப் என்று அழைக்கப்பட்டார். ஆல்-ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் தன்னிச்சையாக நியமிக்கப்பட்ட படிநிலைகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் வெளிநாட்டில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயத்தின் ஆயர் சபையில் படிநிலைப் பிரமாணம் எடுக்க வேண்டிய இன்றியமையாத நிபந்தனையின் பேரில் அவர்களின் ஆயர் கண்ணியத்தை அங்கீகரிக்க முடிவு செய்யப்பட்டது. லெஸ்னா கதீட்ரலின் ஒரு முக்கியமான முடிவு, ரஷ்யாவில் ஆன்மீக நிர்வாகத்தின் மறுசீரமைப்பு ஆகும், அதன் பிரதேசத்தில் மாஸ்கோ, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் வட ரஷ்யன், சுஸ்டால், சைபீரியன், ஒடெசா மற்றும் தென் ரஷ்ய, கருங்கடல் மற்றும் குபன் மறைமாவட்டங்கள் நிறுவப்பட்டன. ரஷ்ய மறைமாவட்டங்களின் நிர்வாகத்தில் நிலைத்தன்மைக்காக, ROCA இன் ஒழிக்கப்பட்ட VVTsU க்கு பதிலாக, பிஷப்கள் கவுன்சில் உருவாக்கப்பட்டது, அதன் செயல்பாடுகளில் ROCOR பிஷப்களின் ஆயர் சபைக்கு முற்றிலும் அடிபணிந்துள்ளது.
ஏற்கனவே உள்ள முரண்பாடுகளின் வெளிப்படையான தீர்வு மற்றும் ஒரு தவறு என்று தோன்றிய போதிலும், ரஷ்ய திருச்சபைகளின் நிர்வாக மேலாண்மை அமைப்பு நன்கு நிறுவப்பட்டது, ஏற்கனவே ஜனவரி 1995 இல் ஆயர்கள் மாநாடு எதிர்பாராத ஊழலால் அசைக்கப்பட்டது. இந்த முறை முரண்பாட்டிற்கு காரணம் சுஸ்டாலின் பிஷப் வாலண்டைன் (ருசான்ட்சோவ்) மற்றும் இஷிமின் பிஷப் எவ்திகி (குரோச்ச்கின்) ஆகியோருக்கு இடையேயான மோதல். பிஷப் சுஸ்டால் மீது அவரது வாழ்க்கை முறை மற்றும் தேவாலய நிர்வாகத்தின் பாணி குறித்து பல குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைத்தார். மேலும், பிஷப் யூட்டிசியஸ் தனது அதிருப்தியை ROCOR இன் முதல் வரிசைக்கு அனுப்பிய அறிக்கையில், பேராயர் லாசர், பிஷப் வாலண்டைன் மற்றும் அவர்களால் நியமிக்கப்பட்ட பிஷப் ஆயர் ஆயர் பேரவைக்கு விசுவாசம் இல்லாதவர்கள் என்று குற்றம் சாட்டி, மெட்ரோபொலிட்டன் விட்டலி (உஸ்டினோவ்) எழுதினார். ஆயர்கள் சபைக்குள் எழுந்த மோதலின் விளைவு, பேராயர் லாசர் (ஜுர்பென்கோ) மற்றும் பிஷப் வாலண்டின் (ருசான்ட்சோவ்) ஆகியோரை பாதிரியார் பதவியில் இருந்து தடை செய்தது. வெளிநாட்டில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயத்தின் ரஷ்ய மந்தையின் ஆன்மீகத் தலைமை இஷிமின் பிஷப் யூட்டிசியஸிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது.
நடந்துகொண்டிருக்கும் நிகழ்வுகளுக்கு பதிலளித்து, சுஸ்டாலின் பிஷப் வாலண்டின் (ருசான்ட்சோவ்) ரஷ்ய ஆயர்கள் மாநாட்டைக் கூட்ட முயன்றார், இதன் நோக்கம் ஆயர்களின் ROCOR ஆயர் பேரவையின் முடிவுகளைக் கண்டிப்பதாகும். ஆயர்கள் மாநாட்டின் முடிவின் மூலம், உக்ரைனின் அனைத்து ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பணி மீண்டும் தொடங்கப்பட்டது, இது விரைவில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் ஃப்ரீ சர்ச்சின் (ROOC) பிஷப்களின் ஆயர் என மறுபெயரிடப்பட்டது. வெளிநாட்டில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயத்துடனான தேவாலய உறவுகளை முழுமையாகத் துண்டிக்கும் நிலைமைகளின் கீழ் பிஷப் வாலண்டைனின் பிளவுபட்ட குழுவின் மேலும் பரிணாமம் நடந்தது. இதைக் கருத்தில் கொண்டு, செப்டம்பர் 1996 இல் நடைபெற்ற ROCOR பிஷப்ஸ் கவுன்சில், பிஷப் வாலண்டைனை பாதிரியார் பதவியில் இருந்து நீக்க முடிவு செய்தது. ROC MP இன் பிஷப்ஸ் கவுன்சிலில் இதேபோன்ற முடிவு எடுக்கப்பட்டது, இது பிப்ரவரி 1997 இல் நடந்தது மற்றும் வாலண்டைன் (ருசான்ட்சோவ்) ஆசாரியத்துவத்தின் அனைத்து பட்டங்களையும் பறித்தது. ஸ்வோபோடா ஸ்லோவா செய்தித்தாளுக்கு அளித்த பேட்டியில் அவர் வெளிப்படுத்திய ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் இரு கிளைகளின் ஒரு முறை சமரச முடிவுகள் குறித்து ருசான்சோவின் நிலைப்பாடு ஆர்வமாக உள்ளது: நீங்கள் புனிதமான ஆணை? பேராயர் வாலண்டைன்: நான் ஒருமுறை ஒற்றுமையாக இருந்த மதவெறியர்களால் இந்த முடிவை எடுத்தேன்.
1998 ஆம் ஆண்டில், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் இலவச தேவாலயம் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்னாட்சி தேவாலயம் (ROAC) என்ற புதிய பெயருடன் பதிவு செய்யப்பட்டது. இந்த பிளவுபட்ட அதிகார வரம்பு நன்கு அறியப்பட்ட ஆணையைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் அதன் இருப்பின் சட்டபூர்வமான தன்மையை நியாயப்படுத்துகிறது. அவரது புனித தேசபக்தர்நவம்பர் 7/20, 192011 இன் மாஸ்கோ மற்றும் ஆல்-ரஷியன் டிகோன் (பெலாவின்) எண். 362, இந்த ஆணையின்படி, இன்னும் முடிவடையாத உள்நாட்டுப் போரின் பின்னணியில் வெளியிடப்பட்டது மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுக்கு எதிரான ரஷ்ய வரலாற்றில் முன்னோடியில்லாத இனப்படுகொலையின் பின்னணியில் வெளியிடப்பட்டது. ஆளும் பிஷப் மிக உயர்ந்த தேவாலய அதிகாரத்தின் உறுப்புகளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான வாய்ப்பு, அவர் அண்டை மறைமாவட்டங்களின் பிஷப்களுடன் சேர்ந்து, தற்காலிக உயர் தேவாலய நிர்வாகத்தை (VVTsU) ஏற்பாடு செய்யலாம். உச்ச தேவாலய அதிகாரத்தின் உறுப்புகளின் முழுமையான கலைப்பு நிகழ்வில் அதே நடவடிக்கைகள் கருதப்பட்டன. அண்டை மறைமாவட்டங்களின் படிநிலைகளை கூட தொடர்புகொள்வது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது, ஒரு படிநிலை தனது மறைமாவட்டத்திற்குள் முழு திருச்சபை அதிகாரத்தை ஏற்க முடியும். 20 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் எழுந்த நடைமுறையில் அனைத்து பிளவுகளும் செயின்ட் டிகோன் எண் 362 இன் ஆணைக்கு முறையீடு செய்தன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.
2001 இல், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்னாட்சி தேவாலயத்தின் ஆயர் பேராயரை உருவாக்க முடிவு செய்தார்.
பா வாலண்டைன் (ருசான்ட்சோவ்) இரண்டு பனாகியாக்களை அணியும் உரிமையுடன் பெருநகரப் பதவிக்கு வந்தார், இது பிளவுகளின் படி, அமைப்பின் நிலையை பெருநகர மாவட்டத்திற்கு உயர்த்தியது.
இருப்பினும், கேரியர் வெள்ளை மாடுஅவர் உருவாக்கிய அதிகார வரம்பின் அதிகாரத்தை அவர் அதிகரிக்கவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், ஒரு வருடம் கழித்து அவர் ஒரு பெரிய ஊழலுடன் ROAC க்கு பொதுமக்களின் கவனத்தை ஈர்த்தார். பிப்ரவரி 2002 இல், சிறார்களை உள்ளடக்கிய பாலியல் குற்றங்களில் குற்றம் சாட்டப்பட்ட மெட்ரோபொலிட்டன் வாலண்டின் (ருசான்ட்சோவ்) வழக்கை சுஸ்டல் நகர நீதிமன்றம் விசாரிக்கத் தொடங்கியது. குறிப்பாக, அவர் கலை குற்றம் சாட்டப்பட்டார். 132 பகுதி 2; கலை. 133 மற்றும் கலை. ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் குற்றவியல் சட்டத்தின் 151 பகுதி 1, இது "சிறுவர்களுக்கு எதிராக மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் பாலியல் இயல்பின் வன்முறைச் செயல்கள்", "பாலியல் இயல்புடன் செயல்பட நிர்பந்தித்தல்" மற்றும் "சிறு வயதினரை மதுபானங்களை முறையாகப் பயன்படுத்துவதில் ஈடுபடுதல்" ஆகியவற்றுக்கான பொறுப்பை வழங்குகிறது. ”.
ROAC குருமார் குழுவின் தலைவருக்கு மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க மற்றும் நெருக்கமானவர் உருவாக்கப்பட்டது என்பது ஒரு காலத்தில் வாலண்டைன் (ருசான்ட்சோவ்) ஆல் மயக்கப்பட்ட மக்களிடையே இருந்து வந்தது. 2002 இல் நடைபெற்ற நீதிமன்ற விசாரணையின் விளைவாக, மெட்ரோபொலிட்டன் வாலண்டினுக்கு நான்கு ஆண்டுகள் தகுதிகாண் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது, தீர்ப்பின் நாளில், பொது மன்னிப்பு வழங்கப்பட்டது, இதன் விளைவாக நிபந்தனை தண்டனை இரண்டு ஆண்டுகளாக குறைக்கப்பட்டது. Larisa Kislinskaya, Sovershenno Sekretno செய்தித்தாளின் கட்டுரையாளர், பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் சாட்சிகள் மீண்டும் மீண்டும் உடல் மற்றும் உளவியல் அழுத்தங்களுக்கு உள்ளாகி, அவர்களது சொந்த சாட்சியத்தைத் திரும்பப் பெறத் தூண்டுவதாகக் கூறுகிறார். மார்ச் 2004 இல், சுஸ்டால் மாவட்ட நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பால், 2002 இன் நீதிமன்றத் தீர்ப்பு ரத்து செய்யப்பட்டது, மேலும் மெட்ரோபொலிட்டன் வாலண்டினின் தண்டனை நீக்கப்பட்டது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.
தற்போது, ​​ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் பிரதேசத்தில் உள்ள சுமார் 100 திருச்சபைகள் ROAC இன் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளன, அவற்றில் சில மாநில பதிவு இல்லை. கூடுதலாக, பெலாரஸ், ​​உக்ரைன், ஜார்ஜியா, அமெரிக்கா, சுவிட்சர்லாந்து, இஸ்ரேல், அர்ஜென்டினா மற்றும் பல்கேரியாவில் பாரிஷ்கள் உள்ளன.

(கிரேக்க தன்னியக்கத்திலிருந்து - சுயாதீனமானது), ஒன்று அல்லது மற்றொரு தன்னியக்க தேவாலயத்திலிருந்து உள் நிர்வாகத்தின் விஷயங்களில் சுதந்திரம் பெற்ற ஒரு தேவாலயம், இதில் இந்த ஏ. சி. முன்பு ஒரு exarchate அல்லது மறைமாவட்டமாக சேர்க்கப்பட்டது. தலைவர் ஏ. சி. தன்னியக்க தேவாலயத்தின் தேசபக்தரின் ஒப்புதலுடன் உள்ளூர் சபையில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். தற்போது, ​​4 ஏ.சி. 1970 முதல், ஜப்பானிய தேசபக்தர் மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட்டின் அதிகார வரம்பில் உள்ளது. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்.

"சுயாட்சி" என்ற சொல் சிவில் சட்டத்திலிருந்து தேவாலய பயன்பாட்டிற்கு வந்தது. மதச்சார்பற்ற சட்டத்தில், இந்த சொல் பொதுவாக மாநிலத்தின் அடிப்படை நிலையின் எல்லைக்குள் சுய-அரசு உரிமையைக் கொண்ட ஒரு உள்ளூர் அமைப்பைக் குறிக்கிறது. இதேபோன்ற அர்த்தம் தேவாலய சுயாட்சியில் முதலீடு செய்யப்படுகிறது.

தன்னியக்க தேவாலயங்கள் அப்போஸ்தலிக்க வாரிசுகளின் சுயாதீன சங்கிலியைக் கொண்டிருந்தால், முதன்மையானவர்கள் உட்பட அவர்களின் ஆயர்கள் இதே தேவாலயங்களின் பிஷப்களால் நியமிக்கப்பட்டால், தன்னாட்சி தேவாலயங்கள் அத்தகைய சுதந்திரத்தை இழக்கின்றன, அவற்றின் முதல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆயர்கள் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறார்கள் (பெரும்பாலும் நியமிக்கப்படுகிறார்கள்) கிரியார்கல் தேவாலயத்தின் முதன்மையானவர் மூலம். தன்னாட்சி சர்ச்சின் சார்பின் மற்ற அறிகுறிகள் பொதுவாக இதிலிருந்து பின்பற்றப்படுகின்றன: அதன் சாசனம் கிரியார்கல் சர்ச்சால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது; அதில் கிரியார்கல் தேவாலயத்தின் முதன்மையானவரின் பெயர் உயர்த்தப்பட்டுள்ளது; அவள் கிரியார்கல் தேவாலயத்திலிருந்து புனித கிறிஸ்மத்தைப் பெறுகிறாள்; கிரியார்கல் சர்ச்சின் மிக உயர்ந்த அதிகாரத்தை பராமரிப்பதற்கான செலவுகளில் அவள் பங்கேற்கிறாள்; தன்னாட்சி சர்ச்சின் முதன்மையானது கிரியார்கல் சர்ச்சின் உச்ச நீதித்துறை அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளது.

ஒரு தன்னாட்சி தேவாலயம் அதன் முதன்மையானவர்களை சுயாதீனமாக நியமிக்க ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான பிஷப்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டியதில்லை என்பதால், ஒரு தன்னாட்சி தேவாலயம் ஒரு பெருநகர மாவட்டம், ஒரு தனி மறைமாவட்டம், ஒரு திருச்சபை மற்றும் ஒரு மடாலயம். பிந்தையது குறிப்பாக அதோஸ் மலையில் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டது: எடுத்துக்காட்டாக, ஹிலேந்தர் மடாலயம், செர்பியாவின் செயின்ட் சாவாவின் வகையின்படி, மத்திய அதோஸ் நிர்வாகத்திலிருந்து கிட்டத்தட்ட முழுமையான சுதந்திரத்தை அனுபவித்தது. அதன் மேல் XXI இன் ஆரம்பம்பல நூற்றாண்டுகளாக, மிகச் சிறிய சுயாட்சிகளுக்கான எடுத்துக்காட்டுகள் சினாய் தேவாலயங்கள் (ஒரு பிஷப்பைக் கொண்ட மடாலயம்) மற்றும் சீனம் (தங்கள் சொந்த பிஷப் இல்லாத பல திருச்சபைகள், மாஸ்கோ மற்றும் அனைத்து ரஷ்யாவின் தேசபக்தரின் நேரடி கவனிப்பின் கீழ்).

சர்ச்சின் ஒரு பகுதியை தன்னாட்சி பெற்றதாக அறிவிப்பதற்கான அடிப்படையானது, பெரும்பாலும் பிந்தையது, சிரியார்கல் சர்ச் அமைந்துள்ள மாநிலத்திற்கு வெளியே உள்ளது, புவியியல் தொலைதூரம் மற்றும் இன அடையாளம் ஆகும். வரலாற்று ரீதியாக, திருச்சபையின் தன்னாட்சிப் பிரகடனம் பெரும்பாலும் சர்ச் அமைந்துள்ள மாநிலத்தால் அரசியல் சுதந்திரத்தைப் பெறுவதைத் தொடர்ந்து வந்தது. மாநில சுதந்திர இழப்பு பொதுவாக சுயாட்சியை ஒழிக்க வழிவகுக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, 1878 இல் போஸ்னியா மற்றும் ஹெர்சகோவினா துருக்கிய ஆட்சியிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, ஆஸ்திரியா-ஹங்கேரியால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது, இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு உள்ளூர் தேவாலயம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்ச்சட்டிடமிருந்து சுயாட்சியைப் பெற்றது, ஆனால் போஸ்னியா யூகோஸ்லாவியாவிற்குள் நுழைந்தவுடன், அதன் சுயாட்சி அகற்றப்பட்டது.

தன்னாட்சி தேவாலயங்களின் நிகழ்வு பழங்காலத்திலிருந்தே அறியப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் சரியாகப் பிரிவதற்கு முன்பு, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க்கேட்டிற்குள் உள்ள கீவன் (ரஷ்ய) பெருநகரம் பல விதங்களில் தன்னாட்சி பெற்றிருந்தது.

1917 இல் ரஷ்யாவில் அக்டோபர் புரட்சி மற்றும் 1991 இல் சோவியத் ஒன்றியத்தின் சரிவு மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் புலம்பெயர்ந்தோரின் நிகழ்வு போன்ற 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இத்தகைய பேரழிவுகள் இந்த நூற்றாண்டில் பல புதிய சுயாட்சிகள் தோன்ற வழிவகுத்தன. அவர்களில் பலர் தங்கள் சொந்த குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளனர் - எடுத்துக்காட்டாக, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பெரும்பாலான சுயாட்சிகள் இப்போது "சுய-ஆளுதல்" மற்றும் "தன்னாட்சி" தேவாலயங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இருப்பினும் இந்த கருத்துக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு மிகக் குறைவு (ரஷ்ய சாசனத்தைப் பார்க்கவும். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் 2013, ch. X மற்றும் XI). கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒரு இன-கலாச்சார அடிப்படையில் பல தன்னாட்சி அமைப்புகளை ஒழுங்கமைத்தது, புலம்பெயர்ந்த நாடுகளில் ஏற்கனவே இருந்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் மறைமாவட்டங்களில் மிகைப்படுத்தப்பட்டது. சுயாட்சி வழங்குவதற்கான நியமன ஒழுங்கு பற்றிய கேள்வி புலம்பெயர்ந்தோர் பிரச்சினை மற்றும் எக்குமெனிகல் சிம்மாசனத்தின் அதிகாரங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதனால்தான் அது பற்றிய விவாதங்கள் இன்னும் தொடர்கின்றன.

இந்த நேரத்தில், பின்வரும் தன்னாட்சி நிறுவனங்கள் உள்ளன:

• கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் ஒரு பகுதியாக:
  • ஃபின்னிஷ் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்
  • எஸ்டோனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் அப்போஸ்தலிக் சர்ச்
  • கிரெட்டன் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் (அரை தன்னாட்சி)
  • அமெரிக்கா மற்றும் புலம்பெயர்ந்தவர்களின் உக்ரேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம்
  • உக்ரேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஆஃப் கனடா
  • அமெரிக்கன் கார்பதோருசியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்க கத்தோலிக்க தேவாலயம்
  • மேற்கு ஐரோப்பாவில் உள்ள ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் பேராயர், எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச்சேட்டின் எக்சார்க்கேட்
• அந்தியோக்கியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஒரு பகுதியாக:
  • அமெரிக்க மறைமாவட்டம்
• ஜெருசலேம் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஒரு பகுதியாக:
  • சினாய் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்
• ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஒரு பகுதியாக:
  • ஜப்பானிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒரு தன்னாட்சி சர்ச் ஆகும்
  • சீன ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் (உண்மையில் செயலில் இல்லை) - தன்னாட்சி சர்ச்
  • மால்டோவாவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒரு சுய-ஆளும் தேவாலயம்
  • லாட்வியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒரு சுய-ஆளும் தேவாலயம்
  • எஸ்டோனியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒரு சுய-ஆளும் தேவாலயம்
  • ரஷ்யாவிற்கு வெளியே உள்ள ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒரு சுய-ஆளும் சர்ச் ஆகும்
  • உக்ரேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் என்பது பரந்த சுயாட்சி உரிமைகள் கொண்ட ஒரு சுய-ஆளும் சர்ச் ஆகும்
• செர்பிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஒரு பகுதியாக:
  • ஓஹ்ரிட் பேராயர்

நன்று ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகம். அவரது ஒளி பல நாடுகளையும் மக்களையும் ஒளிரச் செய்தது. அவை அனைத்தும் ஒரே உலகளாவிய தேவாலயம். ஆனால், கத்தோலிக்க உலகத்தைப் போலல்லாமல், போப்பின் கீழ் உள்ள ஒரு ஆட்சியாளர், யுனிவர்சல் சர்ச் சுயாதீனமான - உள்ளூர் அல்லது தன்னியக்க தேவாலயங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் அடிப்படை சட்ட மற்றும் நிர்வாக சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் சுய-அரசு மற்றும் சுதந்திரத்தைக் கொண்டுள்ளது.

"ஆட்டோசெபலி" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன?

ஆட்டோசெஃபாலஸ் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றி பேசுவதற்கு முன், "ஆட்டோசெபாலி" என்ற வார்த்தையை நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். அவர் தோற்றுவிக்கப்பட்டவர் கிரேக்க வார்த்தைஇரண்டு வேர்களைக் கொண்டது. அவற்றில் முதலாவது "தன்னை" என்றும், இரண்டாவது - "தலை" என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. அவர்களின் ஒருங்கிணைந்த பயன்பாடு "சுய-தலைப்பு" என்று பொருள்படும் என்று யூகிப்பது கடினம் அல்ல, இது தேவாலயத்தின் முழு உள் வாழ்க்கை மற்றும் அதன் நிர்வாக சுதந்திரத்தின் முழுமையான கட்டுப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. இது சில சட்டக் கட்டுப்பாடுகளுக்கு உட்பட்ட தன்னாட்சி தேவாலயங்களிலிருந்து தன்னியக்க தேவாலயங்களை வேறுபடுத்துகிறது.

எக்குமெனிகல் தேவாலயம் ஒரு தேசிய அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் ஒரு பிராந்திய அடிப்படையில் உள்ளூர் (ஆட்டோசெபாலஸ்) ஆக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்துவில் தேசியம் அல்லது அவர்களின் சமூக அந்தஸ்து ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மக்களைப் பிரிக்க முடியாது என்ற அப்போஸ்தலன் பவுலின் வார்த்தைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது இந்தப் பிரிவு. எல்லா மக்களும் ஒரே "கடவுளின் மந்தை" மற்றும் ஒரு மேய்ப்பனைக் கொண்டுள்ளனர். கூடுதலாக, மறுக்க முடியாத வசதி என்பது பிராந்திய இணக்கம் தன்னியக்க தேவாலயங்கள்மாநிலங்களின் அரசியல் மற்றும் நிர்வாக எல்லைகள்.

தன்னியக்க தேவாலயங்களின் உரிமைகள்

ஆட்டோசெபாலியின் சாரத்தை முழுமையாக வகைப்படுத்த, தன்னியக்க தேவாலயங்களுக்கு இருக்கும் உரிமைகளை இன்னும் விரிவாகக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். அதில் மிக முக்கியமானது, சொந்தமாக ஆயர்களை நியமித்து தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை. இதற்காக, இந்த அல்லது அந்த வேட்பாளரை மற்ற உள்ளூர் தேவாலயங்களின் தலைவர்களுடன் ஒருங்கிணைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆட்டோசெபாலஸ் மற்றும் தன்னாட்சி தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு இதுதான். பிந்தையவர்கள் தேவாலயத்தால் நியமிக்கப்பட்ட பிரைமேட்களால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், அது அவர்களுக்கு சுயாட்சியை வழங்கியது.

கூடுதலாக, உள்ளூர் தேவாலயங்கள் தங்கள் சொந்த சட்டங்களை சுயாதீனமாக வெளியிட அதிகாரம் பெற்றுள்ளன. அவர்கள் இந்த தேவாலயத்தின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பிரதேசத்தில் மட்டுமே செயல்படுகிறார்கள். தேவாலயத்தின் அமைப்பு மற்றும் மேலாண்மை தொடர்பான சிக்கல்களும் உள்நாட்டில் தீர்க்கப்படுகின்றன. அவற்றில் முக்கியமானவை பரிசீலனைக்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்டுள்ளன

தேவாலயத்திற்குள் பயன்படுத்த நோக்கம் கொண்ட புனித கிறிஸ்மத்தை சுயாதீனமாக புனிதப்படுத்த ஆட்டோசெபாலஸ் தேவாலயங்களுக்கு உரிமை உண்டு. மற்றொரு முக்கியமான உரிமை, ஒருவரின் சொந்த புனிதர்களை நியமனம் செய்வதற்கான வாய்ப்பு, புதிய வழிபாட்டு சடங்குகள் மற்றும் பாடல்களை தொகுத்தல். கடைசி புள்ளியில் ஒரே ஒரு எச்சரிக்கை உள்ளது - அவை யுனிவர்சல் சர்ச் ஏற்றுக்கொண்ட பிடிவாத போதனைகளுக்கு அப்பால் செல்லக்கூடாது.

நிர்வாக இயல்புடைய அனைத்து சிக்கல்களையும் தீர்ப்பதில், உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கு தேவாலய நீதிமன்றத்தின் முழுப் பொறுப்பும், உள்ளூராட்சி மன்றங்களைக் கூட்டுவதற்கான உரிமையும், மாநாட்டைத் தொடங்குவதற்கான வாய்ப்பும் வழங்கப்படுகின்றன.

ஆட்டோசெபாலஸ் தேவாலயங்களின் உரிமைகள் மீதான கட்டுப்பாடுகள்

உள்ளூர் தேவாலயங்களின் உரிமைகள் மீதான கட்டுப்பாடுகள் தேவாலய ஒற்றுமையின் கொள்கையால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. அதைத் தொடர்ந்து, அனைத்து தன்னியக்க தேவாலயங்களும் ஒன்றுக்கொன்று ஒத்ததாக இருக்கின்றன, மேலும் அவை பிராந்திய ரீதியாக மட்டுமே பிரிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் பிடிவாதமாக அல்ல, கோட்பாட்டின் விஷயங்களில் வேறுபாடுகளால் அல்ல. ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் சாரத்தை மாற்றாமல் விட்டுவிட்டு, மதக் கோட்பாடுகளை விளக்குவதற்கு எக்குமெனிகல் சர்ச்சின் உரிமை மட்டுமே அடிப்படைக் கொள்கையாகும்.

கூடுதலாக, மிக முக்கியமான நியமன பிரச்சினைகளின் தீர்வு உள்ளூர் தேவாலயங்களின் சட்ட கட்டமைப்பிற்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளது. மேலும் கட்டிடம் வழிபாட்டு வாழ்க்கைஆட்டோசெபாலி பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வழிகாட்டுதல்களின்படி இருக்க வேண்டும் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள்.

உள்ளூர் தேவாலயங்களின் உருவாக்கம்

உள்ளூர் தேவாலயங்களின் உருவாக்கத்தின் வரலாறு அப்போஸ்தலிக்க காலங்களில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, இயேசு கிறிஸ்துவின் சீடர்கள், அவருடைய வார்த்தையின்படி, பரிசுத்த நற்செய்தியின் நற்செய்தியை மக்களுக்குக் கொண்டு வர பல்வேறு நாடுகளுக்குச் சென்றனர். அவர்களால் நிறுவப்பட்ட தேவாலயங்கள், அவற்றின் பிராந்திய தனிமையின் காரணமாக, அவர்களுடன் ஒரே நேரத்தில் நிறுவப்பட்ட பிற தேவாலயங்களிலிருந்து சுதந்திரம் பெற்றன. மையங்கள் மத வாழ்க்கைஇத்தகைய நியோபிளாம்கள் இந்த ரோமானிய பெருநகரங்களின் தலைநகரங்கள் மற்றும் பெரிய நகரங்களாக மாறியது.

கிறிஸ்தவம் எப்போது ஆனது மாநில மதம், உள்ளூர் தேவாலயங்களின் வாழ்க்கையை ஒரு சுறுசுறுப்பான நெறிப்படுத்துதல் தொடங்கியது. இந்த வரலாற்று காலம் (IV-VI நூற்றாண்டுகள்) எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் சகாப்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நேரத்தில், தன்னியக்க தேவாலயங்களின் உரிமைகளை ஒழுங்குபடுத்தும் முக்கிய விதிகள் உருவாக்கப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, மேலும் அவற்றை மட்டுப்படுத்தும் ஒரு கட்டமைப்பு நிறுவப்பட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் ஆவணங்கள் பிராந்திய ஆயர்களின் அதிகாரத்தை அவர்களின் உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கு வெளியே உள்ள பிரதேசங்களுக்கு நீட்டிப்பதற்கான அனுமதிக்க முடியாத தன்மையைப் பற்றி பேசுகின்றன.

இந்த எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள் உருவாக்கிய ஆவணங்கள்தான் தன்னியக்க தேவாலயம் என்றால் என்ன என்ற கேள்விக்கு தெளிவற்ற பதிலை வழங்கவும் இரட்டை விளக்கங்களைத் தவிர்க்கவும் உதவுகிறது.

ஒரு புதிய சுதந்திரமான தன்னியக்க தேவாலயத்தை உருவாக்குவதற்கான சட்டமும் இயற்றப்பட்டது. இது கொள்கையின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது: "தனக்கு இருப்பதை விட அதிகமான உரிமைகளை யாரும் கொடுக்க முடியாது." இதன் அடிப்படையில், எக்குமெனிகல் தேவாலயத்தின் ஆயர் அல்லது ஏற்கனவே உள்ள மற்றும் சட்டப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட உள்ளூர் தேவாலயத்தின் ஆயர் ஒரு புதிய தன்னியக்க தேவாலயத்தை உருவாக்க முடியும். இவ்வாறு, அப்போஸ்தலரிடமிருந்து எபிஸ்கோபல் அதிகாரத்தின் தொடர்ச்சி வலியுறுத்தப்பட்டது. அப்போதிருந்து, "தாய் தேவாலயம்" அல்லது கிரியார்கல் தேவாலயம் என்ற கருத்து பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. இது தேவாலயத்தின் சட்டப்பூர்வ பதவியாகும், இதன் எபிஸ்கோபேட் ஒரு புதிய உள்ளூர் (ஆட்டோசெபாலஸ்) தேவாலயத்தை நிறுவியது.

ஆட்டோசெபாலியை அங்கீகரிக்கப்படாத நிறுவுதல்

இருப்பினும், இந்த நிறுவப்பட்ட விதிகளை மீறும் பல நிகழ்வுகளை வரலாறு அறிந்திருக்கிறது. சில நேரங்களில் மாநில அதிகாரிகள் தங்கள் நாடுகளின் தேவாலயங்களை தன்னியக்கமாக அறிவித்தனர், மேலும் சில சமயங்களில் உள்ளூர் ஆயர்களும் தன்னிச்சையாக உயர்ந்த அதிகாரத்திற்கு அடிபணிவதிலிருந்து விலகி, ஒரு ப்ரைமேட்டைத் தேர்ந்தெடுத்து, சுதந்திரத்தை அறிவித்தனர். பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் இருந்தன என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் புறநிலை காரணங்கள்அத்தகைய செயல்களுக்கு.

அதன்பிறகு, அவர்களின் நியமனச் சட்டத்திற்குப் புறம்பானது, சில தாமதத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டாலும், மிகவும் சட்டபூர்வமான செயல்களால் சரி செய்யப்பட்டது. உதாரணமாக, ரஷ்ய மதர் சர்ச்சில் இருந்து போலந்து தன்னியக்கவாதிகள் 1923 இல் அங்கீகரிக்கப்படாத பிரிவினையை நாம் நினைவுகூரலாம். 1948 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயம் சட்டப்பூர்வமாக தன்னியக்கமாக மாறியபோதுதான் இந்தச் சட்டத்தின் சட்டபூர்வமான தன்மை மீட்டெடுக்கப்பட்டது. மேலும் இதுபோன்ற பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன.

பொது விதிகளுக்கு விதிவிலக்குகள்

ஆனால் ஒரு தன்னாட்சி தேவாலயம் அதன் தாய் தேவாலயத்துடனான உறவுகளை சுயாதீனமாக முறித்துக்கொண்டு ஆட்டோசெபாலியைப் பெறக்கூடிய வழக்குகளுக்கு சட்டம் வழங்குகிறது. கிரியார்கல் தேவாலயம் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை அல்லது பிளவுக்குள்ளாகும் போது இது நிகழ்கிறது. 861 இல் நடைபெற்ற கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் உள்ளூர் கவுன்சிலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஆவணம், இரட்டை கவுன்சில் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது போன்ற வழக்குகளை வழங்குகிறது மற்றும் தன்னாட்சி தேவாலயங்களுக்கு சுயமாக பிரிந்து செல்லும் உரிமையை வழங்குகிறது.

இந்த விதியின் அடிப்படையில்தான் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் 1448 இல் சுதந்திரம் பெற்றது. அவரது எபிஸ்கோபேட்டின் கூற்றுப்படி, புளோரண்டைன் கவுன்சிலில் அவர் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் விழுந்தார், ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையின் தூய்மையைக் கெடுத்தார். இதைப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, அவர்கள் ப்ரைமேட் பார்வைக்கு உயர்த்தவும், நியமன சுதந்திரத்தை அறிவிக்கவும் விரைந்தனர்.

தற்போதைய தன்னியக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள்

தற்போது பதினைந்து தன்னியக்க தேவாலயங்கள் உள்ளன. அவர்கள் அனைவரும் ஆர்த்தடாக்ஸ், எனவே ஆட்டோசெபாலஸ் சர்ச் ஆர்த்தடாக்ஸிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது என்பது பற்றிய அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்வி, இயற்கையாகவே, தானாகவே மறைந்துவிடும். அவற்றை டிப்டிச் வரிசையில் பட்டியலிடுவது வழக்கம் - வழிபாட்டு முறைகளில் நினைவு.

முதல் ஒன்பது பித்ருக்களால் ஆளப்படுகிறது. அவற்றில் கான்ஸ்டான்டிநோபிள், அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக், ஜெருசலேம், ரஷ்யன், ஜார்ஜியன், செர்பியன், ரோமானிய மற்றும் பல்கேரிய தேவாலயம். அவர்களைப் பின்தொடர்வது பேராயர்களின் தலைமையில் இருப்பவர்கள். அவை சைப்ரியாட், ஹெலடிக் மற்றும் அல்பேனியன். பெருநகரங்களால் கட்டுப்படுத்தப்படும் தேவாலயங்களின் பட்டியல் முடிவடைகிறது: போலந்து, செக் நிலங்கள் மற்றும் ஸ்லோவாக்கியா, அமெரிக்காவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆட்டோசெபாலஸ் தேவாலயம்.

மேற்கூறிய பட்டியலில் ஐந்தாவது இடத்தில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயம் தன்னியக்கமாக மாறியது மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரிடம் இருந்து அதன் நிலையைப் பெற்றது, 1548 ஆம் ஆண்டு வரை ரஷ்ய ஆயர்களின் கவுன்சில் மெட்ரோபொலிட்டன் ஜோனாவை தேவாலயத்தின் தலைவராகத் தேர்ந்தெடுக்கும் வரை அது சார்ந்திருந்தது. ரஷ்யாவின் மேலும் வளர்ந்து வரும் பொருளாதார மற்றும் இராணுவ சக்தி நம் நாட்டின் அரசியல், இராணுவ மற்றும் மத அதிகாரத்தை வலுப்படுத்த பங்களித்தது. இதன் விளைவாக, கிழக்கு தேசபக்தர்கள் ரஷ்யாவை ஐந்தாவது "கௌரவமான" இடமாக அங்கீகரித்தனர்.

அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆட்டோசெபாலஸ் சர்ச்சுகளின் சமத்துவம்

உயர்வாக முக்கியமான புள்ளிசர்ச் ஒற்றுமையின் நடைமுறையில் அனைத்து தன்னியக்க தேவாலயங்களின் அறிவிக்கப்பட்ட மற்றும் கவனிக்கப்பட்ட சமத்துவமாகும். கத்தோலிக்க மதத்தில் போப் கிறிஸ்துவின் விகார் என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கோட்பாடு, இதன் விளைவாக, அவர் தவறில்லாதவர், மரபுவழியில் முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. கூடுதலாக, எக்குமெனிகல் தேவாலயத்தில் எந்தவொரு பிரத்தியேக உரிமைகளுக்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் கூற்றுக்கள் முற்றிலும் நிராகரிக்கப்படுகின்றன.

இது சம்பந்தமாக, டிப்டிச்சில் உள்ள சில தேவாலயங்களின் ஒழுங்குமுறை இடங்கள் விநியோகிக்கப்படும் கொள்கையை விளக்குவது அவசியம். இந்த இடங்கள் "கௌரவப் பதவிகள்" என்று அழைக்கப்பட்ட போதிலும், அவற்றுக்கு பிடிவாதமான அர்த்தம் இல்லை மற்றும் முற்றிலும் வரலாற்று ரீதியாக நிறுவப்பட்டது. இருக்கைகளை விநியோகிக்கும் வரிசையில், தேவாலயத்தின் பழமை, ஆட்டோசெபாலி நிலையைப் பெறுவதற்கான காலவரிசை வரிசை மற்றும் ஆதிக்க ஆயர்களின் நாற்காலிகள் அமைந்துள்ள நகரங்களின் அரசியல் முக்கியத்துவம் ஆகியவை ஒரு பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன.

தன்னாட்சி தேவாலயங்கள் மற்றும் அவற்றின் அம்சங்கள்

1548 க்கு முன்னர் வளர்ந்த விவகாரங்களின் நிலையைப் பற்றி இங்கு பேசுவது பொருத்தமானது, அதாவது, ரஷ்யன் தன்னியக்கமாக மாறும் தருணம் வரை. அந்த நூற்றாண்டுகளில் அதன் நிலையை ஒரு தன்னாட்சி தேவாலயம் என்று விவரிக்கலாம். தன்னாட்சி தேவாலயங்களின் முக்கிய அம்சம், தாய் தேவாலயத்தால் வழங்கப்பட்ட அவர்களின் முதன்மையானவர்களை சுயாதீனமாக தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை இல்லாதது என்று மேலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது அவர்களின் சுதந்திரத்தை கணிசமாகக் கட்டுப்படுத்துகிறது. பிரச்சினையின் மற்றொரு முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், அவர்களின் மாநிலங்களின் உள் மற்றும் சில நேரங்களில் வெளியுறவுக் கொள்கை பெரும்பாலும் தன்னியக்க சுதந்திரமான ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கு யார் தலைமை தாங்குகிறது என்பதைப் பொறுத்தது.

நியாயமாக, பெருநகர ஜோனா மாஸ்கோ மற்றும் அனைத்து ரஷ்யாவின் பெருநகரப் பட்டத்தைப் பெறுவதற்கு முன்பே, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் ரஷ்யர்களின் சார்பு மிகவும் சுமையாக இல்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இங்கே பைசான்டியத்திலிருந்து புவியியல் தூரம், எங்கள் தாய் தேவாலயம் ஒரு பாத்திரத்தை வகித்தது. மிகவும் மோசமான சூழ்நிலையில் கிரேக்க பெருநகரங்களின் பிரதேசங்களில் தேவாலயங்கள் உருவாக்கப்பட்டன.

தன்னாட்சி தேவாலயங்களின் சுதந்திரத்தின் மீது குறிப்பிடத்தக்க கட்டுப்பாடுகள்

தன்னாட்சி தேவாலயங்கள், அன்னை தேவாலயத்தால் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு பிரைமேட்டால் நிர்வகிக்கப்படுவதோடு, அவற்றின் சாசனங்கள், அந்தஸ்தை அதனுடன் ஒருங்கிணைக்க மற்றும் எந்தவொரு தீவிரமான பிரச்சினைகளிலும் ஆலோசனை செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் உள்ளது. தாங்களாகவே மிருதங்கம் செய்ய அவர்களுக்கு உரிமை இல்லை. அவர்களின் ஆயர்கள் மிக உயர்ந்த நீதிமன்றத்தின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்டனர் - கிரியார்கல் தேவாலயத்தின் நீதிமன்றம், மேலும் அன்னை தேவாலயத்தின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம் மட்டுமே மற்றவர்களுடன் தங்கள் உறவுகளை உருவாக்க அவர்களுக்கு உரிமை இருந்தது. இவை அனைத்தும் நிறுவன சிக்கல்களை உருவாக்கியது மற்றும் தேசிய பெருமையை புண்படுத்தியது.

சுயாட்சியின் நிலையின் இடைநிலை இயல்பு

சர்ச் சுயாட்சியின் நிலை பொதுவாக தற்காலிகமானது, இடைநிலையானது என்பதை வரலாறு காட்டுகிறது. ஒரு விதியாக, காலப்போக்கில், தன்னியக்க உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் அவர்களிடமிருந்து பெறப்படுகின்றன, அல்லது, சுதந்திரத்தின் தோற்றத்தை கூட இழந்து, அவை சாதாரண பெருநகர மாவட்டங்கள் அல்லது மறைமாவட்டங்களாக மாற்றப்படுகின்றன. இதற்கு பல உதாரணங்கள் உள்ளன.

இன்று, மூன்று தன்னாட்சி தேவாலயங்கள் வழிபாட்டு டிப்டிச்களில் நினைவுகூரப்படுகின்றன. அவற்றில் முதன்மையானது பண்டைய சினாய் ஆகும். இது ஜெருசலேமிலிருந்து நியமிக்கப்பட்ட பிஷப்பால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. அடுத்து ஃபின்னிஷ் தேவாலயம் வருகிறது. அவளைப் பொறுத்தவரை, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆட்டோசெபாலி தாய் தேவாலயமாக மாறியது. இறுதியாக, ஜப்பானியர்கள், இதற்காக ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கிரியார்க்கல் ஆகும். ஆர்த்தடாக்ஸியின் ஒளி கடந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஜப்பான் தீவுகளுக்கு ஒரு ரஷ்ய மிஷனரி மூலம் கொண்டு வரப்பட்டது, ஒரு பிஷப் பின்னர் நியமனம் செய்யப்பட்டார். தேவாலயத்திற்கு அவர் செய்த சேவைகளுக்காக, அவர் அப்போஸ்தலர்களுக்கு சமமானவர் என்று அழைக்கப்பட்டார். கொண்டு வந்தவர்களுக்கு மட்டுமே இதே போன்ற தலைப்பு வழங்கப்படுகிறது கிறிஸ்துவின் போதனைமுழு மக்கள்.

இந்த தேவாலயங்கள் அனைத்தும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆகும். ஒரு தன்னியக்க தேவாலயத்திற்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான வித்தியாசத்தை பார்ப்பது எவ்வளவு அபத்தமானது, ஒரு தன்னாட்சி மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் இடையே உள்ள வித்தியாசத்தைப் பற்றி பேசுவது மிகவும் அபத்தமானது. இதைப் பற்றி அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகளால் இத்தகைய விளக்கத்தின் தேவை ஏற்படுகிறது.

மற்றும் ரஷ்யாவில் உள்நாட்டுப் போர், ஒன்றுபட்ட கிரேக்க-ரஷ்ய தேவாலயம் நிர்வாக ரீதியாகப் பிரிக்கப்பட்டது - முதலில் முன் வரிசையில், பின்னர் சோவியத் ஒன்றியத்தின் எல்லைகளால் - இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது: சர்ச், தாய்நாட்டில் உள்ளது (பின்னர், துன்புறுத்தலாக ஆர்த்தடாக்ஸி தீவிரமடைந்தது, அது ஒரு சட்டவிரோத நிலைக்கு நகர்ந்து கேடாகம்ப் ஆனது ) மற்றும் வெளிநாடுகளில் உள்ள தேவாலயம் (ரஷ்யாவிற்கு வெளியே ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் - ROCOR). அரசியல் சூழ்நிலைகளால் வலுக்கட்டாயமாக பிரிக்கப்பட்ட, ரஷ்ய திருச்சபையின் இரு பகுதிகளும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் மாயமாகவும் ஒன்றுபட்டன: அவர்கள் க்ருட்டிட்ஸ்கியின் மெட்ரோபொலிட்டன் பீட்டரின் நபரின் நியமன திருச்சபை அதிகாரத்தை நினைவுகூர்ந்தனர், மேலும் பிரார்த்தனை மற்றும் சடங்குகளில் ஒற்றுமையைக் கொண்டிருந்தனர். கூடுதலாக, ரஷ்யாவில் உள்ள உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் மற்றும் பாமர மக்களிடையே, ROCOR இன் முதல் படிநிலைகள், பெருநகர அந்தோணி, அனஸ்டாசி மற்றும் ஃபிலரெட் ஆகியோர் பெரும் கௌரவத்தை அனுபவித்தனர். தங்கள் பிஷப்களுடன் தொடர்பை இழந்த கேடாகம்ப் பாதிரியார்கள் தெய்வீக சேவைகளில் ROCOR முதல் படிநிலைகளைப் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்கினர், அத்தகைய வாய்ப்பு இருந்தால், அவர்கள் அதிகாரப்பூர்வமாக அதன் அதிகார வரம்பிற்குள் சென்றனர் (உதாரணமாக, 1975 இல், மெட்ரோபொலிட்டன் பிலாரெட், ROCOR இன் ஓமோபோரியன் கீழ் முதல் படிநிலை, ரஷ்யாவில் பல டஜன் சமூகங்களுக்கு சேவை செய்த 12 கேடாகம்ப் பாதிரியார்களின் குழு). பிஷப்களின் கவுன்சில்கள் மற்றும் ROCOR ஆயர்களின் செய்திகள் கேடாகம்ப் தேவாலயத்தில் விநியோகிக்கப்பட்டன, மேலும் கேடாகம்ப் தேவாலயத்தின் பிஷப்புகளின் செய்திகள், படிநிலைகளின் கடிதங்கள் போன்றவை ROCOR வெளியீடுகளில் வெளியிடப்பட்டன.
..
1920 களின் இறுதியில், ரஷ்ய GPU துன்புறுத்தப்பட்ட கேடாகம்ப் தேவாலயத்திலிருந்து இரண்டு பெரிய தேவாலய குழுக்களை உடைக்க முடிந்தது - புதுப்பித்தல்வாதிகள் மற்றும் செர்ஜியர்கள், நாத்திகர்களுடன் சமரசம் செய்து ரஷ்ய தேவாலயத்துடன் பிரிந்தனர். இந்த குழுக்கள் ரஷ்ய திருச்சபையின் இரு பகுதிகளாலும் (புனித புதிய தியாகிகள் மற்றும் வெளிநாட்டு ஆயர்களால்) பிளவுகளாக அங்கீகரிக்கப்பட்டன. 1943 ஆம் ஆண்டில், போரின் உச்சத்தில், ஸ்டாலின், அரசியல் நோக்கங்களுக்காக, புதுப்பித்தல் மற்றும் செர்ஜியன் பிளவுபட்ட குழுக்களின் எச்சங்களை சோவியத் ஒன்றியத்தின் புதிய அதிகாரப்பூர்வ தேவாலயத்தில் ஒன்றிணைத்தார், அதற்கு "ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்" (ROC) என்று பெயர் வழங்கப்பட்டது. இந்த கட்டமைப்பை நிர்வகிக்க, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் விவகாரங்களுக்கான ஒரு சிறப்பு கவுன்சில் உருவாக்கப்பட்டது, இதில் NKVD இன் தொழில் அதிகாரிகள் அடங்கும். முறையாக, ROC ஆனது செர்ஜியன் பிளவின் தலைவரால் வழிநடத்தப்பட்டது (அதன் பெயர் இந்த பிளவு தாங்குகிறது) - பெருநகர செர்ஜியஸ் (ஸ்ட்ராகோரோட்ஸ்கி), அவர் ஸ்டாலினுடனான "வரலாற்று சந்திப்புக்கு" ஐந்து நாட்களுக்குப் பிறகு "மாஸ்கோ மற்றும் அனைத்து ரஷ்யாவின் தேசபக்தர்" ஆனார். இருப்பினும், அனைத்து ஆயர்கள் (1943 இல் 150 படிநிலைகள் வரை இன்னும் சிறைகள், முகாம்கள் மற்றும் நாடுகடத்தப்பட்டவர்கள்), மதகுருமார்கள் மற்றும் பாமரர்களின் பிரதிநிதிகளின் பங்கேற்புடன் மட்டுமே தேசபக்தர் உள்ளூர் கவுன்சிலால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட முடியும்.

பெருநகர செர்ஜியஸை அங்கீகரித்த மிகச்சிறிய ஆயர்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் 1930 களில் மூடப்பட்ட தேவாலயங்களின் ஒரு பகுதி வழங்கப்பட்டது, மத கல்வி நிறுவனங்களைத் திறக்கவும், "அதிகாரப்பூர்வ பயன்பாட்டிற்காக" ஒரு பத்திரிகையை வெளியிடவும் அனுமதிக்கப்பட்டது. இப்படித்தான் நவீன மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட் உருவாக்கப்பட்டது, இது படிப்படியாக வளர்ந்து, அதிகாரிகளின் உதவியுடன், ரஷ்ய மக்களின் மனதில் வரலாற்று ரஷ்ய தேவாலயத்தின் இடத்தைப் பிடித்தது.

இதற்கிடையில், உண்மையான ரஷ்ய தேவாலயம் - கேடாகம்ப் சர்ச் - துன்புறுத்தப்பட்டது. ஏறக்குறைய அதன் அனைத்து ஆயர்களும் சிறைகளிலும் முகாம்களிலும் இருந்தனர், மேலும் மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட்டிற்குள் நுழைய விரும்பாத மதகுருமார்களில் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியினரும் இருந்தனர். ஏற்கனவே 30 களில், மத்திய தேவாலய அதிகாரம் இல்லாததால் (ஆணாதிக்க சிம்மாசனத்தின் நியமன லோகம் டெனென்ஸ், பெருநகர பீட்டர் 1937 இல் சுடப்பட்டார், ஆனால் 12 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவர் தேவாலயத்தை நிர்வகிக்கும் வாய்ப்பை இழந்தார்), இயக்கங்கள் மத்தியில் உருவாகின. கேடாகம்ப் கிறிஸ்தவர்கள், ஒரு விதியாக, தங்கள் பிஷப்கள்-ஒப்புதல்காரர்களின் பெயர்களால் பெயரிடப்பட்டனர், எடுத்துக்காட்டாக: "ஜோசபைட்ஸ்" - பெட்ரோகிராட்டின் பெருநகர ஜோசப் (பெட்ரோவ்ஸ்), "புயெவ்ட்ஸி" - பிஷப் அலெக்ஸியின் குழந்தைகள் (வாங்க) போன்றவை.
...
சோவியத் ஒன்றியத்தில் கேடாகம்ப் தேவாலயத்தின் இடைவிடாத துன்புறுத்தல் XX நூற்றாண்டின் 90 களின் தொடக்கத்தில், ரஷ்ய கேடாகம்ப் தேவாலயத்திற்கு அதன் சொந்த வரிசைமுறை இல்லை என்பதற்கு வழிவகுத்தது. கேடாகம்ப் கிறிஸ்தவர்கள் ROCOR க்கு திரும்பியது மிகவும் இயல்பானது, அங்கு முறையான ரஷ்ய படிநிலை இன்னும் விசுவாசத்தின் தூய்மையில் பாதுகாக்கப்படுகிறது. பல கேடாகம்ப் மதகுருமார்கள் தெய்வீக சேவைகளின் போது மெட்ரோபொலிட்டன் பிலாரெட்டையும், பின்னர் மெட்ரோபொலிட்டன் விட்டலியையும் நினைவு கூர்ந்தனர். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் வடமேற்கு பிரதேசத்தில் உள்ள ஜோசபைட்டுகளின் சமூகங்களும், வோரோனேஜ் பிராந்தியத்தின் "புயெவ்ட்ஸி" மற்றும் மாஸ்கோ பிராந்தியத்தின் கேடாகம்ப்களும் பாதிரியார் மிகைல் ரோஜ்டெஸ்ட்வென்ஸ்கியால் (+ 1988) உணவளிக்கப்பட்டன. வியாட்கா பகுதி, டாடர்ஸ்தான், மொர்டோவியா மற்றும் சுவாஷியாவின் "கேலின்களை" பல பாதிரியார்கள், ஹைரோமாங்க்ஸ் மற்றும் ஒரு ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் கவனித்துக்கொண்டனர். அவர்களின் கிளையின் தலைவரான பேராயர் அந்தோணி (கலின்ஸ்கி-மிகைலோவ்ஸ்கி) 1976 இல் கியேவில் இறந்தார், ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான குருமார்கள் மற்றும் ஒரு பெரிய மந்தையை விட்டுச் சென்றார். ரஷ்யாவில் ROCOR இன் தகுதியற்ற கொள்கை 1982 இல் பேராயர் லாசரின் (ஜுர்பென்கோ) வெளிநாட்டுப் படிநிலைகளால் நியமனம் செய்யப்பட வழிவகுத்தது, அவர் பெரும்பான்மையான கேடாகம்ப்களால் அவநம்பிக்கையடைந்தார்.

"பெரெஸ்ட்ரோயிகா" தொடங்கிய பின்னர் மற்றும் சோவியத் ஆட்சியின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, ROCOR ரஷ்யாவில் அதன் சட்டப்பூர்வ திருச்சபைகளைத் திறக்கத் தொடங்கியபோது, ​​​​வெளிநாட்டில் உள்ள தேவாலயத்தில் உள்ள கேடாகம்ப்களின் நம்பிக்கை மீட்டெடுக்கப்பட்டது. ROCOR ஆயர் சபையின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்ட முதல் பெரிய திருச்சபை, சுஸ்டாலில் உள்ள ஜார் கான்ஸ்டான்டினோவ்ஸ்கி தேவாலயத்தின் திருச்சபை ஆகும். அவர் பதவியேற்ற ஏறக்குறைய ஒரு வருடம் கழித்து, பிப்ரவரி 10, 1991 அன்று, திருச்சபையின் ரெக்டரான ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் வாலண்டைன் (ருசான்ட்சோவ்) பிரஸ்ஸல்ஸில் உள்ள சுஸ்டாலின் பிஷப்பாக நியமிக்கப்பட்டார். இந்த நேரத்தில், கேடாகம்ப் சமூகங்கள் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் ஃப்ரீ சர்ச்சில் (ROC) சேரத் தொடங்கின (ரஷ்யாவில் ROCOR இன் நியமன கட்டமைப்புகள் என அழைக்கப்பட்டது). அதே நேரத்தில், எம்பியை விட்டு வெளியேறிய பாதிரியார்கள் மற்றும் திருச்சபைகள் மனந்திரும்புதலின் மூலம் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. சுஸ்டாலிலும் அதன் சுற்றுப்புறங்களிலும், அனைத்து கேடாகம்ப்களும், எம்பியை விட்டு வெளியேறிய பிஷப் வாலண்டைனின் மந்தையுடன், சரேகான்ஸ்டான்டினோவ்ஸ்கி கதீட்ரல் மற்றும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிற தேவாலயங்களின் பாரிஷனர்களாக மாறுகிறார்கள். புதிய சமூகங்கள் மற்றும் திருச்சபைகளும் உருவாக்கப்படுகின்றன. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் "சட்டவிரோத" பகுதியை கவனித்துக்கொண்ட பேராயர் லாசர் மீது கேட்டகாம்ப் பணியாளர்களின் அவநம்பிக்கை, அவர்களை சுஸ்டாலின் பிஷப் வாலண்டினிடம் திரும்பத் தூண்டியது. ஒரு விதியாக, ROCC யார், அதன் படிநிலை மற்றும் மதகுருமார்கள் மற்றும் அவர்கள் உண்மையிலேயே உண்மையான மரபுவழி என்று கூறுகின்றனரா என்பதைக் கண்டறிய சமூகங்கள் தங்கள் பிரதிநிதிகளை சுஸ்டாலுக்கு அனுப்பியது. வோரோனேஜ் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் "வாங்க" மற்றும் "ஐயோசிஃப்லியன்" சமூகங்களின் பிரதிநிதிகள் சுஸ்டாலுக்கு வந்து ROCC இல் இணைகின்றனர். சுஸ்டாலில் உள்ள ரிசோபோலோஜென்ஸ்கி மடாலயத்தின் தற்போதைய மடாதிபதி, ஸ்கீமா யூபீமியா, வோரோனேஜ் கேடாகம்ப் தொழிலாளர்களின் சமூகத்திலிருந்து சுஸ்டாலுக்கு வந்தார்.

1992 ஆம் ஆண்டில், வியாட்கா பிராந்தியத்தின் "கேலின்ஸ்" என்ற பெரிய எண்ணிக்கையிலான கேடாகம்ப் சமூகங்கள் ROCA இல் சேர்ந்தன, மேலும் அவர்களின் பாதிரியார் பேராயர் வாலண்டைன் (1965 இல் பேராயர் அந்தோனி (கலின்ஸ்கி) அவர்களால் நியமிக்கப்பட்டார்) 1997 இல் ஒரு துறவியாகக் கொடுமைப்படுத்தப்பட்டு சுஸ்டலில் நியமிக்கப்பட்டார். யாரான் பிஷப். கேடாகம்ப் கன்னியாஸ்திரிகள் வெவ்வேறு இடங்களிலிருந்து சுஸ்டாலுக்கு வருகிறார்கள், அவருக்காக பிஷப் வாலண்டைன் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் நினைவாக ஒரு மடத்தை உருவாக்குகிறார். ஷாங்காய் மற்றும் சான் பிரான்சிஸ்கோவின் ஜான் (செயின்ட் ஜான் புனித அந்தோணியின் (கலின்ஸ்கி) ஆன்மீகத் தந்தை மற்றும் அவருடன் கடிதப் பரிமாற்றத்தைப் பேணி வந்தார்).

1991-93 இல் காகசஸிலிருந்து கேடாகம்ப்ஸ் சுஸ்டாலுக்கு வந்தது. காகசஸ் மற்றும் ரஷ்யாவின் தெற்கில் உள்ள கேடாகம்ப் சமூகங்களின் பராமரிப்பிற்காக, அப்காசியா மலைகளில் பல ஆண்டுகளாக உழைத்த கேடாகம்ப் துறவி செராஃபிம், 1994 இல் சுகுமியின் பிஷப்பாக நியமிக்கப்பட்டார். நன்கு அறியப்பட்ட வாக்குமூலம் (முகாம்களில் 25 ஆண்டுகள் கழித்தவர்) மற்றும் குபன் மற்றும் உக்ரைனில் உள்ள கேடாகம்ப் பாரிஷ்களின் அமைப்பாளர், கன்னியாஸ்திரி செராஃபிம் (சனினா), புனிதரின் நினைவாக சுஸ்டால் கேடாகம்ப் மடாலயத்தின் மடாதிபதியாக நியமிக்கப்பட்ட சுஸ்டாலிடம் வருகிறார். . ஷாங்காய் ஜான். அவரது முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, உக்ரைன் மற்றும் பெலாரஸில் உள்ள பல கேடாகம்ப் சமூகங்கள் ROCC இல் சேர்ந்தன. பின்னர், 1998 இல், அவர்களின் பிஷப் அவர்களுக்காக நியமிக்கப்பட்டார் - ஹிலாரியன் சுகோடோல்ஸ்கி.

கன்னியாஸ்திரிகள், கேடாகம்ப் ஹைரோமொங்க் செராஃபிமின் (கோலோஷ்சாபோவ்) ஆன்மீகக் குழந்தைகள், குபன் கிராமங்களிலிருந்து சுஸ்டாலுக்குச் செல்கின்றனர்; அவர்களில் ஒருவர் - அலெக்சாண்டரின் தாய் - இப்போது செயின்ட் மடாலயத்தில் மடாதிபதியாக இருக்கிறார். ஷாங்காய் ஜான்.
...

இருப்பினும், ROCA இன் விரைவான வளர்ச்சியானது சில ROCA படிநிலைகளின் நியமனமற்ற மற்றும் ஆத்திரமூட்டும் செயல்களால் தடைபட்டது, இது இறுதியில் ரஷ்யாவில் ROCA இன் அவமதிப்புக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் ஆயர் மற்றும் ரஷ்ய படிநிலைகளுக்கு இடையே ஒரு மோதலுக்கு வழிவகுத்தது. சில வெளிநாட்டுப் படிநிலைகளின் இத்தகைய செயல்களுக்குக் காரணம், தொலைதூர மற்றும் அதிகம் அறியப்படாத ரஷ்யாவில் "உண்மையான ஆன்மீக மறுமலர்ச்சி" பற்றிய அவர்களின் மாயைகள், அத்துடன் அடிப்படையில் தவறானது மற்றும் கேடாகம்ப் சர்ச்சின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு முரணானது, எம்.பி. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், நாத்திகர்களால் வசீகரிக்கப்பட்டது, அல்லது<мать-церковь>.
...

இதன் விளைவாக, உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ், கேடாகம்ப் நிலைகளை கடைபிடிக்கும் ROCOR ஆயர் தலைமைக்கும் ரஷ்ய ஆயர்களுக்கும் இடையிலான முரண்பாடுகள் வளர்ந்தன. ROCOR, பேராயர் லாசரஸ் மற்றும் பிஷப் வாலண்டைன் ஆகியோரின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்ட கேடாகம்ப் தேவாலயத்தின் ஆயர்கள் 1993 இல் சட்டவிரோதமாக தங்கள் நாற்காலிகளில் இருந்து நீக்கப்பட்டனர். நியாயமான விசாரணை மற்றும் மிதித்த செயின்ட்களை மீட்டெடுப்பதற்கான அவர்களின் அனைத்து கோரிக்கைகளுக்கும் பிறகு. ROCOR இன் ஆயர் நியதிகளை முடிவுகள் இல்லாமல் விட்டுவிட்டார், அவர்கள் நிர்வாக ரீதியாக ROCOR இலிருந்து பிரிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, செயின்ட் ஆணை அடிப்படையில் உருவாகிறது. தேசபக்தர் டிகோன் மற்றும் அவரது கீழ் உள்ள சுப்ரீம் சர்ச் நிர்வாகத்தின் உடல்கள், நவம்பர் 20, 1920 இன் எண். 362, மார்ச் 1994 இல் தன்னாட்சி சுய-அரசு. அவர்கள் ரஷ்ய தேவாலயத்திற்கு மேலும் மூன்று ஆயர்களை நியமித்தனர்: தியோடர், செராஃபிம் மற்றும் அகஃபாங்கல்.

ஒரு வருடம் கழித்து, ரஷ்ய திருச்சபைகளின் சுய-ஆளும் வழியைக் கண்டறியும் தோல்வியுற்ற முயற்சிகளுக்குப் பிறகு, பிப்ரவரி 11/24, 1995 அன்று, ROCOR ஆயர் ரஷ்ய திருச்சபையின் ஐந்து பிஷப்புகளை ஒரே நேரத்தில் பணியாற்ற தடை விதித்தது. இந்த தடையும் சட்டவிரோதமானது, ஏனெனில் இது நியதிகளால் தேவைப்படும் திருச்சபை நீதிமன்றம் இல்லாமல் செய்யப்பட்டது. எனவே, ROCOR ஆயர் அனைத்து ரஷ்யர்களுக்கு மட்டுமே சொந்தமான கேடாகம்ப் ரஷ்ய தேவாலயத்தின் மீது அதிகாரத்தைக் கைப்பற்ற முயற்சித்தது. உள்ளூர் கவுன்சில். இதன் விளைவாக, ROCOR ஆயர் மற்றும் ரஷ்ய தேவாலயத்திற்கு இடையே ஒரு பிளவு ஏற்பட்டது. ரஷ்ய உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ரஷ்ய மற்றும் வெளிநாட்டு பகுதிகளின் ஒற்றுமை - 1921 முதல் 1990 வரை ஆன்மீகம், மற்றும் 1991 முதல் 1994 வரை நிர்வாகமும் - வெளிநாட்டில் உள்ள ஆயர் சபையின் தவறு மூலம் முடிவுக்கு வந்தது, இது எம்.பி. அதன் சொந்த ரஷ்ய திருச்சபைகளின் முகத்தில் ஒரு தடையாக இருப்பதைக் கண்டது. ரஷ்யாவில் தேவாலயம் தொடர்பாக ROCOR படிநிலைகளின் சட்டவிரோத நடவடிக்கைகள் வெளிநாட்டில் உள்ள ஆயர் சபையை ஒரு நியமன பிளவின் விளிம்பிற்கு கொண்டு வந்தது. 1994 ஆம் ஆண்டு ROCOR பிஷப்கள் கவுன்சிலில், ROCOR இன் "புதிய பாடநெறி" அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவிக்கப்பட்டது, குறிப்பாக, கிரேக்க பெருநகர சைப்ரியனின் எக்குமெனிகல் போதனையை சமரசமாக ஏற்றுக்கொள்வதில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ செர்பிய தேசபக்தருடன் ஒற்றுமையாக இருந்தது. எக்குமெனிகல் வேர்ல்ட் கவுன்சில் ஆஃப் சர்ச்களின் உறுப்பினர்.

1995 ஆம் ஆண்டில், பேராயர் லாசர் மற்றும் பிஷப்கள் பெஞ்சமின் மற்றும் அகஃபாங்கல் ஆகியோர் ROCOR க்கு திரும்பினர், மேலும் பேராயர் வாலண்டைன் தலைமையிலான ROCA இல் மூன்று ஆயர்கள் மட்டுமே இருந்தனர்.
...

இதற்கிடையில், பெர்லின் பேராயர் மார்க் (ROCOR) எம்பியின் தலைமையுடன் (குறிப்பாக, தேசபக்தருடன்) தொடர்ச்சியான சந்திப்புகளின் விளைவாக, எம்பி மற்றும் ROCOR ஆயர் இடையே ஒரே நேரத்தில் பாதிரியார் பதவியை அகற்ற ஒரு ஒப்பந்தம் எட்டப்பட்டது. எம்.பி.யுடன் ROCOR மீண்டும் ஒன்றிணைவதற்கு தடையாக இருந்த பிஷப் வாலண்டைன். இது செப்டம்பர் 1996 இல் ROCOR ஆல் செய்யப்பட்டது, பிப்ரவரி 1997 இல் பாராளுமன்ற உறுப்பினர். ROCOR மதகுருக்களில் உறுப்பினர்களாக இல்லாத மதகுருமார்களுக்கு எதிராக அவர்கள் இயக்கப்பட்டதால், ரஷ்ய ஆயர்கள் இந்த செயல்களுக்கு நியமன முக்கியத்துவம் இல்லை என்று அங்கீகரித்தனர். தேவாலயமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. 1994 ஆம் ஆண்டில், பிஷப் கிரிகோரி (கிராப்) மெட்ரோபொலிட்டன் விட்டலிக்கு அளித்த தனது அறிக்கையில் இதுபோன்ற "தடைகள்" மற்றும் "தடை நீக்கம்" "முன்னோடி இல்லாத சட்டவிரோதம்" என்று அழைத்தார்.

அக்டோபர் 1998 இல், ROAC "ரஷியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்னாட்சி தேவாலயம்" (ROAC) என்ற பெயரில் மீண்டும் பதிவு செய்யப்பட்டது. தற்போது, ​​ROAC இன் ஆயர் பதவியில் 12 ஆயர்கள் உள்ளனர். தேவாலயத்தின் தலைவர் மார்ச் 2001 இல் பெருநகரப் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்டார். ROAC இன் வரலாறு

"ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்னாட்சி தேவாலயம் (சுருக்கமாக ROAC; 1998 வரை - ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் இலவச தேவாலயம்) அக்டோபர் 1998 இல் ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் நீதி அமைச்சகத்தால் அதிகாரப்பூர்வமாக பதிவுசெய்யப்பட்ட ஒரு மத சங்கமாகும்; மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சட்டுடன் ஒற்றுமை இல்லை; அதுவும் இல்லை. உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. வரலாற்று ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய தேவாலயத்தின் சட்டப்பூர்வ வாரிசாக தன்னைக் கருதுகிறது மற்றும் கியேவ் பெருநகரம்கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க்கேட்டிற்குள். மாஸ்கோ பேட்ரியார்க்கேட்டில் இது "சுஸ்டால் பிளவு" என்ற பெயரைக் கொண்டுள்ளது.
...

ROAC இன் தோற்றத்திற்கான அடிப்படையானது மே 15, 1990 அன்று ரஷ்யாவிற்கு வெளியே உள்ள ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிஷப்கள் கவுன்சிலால் (ROCOR) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட "இலவச பாரிஷ்கள் மீதான விதிமுறைகள்" ஆகும், இது ROCA இன் போக்கை அதன் சொந்தமாக நிறுவுவதாக அறிவித்தது. (இணை ROC) தேவாலய கட்டமைப்புகள் (மறைமாவட்டங்கள், டீனரிகள் மற்றும் திருச்சபைகள்) சோவியத் ஒன்றியத்திற்குள். ஏப்ரல் 1990 இல், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் சுஸ்டால் மறைமாவட்டத்தின் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் வாலண்டைன் (ருசான்ட்சோவ்), அவரை வேறொரு நகரத்திற்கு மாற்றுவதற்கான பேராயர் வாலண்டினின் (மிஷ்சுக்) ஆணையை முன்பு நிறைவேற்ற மறுத்தவர், அவரது திருச்சபையுடன் ROCOR இன் அதிகார வரம்பிற்கு மாற்றப்பட்டார். , அதன் பார்வையில் முடிவு புனித ஆயர்ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் வழிபாடு தடை செய்யப்பட்டது.

ஜூன் 22, 1993 இல், பிஷப் வாலண்டைன், ROCOR ஆயர்களின் ஆயர் பேரவையிலிருந்து படிப்படியாக விலகி, ROCOR இன் அதிகார வரம்பிலிருந்து விலகி, அவளுடன் "பிரார்த்தனையுடன் மற்றும் நற்கருணை ஒற்றுமை". மார்ச் 1994 இல், 1982 முதல் சோவியத் ஒன்றியத்தில் ROCOR உறுப்பினர்களை சட்டவிரோதமாக கவனித்து வந்த காதலர் மற்றும் லாசர் (ஜுர்பென்கோ), தன்னாட்சி சுய-அரசாங்கத்திற்கு மாறி மூன்று புதிய ஆயர்களை நியமித்து, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் உச்ச தேவாலய நிர்வாகத்தை உருவாக்கினர். 1994 ஆம் ஆண்டின் குளிர்காலத்தில், ROCOR உடன் ஒரு தற்காலிக நல்லிணக்கம் அடையப்பட்டது, ஆனால் பிப்ரவரி 24, 1995 அன்று, ROCOR ஆயர் அனைத்து 5 பிஷப்புகளையும் பணியாற்றுவதைத் தடைசெய்தது மற்றும் விளாடிமிர்-சுஸ்டாலை விதவையாக அறிவித்தது. ROCA இன் தற்காலிக உயர் தேவாலய நிர்வாகம், மார்ச் 14, 1995 அன்று நடந்த கூட்டத்தில், ROCA தொடர்பான பிஷப்களின் ROCOR ஆயர்களின் வரையறைகளை அங்கீகரிக்க முடிவு செய்தது "புனித நியதிகளுக்கு முரணானது மற்றும் அவற்றை சக்தி கொண்டதாக அங்கீகரிக்கவில்லை."
...
ஜூன் 1995 இல், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் உச்ச தேவாலய நிர்வாகம் மீட்டெடுக்கப்பட்டது. இதற்கு தலைமை தாங்கிய பேராயர் வாலண்டைன், சுஸ்டாலில் உள்ள மறைமாவட்டம் மையமாக மாறியது புதிய தேவாலயம். அக்டோபர் 1998 இல், பதிவின் போது பழைய பெயர் "ரஷியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஃப்ரீ சர்ச்" ROAC ஆல் மாற்றப்பட்டது. மிகைல் அர்டோவின் கூற்றுப்படி, "தன்னாட்சி" என்ற வார்த்தையை பெயருடன் சேர்க்க வேண்டியிருந்தது ("இது நீதி அமைச்சகத்தில் எங்கள் மீது அறைந்தது"), ஏனெனில் "ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்" என்ற பெயர் மாஸ்கோ பேட்ரியார்க்கேட்டிற்கு ஒதுக்கப்பட்டது.

2001 ஆம் ஆண்டில், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்னாட்சி தேவாலயத்தின் ஆயர் பேராயர் காதலர் (ருசான்ட்சோவ்) இரண்டு பனகியாக்களை அணியும் உரிமையுடன் பெருநகரப் பதவிக்கு உயர்த்த முடிவு செய்தார்.
...
2001 ஆம் ஆண்டில், பேராயர் ஆண்ட்ரே ஓசெட்ரோவ் தலைமையிலான குழு ROAC இலிருந்து பிரிந்தது, அவர் மெட்ரோபொலிட்டன் வாலண்டைன் துன்புறுத்தலின் கருத்தியலாளர்களில் ஒருவரானார். 2004 ஆம் ஆண்டில், பிஷப் கிரிகோரி (அபு-அஸ்ஸல்) ஆயர் மன்றத்தின் கோரிக்கைகளுக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை மற்றும் அமெரிக்காவில் ROAC ஐ உருவாக்கினார். இவ்வாறு, 2006 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், தொலைதூர வெளிநாட்டில் உள்ள பெரும்பாலான திருச்சபைகள் (அமெரிக்கா, பல்கேரியா, இங்கிலாந்து) இழக்கப்பட்டன, பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் இது பெருநகரத்தின் திறமையற்ற பணியாளர் கொள்கை காரணமாக இருந்தது.

...
மே 2007 இல், ஒரு புதிய, மாற்று மையம் பெஷெட்ஸ்கில் (ட்வெர் பிராந்தியம்) வடிவம் பெற்றது - "தற்காலிக சர்ச் கவுன்சில்" (VTsS ROAC) செல்யாபின்ஸ்க் பிஷப் செவாஸ்டியன் (ஜாட்கோவ்) கீழ், இது பாரிஷ்களின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியின் செயல்பாடுகளை ஒருங்கிணைக்கிறது. ROAC இன் சினோட் இந்த உடலை அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும் செபாஸ்டியனின் அனாதேமடைசேஷன் உட்பட அதன் உறுப்பினர்களுக்கு நியமன தண்டனைகள் பயன்படுத்தப்பட்டன.
...
நவம்பர் 5, 2008 இல், ROAC இல் இறுதி பிளவு ஏற்பட்டது, இதன் விளைவாக செவாஸ்டியன் (ஜாட்கோவ்) மற்றும் ஆம்ப்ரோஸ் (எபிஃபனோவ்) "ரஷ்ய மரபுவழி தன்னாட்சி தேவாலயத்தின் தற்காலிக சர்ச் கவுன்சிலை" புதிய நியமனமற்றதாக மாற்றினர். மத அமைப்பு, இது "ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்னாட்சி தேவாலயத்தின் பிஷப்களின் கூட்டம்" என்ற பெயரைப் பெற்றது, அடுத்த நாள் அவர்கள் ஹெகுமென் கிரிகோரி (லூரி), வாலண்டைன் (ருசான்ட்சோவ்), "பெட்ரோகிராட் பிஷப் மற்றும் க்டோவ்" ஆகியோரால் தடை செய்யப்பட்டனர். பிந்தையவர் "ROAC இன் பிஷப்ஸ் கூட்டத்தின்" தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்.
...
பிப்ரவரி 5, 2009 அன்று, விளாடிமிர் பிராந்தியத்தின் நடுவர் நீதிமன்றம், ஃபெடரல் சொத்து மேலாண்மை அமைப்பின் வழக்கில், 13 தேவாலயங்களை அவற்றின் பயன்பாட்டிற்கான ஒப்பந்தம் இல்லாததால் ROAC இலிருந்து கைப்பற்ற முடிவு செய்தது.
....
அக்டோபர் 2010 இல், சுஸ்டால் மற்றும் பிராந்தியத்தில் ROAC கொண்டிருந்த 11 பாதிரியார்களில் மூன்று பேர் மாஸ்கோ பேட்ரியார்க்கேட்டிற்கு மாற்றப்பட்டனர்.

தன்னாட்சியாளர்கள் கேடாகம்ப்களிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறார்கள் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது? "வேறுபட்ட" ஓமோபோரியனின் கீழ் செல்வதன் மூலம் "பிஷப்கள்" \"பெருநகரங்கள்" ஆக விரும்பும் படிநிலைகளும் அவர்களிடம் இருப்பதால்தானே?