முன்னாள் லைப்ரிஸ்: லெவ் டிகோமிரோவ். லா டிகோமிரோவின் வரலாற்றின் மத மற்றும் தத்துவ அடித்தளங்கள், தத்துவ மற்றும் மத

லெவ் டிகோமிரோவ்

வரலாற்றின் மத மற்றும் தத்துவ அடிப்படைகள்

எம். ஸ்மோலின். லெவ் டிகோமிரோவின் விரிவான இலட்சியம்

முன்னுரை

பிரிவு I. வரலாற்றில் ஆன்மீகப் போராட்டம்

1. வரலாறு மற்றும் மதத்தின் தத்துவம்

2. வாழ்க்கை மற்றும் மத அறிவு இலக்குகள்

3. கடவுளையும் வெளிப்பாட்டையும் தேடுதல்

4. தனிப்பட்ட கடவுளை அணுகுதல் மற்றும் கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய யோசனை

5. படைப்பாளரான கடவுளிடமிருந்து தூரம் மற்றும் மனித சுயாட்சி

6. வரலாற்று வளர்ச்சிமுக்கிய மத தத்துவ கருத்துக்கள்

பிரிவு II. பேகன் சகாப்தம்

7. புறமதத்தின் பொதுவான தன்மை

8. இயற்கையில் தெய்வீகத்தின் பரவல்

9. தெய்வம் என்ற கருத்தை சிறுமைப்படுத்துதல்

10. பேகனிசத்தின் தார்மீக தாக்கம்

11. மாயவாதம்

12. பேகன் தத்துவம்

13. மதச்சார்பற்ற போக்கு

14. கடவுளைத் தேடுதல் கிளாசிக்கல் உலகம்

15. புறமத சிந்தனையின் பரிணாம ஆற்றல்

பிரிவு III. சூப்பர் கிரியேட்டிவ் படைப்பாளரின் வெளிப்பாடு

16. இஸ்ரேலின் தேர்தல்

17. இஸ்ரேலின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சி

18. இஸ்ரேலிய மிஷன்

19. புதிய ஏற்பாட்டு வெளிப்பாடு

20. அடையாளம் கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகடவுள் வார்த்தை பற்றி

21. கிறிஸ்தவ எஸோடெரிசிசத்தின் புராணக்கதை

பிரிவு IV. ஒத்திசைவான போதனைகள்

22. ஒத்திசைவின் பொருள்

23. ஞானவாதம்

24. கிறிஸ்தவம் அல்லாத ஒத்திசைவு (ஹெர்மெடிசம், புதிய பிளாட்டோனிசம், மனிகேயிசம்)

25. கபாலியின் தோற்றம்

26. கபாலிஸ்டிக் உலகக் கண்ணோட்டம்

27. நடைமுறை கபாலா

28. கபாலாவின் பொதுவான பொருள்

பிரிவு V. கிறிஸ்தவ சகாப்தம்

29. புதிய வெளிப்பாடு. கிறிஸ்துவில் வாழ்க்கை

30. கிறிஸ்தவத்தின் வெற்றி

31. கோட்பாட்டின் வளர்ச்சி

32. சர்ச் மற்றும் துறவறம்

33. கிறிஸ்தவ அரசு

34. கிறிஸ்தவ வரலாற்றில் கட்டாய உறுப்பு

35. கிறிஸ்தவ கலாச்சாரம்

பிரிவு VI. இஸ்லாம்

பிரிவு VII. புதிய ஏற்பாடு இஸ்ரேல்

41. யூதர்களின் விதி "கோலுசி" (சிதறல்)

42. இஸ்ரேல் இராச்சியத்தின் யூத உருவாக்கம்

43. கிறிஸ்தவமண்டலத்தில் யூதர்கள்

44. துருக்கியில் யூதர்கள்

45. யூத சமத்துவத்தின் சகாப்தம் அல்லது யூதர்களின் விடுதலை

46. யூதர்களின் அமைப்பு மற்றும் அரசு

47. இரண்டு இஸ்ரேல்

பிரிவு VIII. இரகசிய போதனைகள் மற்றும் சமூகங்கள்

பிரிவு IX. பேகன் மாயவாதம் மற்றும் பொருளாதார பொருள்முதல்வாதத்தின் உயிர்த்தெழுதல்

பிரிவு X. உலக பரிணாம வட்டத்தின் நிறைவு

63. எஸ்காடாலஜிக்கல் கற்பித்தல்

64. சிந்தனைகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் பொதுவான தன்மை

65. பழைய ஏற்பாட்டு தீர்க்கதரிசனங்கள்

66. மில்லினியல் கிங்டம் (சிலியாசம்)

67. ஏழு புதிய ஏற்பாட்டு காலங்கள்

68. புதிய ஏற்பாட்டு வரலாற்றின் ஆரம்பம்

69. உலகின் வனாந்தரத்தில்

70. "பின்வாங்குதல்" பற்றி, அவரை "தாமதம்" செய்பவர் மற்றும் விபச்சாரம் செய்யும் மனைவி பற்றி

71. இறுதி நேரங்கள்

லெவ் டிகோமிரோவின் விரிவான இலட்சியம்

சிறந்த சிந்தனையாளரான லெவ் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் டிகோமிரோவின் (1852 - 1923) பெயர் இன்னும் ரஷ்ய சமுதாயத்திற்கு ஒரு மர்மமாகவே உள்ளது. மேலும் பலருக்கு இது தெரிந்திருக்கவே இல்லை.

இதற்கிடையில், எல்.ஏ. டிகோமிரோவின் எழுத்துக்கள் மற்றும் வாழ்க்கை வரலாற்றைத் தொடர்பு கொள்ள அதிர்ஷ்டசாலியான எவரும் அவரது ஆளுமையின் அளவு, அவரது விதியின் அசாதாரண இயல்பு ஆகியவற்றால் தாக்கப்படுகிறார்கள். எல்.ஏ. டிகோமிரோவைப் பற்றி எழுதியவர்களில் ஒருவர், எஃப்.எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி நீண்ட காலம் வாழ்ந்திருந்தால், அவரைப் பற்றி ஒரு நாவலை உருவாக்கியிருக்க முடியாது என்று வாதிட்டார்.

லெவ் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் டிகோமிரோவ் ஜனவரி 19, 1852 அன்று காகசஸில் உள்ள கெலென்ட்ஜிக்கின் இராணுவ கோட்டையில் ஒரு இராணுவ மருத்துவரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். கெர்ச் அலெக்சாண்டர் ஜிம்னாசியத்தில் தங்கப் பதக்கத்துடன் பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவர் 1870 இல் இம்பீரியல் மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் புரட்சியாளர்களின் வட்டத்தில் விழுந்தார்-நரோத்னயா வோல்யா. 1873 ஆம் ஆண்டில், எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் "193 கள்" வழக்கில் கைது செய்யப்பட்டு தண்டிக்கப்பட்டார். அவர் பீட்டர் மற்றும் பால் கோட்டையில் நான்கு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக செலவிடுகிறார். 1878 ஆம் ஆண்டில், ஜனவரியில், எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் விடுவிக்கப்பட்டார், அவரது பெற்றோரின் நிர்வாக மேற்பார்வையின் கீழ் வெளியேறினார். ஆனால் ஏற்கனவே அதே ஆண்டு அக்டோபரில், அவர் தனது புரட்சிகர நடவடிக்கைகளைத் தொடர்வதற்காக தனது பெற்றோர் வீட்டை ரகசியமாக விட்டுவிட்டு தலைமறைவானார். அந்த நேரத்தில், அவர் ஏற்கனவே நிலம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் உறுப்பினராக இருந்தார், இது ஒரு அரசியலமைப்பு சபையைக் கூட்ட அல்லது ஒரு புரட்சிகர சர்வாதிகாரத்தை (சூழலைப் பொறுத்து) நிறுவுவதற்காக ஒரு சதித்திட்டத்தை மேற்கொள்ள முயன்றது.

புரட்சிகர மக்கள் விருப்ப இயக்கத்தில் தீவிரமாக பங்கேற்று, ஜூலை 20, 1879 அன்று புகழ்பெற்ற லிபெட்ஸ்க் காங்கிரஸில் எல்.ஏ. டிகோமிரோவ், ரெஜிசைட் குறித்த காங்கிரஸின் முடிவை ஆதரித்தார். செயற்குழு உறுப்பினராக, அவர் கட்சி செய்தித்தாள் நரோத்னயா வோல்யாவைத் திருத்தினார், நரோத்னயா வோல்யா திட்டத்தைத் தொகுப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார், பிற வெளியீடுகளை மேற்பார்வையிட்டார், மேலும் செயற்குழுவின் பெரும்பாலான அறிவிப்புகளைத் திருத்தினார். அடுத்த ஆண்டு, அவர் செயற்குழுவில் இருந்து ராஜினாமா செய்தார், எனவே மார்ச் 1, 1881 அன்று நடந்த மறுசீரமைப்பு மீதான முடிவில் வாக்கெடுப்பில் பங்கேற்கவில்லை.

பேரரசர் இரண்டாம் அலெக்சாண்டர் படுகொலை செய்யப்பட்ட பின்னர், பேரரசர் மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் படுகொலை பற்றிய கேள்வி நரோத்னயா வோல்யா மத்தியில் விவாதிக்கப்பட்டது. L. A. டிகோமிரோவ் இதை எதிர்த்தார்; மேலும், நரோத்னயா வோல்யாவின் தலைவர்கள் கைது செய்யப்பட்டதன் விளைவாக, அவர் கட்சியில் ரஷ்யாவில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்ததால், நரோத்னயா வோல்யா உறுப்பினர்கள் புரட்சிகர கோரிக்கைகளைக் கொண்ட பேரரசர் அலெக்சாண்டர் III க்கு ஒரு கடிதத்துடன் தங்களை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டனர் (கடிதம் எழுதியது எல். ஏ. டிகோமிரோவ், மற்றும் N. K. மிகைலோவ்ஸ்கியால் திருத்தப்பட்டது).

இந்த நேரத்தில், எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் ரஷ்யாவைச் சுற்றி அலைய வேண்டியிருந்தது. 1882 இலையுதிர்காலத்தில், கைது செய்யப்படுவதைத் தவிர்க்க விரும்பிய அவர் வெளிநாடு சென்றார் - முதலில் சுவிட்சர்லாந்து மற்றும் பின்னர் பிரான்சுக்கு. இங்கே, 1883 வசந்த காலத்தில், லாவ்ரோவுடன் சேர்ந்து, அவர் மக்கள் விருப்பத்தின் புல்லட்டின் வெளியிடத் தொடங்கினார். பிரான்சின் குடியரசுக் கட்சியின் "முன்வரிசையில்" தன்னைக் கண்டுபிடித்து, பாராளுமன்ற ஊழல்களைப் பார்த்தபின், கட்சி அரசியல்வாதிகளின் செயல்பாடுகளைப் பற்றி அறிந்த எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் தன்னைத் திருத்தத் தொடங்குகிறார். அரசியல் பார்வைகள். "இனிமேல்," அவர் 1886 இல் எழுதுகிறார், "புரட்சியாளர்களிடமிருந்து கிட்டத்தட்ட எதையும் எதிர்பார்க்காத ரஷ்யா, ரஷ்ய மக்களிடமிருந்து நீங்கள் எதிர்பார்க்க வேண்டும் ... இதற்கு இணங்க, நான் என் வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்ய ஆரம்பித்தேன். நான் அதை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். எந்தவொரு கட்சியையும் பொருட்படுத்தாமல், எனது உள்ளுணர்வு எனக்குச் சொல்கிறபடி ரஷ்யாவுக்கு சேவை செய்யக்கூடிய வழி" (லெவ் டிகோமிரோவின் நினைவுகள். எம்., 1927).

கட்சிக் கலவரத்தால் கிழிந்த பலவீனமான பிரான்சை (ஜெர்மன் சாம்ராஜ்யத்தால் தொடர்ந்து "குற்றம்") வலுவான, நிலையானதுடன் ஒப்பிடுதல் ரஷ்ய பேரரசுபேரரசர் மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் உறுதியான கையால் ஆளப்பட்ட டிகோமிரோவ், முந்தையவர்களுக்கு ஆதரவாக இல்லை மற்றும் அதிகாரத்தின் ஜனநாயகக் கொள்கைக்கு ஆதரவாக முடிவுகளை எடுக்கவில்லை.

எல்.ஏ. டிகோமிரோவின் சுயநினைவில் ஏற்பட்ட அரசியல் மாற்றங்களுக்கு இணையாக, மத மாற்றங்களும் இருந்தன. நம்பிக்கையின் மீதான மந்தமான அணுகுமுறை, ஆர்த்தடாக்ஸ் நபரை தனக்குள் புத்துயிர் பெறுவதற்கான தீவிர விருப்பத்தால் மாற்றப்பட்டது, இது புரட்சியை முறித்துக் கொள்வதற்கான நனவான முடிவை அவருக்கு வலுப்படுத்தியது. ஒருமுறை அவர் நற்செய்தியைத் திறந்தார்: "அவர் அவரை எல்லா துக்கங்களிலிருந்தும் விடுவித்தார், மேலும் அவருக்கு ஞானத்தையும் எகிப்திய பாரோவின் அரசரின் தயவையும் கொடுத்தார்." லெவ் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் மீண்டும் மீண்டும் நற்செய்தியைத் திறந்தார், ஒவ்வொரு முறையும் நற்செய்தி வரிகள் அவருக்கு முன் தோன்றின. கடவுள் தனக்கு வழியைக் காட்டுகிறார் என்ற எண்ணத்தை டிகோமிரோவ் படிப்படியாக முதிர்ச்சியடைந்தார் - கருணைக்கான கோரிக்கையுடன் ஜார் பக்கம் திரும்ப வேண்டும்.

1888 ஒரு திருப்புமுனை. அண்மைய புரட்சியாளர், புரட்சியாளராக நான் ஏன் நிறுத்தப்பட்டேன் என்ற துண்டுப் பிரசுரத்தை எழுதி வெளியிடுகிறார், அதில் அவர் புரட்சியின் உலகத்துடனான உறவை முறித்துக் கொண்டு தனது புதிய உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பற்றி பேசுகிறார். வீடு திரும்புவதே அவரது குறிக்கோள். செப்டம்பர் 12, 1888 அன்று, எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் மன்னிப்பு மற்றும் ரஷ்யாவுக்குத் திரும்புவதற்கான அனுமதிக்காக மிக உயர்ந்த பெயருக்கு ஒரு கோரிக்கையை சமர்ப்பித்தார், இது நவம்பர் 10, 1888 இன் மிக உயர்ந்த கட்டளையால் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது.

அத்தியாயம் XLVIII
மதப் போராட்டத்தின் ஆயுதமாக இரகசிய சமூகங்கள்

கிறித்துவம் தாங்க வேண்டிய மிகக் கடினமான போராட்டம், இரகசிய சமூகங்களால் ஆதரிக்கப்படும் இரகசிய எஸோதெரிக் போதனைகளால் அதற்கு எதிரான போராட்டமாகும். முதல் பார்வையில், தங்களுக்குள் மூடிய இரகசிய சமூகங்களால் ஒரு கருத்தியல் போராட்டத்தை எவ்வாறு நடத்துவது என்பது விசித்திரமாகத் தோன்றலாம்? கருத்துப் போராட்டத்திற்கு ஒளி, விளம்பரம் தேவை, அதில் உண்மை வெல்லும், எனவே, அதை வெளிப்படையாக அம்பலப்படுத்துவது அவசியம். ஆனால் கொடுக்கப்பட்ட கோட்பாட்டின் வெளிப்படையான இருப்பு அனுமதிக்கப்படாவிட்டால் மற்றும் துன்புறுத்தலால் ஒடுக்கப்பட்டால், இரகசிய சமூகங்களுக்குள் பூட்டுவது சில நேரங்களில் முற்றிலும் தவிர்க்க முடியாதது. கிறித்தவமே இரகசிய சமூகங்களின் வடிவத்தில் இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், இந்த சூழ்நிலை, அதாவது சுதந்திரமின்மை, இரகசிய போதனைகளின் இரகசிய சமூகங்கள் தோன்றியதற்கான காரணங்களை தீர்ந்துவிடாது. கிறிஸ்தவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களின் கடந்த காலத்திலும், நிகழ்காலத்திலும், இரகசிய சமூகங்களின் நிலைக்கு மாறுவது ஒரு மோசமான தேவையாக இருந்தது, அவர்கள் இருக்கவும், வாழவும், வெளிப்படையாக கற்பிக்கவும் அனுமதிக்கப்படாத வரை மட்டுமே நீடித்தது. எஸோதெரிக் போதனைகளின் நிலை முற்றிலும் வேறுபட்டது.

அவற்றில், இரகசியமானது ஒரு உள் கொள்கையாகும், இது எந்த வெளிப்புற நிலைமைகளுக்கும் கூடுதலாக கவனிக்கப்படுகிறது.

கிறிஸ்தவத்திற்கும் எஸோடெரிசிசத்திற்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாடு தெய்வத்தின் பார்வையில் உள்ள வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது. எல்லாவற்றையும் படைத்தவரும் வழங்குபவருமான ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளை நம்பும் போது, மனித நெறிமுறைகள் தெய்வீக பண்புகளின் பிரதிபலிப்பாகும், அது முழுமையானது மற்றும் அனைத்து மக்களுக்கும், எந்த அறிவு மற்றும் திறன்களில் ஒன்றாகும். இதன் விளைவாக, அவர்கள் ஒன்றாக, ஒரே சமுதாயத்தில், ஒரே உறவுக் கொள்கைகளின் கீழ் வாழ்வதும், நம்பிக்கை மற்றும் கடவுள், மனிதகுலத்தின் நோக்கம் மற்றும் விதிகள் குறித்தும் ஒரே போதனையைப் பெறுவது இயற்கையாகவே தெரிகிறது. அனைத்து உறவுகளுக்கும் முற்றிலும் மாறுபட்ட சாய்வு படைப்பாளரின் தனிப்பட்ட கடவுளை ஒழிக்கும் ஒரு பார்வையை அளிக்கிறது. இந்த வழக்கில், நெறிமுறைகள் ஒரு முழுமையான தொடக்கமாக மறைந்துவிடும், அது பாயும் பொதுவான ஆதாரம் இல்லாததால். மக்களிடையே சமத்துவம் மறைந்து விடுகிறது, ஏனென்றால் அவர்களின் இயற்கையான வேறுபாடுகள் ஒருவருடன் முடிவில்லாமல் சமநிலையில் இல்லை உயர் வலிமை, பெரிய மற்றும் சிறிய நபர்களை சமமாக மீறுகிறது. எல்லோரும் கீழ்ப்படியும் கடவுள் இல்லாதபோது, தாழ்ந்தவர்களை விட உயர்ந்தவர் ஆதிக்கம் செலுத்துவது மிகவும் தர்க்கரீதியானது, தனது சக்திகளை மிகவும் வெற்றிகரமாக வளர்த்துக் கொண்டவரின் ஆதிக்கம். பொதுவாக, கடவுள் இல்லாத இடத்தில், உயர்ந்த குணம் வலிமை. இது, நெறிமுறைகள் அல்ல, எல்லாவற்றின் உல்ஃபிமா விகிதம். நெறிமுறைகளின் முழுமையான மதிப்பில் புனிதம் என்பது மிக உயர்ந்த கண்ணியம் என்பது போல, நெறிமுறை சட்டத்தை நிறுவும் உன்னதமானவர் இல்லாத நிலையில் அதிகாரம் மிக உயர்ந்த கண்ணியமாகிறது.

இதனால், மக்கள் ஒற்றுமையின்மை மற்றும் பலவீனத்தை விட வலிமையின் ஆதிக்கம் உள்ளது. இந்த வளாகங்கள் எஸோடெரிசிசம் கற்பித்தலின் மர்மம் மற்றும் அதன் சமூகங்களின் அமைப்பு ஆகிய இரண்டையும் விளக்குகின்றன, அவை வெளி உலகத்துடன் மட்டுமல்லாமல், தங்கள் சொந்த உறுப்பினர்களுடனும் மர்மத்தால் ஊடுருவியுள்ளன. அவற்றில் உள்ள பொதுவான விதி, கீழ் மற்றும் உயர்ந்த பதவிகளாகப் பிரிப்பது, மேலும் எந்தவொரு உயர் பதவியையும் கற்பிப்பது தாழ்ந்தவர்களுக்கு ஒரு ரகசியம், மேலும் முழு சமூகத்தின் தலைமையும் உயர் பதவிகளுக்கு சொந்தமானது. தரவரிசைகளாகப் பிரிக்கப்படுவது, கீழ்மட்ட உறுப்பினர்கள் உயர்ந்த அளவிலான உண்மையைப் பற்றிய அறிவிற்கும், ஒரு பெரிய செயலின் திறனுக்கும் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்ற உண்மையின் காரணமாக உள்ளது, ஓரளவுக்கு இது தயாரிப்பாகக் கூட இல்லை, ஆனால் வெறுமனே பட்டத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. உறுப்பினரின் இயல்பான திறன்கள், அவற்றில் பல அவற்றின் இயல்பினால் உயர்வடைய இயலாது, நீங்கள் அவற்றை எவ்வாறு தயார் செய்தாலும் பரவாயில்லை. இத்தகைய பயிற்சி முறையுடன், உயர் உறுப்பினர்களிடமிருந்து நிலையான சீரான செல்வாக்கின் மூலம் பயிற்சி பெறுபவர்களின் ஹிப்னாடிசேஷன் ஒரு மகத்தான பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. உண்மை மனிதனுக்கு வெளிப்படுவது மட்டுமல்ல, அவனுக்குள் சுத்தியும். கீழ் உறுப்பினர்கள் திறமையற்றவர்களாக இருக்கும்போது, அவர்கள் நேரடியாக ஏமாற்றப்படுகிறார்கள், உயர் உறுப்பினர்கள் ஒரு மாயை என்று கருதுவதை உண்மையாகக் காட்டுகிறார்கள். இதற்கான உதாரணங்களை கீழே காண்போம். குறைந்த வகையிலிருந்து உயர் நிலைக்கு மாற்றும்போது, உண்மையை அறியும் திறன் தவிர்க்க முடியாமல் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் ஆட்சி செய்யும் திறன், மற்றவர்கள் மீது செல்வாக்கு செலுத்துதல், அதாவது மன உறுதி மற்றும் காந்தமாக்கியின் சிறப்பு திறன்கள். சோம்னாம்புலிஸ்ட்டை கைகளில் வைத்திருக்கிறார்.

வெவ்வேறு இயல்புடைய மக்களிடையே உள்ள வேறுபாடு பற்றிய விழிப்புணர்வு இரட்டை மதங்களில் அதன் மிகப்பெரிய தெளிவை அடைகிறது, இது சாராம்சத்தில் ஒரு வகையான பாந்தீசமாக கருதப்பட வேண்டும். (மத இரட்டைவாதம் இரண்டு கடவுள்கள் அல்லது தெய்வீகக் கொள்கைகளைப் பற்றி பேசுகிறது, ஆனால் ஒரு உயர்ந்த கடவுளை அறியவில்லை. பண்டைய பார்சிசத்தின் இரட்டைவாதம் ஒரு காலத்தில் தோன்றிய இரண்டு உயர்ந்த உயிரினங்களைப் பற்றி பேசுகிறது: Ormuzd மற்றும் Ahriman. ஆனால் அவை இயற்கையின் சக்திகளுடன் நெருக்கமாக கலந்துள்ளன. பின்னர் பார்சிசம், ஒருவேளை செல்வாக்கின் கீழ் ஏகத்துவ மதங்கள், இரண்டு ஆவிகளும் மிக உயர்ந்த கொள்கையான செருவான் அகரானுக்குக் கீழ்ப்பட்டவை என்பதை ஒப்புக்கொண்டார். இருப்பினும், "செருவான்" என்பது வெறுமனே "நேரம்" என்றும், "அகரன்" என்றால் எல்லையற்றது என்றும் பொருள்படும். ஆகவே, போதனையின் பொருள் என்னவென்றால், முடிவில்லாத காலத்தில் இரண்டு ஆவிகள் தோன்றின, வெளிப்படையாக ஏதோ ஒரு தனிமத்திலிருந்து உருவாகி, அது அதன் கூறு பகுதிகளான "நல்லது" மற்றும் "தீமை" என்று சிதைந்தபோது நனவாகியது.) இதனுடன் பார்வையில், மக்கள் ஒரே தெய்வத்தால் கூட உருவாக்கப்படவில்லை, அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒரே பொருளில் இருந்து உருவாக்கப்படவில்லை.

எனவே, ஞான போதனைகளின்படி, மக்களுக்கு இடையே "இயற்பியல்", "உளவியல்", "நியூமேடிக்ஸ்", இருப்பு விதிகள் மற்றும் இறுதி விதிகள்அவை வேறுபட்டவை, இதன் விளைவாக அவற்றுக்கான தார்மீக விதிகள் ஒரே மாதிரியாக இல்லை. அவர்கள் ஒரே சமூகத்தில் வாழ்ந்தால், அவர்கள் அதன் அடிப்படையில் வேறுபட்ட அடுக்குகளை உருவாக்குகிறார்கள். மேலும் அவர்கள் வெளிப்படுத்தும் இரகசிய போதனைகள் ஒன்றல்ல. "தொடங்கப்பட்டவர்களுக்கு" மட்டுமே இது தெரிவிக்கப்படுகிறது, மேலும் தொடங்கப்பட்ட மக்களிடையே மர்மத்தின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு வெளிப்பாட்டுடன் இணைகிறது, அவர்களின் இயல்பு ஆயத்த ஒழுக்கத்தால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

இருப்பினும், இந்த ஒழுக்கம் "நியூமேடிக்ஸ்" திறன்களை உருவாக்க முடியும், ஆனால் அது எந்த வகையிலும் ஒரு "இயற்பியலாளரிடமிருந்து" நியூமேடிக்ஸ் உருவாக்க முடியாது, இதனால் மக்களின் இயல்பான வேறுபாடு மறைந்துவிடாது. இந்துக்களும், அவர்களுக்குப் பிறகு மறைநூல்வாதிகளும், உலகின் வளர்ச்சி மற்றும் விதிகள் பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப, அதே தளத்தில் எஸோடெரிசிசத்தை ஒரு கொள்கையாக உயர்த்துகிறார்கள். அவர்களுக்கு ஆன்மாக்களின் இயல்பான வேறுபாடு இல்லை, ஆனால் ஆன்மாவின் வளர்ச்சியின் கட்டத்தில் ஒரு பெரிய மற்றும் உறுதியற்ற வேறுபாடு உள்ளது. இந்த போதனையின் படி, உலகம் மனித இனங்களின் தொடர்ச்சியான மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அவை ஒவ்வொன்றும் இறுதியில் உலக பேரழிவுகளால் இறக்கின்றன. மேலும், புதிதாக வளர்ந்து வரும் காட்டுமிராண்டிகளின் இனத்துடன் ஒப்பிடுகையில், முன்னாள் இனத்தின் எஞ்சியிருக்கும் எச்சங்கள் ஒப்பீட்டளவில் உயர்ந்த வளர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளன. முன்னாள் இனத்தின் எச்சங்கள் ஏற்கனவே பல முறை மறுபிறவி எடுத்து பிரபஞ்சத்தின் மிகப்பெரிய ரகசியங்களைப் பார்த்த அத்தகைய ஆத்மாக்களாகக் கூட கருதப்படுகின்றன. இந்த "பெரிய ஆன்மாக்கள்" மற்றும் "திறமையானவர்கள்", புதிய, மிகக் குறைந்த மக்களுக்கு ஆசிரியர்கள் மற்றும் வழிகாட்டிகள், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் ஞானத்தை அவர்களுக்கு தெரிவிக்க முடியாது, ஏனெனில் கீழ் மக்கள் அதை புரிந்து கொள்ள முடியாது. மேலும், பெரிய ஆன்மாக்கள் மற்றும் திறமையானவர்கள் இயற்கையின் ரகசிய சக்திகளைக் கட்டுப்படுத்தும் திறனைக் கீழ்நிலை மக்களுக்கு தெரிவிக்க முடியாது. எனவே, "பெரிய துவக்கங்கள்" ஒரு சிறப்பு இரகசிய சமுதாயத்தில் மூடப்பட்டிருக்கும். அவர்களின் கற்பித்தலை அடைய, பல பட்டங்கள் தேவை, ஒரு குறிப்பிட்ட பயிற்சி தேர்ச்சி பெற்ற வகுப்புகள். அதன்படி, விசுவாசிகளின் சமூகம் உயர் மற்றும் கீழ் அணிகளாக உடைகிறது, மேலும் எந்தவொரு உயர் பதவியையும் கற்பிப்பது தாழ்ந்தவர்களுக்கு ஒரு மர்மமாகவே உள்ளது.

கிறிஸ்தவ மதம் தோன்றிய முதல் கணத்திலிருந்தே, இந்த மதச்சார்பற்ற மற்றும் இருமைவாத போதனைகள், அவற்றின் மறைவுவாதம், அவர்களின் துவக்க வகுப்புகள் ஆகியவற்றால் முழுக்கமுழுக்க வெள்ளத்தில் மூழ்கியுள்ளது. சிகிச்சையாளர்கள், நாஸ்டிக்ஸ், கபாலிஸ்டுகள் இங்கு குவிந்தனர், பின்னர் மனிசியன்கள் மற்றும் பல்வேறு வழித்தோன்றல் பிரிவுகள் வந்தன - பாலிசியன்கள், போகோமில்ஸ், காதர்கள், முதலியன. இந்த போதனைகள் ஆரம்பத்திலிருந்தே கிறிஸ்தவத்திற்குள் ஊடுருவ முயன்றன, இரட்சகரின் நபரையும் அவரது மதப் பணியையும் சிதைத்தன. சர்ச் இந்த தவறான போதனைகளை மிகத் தீவிரமான போராட்டத்தின் மூலம் மட்டுமே எதிர்த்துப் போராடியது, ஆனால் அவை மறைந்துவிடவில்லை, தேவாலயத்திற்குள் நுழைவதற்கு அல்லது அதை சிதைக்கும் முயற்சிகளை நிறுத்தவில்லை. இது இன்றுவரை கிறிஸ்தவத்தின் முழு வரலாற்றிலும் நீண்டுள்ளது, மேலும் இந்த தவறான போதனைகள் அனைத்தும் பல்வேறு வழிகளில் மாற்றப்படுகின்றன, ஆனால் பல்வேறு அளவுகளில் உள்ள இரகசிய சமூகங்களின் அதே அமைப்பின் படி செயல்படுகின்றன. பாபஸ் மிகவும் சரியாக, பொதுவாக, போராட்டத்தின் பொதுவான வரலாற்று பின்னணியை வரையறுக்கிறார்.

"தீட்சை மற்றும் கத்தோலிக்கத்தின் சகோதரத்துவங்களுக்கு இடையிலான போராட்டம், அதன் ஸ்தாபனத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே நடந்து வருகிறது" என்று அவர் கூறுகிறார். "ஒருபுறம், எங்களிடம் உள்ளது கத்தோலிக்க தேவாலயம்(அதாவது, பொதுவாக கிறிஸ்தவ தேவாலயம்), மறுபுறம், அனைத்து துவக்க சங்கங்களின் கோபம் (எஸோதெரிக்), அனைத்து யூத சகோதரத்துவம் (இதுவும் கிறிஸ்தவத்தின் உயிர்த்தெழுதலுக்காகவா?), அனைத்து எஸோடெரிக் மையங்கள் "(எஸோதெரிக் உரையாடல்கள். "ஐசிஸ்", 1913. எண் 8).

இது முற்றிலும் நியாயமானது. இப்படித்தான் கிறித்தவத்திற்கு எதிரான போராட்டம் நீண்டு கொண்டே செல்கிறது. உண்மையான தெய்வீக வெளிப்பாடு மற்றும் அது சுட்டிக்காட்டும் வாழ்க்கை இலக்குகளுக்கு எதிரான இந்த போராட்டம், மனித கண்டுபிடிப்பு ராஜ்யத்தின் எதிர்ப்பையும் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் மீதான விருப்பத்தையும் உருவாக்குகிறது. ஆரம்பத்தின் வெவ்வேறு நிலைகளில் கற்பித்தல் "மர்மத்தின்" மறைவின் கீழ், இந்த போராட்டம் முதலில் சர்ச்சின் அதிகாரத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது, பின்னர், வளர்ந்து வரும் மறுப்புகளின் வரிசையில், விஷயம் நவீன ஃப்ரீமேசனரியின் சூத்திரத்திற்கு கொண்டு வரப்படுகிறது - வாழ்க்கை, நம்பிக்கைகள் பற்றி மற்றும் முற்றிலும் "மனிதாபிமான" அமைப்பு, எந்தவொரு தெய்வீக வெளிப்பாட்டையும் நிராகரிப்பதன் மூலம் மனித சிந்தனையில் பிரத்தியேகமாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும், "இரகசியக் கோட்பாட்டின்" தீவிர வெளிப்பாடுகளில், சாத்தானியம் பல முறை காட்டப்பட்டது, ராஜ்யத்தின் யோசனை இனி மனிதனல்ல, ஆனால் சாத்தான் மனிதனை மிஞ்சிய சக்தியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டான்.

லெவ் டிகோமிரோவ் வரலாற்றின் மத மற்றும் தத்துவ அடித்தளங்கள்

எம். ஸ்மோலின். லெவ் டிகோமிரோவின் விரிவான இலட்சியம்

முன்னுரை

பிரிவு I. வரலாற்றில் ஆன்மீகப் போராட்டம்

1. வரலாறு மற்றும் மதத்தின் தத்துவம்

2. வாழ்க்கை மற்றும் மத அறிவு இலக்குகள்

3. கடவுளையும் வெளிப்பாட்டையும் தேடுதல்

4. தனிப்பட்ட கடவுளை அணுகுதல் மற்றும் கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய யோசனை

5. படைப்பாளரான கடவுளிடமிருந்து தூரம் மற்றும் மனித சுயாட்சி

6. முக்கிய மத மற்றும் தத்துவ கருத்துக்களின் வரலாற்று வளர்ச்சி

பிரிவு II. பேகன் சகாப்தம்

7. புறமதத்தின் பொதுவான தன்மை

8. இயற்கையில் தெய்வீகத்தின் பரவல்

9. தெய்வம் என்ற கருத்தை சிறுமைப்படுத்துதல்

10. பேகனிசத்தின் தார்மீக தாக்கம்

11. மாயவாதம்

12. பேகன் தத்துவம்

13. மதச்சார்பற்ற போக்கு

14. செவ்வியல் உலகில் கடவுளைத் தேடுதல்

15. புறமத சிந்தனையின் பரிணாம ஆற்றல்

பிரிவு III. சூப்பர் கிரியேட்டிவ் படைப்பாளரின் வெளிப்பாடு

16. இஸ்ரேலின் தேர்தல்

17. இஸ்ரேலின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சி

18. இஸ்ரேலிய மிஷன்

19. புதிய ஏற்பாட்டு வெளிப்பாடு

20. கடவுள் வார்த்தையின் கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் அசல் தன்மை

21. கிறிஸ்தவ எஸோடெரிசிசத்தின் புராணக்கதை

பிரிவு IV. ஒத்திசைவான போதனைகள்

22. ஒத்திசைவின் பொருள்

23. ஞானவாதம்

25. கபாலியின் தோற்றம்

26. கபாலிஸ்டிக் உலகக் கண்ணோட்டம்

27. நடைமுறை கபாலா

28. கபாலாவின் பொதுவான பொருள்

பிரிவு V. கிறிஸ்தவ சகாப்தம்

29. புதிய வெளிப்பாடு. கிறிஸ்துவில் வாழ்க்கை

30. கிறிஸ்தவத்தின் வெற்றி

31. கோட்பாட்டின் வளர்ச்சி

32. சர்ச் மற்றும் துறவறம்

33. கிறிஸ்தவ அரசு

34. கிறிஸ்தவ வரலாற்றில் கட்டாய உறுப்பு

35. கிறிஸ்தவ கலாச்சாரம்

பிரிவு VI. இஸ்லாம்

பிரிவு VII. புதிய ஏற்பாடு இஸ்ரேல்

41. யூதர்களின் விதி "கோலுசி" (சிதறல்)

42. இஸ்ரேல் இராச்சியத்தின் யூத உருவாக்கம்

43. கிறிஸ்தவமண்டலத்தில் யூதர்கள்

44. துருக்கியில் யூதர்கள்

45. யூத சமத்துவத்தின் சகாப்தம் அல்லது யூதர்களின் விடுதலை

46. யூதர்களின் அமைப்பு மற்றும் அரசு

47. இரண்டு இஸ்ரேல்

பிரிவு VIII. இரகசிய போதனைகள் மற்றும் சமூகங்கள்

பிரிவு X. உலக பரிணாம வட்டத்தின் நிறைவு

63. எஸ்காடாலஜிக்கல் கற்பித்தல்

64. சிந்தனைகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் பொதுவான தன்மை

65. பழைய ஏற்பாட்டு தீர்க்கதரிசனங்கள்

66. மில்லினியல் கிங்டம் (சிலியாசம்)

67. ஏழு புதிய ஏற்பாட்டு காலங்கள்

68. புதிய ஏற்பாட்டு வரலாற்றின் ஆரம்பம்

69. உலகின் வனாந்தரத்தில்

71. இறுதி நேரங்கள்

@ "மாஸ்கோ" இதழின் ஆசிரியர் குழுவின் வெளியீடு. 1997

லெவ் டிகோமிரோவின் விரிவான இலட்சியம்

சிறந்த சிந்தனையாளரான லெவ் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் டிகோமிரோவின் (1852-1923) பெயர் இன்னும் ரஷ்ய சமுதாயத்திற்கு ஒரு மர்மமாகவே உள்ளது. மேலும் பலருக்கு இது தெரிந்திருக்கவே இல்லை.

இந்த நேரத்தில், எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் ரஷ்யாவைச் சுற்றி அலைய வேண்டியிருந்தது. 1882 இலையுதிர்காலத்தில், கைது செய்யப்படுவதைத் தவிர்க்க விரும்பிய அவர் வெளிநாடு சென்றார் - முதலில் சுவிட்சர்லாந்து மற்றும் பின்னர் பிரான்சுக்கு. இங்கே, 1883 வசந்த காலத்தில், லாவ்ரோவுடன் சேர்ந்து, அவர் மக்கள் விருப்பத்தின் புல்லட்டின் வெளியிடத் தொடங்கினார். குடியரசின் "மேம்பட்ட" பிரான்சில் தன்னைக் கண்டுபிடித்து, போதுமான பாராளுமன்ற ஊழல்களைப் பார்த்ததால், கட்சி அரசியல்வாதிகளின் செயல்பாடுகளை நன்கு அறிந்த எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் தனது அரசியல் கருத்துக்களை மறுபரிசீலனை செய்யத் தொடங்கினார். "இனிமேல்," அவர் 1886 இல் எழுதுகிறார், "புரட்சியாளர்களிடமிருந்து கிட்டத்தட்ட எதையும் எதிர்பார்க்காத ரஷ்யா, ரஷ்ய மக்களிடமிருந்து நீங்கள் எதிர்பார்க்க வேண்டும் ... இதற்கு இணங்க, நான் என் வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்ய ஆரம்பித்தேன். நான் அதை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். எந்தவொரு கட்சியையும் பொருட்படுத்தாமல், எனது உள்ளுணர்வு எனக்குச் சொல்கிறபடி ரஷ்யாவுக்கு சேவை செய்யக்கூடிய வழி" (லெவ் டிகோமிரோவின் நினைவுகள். எம்., 1927).

மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் உறுதியான கையால் ஆளப்படும் வலுவான, நிலையான ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்துடன் கட்சிச் சண்டையால் (ஜெர்மன் சாம்ராஜ்யத்தால் தொடர்ந்து "குற்றம்") கிழிந்த பலவீனமான பிரான்சை ஒப்பிட்டு, டிகோமிரோவ் முதல்வருக்கு ஆதரவாக இல்லை மற்றும் ஆதரவாக முடிவுகளை எடுக்கவில்லை. அதிகாரத்தின் ஜனநாயகக் கொள்கை.

மன்னிப்பு பெற்று, எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் ஜனவரி 20, 1889 அன்று செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு வந்தார். அவர் செல்கிறார் பீட்டர் மற்றும் பால் கதீட்ரல்- பேரரசர் இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் சாம்பலுக்கு தலைவணங்கவும், யாருடைய அதிகாரத்திற்கு எதிராக அவர் ஒரு புரட்சியாளனாக மிகவும் கடுமையாகப் போராடினார். எனவே மற்றொரு மாற்றம் "சவுலிலிருந்து பவுலுக்கு" நடந்தது. புரட்சியாளர்களின் தலைவர் எதேச்சதிகாரத்தின் தீவிர ஆதரவாளராகவும், முடியாட்சி இயக்கத்தின் மிகப்பெரிய சித்தாந்தவாதியாகவும் மாறுகிறார்.

எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் ரஷ்ய எதேச்சதிகாரத்தின் பக்கம் மாறியது புரட்சிகரக் கட்சிக்கு ஒரு வலுவான கருத்தியல் அடியாகும். இந்தச் செயல் புரட்சியாளர்களால் முற்றிலும் நம்பமுடியாத நிகழ்வாகக் கருதப்பட்டது, அலெக்சாண்டர் III புரட்சியாளர்களின் வரிசையில் சென்றது போல் சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றியது. அதிர்வு சிறப்பாக இருந்தது, ரஷ்ய சூழலில் மட்டுமல்ல, சர்வதேச புரட்சிகர வட்டங்களிலும். ரஷ்ய புரட்சியாளர்களின் இரண்டாம் அகிலத்தின் ஸ்தாபக மாநாட்டின் வருகை "டிகோமிரோவின் துரோகத்திற்கு ஒரு பதிலடியாக இருக்கும்" என்று பிரபல Paul Lafargue பிளெக்கானோவுக்கு எழுதினார் ... இது புரட்சிகளின் வரலாற்றில் மிகவும் பிரபலமான ஒன்றாகும். தலைவர்கள், புரட்சியின் யோசனையை கைவிட்டு, நம்பிக்கையுடன் மற்றும் முடியாட்சியின் நிலையான ஆதரவாளராகி, முப்பது ஆண்டுகளாக அதன் கொள்கைகளை பாதுகாத்தனர்.

ஜூலை 1890 முதல், எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் மாஸ்கோவில் வசித்து வருகிறார். அவர் Moskovskie Vedomosti இன் ஊழியர். இந்த நேரத்தில் எல்.ஏ. டிகோமிரோவின் விளம்பர உரைகள் விமர்சன இயல்புடையவை: புரட்சியும் அதிகாரத்தின் ஜனநாயகக் கொள்கையும் விமர்சிக்கப்படுகின்றன. அதே நேரத்தில், அவர் ஒரு வகையான முத்தொகுப்பை எழுதினார் - "ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு. தாராளவாதிகள் மற்றும் பயங்கரவாதிகள்", "நவீனத்துவத்தின் சமூக அதிசயங்கள்" மற்றும் "நூற்றாண்டின் போராட்டம்". ரஷ்ய சமுதாயத்தில் அவருக்கு புகழையும் புகழையும் வழங்கிய முதல் படைப்பு, "தி கேரியர் ஆஃப் தி ஐடியல்", பேரரசர் மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் ஆளுமை மற்றும் செயல்பாடுகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கட்டுரை (1894 இல் இறையாண்மை இறந்த உடனேயே எழுதப்பட்டது). கவிஞர் அப்பல்லோன் மேகோவ், "இலட்சியத்தின் கேரியர்" என்ற கட்டுரையின் ஆசிரியராக, "ரஷ்ய ஜார் பற்றிய கருத்தை யாரும் இவ்வளவு துல்லியமாகவும், தெளிவாகவும், உண்மையாகவும் வெளிப்படுத்தவில்லை" என்று கூறினார். அப்பல்லோ மேகோவ் எல்.ஏ. டிகோமிரோவுக்கு எழுதினார்: "எல்லோரும் அதைப் படிக்க வேண்டும் ... இது ஒரு தனி சிற்றேடாக அச்சிடப்பட வேண்டும், ஒரு பைசாவிற்கு விற்கப்பட வேண்டும், மறைந்த இறையாண்மையின் உருவப்படம் இணைக்கப்பட வேண்டும், இந்த யோசனை பொது மதிப்பாய்வில் சேர்க்கப்பட வேண்டும்" ( RGALI, f. 311, பட்டியல் 21, கோப்பு 2, தாள்கள் 1-2).

1895 ஆம் ஆண்டில், எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் ஆன்மீக அறிவொளி காதலர்கள் சங்கத்தின் உறுப்பினராகவும், அடுத்த ஆண்டு பேரரசர் மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் நினைவாக ரஷ்ய வரலாற்றுக் கல்வியின் ஆர்வலர்களின் சங்கத்தின் முழு உறுப்பினராகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்.

"மாநில கட்டமைப்பின் கொள்கையாக தனிப்பட்ட சக்தி" (1897) புத்தகத்துடன், எல்.ஏ. டிகோமிரோவின் பணியின் மற்றொரு காலம் தொடங்குகிறது - அதிகாரத்தின் முடியாட்சிக் கொள்கையின் நேர்மறையான மாநில-சட்டக் கோட்பாட்டை உருவாக்கும் காலம், இது அவரது புத்தகத்தில் முழுமையாக முடிக்கப்பட்டது. " முடியாட்சி அரசு" (1905) .

எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் ரஷ்ய அரசின் கோட்பாடு, அதன் சாராம்சம் மற்றும் அதன் செயல்பாட்டிற்கான நிலைமைகளை உருவாக்கிய முதல் ரஷ்ய சிந்தனையாளர் ஆனார். ரஷ்ய எதேச்சதிகாரம் போன்ற ஒரு மாநில நிகழ்வை முதன்முதலில் தீவிரமாக ஆய்வு செய்தவர். அரசு என்பது தேசத்தின் இயற்கையான ஒன்றியம். "சுதந்திரம் மற்றும் ஒழுங்கு இரண்டையும் இணைக்கும் திறன் கொண்ட ஒரே நிறுவனம், அரசு" (தொழிலாளர்கள் மற்றும் அரசு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1908, ப. 34) என்கிறார் ஆராய்ச்சியாளர். ஒரு நபரின் மிகவும் சிறப்பியல்பு மற்றும் அடிப்படை பண்புகளில் ஒன்று மற்றவர்களுடனான உறவுகளுக்கான அவரது விருப்பம். ஒரு நபரின் விளம்பரம் அவரது இருப்புக்கான போராட்டத்தின் உள்ளுணர்வு போலவே அவரது உள்ளுணர்வு ஆகும். அவை இரண்டும் இயற்கையானது, ஏனென்றால் அவை மனிதனின் இயல்பிலிருந்து வந்தவை. அரசு என்பது சமூகத்தின் மிக உயர்ந்த வடிவம். பொது மக்கள் குடும்பம் மற்றும் பழங்குடி தொழிற்சங்கங்களில் இருந்து வர்க்க தொழிற்சங்கங்களாக பரிணமித்து, மனித தேவைகள் மற்றும் நலன்களின் வளர்ச்சியுடன், சமூகத்தின் அனைத்து சமூக குழுக்களையும் - அரசு - ஒருங்கிணைக்கும் ஒரு உயர்ந்த சக்தியின் தோற்றத்திற்கு வளர்கிறது.

சமூகத்தின் தோற்றத்துடன், சமூக உறவுகளின் இயல்பான கட்டுப்பாட்டாளராக அதிகாரம் எழுகிறது. பொதுமக்கள் எப்போதும் அதிகாரம் மற்றும் அடிபணிதல் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். அதிகாரமோ, அடிபணிவோ இல்லாத போது, சுதந்திரம் அதன் தூய்மையான வடிவில் வரும், ஆனால் இங்கு பொது இல்லை. சமூக அமைப்புபோராட்டம் நிறைந்தது, இது கரடுமுரடான அல்லது லேசான வடிவங்களில் நடைபெறுகிறது. அதிகாரம் சமூகத்தில், மாநிலத்தில் உண்மையின் உயர்ந்த கொள்கைகளை செயல்படுத்தும் ஒரு சக்தியாகிறது.

சமூகமும் அரசாங்கமும் இணையாக வளர்ந்து வளர்ச்சியடைந்து, நாடுகளின் மாநிலத்தை உருவாக்குகின்றன. நீதியின் உலகளாவிய கோட்பாட்டின் கீழ் தேசம் என்ன புரிந்துகொள்கிறது என்பதைப் பொறுத்து, உச்ச அதிகாரம் இந்த அல்லது அந்த கொள்கையை பிரதிபலிக்கிறது: முடியாட்சி, பிரபுத்துவ அல்லது ஜனநாயகம். எல். ஏ. டிகோமிரோவ் எழுதுகிறார், "இந்த மூன்று வகையான சக்திகளும் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றிலிருந்து எழாத சிறப்பு, சுயாதீனமான வகை சக்திகளாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் ... இது முற்றிலும் சிறப்பு வகைகள்வெவ்வேறு அர்த்தங்கள் மற்றும் உள்ளடக்கம் கொண்ட சக்திகள். அவர்களால் ஒன்று மற்றொன்றாக பரிணமிக்க முடியாது, ஆனால் அவை ஆதிக்கத்தின் அடிப்படையில் ஒருவரையொருவர் மாற்றிக்கொள்ள முடியும்... எந்த பரிணாம உறவில் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் இல்லை. அவற்றில் எதையும் பரிணாம வளர்ச்சியின் முதல் அல்லது இரண்டாவது அல்லது கடைசி கட்டம் என்று அழைக்க முடியாது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் அவை எதுவும் உயர்ந்ததாகவோ அல்லது தாழ்ந்ததாகவோ, முதன்மையானதாகவோ அல்லது இறுதியானதாகவோ கருத முடியாது ... "("மன்னாட்சி அரசு").

உச்ச அதிகாரத்தின் கொள்கையின் தேர்வு தேசத்தின் தார்மீக மற்றும் உளவியல் நிலையைப் பொறுத்தது, தேசத்தின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை வடிவமைத்த அந்த இலட்சியங்களைப் பொறுத்தது. "ஒரு தேசத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய அறநெறி உயிரோட்டமாகவும் வலுவாகவும் இருந்தால்," எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் தனது யோசனையை மேலும் வளர்த்துக் கொள்கிறார், "எல்லாவற்றையும் தனக்குத்தானே முன்வந்து அடிபணியத் தயாராக இருக்க வேண்டும், பின்னர் ஒரு முடியாட்சி தோன்றும், ஏனென்றால் அதே நேரத்தில் உச்ச ஆதிக்கம் தார்மீக இலட்சியம்உடல் (ஜனநாயக) சக்தியின் செயல் தேவையில்லை, இந்த இலட்சியத்தின் (பிரபுத்துவத்தின்) தேடல் மற்றும் விளக்கம் தேவையில்லை, ஆனால் அதன் சிறந்த நிலையான வெளிப்பாடு மட்டுமே தேவைப்படுகிறது, இது ஒரு தார்மீக பகுத்தறிவு நபராக ஒரு தனிப்பட்ட நபர் மிகவும் திறமையானவர். , மற்றும் இந்த நபர் முற்றிலும் சிறந்த பார்வையில் இருந்து அவரது தீர்ப்பின் சமநிலையை சீர்குலைக்கும் திறன் கொண்ட எந்தவொரு வெளிப்புற தாக்கங்களிலிருந்தும் முழுமையான சுதந்திரத்தில் மட்டுமே வைக்கப்பட வேண்டும்" ("மன்னராட்சி அரசு", ப. 69).

Monarchic Statehood என்ற புத்தகம் வெளியான பிறகு, L. A. Tikhomirov 1906 ஆம் ஆண்டின் புதிய அடிப்படைச் சட்டங்கள் வெளியிடப்பட்ட பின்னர் உருவான டுமா முடியாட்சியின் அமைப்பைச் சீர்திருத்துவது பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தார். எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் முன்மொழியப்பட்ட சீர்திருத்தத் திட்டம், ரஷ்ய மக்களின் குரலின் சட்டப்பூர்வ மேலாதிக்கத்துடன் முடியாட்சி மக்கள் பிரதிநிதித்துவத்தின் மாநில அமைப்பில் அறிமுகம் என சுருக்கமாக வரையறுக்கப்படுகிறது, இதன் நோக்கம் மக்களின் கருத்துகளையும் தேவைகளையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகும். உச்ச அதிகாரத்தின் கீழ் மக்கள். "சிவில் குழுக்கள் மட்டுமே பிரதிநிதித்துவத்தைப் பயன்படுத்த முடியும், ஆனால் அரசுக்கு எதிரான கூறுகள் அல்ல. சட்டமன்ற நிறுவனங்களில் சமூகம் அல்லது அரசுக்கு விரோதமான எந்தக் குழுக்களிடமிருந்தும் பிரதிநிதித்துவம் இருக்க முடியாது ..." ("பிரதிநிதித்துவம் உச்ச அதிகாரத்தின் கீழ் மக்கள் ". எம்., 1910. எஸ். 4).

1907 ஆம் ஆண்டின் "ஜூன் 3 சதி" என்று அழைக்கப்பட்ட பிறகு (இரண்டாம் மாநில டுமா கலைப்பு மற்றும் புதிய தேர்தல் சட்டத்தை வெளியிடுதல்), P. A. ஸ்டோலிபின் L. A. டிகோமிரோவை ஆலோசனை செய்ய அழைக்கிறார் (அவர் முதன்மை இயக்குநரகத்தின் கவுன்சில் உறுப்பினராக உள்ளார். தொழிலாளர் பிரச்சினையில் நிபுணராக பத்திரிகை விவகாரங்கள்) .

ஸ்டோலிபின் சார்பாக, அவர் தொழிலாளர் இயக்கத்தின் வரலாறு மற்றும் தொழிலாளர்களுடனான அரசின் உறவுகள் குறித்து பல குறிப்புகளை எழுதினார். எல்.ஏ. டிகோமிரோவ், சர்ச் கவுன்சிலின் கூட்டத்தின் மீது அரசின் மதக் கொள்கை பற்றிய குறிப்புகளையும் எழுதினார். டிகோமிரோவின் திருச்சபை பத்திரிகை செயல்பாடு, குறிப்பாக, பேரரசர் இரண்டாம் நிக்கோலஸ் தேவாலய சீர்திருத்தத்தைத் தயாரிப்பதற்கு ஊக்கமளிக்கும் காரணங்களில் ஒன்றாகும். இறையாண்மை, அவரது "வாழ்க்கையின் கோரிக்கைகள் மற்றும் எங்கள் தேவாலய நிர்வாகத்தின்" (1903) படைப்பைப் படித்த பிறகு, ஒரு சர்ச் கவுன்சிலைக் கூட்டுவது பற்றி விவாதிக்க புனித ஆயர் உத்தரவிட்டார். 1906 ஆம் ஆண்டில், ப்ரீ-கவுன்சில் பிரசன்ஸ் கூடியது, இதில் எல்.ஏ. டிகோமிரோவும் மிக உயர்ந்த கட்டளையால் பங்கேற்றார்.

Moskovskie Vedomosti இன் ஆசிரியர்-வெளியீட்டாளர் இறந்த பிறகு, பேராசிரியர் புடிலோவிச், எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் (1909) பழமையான முடியாட்சி செய்தித்தாளின் எடிட்டிங் மற்றும் வெளியீட்டை மேற்கொண்டார். உள்துறை அமைச்சகத்துடனான அசல் ஒப்பந்தத்தின்படி (செய்தித்தாள் யாருடைய துறையைச் சேர்ந்தது), புதிய ஆசிரியர் மொஸ்கோவ்ஸ்கியே வேடோமோஸ்டியை 1918 இறுதி வரை வெளியிட வேண்டும்; ஆனால் நிதி சிக்கல்கள் காரணமாக இந்த ஒப்பந்தத்தை அமைச்சகத்தால் முழுமையாக செயல்படுத்த முடியவில்லை. எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் 1913 இன் இறுதியில் செய்தித்தாளை குத்தகைக்கு விட மறுத்தார்.

இந்த நேரத்தில், பி.ஏ. ஸ்டோலிபின் உயிருடன் இல்லை: அரசாங்க வட்டாரங்களில், எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் மீது யாரும் ஆர்வம் காட்டவில்லை. அவர் மீண்டும் கோட்பாட்டுப் பணிக்குத் திரும்புகிறார்: அவர் தனது இரண்டாவது (மன்னார்கிஸ்ட் ஸ்டேட்ஹுட்டிற்குப் பிறகு) முக்கிய படைப்பான, வரலாற்றின் மத மற்றும் தத்துவ அடித்தளங்களை எழுதுகிறார், இது பத்து பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது. வேலை 1913 இல் தொடங்கி 1918 இல் முடிந்தது. அத்தகைய அடிப்படையான தலைப்பைப் பற்றி பேசுவதற்கான தொடக்கப் புள்ளி என்ன?

வெளிப்படையாக, எல்.ஏ. டிகோமிரோவின் வரலாறு மற்றும் மதத்தின் தத்துவத்தில் ஆர்வம் அவர் விளம்பர நடவடிக்கைகளில் இருந்து விடுபடுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே எழுந்தது. எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் சில சமயங்களில் ஆன்மிகப் பத்திரிகைகளில் திருச்சபைப் பிரச்சினைகள் குறித்த தனது கட்டுரைகளை வெளியிட்டார். 1907 ஆம் ஆண்டில், அவர் அபோகாலிப்ஸ் பற்றிய பிரதிபலிப்பை "விதிகளின் அபோகாலிப்டிக் கோட்பாடு மற்றும் உலகின் முடிவு" ("மிஷனரி விமர்சனத்தின் ஜனவரி புத்தகம்") என்ற தலைப்பில் வெளியிட்டார்; அதே ஆண்டில் "கிறிஸ்டியன்" இதழில் "ஏழு அபோகாலிப்டிக் தேவாலயங்கள்" என்ற கட்டுரையை வெளியிட்டார். ஏற்கனவே இந்த இரண்டு படைப்புகளில், வரலாற்றின் மத மற்றும் தத்துவ அடித்தளங்களின் பத்தாவது பிரிவின் eschatological பிரதிபலிப்புகளின் அடிப்படையிலான கருத்துக்களை அடையாளம் காண்பது எளிது.

மொஸ்கோவ்ஸ்கி வேடோமோஸ்டியின் ஆசிரியர் பதவியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, எல்.ஏ. டிகோமிரோவ் செர்கீவ் போசாட்டில் குடியேறினார் (அங்கு அவர் அக்டோபர் 10, 1923 இல் இறந்தார்). மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமிக்கு அருகாமையில் இருப்பது அதன் ஆசிரியர்களுடன் பழகுவதற்கு வழிவகுக்கிறது - A. I. Vvedensky, M. D. Muretov, யாருடைய படைப்புகளை அவர் தனது புதிய புத்தகத்தில் குறிப்பிடுகிறார். டிகோமிரோவின் சமய-வரலாற்றுப் பணியின் ஒரு குறிப்பிட்ட தொடர்பை, மைக்கேல் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் நோவோசெலோவின், கிறிஸ்துவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஆவியில் கிறிஸ்தவ அறிவொளியை நாடுபவர்களின் வட்டத்தின் செயல்பாடுகளிலும் காணலாம். நோவோசெலோவ்ஸ்காயா "மத மற்றும் தத்துவ நூலகத்தில்" L. A. டிகோமிரோவின் இரண்டு படைப்புகள் வெளியிடப்பட்டன: "ஆளுமை, சமூகம் மற்றும் தேவாலயம்" (1904) மற்றும் " கிறிஸ்தவ அன்புமற்றும் நற்பண்பு" (1905). 1916-1918 ஆம் ஆண்டில், தத்துவஞானி "மத மற்றும் தத்துவ நூலகத்தின்" ஆடிட்டோரியத்தில் (எம். ஏ. நோவோசெலோவின் குடியிருப்பில், இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் கதீட்ரலுக்கு எதிரே) பல அறிக்கைகளைப் படித்தார். டிகோமிரோவின் அறிக்கைகளின் தலைப்புகள் "ஞானவாதம்", "லோகோஸ் மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் தத்துவம்", "கபாலாவின் தத்துவம்", "வேதாந்தத்தின் தத்துவம்", "முகமதிய ஆன்மீகம்" ஆகியவை "மத மற்றும் தத்துவ அடித்தளங்கள்" புத்தகத்தின் பல அத்தியாயங்களுடன் தொடர்புடையவை. வரலாறு". கிறிஸ்துவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஆவியில் கல்வி" - வி.ஏ. கோசெவ்னிகோவ் மற்றும் எஸ்.என். புல்ககோவ். "வரலாற்றின் மத மற்றும் தத்துவ அடித்தளங்கள்" வெளியீடு நோவோசெலோவ்ஸ்காயா தொடரில் "மத மற்றும் தத்துவ நூலகம்".

டிகோமிரோவின் புத்தகத்தின் அடிப்படையானது மனித உலகில் இரண்டு உலகக் கண்ணோட்டங்களுக்கிடையில் ஒரு போராட்டத்தின் யோசனையாகும்: இருமைவாத மற்றும் மோனிஸ்டிக். இரட்டை உலகக் கண்ணோட்டம் இரண்டு உயிரினங்களை இருப்பதை அங்கீகரிக்கிறது - கடவுளின் இருப்பு மற்றும் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டவை. மோனிஸ்டிக் உலகக் கண்ணோட்டம் - இதற்கு நேர்மாறாக - இருக்கும் எல்லாவற்றின் ஒற்றுமையையும், சுயமாக இருக்கும் இயற்கையின் கருத்தைப் பிரசங்கிக்கிறது. மனித வரலாறு முழுவதும், இந்தக் கருத்துக்கள் தங்களுக்குள் சமரசம் செய்ய முடியாத ஆன்மீகப் போராட்டத்தை நடத்தி வருகின்றன, தங்களைத் தாங்களே இறக்காமல், ஒன்றோடொன்று கலக்காமல், அவற்றை ஒருங்கிணைக்க பல முயற்சிகள் செய்த போதிலும்.

எல். டிகோமிரோவின் புத்தகம் இந்த ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் வரலாற்றைப் பகுப்பாய்வு செய்ய அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தப் போராட்டத்தின் கடந்த கால மற்றும் தற்போதைய காலகட்டத்தைப் பற்றி மட்டும் பேசாமல், மனித வரலாற்றை அதன் கடைசி காலகட்ட காலகட்டத்தின் பகுப்பாய்வையும் வழங்குகிறது என்பதால் இது மிகவும் நவீனமானது. டிகோமிரோவின் புத்தகம் ரஷ்ய மொழியில் முதன்முறையாக, மனித வரலாற்றை மதக் கண்ணோட்டத்தில் முழுமையாக பகுப்பாய்வு செய்வதிலும் தனித்துவமானது. டிகோமிரோவின் தத்துவப் பணி மனித சமூகங்களில் மத இயக்கங்களின் தர்க்கரீதியான வளர்ச்சியைக் காட்டுகிறது, வெவ்வேறு காலங்களின் பரஸ்பர தொடர்பு மற்றும் மதக் கருத்துகளின் தொடர்ச்சி, அவை வரலாற்றுக் காட்சியில் இருந்து மறைந்துவிடும், அல்லது புதிய வேடங்களில் மீண்டும் தோன்றுகின்றன. "உலகத்தின் ராஜ்யம் இறைவனின் ராஜ்யமாக மாறுகிறது" என்று எழுதுகிறார் எல். ஏ. டிகோமிரோவ். "படைத்த அனைத்தும் அது உருவாக்கப்பட்ட இணக்கத்திற்கு வருகிறது."

மிகைல் ஸ்மோலின்

முன்னுரை

மனிதகுலத்தின் வரலாற்றை முற்றிலும் பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தால், அதாவது, நமக்கு முன்னால் நடக்கும் செயல்முறையின் எந்த உள் அர்த்தத்தையும் புரிந்து கொள்ள முடியாத அல்லது விரும்பாத ஒரு வெளிப்புற பார்வையாளராக, வரலாற்றை நினைவுபடுத்தும் ஒன்றைக் காண்போம். பூமியின் புவியியல் அல்லது காய்கறி மற்றும் விலங்கு இராச்சியங்களின் வரலாறு.

நீண்ட ஆயிரம் ஆண்டுகளாக, அல்லது பல்லாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக அல்லது நூறாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, பூகோளத்தின் மேலோடு தாவரங்களின் மாறிவரும் கம்பளத்தால் மூடப்பட்டிருக்கும். படம் மாறாமல் நம் முன் நிற்கவில்லை. அதன் மாற்றங்களை ஆராய்ந்து, அதன் இருப்பு பற்றிய பல நன்கு அறியப்பட்ட சட்டங்களை நாம் கவனிப்போம். சூரியனின் செயல் மற்றும் பூமியின் வளிமண்டலம் மாறுகிறது, ஈரப்பதத்தின் அளவு மாறுகிறது, மண் தன்னை மாற்றுகிறது, ஓரளவு தாவர செயல்முறையின் செல்வாக்கின் கீழ். தாவரங்கள் ஒரே மாதிரியாகவோ அல்லது செயலற்றதாகவோ இல்லை. பல மரங்கள், புதர்கள் மற்றும் புற்கள் நமக்கு முன்னால் பரவி அல்லது நமக்கு மேலே உயர்ந்து, பல்வேறு இனங்களை நாம் காண்கிறோம். ஒரே மாதிரியான இனங்கள் ஒருவருக்கொருவர் சில தொடர்புகளில் இருப்பதைக் காண்கிறோம், சில சமயங்களில் மற்ற இனங்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒருவருக்கொருவர் உதவுகிறார்கள், மாறாக, நிலம், காற்று, ஈரப்பதம் ஆகியவற்றை அணுகுவதற்கு தங்களுக்குள் சண்டையிடுகிறார்கள். சூரியக் கதிர்கள். தாவரங்கள் பாறை மண்ணை தளர்த்தி கருப்பு பூமியை தயார் செய்வதை நாம் காண்கிறோம், அதன் பிறகு அவை மற்ற பாறைகளால் மேம்படுத்தப்பட்ட மண்ணிலிருந்து வெளியே தள்ளப்படுகின்றன. வெவ்வேறு இனங்களின் ராஜ்யங்களின் மாற்றத்தை நாங்கள் காண்கிறோம்: ஒரு நூற்றாண்டில் எங்களுக்கு முன்னால் உள்ள இடங்கள் ஓக் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டன. பின்னர் ஓக் இனி இருக்க முடியாது, அதன் காடுகள் பைன் அல்லது தளிர் காடுகளால் மாற்றப்பட்டன, அவை நீண்ட கால ஆதிக்கத்திற்குப் பிறகு, வாடி, பிர்ச் அல்லது ஆஸ்பென் போன்றவற்றால் மாற்றப்பட்டன. இவ்வாறு, வரலாறு போன்ற ஒன்றை நாம் கவனிக்கிறோம். பல்வேறு காய்கறி சாம்ராஜ்யங்கள் மற்றும் அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் மாற்றங்களின் படம் இன்னும் சிக்கலான ஒத்துழைப்பு அல்லது புதர்கள் மற்றும் புற்களின் எதிர்ப்பால் கூடுதலாக வழங்கப்படலாம். தனிப்பட்ட நபர்களின் விரிவான கவனிப்புக்குத் திரும்பினால், அவர்களின் இனப்பெருக்க முறைகளை நாங்கள் கவனிப்போம், இந்த விஷயத்தில் ஒத்துழைப்பு மற்றும் பரஸ்பர எதிர்ப்பு இரண்டும் இருப்பதைக் காண்போம்; மற்றும் முடிந்தவரை இடைவெளிகளைக் கைப்பற்றுவதற்கான வழிகளைத் தேடி, சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்றவாறு பலவிதமான தழுவல்களைக் காண்போம். சில இனங்கள் அவற்றின் வேர்களில் இருந்து தளிர்கள் முளைப்பதை ஒரு வலிமையான அளவிற்கு கொண்டு வருகின்றன, அவற்றைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் கழுத்தை நெரிக்கிறது. எப்படியாவது வளர்ந்து வேரூன்ற முயற்சிக்கிறது. மற்ற இனங்கள் விதைகளை அளவிட முடியாத அளவுகளில் திருப்பித் தருகின்றன, சில சமயங்களில் இறகுகள் மற்றும் பல்லாயிரக்கணக்கான வெர்ஸ்ட்கள் வரை அண்டை நாடுகளின் தலைக்கு மேல் காற்றினால் சுமந்து செல்லும் திறன் கொண்டவை. இந்த தாவரத்தின் வாழ்க்கை, வளர்ச்சி மற்றும் உறவுகளுக்கான பல நிலைமைகளை நாம் கவனிப்போம். கவர் மற்றும், நிச்சயமாக, நாம் கவனிக்கும் நிகழ்வுகள் எழும் வெளிப்புற காரணங்களை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். ஆனால் எதற்கு, யாருக்கு இந்த வரலாறு, இந்த போராட்டம், இந்த நிகழ்வுகளின் தொடர்பு - நாம் பார்க்கவில்லை, புரிந்து கொள்ள முடியாது, மேலும் இந்த பிரச்சினையில் எங்களுக்கு அதிக அக்கறை இல்லை, ஏனென்றால் வெளியில் இருந்து பார்க்கிறோம், ஏனென்றால் நமக்கு அன்னியமான சில உலகத்தின் பார்வையாளர்களாக.

பூமி, நீர் மற்றும் காற்று மற்றும் பூமியின் குடலில் இருந்து பிரித்தெடுக்கும், அதன் பழங்குடியினர் மற்றும் குடியிருப்புகளின் வலையமைப்பால் அதை மூடி, பூகோளத்தின் மேலோட்டத்தில் வளரும் மனிதகுலத்தின் வரலாற்றால் அதே படம் நமக்கு வழங்கப்படும். அதற்கு தேவையான பொருட்கள். குடும்பம் மற்றும் பழங்குடி தொழிற்சங்கங்களின் தோற்றம், இனங்களின் தோற்றம் மற்றும் மாற்றம், நகரங்களின் எழுச்சி, பல வகையான பரஸ்பர போராட்டங்கள் மற்றும் மக்களிடையே ஒத்துழைப்பைக் காண்போம். காட்டுமிராண்டிகளின் கச்சா கூட்டங்கள் சமூகத்தின் மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் சிக்கலான வடிவங்களாக எவ்வாறு உருவாகின்றன, இயற்கையின் சக்திகளைப் பெறுவதற்கான மக்களின் முறைகள் எவ்வாறு பெருகுகின்றன, முதலில் காட்டுப் போராட்டம் எவ்வாறு ஆட்சி செய்கிறது மற்றும் படிப்படியாக ஒரு பழங்குடி, மாநில, உலகத்தால் மாற்றப்படுகிறது. தொழிற்சங்கம்.

பொருள் தரப்பிலிருந்து, கவனிக்கப்பட்ட செயல்முறையின் தன்மையில் சில வேறுபாடுகளுடன், அதன் அதிக சிக்கலான தன்மையுடன், பூகோளத்தை சூழ்ந்துள்ள தாவர அட்டையில் காணப்பட்டதைப் போன்ற ஒரு படத்தை நாம் இன்னும் காண்கிறோம். மேலும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, முற்றிலும் பொருள் அர்த்தத்தில், இந்த இரண்டு செயல்முறைகளும் அதன் இருப்புக்கான உயிருள்ள பொருளின் போராட்டம், இயற்கையின் இறந்த பொருட்களின் உயிருள்ள பொருட்களின் மூலம் ஒருங்கிணைக்கும் செயல்முறை மற்றும் இந்த செயல்முறையை மேற்கொள்ளும் தனிநபர்களின் பெருக்கம். . மனித இனத்தின் வாழ்க்கையின் இந்த பொருள் பக்கம் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், வரலாற்றின் முக்கிய நிதியாக, அதன் பொருள் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குகிறது. ஒரு நபர் இந்த பொருள் செயல்பாட்டில் வாழ்கிறார், கிட்டத்தட்ட இயந்திரத்தனமாக அதில் தனது குடும்பம், பழங்குடி மற்றும் மாநில அமைப்பை உருவாக்குகிறார், அடிப்படைகள் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். வாழ்க்கையின் பொருள் பின்னணிக்கு எதிராக எல்லா இடங்களிலும் நாம் சில பொருளாதார நிகழ்வுகளைப் பார்க்கிறோம், மேலும் சமூக மற்றும் கலாச்சார மேற்கட்டுமானங்கள் கட்டமைக்கப்படுவது பொருள் பொருளாதார செயல்பாட்டில் தான் என்று கார்ல் மார்க்ஸ் சொல்வது சரிதான்.

மனிதகுலம் இந்த பொருள் பின்னணியில் வாழ்கிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை. பூமியைச் சூழ்ந்திருக்கும் காய்கறி இராச்சியத்தின் செயல்முறையைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் நாம் அதன் வரலாற்றை அதே வெளிப்புற வழியில் நடத்தினால், இங்கேயும், நிகழ்வுகளின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதில், நாம் நம்மை கட்டுப்படுத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம். காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளைக் கருத்தில் கொண்டு: அத்தகைய மற்றும் அத்தகைய நிகழ்வு ஏன் எழுந்தது, அது என்ன நிலைமைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் எழுந்தது? இந்த நிகழ்வு ஏன் அவசியம் என்ற கேள்வி இருக்க முடியாது; யாருக்குத் தேவை - தெரியவில்லை. ஆனால் நமக்கு அந்நியமான இயற்கையைக் கையாளும் போது இதுபோன்ற "அஞ்ஞானவாதத்தை" நாம் பொறுத்துக்கொண்டால், மனித வரலாற்றை நாம் பொறுத்துக்கொள்ள முடியாது, அதில் நாமே தொடர்ந்து நமக்கான இலக்குகளை நிர்ணயித்து அவற்றை அடைய நனவான முயற்சிகளைப் பயன்படுத்துகிறோம். இயற்கையின் பொருள் செயல்முறையின் அடிப்படையில் நாம் இந்த இலக்குகளை அமைக்கிறோம், நமது இலக்குகளை அடைவதில் ஒரு வழியில் அல்லது இன்னொரு வகையில் இந்த பொருள் செயல்முறையின் நிலைமைகளை இணைக்க வேண்டும் - இவை அனைத்தும் நமக்கு நன்கு தெரியும். ஆனால் இந்த நிலத்திற்கு மேலே நாம் நமது நனவான மற்றும் விருப்பமான வாழ்க்கையின் கோளத்தைக் காண்கிறோம். இது பொருள் நிலைமைகளின் கோளத்தில் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அவர்களுடன் ஒன்றிணைவதில்லை, அவர்களுடன் தொடர்ந்து போராடுகிறது, அடிக்கடி அவர்களை தோற்கடிக்கிறது, எப்படியிருந்தாலும், அது மட்டுமே நம் வாழ்க்கையிலும் மனிதகுலத்தின் வாழ்க்கையிலும் நாம் உணருவதை உருவாக்குகிறது. பொருள் நிலைமைகளின் கோளம் நமக்கு வெளிப்புறமானது, அது நம்மைச் சூழ்ந்திருந்தாலும். இது நமக்கென்று சொந்த வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் நமது உள் கோளம் மட்டுமே அதற்கு வழிகாட்டும். அவள் தோற்றத்தில் மட்டுமல்ல, நம் ஆசைகளிலும் குறிக்கோள்களிலும் நம் செயல்பாட்டிற்கான பொருள் மட்டுமே.

நமது இருப்பின் இந்த இரண்டு கோளங்களுக்கிடையேயான இத்தகைய வெளிப்படையான உறவு, காரணத்தைப் பற்றி மட்டுமல்ல, நம் வாழ்வின் குறிக்கோள் பற்றியும், எனவே, மனிதகுலத்தின் வாழ்க்கையிலும் ஒரு உண்மையான கேள்வியை உருவாக்குகிறது. இந்த நோக்கத்தின் கருத்து, இந்த கேள்வி - "எதற்காக" - வாழ்க்கையைப் பற்றிய புரிதலில் நாம் அறிமுகப்படுத்துகிறோம் வரலாற்று செயல்முறை, இது மட்டுமே அதைப் பற்றிய தத்துவ புரிதலாக இருக்க முடியும். இந்தக் கேள்வியே பின்வரும் விவாதத்தின் பொருளாகும்.

வரலாற்றின் வாழ்க்கையின் பொருள் நிலைமைகள் மற்றும் அதன் வெளிப்பாடுகளில் கூட - முற்றிலும் மனித அமைப்பில் - எங்கள் விருப்பத்தின் செல்வாக்கு கூட பங்கேற்கிறது என்பதைக் காட்ட இந்த ஆரம்ப விளக்கத்தை உருவாக்குவது அவசியம் என்று நான் கருதுகிறேன். , ஆனால் அவை அனைத்தும் அடிப்படையில் தேவையான பொருள் நிலைமைகளின் விளைபொருளாகும். வரலாற்றின் இந்த பகுதி, குறிப்பாக நம் காலத்தில், மிகவும் விடாமுயற்சியுடன் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது, பெரும்பாலும் பெரும் வெற்றியைப் பெற்றது, நிச்சயமாக, இதைச் செய்பவர்களின் பணி மிகவும் அவசியம். ஆனால் கோளம், பேசுவதற்கு, சூப்பர் மெட்டீரியல், மாறாக, மிகவும் புறக்கணிக்கப்பட்டது, கைவிடப்பட்டது, இருப்பினும், குறைந்தபட்சம், உங்கள் கவனத்தை அதே அளவிற்கு எழுப்ப வேண்டும். ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட நபரின் தலைவிதியுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ள வரலாற்று செயல்முறையின் இந்தப் பக்கத்தில், பின்வரும் ஆய்வு அதன் கவனத்தை மையப்படுத்த விரும்புகிறது. நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், சூப்பர் மெட்டீரியல்களின் இந்த பிரிப்பு, விருப்பமான கோளம் ஒரு சிறப்பு ஆய்வுக்கு குறைந்தபட்சம் பொருள் செயல்முறையை, தேவையான செயல்முறையை மறுக்கவில்லை. நாம் சில நேரங்களில் அதைத் தொடுகிறோம். ஆனால் பின்வரும் பக்கங்களின் உடனடி உள்ளடக்கம் நனவு, விருப்பம், இலக்குகளின் கோளம். ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, இது வரலாற்றின் தத்துவத்தை நமக்குக் காட்டுகிறது, வரலாற்று செயல்முறையின் ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு, அதன் நனவான விருப்ப இலக்குகள் மற்றும் மனிதகுல வரலாற்றின் அர்த்தத்தை உருவாக்கும் ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் பல்வேறு ஏற்ற தாழ்வுகள் ஆகியவற்றைக் காட்டுகிறது. மனிதகுலத்தின் வாழ்க்கையின் ஆரம்பம் அதன் இறுதி வரை, குறிக்கோளாக இருக்கும் அனைத்தையும் தீர்ந்த பிறகு, இந்த வாழ்க்கையின் தோற்றம், உள்ளடக்கம் மற்றும் இறுதி முடிவு.

வரலாறு மற்றும் மதத்தின் தத்துவம்

தத்துவ அறிவில், எங்கள் ஆய்வின் செயல்முறையின் உள் அர்த்தத்தை நமக்குத் தெளிவுபடுத்த முயற்சி செய்கிறோம், மேலும் மனிதகுலத்தின் வரலாறு தொடர்பான இந்த பணி, வரலாற்று நிகழ்வுகளின் அவதானிப்புத் துறையில் மதக் கண்ணோட்டத்தை கொண்டு வர வழிவகுக்கிறது. மனிதகுலம் எந்த வெளிப்புற நிலைமைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் எவ்வாறு வளர்ந்தது என்பது பற்றிய தகவல்களை வரலாற்று அறிவியல் நமக்குத் தரும். ஆனால் வெளிப்புற நிகழ்வுகளின் வெளிப்புற அறிவு மட்டுமே அத்தகைய பரிணாம வளர்ச்சிக்கான நமது கோரிக்கைகளை பூர்த்தி செய்ய முடியாது. மனித ஆவி, உணர்வு, ஆளுமை. அத்தகைய செயல்முறையின் பொருள் பற்றிய கேள்வி தவிர்க்க முடியாமல் நம் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை தொடர்பாக நமக்கு முன்னால் இருக்கும் அதே கேள்விகளால் வழிநடத்தப்படுகிறது. ஒரு நபர் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்கிறார்: அவர் ஏன் இந்த உலகத்திற்கு வந்தார், அவர் எதை விட்டுவிடுவார், வாழ்க்கையின் ஆரம்பம், அதன் போக்கு மற்றும் அதன் முடிவை எது இணைக்கிறது? மக்களின் கூட்டு வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது இந்தக் கேள்விகளும் நம் முன் எழுகின்றன. தனிப்பட்ட வாழ்க்கையும் கூட்டு வாழ்க்கையும் ஒன்றோடொன்று மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை, தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை சமூக நிலைமைகள் மற்றும் சமூக நிலைமைகள் ஆளுமைப் பண்புகளால் தெளிவுபடுத்தாமல் அவற்றைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

இதை நிராகரிப்பதன் மூலம், வரலாறு முற்றிலும் பகுத்தறிவு அர்த்தத்தை கொண்டிருக்கவில்லை, அதாவது அதன் ஆரம்பம், நடுத்தர மற்றும் முடிவுகளின் இலக்குகள் என்ற முடிவுக்கு நாம் வர வேண்டும். இது இயற்கையின் ஆன்மா இல்லாத செயல்முறையாக மாறுகிறது, இதில் காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளின் வரிசையை மட்டுமே நாம் எப்படியாவது கண்டுபிடிக்க முடியும், அது ஏன் என்று யாருக்கும் தெரியாது மற்றும் யாருக்கும் தெரியாததற்கு வழிவகுக்கிறது, எப்படியிருந்தாலும், நனவான நோக்கத்திற்கு அந்நியமானது. ஆனால் உணர்வுடன் வாழும் ஒரு நபர் அத்தகைய பார்வையுடன் தன்னை சமரசம் செய்ய முடியாது. நிகழ்வுகளின் பொருளைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறியபோதும், சோர்வடைந்த கைகளைக் கைவிடினாலும், இந்த அறிவாற்றல் விரக்தியில் நாம் நீண்ட நேரம் ஓய்வெடுப்பதில்லை, மேலும் தீர்ப்புக்கான சில தரவுகளைக் கண்டுபிடிக்கும் சிறிய வாய்ப்பிலும், மனிதகுலம் மீண்டும் வாழ்க்கையின் இலக்குகளின் நித்திய கேள்விக்கு விரைகிறது. , வரலாற்றின் இலக்குகள்.

நமது நனவின் இந்த பிடிவாதம் மிகவும் நியாயமானது, ஏனென்றால், வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்களைப் புரிந்து கொள்ள இயலாமைக்கு நம்மைத் துறந்தால், இருப்பின் மயக்கத்திற்கு நம்மைக் குறை கூறுவோம், எனவே நம் ஆளுமையில் உயர்ந்த அனைத்தையும் துறந்து, இருப்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும். உயர் மற்றும் தாழ்வு வேறுபாடு இல்லை. எது உயர்ந்தது, உன்னதமானது, எது தாழ்ந்தது மற்றும் இழிவானது என்ற கேள்வி முழுக்க முழுக்க வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்களைப் பொறுத்தது. சில நோக்கங்களுக்காக உயர்ந்ததாக இருக்கும், மற்ற நோக்கங்களுக்காக, அபத்தமாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். உலக வாழ்க்கையின் சில குறிக்கோள்களுடன் மட்டுமே நாம் நமது ஆளுமை மற்றும் வளர்ச்சியை மதிப்பிட முடியும், அவை இல்லை என்றால் அல்லது நமக்குத் தெரியாவிட்டால், தனிப்பட்ட அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை இல்லை, எனவே, அதன் மதிப்பு துல்லியமாக இல்லை. வாழ்க.

அதனால்தான், தனிப்பட்ட மற்றும் உலக வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்களின் அறியாமையுடன் மனிதகுலம் ஒருபோதும் தன்னை சமரசம் செய்ய முடியவில்லை, அவை முற்றிலும் பிரிக்க முடியாதவை. அறிவாற்றல் விரக்தியின் தருணங்களுக்குப் பிறகு மக்கள் எப்போதுமே தங்களைத் தாங்களே அசைத்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள், மேலும் இது மிகவும் இயல்பானதாக வெளிவருகிறது, ஏனென்றால் நமக்கான வாழ்க்கையின் இலக்குகளை அணுக முடியாததை அங்கீகரிப்பது உண்மையில் முற்றிலும் ஆதாரமற்றது மற்றும் நம்மிடம் உள்ளது என்ற தன்னிச்சையான அனுமானத்தின் காரணமாக மட்டுமே. அறிவதற்கான ஒரே வழி - அதாவது, நமது வெளிப்புற புலன்களின் அறிகுறிகளின் அடிப்படையில். ஆனால் நாம், இந்த அறிவைத் தவிர, சாதாரணமான (வெளிப்புற புலன்களின் உறுப்புகள் மூலம் பெறப்பட்ட) அறிவைத் தவிர, நமக்கு உள் அறிவும் உள்ளது, இது நேரடியாக, அதாவது இந்த உறுப்புகளின் மத்தியஸ்தம் இல்லாமல் பெறப்படுகிறது.

வெளிப்புற புறநிலை அறிவு, P.E. Astafiev குறிப்பிடுகிறார், பொருளின் உள் சாராம்சத்தைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் வெளிப்புற உறவுகளால் அதற்கு வெளியே உள்ளவற்றுடன் அது எவ்வாறு தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்பதைப் பற்றி மட்டுமே சொல்கிறது ... ஆனால் நம் அறிவு அனைத்தும் இப்படி இருக்கிறதா? நாம் உண்மையில் அறிந்தவை மற்றும் நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியவைகள் புறநிலை மற்றும் நமக்குப் பொருத்தமற்ற புறநிலையின் கீழ் நமது சிந்தனைக்கு வழங்கப்படுகின்றன என்பது உண்மையா? உதாரணமாக, இந்த நிபந்தனையின் கீழ் அல்ல, நம்முடைய சொந்த இருப்பு, நம் சுயம், நம் சொந்த விருப்பம், நகரும் காரணங்கள், இறுதி இலக்குகள், ஆரம்பம் மற்றும் இலட்சியங்கள்... இவை அனைத்தையும் நாம் அறிவோம் ஆனால் சாராம்சத்தில், உள், நேரடியாக. நமது உள் உலகத்தைப் பற்றிய நேரடி அறிவு இல்லாமல், அது சாத்தியமற்றது, மேலும் நமது "நான்" இருக்காது. தன்னைப் பற்றிய பாடத்தின் அறிவு, உள் அனுபவத்திற்குக் கொடுக்கப்பட்ட உள் உலகத்திலிருந்து பிரத்தியேகமாக அவரால் வரையப்பட்டது, மேலும் வெளிப்புற பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் வெளிப்புற உறவுகள் பற்றிய எந்த அறிவும் இந்த அறிவில் எதையும் சேர்க்க முடியாது.

P. E. Astafiev அவர்களால் பயன்படுத்தப்படும் "அத்தியாவசிய அறிவு" மற்றும் "தனிப்பட்ட அறிவு" என்ற சொற்களை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது என்று நான் கருதுகிறேன். ஆனால் கேள்வி இங்குதான் இருக்கிறது. நாம் தெரிந்துகொள்ளும் வழி உள்ளது: வெளி மற்றும் உள். உள் அறிவு அடிப்படையானது. அது இல்லாமல், வெளிப்புற அறிவுக்கு உண்மையான முக்கியத்துவத்தை நாம் இணைக்க முடியாது. நமது "நான்", நமது உணர்வு, விருப்பம் - இவை அனைத்தும் உள் உணர்வால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. உலகில் நனவு, விருப்பம் மற்றும் உணர்வு இருந்தால், நம் "நான்" என்பதை நாம் அறிவது போலவே, அதாவது உள் மன உணர்வின் அடிப்படையில் மட்டுமே அவற்றை அறிய முடியும். இது அறிவின் பணிகளுக்கு மதக் கருத்தை அறிமுகப்படுத்துவதற்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது.

உலகின் மிக உயர்ந்த உணர்வு மற்றும் முன்னணி உறுப்புடன் மனிதனின் தொடர்பை அங்கீகரிப்பதில் மதக் கருத்து உள்ளது, அதை நாம் தெய்வீகம் என்று அழைக்கிறோம், அதில் உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தின் இருப்பு காரணமாக, நாம் வாழ்க்கையின் இலக்குகளைத் தேடலாம். உலகம். மனிதனின் உள்ளார்ந்த உணர்வு, நமது ஆளுமையை நேரடியாக அறிவது போல, அதே நேரடியான உணர்வின் மூலம் தெய்வீகத்தையும் அறிய முடியும் என்று கூறுகிறது. சுய அறிவில் அறிவாற்றல் பொருளுடன் அறிதல் பொருளின் ஐக்கியம் நடைபெறுவது போல, தெய்வீக அறிவில், அறிவாற்றல் பொருளுடன் (அதாவது மனிதன்) அறிவாற்றல் பொருளுடன் (கடவுள்) ஐக்கியம் ஏற்படலாம்.

இங்கே நாம் விசுவாசத்தின் மண்டலத்திற்குள் நுழைகிறோம். பலர் நம்பவில்லை, இது அவர்களின் உரிமை. ஆனால் நம்பிக்கையின்மை பொதுவாக நமது புறநிலை அறிவு கடவுளைக் காட்டாது, நமது வெளிப்புற உணர்வு உறுப்புகள் அவரை வெளிப்படுத்தாது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த அவநம்பிக்கையின் அடித்தளத்தை இனி காரணத்தால் அங்கீகரிக்க முடியாது. வெளிப்புற உணர்வுகளின் உறுப்புகள் இயற்பியல் இயற்கையின் நிகழ்வுகளை மட்டுமே கண்டறியும். இந்த உறுப்புகள் கடவுளைக் கண்டறியவில்லை என்றால், காரணத்தின்படி, கடவுள் இயற்கையின் பொருட்களில் இல்லை, ஆனால் அவர் இல்லை என்று முடிவு எடுக்கப்படுகிறது. அறிவாற்றலின் புறநிலை முறையால், நமது ஆளுமையின் இருப்பை, அதாவது அதன் விருப்பம் மற்றும் நனவைக் கண்டறிய முடியாது. ஆனால் இதிலிருந்து நமது "நான்" இல்லை என்று வரவில்லை. நமது ஆளுமையின் இருப்பு நமது உள் நனவால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் எந்தவொரு சர்ச்சைக்கும் உட்பட்டது அல்ல, ஏனெனில் இந்த உணர்வு அனைத்து அறிவு ஆதாரங்களின் நம்பகத்தன்மைக்கான ஒரே அளவுகோலாகும். இதுவே நமது முதன்மை மற்றும் அடிப்படை அறிவு. சரியான விஞ்ஞானம் இனி இதுபோன்ற கேள்விகளின் விவாதத்தில் நுழைய முடியாது, ஏனென்றால் ஒன்றை மறுப்பது மற்றும் நிரூபிப்பது என்பது சந்தேகத்திற்குரிய விஷயத்தை சிலவற்றின் அடிப்படையில் விவாதிப்பதாகும். எனவே, முதன்மையான ஒன்றின் யதார்த்தத்தை நிரூபிப்பதில் எந்த கேள்வியும் இருக்க முடியாது, இது மேலும் எந்த ஆதாரங்களுக்கும் மறுப்புகளுக்கும் ஒரே அடிப்படையாகும். நமது "நான்" பற்றிய நமது உடனடி நனவின் நம்பகத்தன்மையை நாம் அங்கீகரித்திருந்தால், இதன் அர்த்தம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புலன்களின் சாட்சியத்தின் நம்பகத்தன்மையின்மை, அதன் விளைவாக, இந்த புலன்களின் சாட்சியத்தின் மூலம் நாம் அறிந்த அனைத்து பொருள்கள் மற்றும் இயற்கை நிகழ்வுகள்.

ஒரு நபர் கடவுளை நம்பாமல் இருக்கலாம், ஆனால் இந்த அவநம்பிக்கைக்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்பதை அவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: இது எந்த அறிவின் விளைவு அல்ல, ஆனால் வெறுமனே நாத்திக நம்பிக்கை. மேலும், கடவுளின் இருப்பை அல்லது அவருடன் (மதம்) தொடர்பில் இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நாம் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை என்றால், வரலாற்றின் அனைத்து தத்துவங்களையும் நாம் நிச்சயமாக கைவிட வேண்டும். புறநிலை அறிவு நிகழ்வுகளின் வெளிப்புற தொடர்பை மட்டுமே குறிக்கிறது. இலக்குகளை பொதுவாக விருப்பத்திலும் நனவிலும் மட்டுமே அறிய முடியும். எனவே, பிரச்சினையின் தீர்வில் சமய அறிவின் சாட்சியத்தை அறிமுகப்படுத்துவதைத் தவிர, வரலாற்றின் குறிக்கோள்களையும் அதன் தத்துவத்தையும் வேறு எந்த வகையிலும் நாம் கண்டுபிடிக்க முடியாது.

நிச்சயமாக, இந்த வாசிப்புகள் தவறானதாகவோ அல்லது தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டதாகவோ இருக்கலாம். அவற்றை விமர்சன ரீதியாக நடத்தலாம், சரிபார்க்கலாம், ஒப்பிடலாம். இது எப்போதும் அவர்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் உலக வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை மக்களுக்கு புரிய வைத்துள்ளது. இந்த அடிப்படையில், பல பரஸ்பர சண்டைகள் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன, ஆனால் இன்னும் மக்கள் தங்கள் அறிவின் இந்த மூலத்தைப் பயன்படுத்தாமல் செய்ய முடியாது.

இருப்பினும், இந்த அறிவின் மூலத்தை நாட வேண்டிய கட்டாயத்தில் நாம் இருக்கிறோம் என்பதில், நம் மனதைப் புரிந்துகொள்வது வருத்தப்படக்கூடியது எதுவுமில்லை. அறிவியலுக்கு, இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளை அறிந்துகொள்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்: அகம், நேரடி மற்றும் புறநிலை, புறநிலை. இந்த இருமை அறிவின் துல்லியத்திற்கு பங்களிக்கிறது. ஒரே சூழ்நிலை அல்லது பொருளின் வெவ்வேறு அம்சங்களைத் தொட்டு, நமது வெளி மற்றும் உள் அறிவு பரஸ்பரம் கூடுதலாகப் பெறலாம், வெளிப்புற மற்றும் உள் கண்காணிப்பின் சாட்சியத்தின் விமர்சன சரிபார்ப்புக்கான பரிசீலனைகளை வழங்க முடியும். மேலே குறிப்பிடப்பட்ட கட்டுரையில் ("நம்பிக்கை மற்றும் அறிவு ...") P. E. Astafiev இதை மிகவும் சுவாரஸ்யமாக நிரூபிப்பது போல, நாம், அறிதலின் முதன்மை முறையாக, ஒரு பொருளின் அறிவாற்றலை அதன் அடிப்படையில் கணக்கிடுகிறோம். உள் உள்ளடக்கம், அவற்றின் வெளிப்புற நிகழ்வுகள் மற்றும் உறவுகளில் என்ன பொருட்கள் உள்ளன என்பதைப் பார்ப்பதற்காக நாமே வெளிப்புற அறிவாற்றலை துல்லியமாக உருவாக்கினோம்.

நம்பிக்கையின் அடிப்படையிலான அறிவாற்றல் முறை, அதாவது நேரடியான கருத்து, மொத்த அறிவாற்றலில் நிராகரிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் புறநிலை அங்கீகார முறையால் மட்டுமே கூடுதலாக வழங்கப்படுகிறது.

இதேபோல், தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்கள் மற்றும் வரலாற்று செயல்முறை தொடர்பாக, வெளிப்புற வரலாற்று அறிவியலின் தரவுகளால் மதத்தின் அறிகுறிகள் கணிசமாக கூடுதலாக உள்ளன. ஆனால் நாம் இன்னும் தத்துவம் () மற்றும் வரலாற்றில் நுழைய முடியும், வெளிப்புற ஆதாரங்களை மட்டுமல்ல, சரியான, அறிவு என்று அழைக்கப்படும், ஆனால் மத அடிப்படையிலான அறிவையும் தாங்க வேண்டியதன் அவசியத்தை நாம் உறுதியாக நம்பினால் மட்டுமே.

இந்த கடைசி அறிவு தெய்வீகத்துடன் ஒரு நபரின் தொடர்பு மற்றும் தகவல்தொடர்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மிக உயர்ந்த செயலில் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான கொள்கையுடன், இதில் நாம் இருப்பதன் அடிப்படை சிக்கல்களைப் பற்றிய எந்த தகவலையும் மட்டுமே வரைய முடியும். இந்த மூலத்திலிருந்து வரும் அறிகுறிகள் வெளிப்பாடு என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மக்கள் தங்கள் வரலாற்று வாழ்நாள் முழுவதும் உண்மையான அல்லது கூறப்படும் வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்தினர். ஆனால், உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, பல வெளிப்பாடுகள் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. இதுவே பொதுவாக வெளிப்பாட்டின் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சந்தேகங்களை எழுப்புகிறது. இருப்பினும், அத்தகைய சந்தேகம் முற்றிலும் ஆதாரமற்றது, ஏனென்றால் உண்மையில் - வெளிப்பாடுகளின் பன்முகத்தன்மையில் - வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை புரிந்துகொள்வதற்கான வலுவான வழிகளை மட்டுமே நாம் பெறுகிறோம்.

அவற்றில் சில தவறானவை மற்றும் உண்மையில் தெய்வீகத்திற்கு சொந்தமானவை அல்ல அல்லது தெய்வீகத்திற்கு சொந்தமானவை அல்ல - இது மிகவும் வெளிப்படையானது, ஏனென்றால் வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே ஒரு நபருக்கு ஒரே விஷயத்தை சொல்லவில்லை. ஆனால் அவற்றை ஆராயும்போது, நிர்வாண மனது திறன் கொண்டது என்பதை நாம் உறுதியாக நம்புகிறோம் விமர்சன பகுப்பாய்வு, இதன் விளைவாக, தவறான மற்றும் மாயையை நிராகரிக்கும் அதே வேளையில், இந்த ஒற்றை மூலத்திலிருந்து மற்ற செய்திகளில் மனிதநேயமற்ற வெளிப்பாட்டின் தன்மையை இன்னும் உறுதியாகக் காண்கிறோம். மனிதகுலத்திற்கு ஒரே ஒரு வெளிப்பாடு இருந்தால், அதன் சிந்தனையால் உண்மையை உணர்ந்து உணர முடியாது, மேலே இருந்து வரும் ஆதாரங்களின் முன்னிலையில் அதன் மனம் அமைதியாக இருக்கும், ஆனால் நனவான நம்பிக்கையால் தூண்டப்படாது. மாறாக, மத அறிவின் ஆதாரங்களின் நிலைப்பாட்டைக் கருத்தில் கொண்டு, உண்மையான உண்மையின் குரல் எங்கே ஒலிக்கிறது மற்றும் மனித யூகத்தின் ஏமாற்று அல்லது தீங்கிழைக்கும் போலித்தனம் எங்கே என்று நனவான நம்பிக்கையைத் தேட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளோம். இதன் விளைவாக, நம்பிக்கை பெறப்படுகிறது, ஆனால் ஏற்கனவே நனவானது, தவறான மற்றும் பொய்யான அனைத்தையும் நியாயமான முறையில் நிராகரிப்பதன் மூலம் பலப்படுத்தப்படுகிறது.

உண்மையான வெளிப்பாட்டிற்கான அத்தகைய தேடல் அவசியம், உண்மைக்கு மட்டுமே. தெளிவற்ற வெளிப்பாடு என்பது இருப்பதன் அர்த்தம், வாழ்க்கையின் பொருள் மற்றும் அதன் விளைவாக, நமது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்கள், வளர்ச்சியின் தன்மை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. உலக வாழ்க்கையின் இலக்குகளை நிறைவேற்றுவது பெரியது என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, மாறாக, இந்த இலக்குகளை மீறுவதாகக் கருதப்பட வேண்டும், அவர்களைத் தவறாக வழிநடத்துகிறது, எனவே ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கும் அவரது உலகப் பணியை நிறைவேற்றுவதற்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். . இந்த பகுப்பாய்வில், முதல் முறையாக, உலக வாழ்க்கை என்பது ஒரு பெரிய போராட்டத்தின் ஒரு பகுதி என்று ஒரு முன்னறிவிப்புக்குள் நுழைகிறோம், இதில் மனிதகுலத்தின் விதிகள் தீர்மானிக்கப்பட்டு தீர்மானிக்கப்படுகின்றன, மக்கள் தாங்களாகவே என்னவாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், என்னவாக இருக்க விரும்புகிறார்கள் என்பது மட்டுமல்ல. அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே விரும்புகிறார்கள், ஆனால் உலக வாழ்க்கையின் குறிக்கோளாக உலகளாவிய உயர் சக்திகள் அமைக்கப்பட வேண்டும், மக்கள் இந்த குறிப்பிட்ட இலக்கைப் பெற்றனர், வேறு சில இயல்புகள் மற்றும் திறன்கள் அல்ல.

இவ்வாறு வெளிப்படுத்தல் தேடலைக் கொண்டு வரும் சமயக் கருத்து, வரலாற்றின் தத்துவத்திற்கு அவசியமானது. சில உயர் உணர்வு மற்றும் உந்து சக்தியின் செயல் பற்றி எந்த யோசனையும் இல்லாமல், வரலாற்றின் அர்த்தத்தைத் தேடுவது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது. உலக வாழ்க்கையின் பொதுவான படம், இந்த ஜோதியின் உதவியுடன் கூட, இன்னும் எளிதில் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. இந்த வாழ்க்கையை உருவாக்கும் உண்மைகள் மிகவும் சிக்கலானவை மற்றும் துண்டு துண்டாக உள்ளன. ஆயிரமாண்டுகளுக்குப் பிறகு மனித வாழ்க்கை எவ்வாறு செல்கிறது என்பதை நாம் காண்கிறோம், அதில் இருந்து சந்ததிகள் மிகக் குறைவாகவே தக்கவைக்கப்படுகின்றன. மக்கள் வேலை செய்கிறார்கள், போராடுகிறார்கள், அவர்களின் பல்வேறு தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான வழிகளைத் தேடுகிறார்கள், அவர்களின் சமூகங்களையும் மாநிலங்களையும் ஏற்பாடு செய்கிறார்கள், இந்த எல்லா வேலைகளிலும் அவர்கள் தங்கள் உடனடி இலக்குகளை மனதில் வைத்திருக்கிறார்கள், பெரும்பாலான குறைந்த பொருள் தேவைகள், மற்றும் பொது யோசனை இருந்தால். வாழ்க்கையின் அர்த்தம் இந்த வேலையின் மீது வட்டமிடுகிறது, பின்னர் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் மக்கள் இந்த கேள்வியைப் பற்றி அரை இருளில் அலைகிறார்கள். அவர்கள் அதைப் பற்றிய தங்கள் புரிதலை (பொது பொருள்) பெரும்பாலும் புரிந்துகொள்ள கடினமான சின்னங்களின் வடிவத்தில், புராணப் பிரதிநிதித்துவங்கள் மற்றும் கூட வெளிப்படுத்துகிறார்கள். தத்துவ கருத்துக்கள்பெரும்பாலும் அடையாள வடிவங்கள் மற்றும் சொற்களில் அணிந்திருப்பார்கள், அதன் சரியான அர்த்தம் அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளால் மறந்துவிடுகிறது. ஒரு நீண்ட ஆயிரமாண்டு கால செயல்முறை உருவாகிறது பல்வேறு நாடுகள், வெவ்வேறு நிலைமைகளுக்கு மத்தியில், வெவ்வேறு இனங்களுக்கிடையில், வெவ்வேறு மொழிகளுடன், தன்னைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், வழக்கற்றுப் போன மக்களால் விட்டுச்செல்லப்பட்ட பொருட்களின் பற்றாக்குறையால் இன்னும் மர்மமாகிறது. வரலாற்று அறிவியலின் மகத்தான முயற்சிகள் மற்றும் தொலைதூர கடந்த கால அறிவில் அதன் சில நேரங்களில் எதிர்பாராத அற்புதமான வெற்றிகள் இருந்தபோதிலும், கடந்த காலத்தின் மற்றும் கடந்த கால மக்களின் வாழ்க்கையில் நாம் இல்லாதிருந்தால், இந்த வாழ்க்கையின் பொதுவான அர்த்தத்தை நாம் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. நமது சொந்த ஆன்மீக திறன்கள் ஒரு மத யோசனையின் உதவி. இது கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தில் கூட வெளிச்சம் போடுகிறது.

கருத்துக்களின் வளர்ச்சியும் போராட்டமும் மக்களின் மனதில் மட்டுமல்ல, அவர்களின் வாழ்க்கையிலும் - தனிப்பட்ட, சமூக மற்றும் அரசியல் ஆகியவற்றில் நடைபெறுகிறது. மனிதகுல வரலாற்றில் கருத்துகளின் உள்ளடக்கமாக தத்துவ பகுத்தறிவில் நாம் கருதுவது நாடுகள், வகுப்புகள், மாநிலங்கள், கலாச்சாரங்கள் ஆகியவற்றின் போராட்டமாகும். மற்ற தத்துவஞானிகள் நினைத்தது போல, கருத்துக்கள் இருப்பதன் உண்மையான சாராம்சம் என்பதை இது சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் இருப்பதன் உண்மையான சாராம்சம் ஒருபுறம், மக்களின் உணர்வுகள் மற்றும் அபிலாஷைகளில் அதே வழியில் பிரதிபலிக்கிறது. அவர்களின் சமூக மற்றும் சமூகப் போராட்டத்தில் அவர்களின் வாழ்க்கையின் முழு அமைப்பும் அரசியல், மறுபுறம் - கருத்துக்கள். யோசனைகள் வாழ்க்கையில் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ளும் சக்திகளின் சுருக்கமான உருவாக்கம் ஆகும். ஆனால் வரலாற்று நிகழ்வுகளின் அளவிட முடியாத சிக்கலைப் புரிந்துகொள்வதை விட, மத-தத்துவக் கருத்துகளின் உள்ளடக்கம் மற்றும் தொடர்புகளைக் கருத்தில் கொள்வது எளிது. சமய-தத்துவ அறிவை சுருக்கமான ஒன்று என்று கருதுபவர்கள், வாழ்க்கையில் நடைமுறை முக்கியத்துவம் இல்லாதவர்கள், தவறாக நினைக்கிறார்கள். மாறாக, தத்துவ அறிவு, வரலாற்று பரிணாம வளர்ச்சியின் உண்மையான திறவுகோலை நமக்கு வழங்குகிறது.

வாழ்க்கையின் நோக்கம் மற்றும் மத அறிவு

மக்கள் ஒரு மத உலகக் கண்ணோட்டத்தில் வளர்க்கப்பட்டனர், வரலாற்றில் மனித நலன்களின் போராட்டம் மட்டுமே குறுகிய உணர்வு, மற்றும் பிற காரணிகளின் செல்வாக்கின் சாத்தியக்கூறு, மனிதரல்லாத மற்றும் மனிதநேயமற்றவை, அவர்களுக்கு நம்பமுடியாததாகவும், எப்படியிருந்தாலும், காட்சி கணக்கீட்டிற்கு ஏற்றதாக இல்லை. இந்த பார்வை மிகவும் குறுகியது.

வரலாற்றில் மனிதரல்லாத காரணிகளின் செல்வாக்கு முற்றிலும் பொருள் கோளத்தில் கூட நமக்குத் தெரியும். மனிதனைச் சார்ந்து இல்லாத இயற்கையின் தாக்கங்கள் அவனது வாழ்க்கைக்கும் செயல்பாட்டிற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பை வழங்குகின்றன என்பதை நாம் அறிவோம், ஆனால் அவை இல்லை. எல்லோரும் இதை மிகவும் இயல்பானதாக அங்கீகரிக்கிறார்கள். மனிதனுக்கு வெளியே நிற்கும் செல்வாக்குகளில் தெய்வீக நோக்கங்களில் இருந்து ஏதாவது நடக்கிறதா என்று மட்டும் சந்தேகம் குரல் எழுப்புகிறது.

ஆனால் இங்குள்ள கேள்வி மனிதனின் மற்றும் மனித குலத்தின் வாழ்வில் உயர் கொள்கை, உயர் உலக வல்லரசின் செல்வாக்கு உள்ளதா? இரண்டாம் நிலை சக்திகளின் வரலாற்றின் மீதான நடவடிக்கையை நாம் காண்கிறோம் மற்றும் மறுக்கமுடியாமல் ஒப்புக்கொள்கிறோம்: தட்பவெப்ப நிலைகள், புவியியல் நிலைமைகள், நிலம் மற்றும் கடல் இடங்களின் விகிதம், நதிகளின் ஓட்டத்தின் திசை, முதலியன , நிச்சயமாக, அவர்களுக்கு மேலே எதையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள முடியாது. ஆனால் தெய்வீக சக்தியின் செயல்பாட்டை புறக்கணிப்பது, நமது ஆன்மீக சக்திகள் இருப்பதையும் ஒரு தெய்வம் இருப்பதையும் ஒப்புக் கொள்ளும் வரலாற்றாசிரியர்களுடன் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் முரணாக உள்ளது. உயர்ந்த சக்தி, உயர்ந்த கொள்கை மட்டுமே வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளில் தீர்மானிக்கும் செல்வாக்கை செலுத்தும் திறனை இழந்தது என்று கருத முடியுமா? காரணம், நிச்சயமாக, மிக உயர்ந்த சக்தியும் மிக உயர்ந்த செல்வாக்கைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று சொல்ல நம்மைத் தூண்டுகிறது. ஆனால் அப்படியானால், நிச்சயமாக, நாம் இந்த உயர்ந்த கொள்கையை, உயர் சக்தியை நாட வேண்டும், ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் அவர்களுக்கு இணங்க அவர்களின் போக்குகள், அவர்களின் வழிகாட்டும் நடவடிக்கை ஆகியவற்றை நமக்குத் தெளிவுபடுத்த முயற்சிக்க வேண்டும். மேலும் இதை நாம் நமது சொந்த வாழ்க்கை வரலாற்றில் தேடுவது போலவே வரலாற்றிலும் தேட முடியும்.

தனது சொந்த ஆளுமையின் அனுபவங்கள் மற்றும் அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளில் உயர்ந்த தனிப்பட்ட சக்தியின் வெளிப்பாடுகளைக் காணாத எவரும், நிச்சயமாக, மனித வரலாற்றிலும் அவற்றைப் பார்க்க மாட்டார்கள். ஆனால் ஒரு உயர்ந்த மனிதநேயமற்ற மனிதனின் செயலை தனது வாழ்க்கையில் கவனிக்கும் ஒருவர், மற்றவர்களின் வாழ்க்கையிலும், அதன் விளைவாக, அவர்களின் கூட்டிலும், அவர்களின் தொடர்ச்சியான வரலாற்று வாழ்க்கையிலும் அதே வெளிப்பாடுகளை அனுமதிக்க முடியாது. இது, நிச்சயமாக, ஒரு புறநிலை உண்மைக்கான அகநிலை அணுகுமுறை. ஆனால் எல்லா அறிவின் தொடக்கமும் அகநிலை. புறப் புலன்களால் நமக்குக் கொடுக்கப்படும் அறிவும் தொடக்கப் புள்ளிகளில் அகநிலை. நான் பார்க்கிறேன், கேட்கிறேன், வாசனை, தொடுகிறேன் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது, ஆனால் இவை அனைத்தும் அகநிலை உணர்வுகள். மற்றவர்கள் அதையே பார்க்கிறார்கள், கேட்கிறார்கள் என்ற குறிப்பு கூட ஒரு அகநிலை அனுமானம் மட்டுமே. அத்தகைய அனைத்து அகநிலை நம்பிக்கைகளின் மிகவும் புறநிலை சோதனை அவர்களின் கணிப்புகளை நிறைவேற்றுவதாகும். ஆனால் ஒரு தீவிரமான சந்தேகத்துடன், இங்கேயும் கேள்வி எழலாம்: அனுமானங்களின் நிறைவேற்றம் உண்மையில் ஐசோ வெளிப்புறப் பொருள்களால் உணரப்பட்டதா அல்லது கணிப்பு இருந்த அதே உணர்வு நிலைகளின் அகநிலை நாடகத்தின் அனுமானத்தை உருவாக்குகிறதா? செய்து?

நமது வெளிப்புற புலன்கள் மற்றும் உள், நேரடி, உணர்தல் என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் அறிகுறிகள் குறைந்தபட்சம் ஒப்பீட்டளவில் உறுதியான தன்மையைக் கொண்டிருக்கின்றன என்பதை ஒரு கோட்பாடாக எடுத்துக் கொள்ளாவிட்டால், வாழ்க்கை, இருப்பது பற்றிய கேள்வியை நாம் விவாதிக்கக்கூடாது. தவறில்லையென்றாலும் உண்மையான அறிவைக் கொடுங்கள். இந்த கோட்பாடு இல்லாமல், ஒரு நியாயமான, நனவான வாழ்க்கை நமக்கு சாத்தியமற்றது.

இத்தகைய கோட்பாடுகளின் அனுமானம் சில சமயங்களில் சாத்தியமற்றதாகக் கருதப்படுகிறது, அவ்வாறு செய்யும்போது, நமது உள் "நான்" வெளிப்புற வடிவத்தில் ஊடுருவுவதற்கான சாத்தியத்தை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், மாறாக, உயர்ந்த உலகத்திலிருந்து பொருட்களை ஊடுருவிச் செல்வது. நமது உள் "நான்" என்ற கோளம். இருப்பினும், அத்தகைய ஊடுருவல் நம் முழு வாழ்க்கையிலும், அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகளாலும் சாட்சியமளிக்கப்படுகிறது. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே குழந்தைகள் நல்ல அபிப்பிராயங்களால் சூழப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்பதில் கல்வியியல் மிகுந்த கவனம் செலுத்துகிறது, இதனால் மோசமான, ஒழுக்கக்கேடான எதுவும் குழந்தையின் மனதில் பதியவில்லை. கல்வியியல் பற்றிய இத்தகைய அக்கறை அர்த்தமற்றதா? நிச்சயமாக இல்லை. இதற்கிடையில், வெளிப்புற பதிவுகள் நம்மை ஊடுருவிச் செல்லவில்லை என்றால், வெளிப்புற நிகழ்வுகள் "அறிவுபடுத்தும் பொருளின்" (இந்த விஷயத்தில், ஒரு குழந்தை) மனதின் தயாரிப்புகள் மட்டுமே என்றால், நிச்சயமாக, தூய்மையைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. வெளிப்புற பதிவுகள். வெளியில் இருந்து நம்மீது செயல்படும் வெளிப்புற பதிவுகள் என்றால் என்ன, ஒவ்வொரு கண்ணியமான அரசியல்வாதியும், ஒவ்வொரு இராணுவத் தலைவரும், மனித உளவியலுடன் தொடர்புள்ள அனைவருக்கும் தெரியும். ஆனால் இந்த நடைமுறை அனைத்தும் வெளிப்புறக் கோளம் மற்றும் அதன் பொருள்கள், முதலில், உண்மையில் உள்ளன என்பதை நிரூபிக்கிறது, இரண்டாவதாக, அவை உண்மையில் நமது "நான்" மீது செயல்படுகின்றன, அதே போல் நேர்மாறாகவும் - நமது "நான்" வெளிப்புற உலகின் பொருள்களில் செயல்படுகிறது. இதைச் செய்ய, நிச்சயமாக, நமது “நான்” மற்றும் வெளிப்புறக் கோளத்தின் பொருள்களின் பரஸ்பர ஊடுருவலின் ஒருவித திறன் தேவை. மேலும் நமது உரையாடல்கள் அனைத்தும், அனைத்து தகவல்தொடர்புகளும் பொருள்களின் பரஸ்பர ஊடுருவலில் உள்ளதா? இந்த ஊடுருவல் அறிவைத் தருகிறது.

இந்த அறிவு தவறாதது அல்ல என்பது சந்தேகமே. உதாரணமாக, அந்தி சாயும் நேரத்தில் காட்டில் ஓநாய் போன்ற சில ஸ்டம்ப்களை எடுத்துக்கொள்கிறோம். மாயைகள் ஒரு நிலையான நிகழ்வு. ஆனால் இந்த மாயைகளை நாம் "உருவாக்குகிறோம்", வெளிப்புற பதிவுகளின் பொருளிலிருந்தும்.

பொருள்களின் அறிவாற்றல் உண்மையில் நிறைய அகநிலை உள்ளது. ஆனால், நமக்கு வெளியே உள்ள ஒரு விஷயம், நாம் உணர்ந்ததைப் போல தோராயமாக இல்லை என்பதை நிரூபிக்க முடியாது. உதாரணமாக, நாம் சிவப்பு நிறத்தை உணர்கிறோம். உண்மையில் இது பொருளின் அதிர்வுகளின் அறியப்பட்ட தொகை அல்லது ஆற்றல் பதற்றத்தின் அறியப்பட்ட வடிவத்தைத் தவிர வேறில்லை என்று இயற்பியல் நமக்குச் சொல்கிறது. ஆனால் இந்த அதிர்வுகள் அல்லது பதற்றம் ஒரு உண்மையான நிகழ்வு என்றும், சிவப்பு நிறம் மட்டுமே தெளிவாகத் தெரிந்தது என்றும் எந்த அடிப்படையில் வலியுறுத்த முடியும்? துகள்களின் அதிர்வு என்பது நிகழ்வின் இயற்பியல் விளக்கம் மட்டுமே, ஆனால் இந்த அதிர்வுகளைப் போல சிவத்தல் உண்மையானதாக இல்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. அதிர்வு என்பது ஒரு புறநிலை நிகழ்வு என்று ஏன் வாதிடலாம், அதே நேரத்தில் நிறம், நல்லிணக்கம், அழகு ஆகியவை நம்மால் உருவாக்கப்பட்ட அகநிலை மட்டுமே? இது நிரூபிக்க முடியாதது, இது தூய யூகம். மாறாக, பொதுவாக நமது பதிவுகள் அனைத்தும், அதிக அல்லது குறைவான துல்லியத்துடன், விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் உண்மையான பண்புகளை நமக்குத் தெரிவிக்கின்றன என்று உறுதியாகக் கூறலாம். பொருள்களின் பண்புகளை உருவாக்குவது நமது புலன் உறுப்புகள் அல்ல, மாறாக நேர்மாறாக: புலன் உறுப்புகள் நமக்குத் தோன்றின, ஏனெனில் ஒரு உறுப்பால் புரிந்து கொள்ள முடியாத பொருள்களில் பல வேறுபட்ட பண்புகள் உள்ளன. இது பலவிதமான உணர்திறன் உறுப்புகளின் தேவைக்கு வழிவகுக்கும், ஏனெனில் துகள்களின் அதிர்வு மட்டுமே உண்மையானதாக இருந்தால், அதை உணர ஒரே ஒரு உறுப்பு மட்டுமே போதுமானதாக இருக்கும்.

ஆனால் வெளிப்புற மற்றும் உள் அறிவாற்றலின் நம்பகமான கருவிகளுடன் நாம் ஆயுதம் ஏந்தியிருந்தால், மனிதரல்லாத உயர்ந்த மனிதனின் இருப்பு, அதாவது கடவுளின் இருப்பு இருப்பதை விட நம்பகமானது அல்ல. உடல் உலகம். உண்மையில், கேள்விக்கு எவ்வாறு பதிலளிப்பது: நமது உளவியல் பண்புகள், உணர்வுகள், உணர்வு, காரணம், விருப்பம் போன்ற ஒரு உயிரினம் நமக்கு வெளியே இருக்கிறதா? நாம் எதிர்மறையாக பதிலளித்தால், உலகம் முழுவதிலும் ஒப்புமை இல்லாத, இயற்கை அனைத்திலும் முற்றிலும் விதிவிலக்கான உயிரினங்களாக நாம் கருதுகிறோம் என்று அர்த்தம். எந்த அடிப்படையில் அத்தகைய - பொதுவாக விசித்திரமான - அனுமானம் செய்ய முடியும்? எதிர் பதில் மிகவும் தர்க்கரீதியானது. நமது உளவியல் நிலைகள் மட்டுமே நமக்கு வெளியேயும் நமக்குள்ளும் உள்ள உலகின் ஒரே நிகழ்வுகளாக நமக்குத் தெரியும். உலகில் உள்ள அனைத்தும் நம் நனவின் விளையாட்டாக இருக்கலாம், ஆனால் உணர்வு தானே உள்ளது, இல்லையெனில் மாயைகள் இருக்காது. அப்படியானால், எல்லாப் பழங்காலத் தத்துவங்களோடும் சேர்ந்து, எல்லாப் பொருட்களும் ஹைலோசோயிஸ்டிக், அதாவது நம்மைப் போலவே வாழும் பண்புகளால் வியாபித்துள்ளது என்று முடிவு செய்வதற்கு நமக்கு அதிக உரிமை இருக்கும். நமது உள் உணர்வின் அறிகுறிகளை மிகவும் கவனமாகக் கவனிப்பது, கேள்விக்கான அத்தகைய தீர்வின் ஒருதலைப்பட்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் உருவாக்கப்பட்ட, உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் அசல் என்ற வகைகளுக்கு இடையில் வேறுபாட்டை ஏற்படுத்துகிறது. ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், இருத்தல் பற்றிய அனைத்து பகுப்பாய்வுகளிலும், நமக்குள் நாம் உணரும் ஆளுமையின் பண்புகள் எங்காவது நமக்கு வெளியேயும், உலகின் பிற தனிப்பட்ட உயிரினங்களிலும் உள்ளன என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். அதே நேரத்தில், தர்க்கம் தனிப்பட்ட, உளவியல் நிகழ்வுகளின் வகைகளில் சில உயர்ந்த கோட்பாடுகள், ஒரு உயர்ந்த இருப்பு இருக்க வேண்டும், அதன் செயல் துறையில் நாம் இலக்குகளை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும், ஒரு எளிய இணைப்பு அல்ல என்பதை அங்கீகரிக்க வழிவகுக்கிறது. இயந்திர காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகள். இதை நாமே பார்க்கிறோம். நமது இலக்குகளை நிறைவேற்றுவதில் நாம் மிகவும் பலவீனமாக இருக்கலாம், ஆனால் சில வகையான குறிக்கோள் இல்லாமல் நாம் எதையும் செய்ய முடியாது. நாம் எப்பொழுதும் நம்மை இலக்காகக் கொண்ட ஒன்றை அடைய முயல்கிறோம். எனவே, பகுத்தறிவு மற்றும் விருப்பத்தின் பண்புகளைக் கொண்ட உயர் சக்தி, அது உருவாக்கும் செயல்களில் இலக்குகளை அதே வழியில் வைக்கிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை.

மேலும், இந்த உயர்ந்த நியாயமான தன்மையை, எல்லாப் பூரணங்களையும் உருவாக்கியவர் அல்லது குறைந்தபட்சம், அதன் அமைப்பாளர் என்பதை நாம் கருத்தில் கொள்ள முடியாது. இயற்கையில் நாம் சக்திவாய்ந்த சக்திகளைக் காண்கிறோம், ஆனால் விருப்பமான அர்த்தத்தில் அவை செயலற்றவை, செயலற்றவை, அவற்றில் முதலீடு செய்யப்பட்ட இயக்கத்தின் நிபந்தனைகளை மட்டுமே பின்பற்றுகின்றன. எந்தவொரு ஆக்கபூர்வமான பாத்திரமும் பகுத்தறிவு மற்றும் விருப்பமுள்ள ஒருவரின் பண்பாக மட்டுமே இருக்க முடியும், மேலும் ஒரு பகுத்தறிவு மற்றும் விருப்பமுள்ள நபரின் செயல்களில் எப்போதும் குறிக்கோள்கள் இருக்கும். இயற்கையின் வசம் உள்ள நமது சக்திகள் ஒப்பீட்டளவில் சிறியவை, ஆனால் அதே நேரத்தில் நமக்கு எப்போதும் செல்வாக்கின் குறிக்கோள்கள் உள்ளன என்பதை நாங்கள் அறிவோம், மேலும் இது நமது சக்தியை அதிகரிக்கிறது, இயற்கையின் அளவிட முடியாத பெரிய செயலற்ற சக்திகள் நமக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன, நாம் விரும்பியதைச் செய்கின்றன. உலகை உருவாக்கிய அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒழுங்கமைத்த உயர்ந்த மனம், அதன் இலக்குகளை அதே வழியில் வைத்து, எதையாவது அடைய விரும்புகிறது மற்றும் விரும்புகிறது, எனவே, நாம் அடையும் வரம்புகளுக்குள் சாதிக்கிறது என்பதில் சிறிய சந்தேகம் கூட இருக்க முடியுமா? நமது சிறிய படைகள்?

ஆனால் இந்த உயர் சக்தியானது நமது இருப்பின் மிக உயர்ந்த கொள்கை, நாம் வைத்திருக்கும் அந்த உளவியல் சக்திகளின் ஆதாரம், அந்த உணர்வு, நம்மில் நாம் உணரும் அந்த விருப்பத்தின் ஆதாரம். இறந்த இயற்கையில் மட்டுமல்ல, நம் வாழ்க்கையிலும் அதன் இலக்குகளை முதலீடு செய்ய முடியாது. எனவே, வாழ்க்கை மற்றும் அதில் உள்ள நனவான மற்றும் மயக்கமான அனைத்தும் வாழ்க்கையின் முதன்மை மூலத்தால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட இலக்குகளால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன என்ற முடிவுக்கு வருகிறோம். அத்தகைய நம்பிக்கையை அடைந்த பிறகு, இந்த இலக்குகளின் கேள்வியை நாம் கேட்காமல் இருக்க முடியாது.

உலக வாழ்க்கையின் இந்த இலக்குகளைப் பற்றிய அறிவு, நம்மால் அமைக்கப்படவில்லை, ஆனால் நாம் நமது சொந்த இலக்குகளை நிறுவ வேண்டிய கட்டமைப்பிற்குள், வெளிப்படையாக எரியும் மற்றும் அவசரமான கேள்வி. நாம் வாழ விரும்புகிறோம், நமக்கு நாமே இலக்குகளை நிர்ணயித்து அவற்றை அடைய விரும்புகிறோம். ஆனால் அதே நேரத்தில், உயர்ந்த மூலத்தால் நிறுவப்பட்ட அந்த உலக இலக்குகள் தொடர்பாக நாம் ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் மாறுகிறோம். அவருடைய இலக்குகளுடன் நமது இலக்குகளை அடையாளம் காண நாம் இன்னும் மனதில் இல்லையென்றாலும், அவற்றை அறிந்துகொள்வது, எப்படியிருந்தாலும், நம் வழியில் என்ன இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். இருப்பினும், மேலும், உள்ளார்ந்த சுயநினைவு நமக்கு ஒரு முன்னறிவிப்பைக் கொடுக்கிறது, அந்த உன்னதமானவர் நம்மிடம் நன்மையும் கருணையும் நிறைந்தவர். இந்த விஷயத்தில் அவருடைய திட்டங்களை அறிவது இன்னும் முக்கியமானது.

மொத்தத்தில், நாம் பார்ப்பது போல், பழங்காலத்திலிருந்தே, மேலே இருந்து வெளிப்படும் வாழ்க்கையின் இந்த குறிக்கோள்களைப் பற்றிய சிந்தனை ஒரு நபரை தவிர்க்கமுடியாத சக்தியுடன் பிடித்துள்ளது. சுய அறிவின் கேள்விகள் அவற்றின் அறிவோடு நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் கேள்வியின் உள்ளடக்கம், "நான்" என்றால், நான் ஏன் வாழ்கிறேன், எங்கு செல்கிறேன் என்ற கேள்வியை உள்ளடக்கியது. நிச்சயமாக, அதே ஆர்வத்துடன் இந்த கோரிக்கைகளுக்கு மக்கள் தங்களைக் கொடுக்க மாட்டார்கள். மிகவும் நுட்பமான மற்றும் உணர்திறன் கொண்ட இயல்புகள் உள்ளன - மேலும் இயல்புகள் மிகவும் கடினமான மற்றும் மேலோட்டமானவை. மேலும், நமது உளவியலின் உள்ளடக்கம் அதன் தனிப்பட்ட அம்சங்களின் அதே அளவிலான இணக்கத்திற்கு முதிர்ச்சியடையவில்லை. எனவே, ஒவ்வொரு கணத்திலும், நாம் ஏராளமான மக்களைப் பார்க்கிறோம். இந்த உயர் அறிவில் குளிர் மற்றும் அன்னிய ஆர்வம் போல். ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு, விரைவில் அல்லது பின்னர், இருப்பதன் உயர்ந்த நோக்கங்கள் மற்றும் நமது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை பற்றிய கேள்விகளை எதிர்கொள்ளும் முறை இதுவாகும். இது ஒரு உலகளாவிய நிகழ்வாகும், மேலும் இதற்கு விதிவிலக்குகள் கூட பெரும்பாலும் ஆன்மீகத் தேவைகள் இல்லாததைக் காட்டாது, அவற்றைத் தீர்ப்பதில் உள்ள சிரமங்களை எதிர்கொள்வதில் சில விரக்தி உள்ளது. உண்மையில், அவர்களின் தீர்வு எளிதானது அல்ல, முக்கியமாக இது மத அறிவின் அடிப்படையில் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

தெய்வீகக் கோளத்தில் "ஊடுருவல்" தேவைப்படுவதால், மத அறிவு, உள் உணர்வின் மண்ணில் பிறக்கிறது, மேலும் மனித திறன்களின் இந்த மேம்பாடு மற்றும் மலரும் எப்போதும் மாறிவரும் வெளிப்புற பதிவுகளின் குவியலால் நம் மனதில் குழப்பமடைந்து, அவற்றை நசுக்குகிறது. தடித்த பட்டை. மன தாக்கங்களுடனான தொடர்பை உணர, உள் உணர்வுகள் எளிதில் உடைந்துவிடாது. மேல் உலகம். இந்த தொடர்பு பொதுவாக சாத்தியமானதாகக் கருதப்படுகிறது, அதற்கான நமது முயற்சியானது உயர்ந்த உலகத்திலிருந்து ஒரு பரஸ்பர முயற்சியை சந்திக்கும் போது மட்டுமே; மேலும் தெய்வீகத்துடனான அந்த தொடர்பு, "1 மதத்தின் சாராம்சம், கீழே இருந்து மேல்நோக்கி அல்ல, மனிதனிடமிருந்து கடவுளுக்கு அல்ல, மாறாக, மேலே இருந்து கீழ்நோக்கி, தெய்வீகத்திலிருந்து மனிதனுக்கு, ஆசைக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் நிறுவப்பட்டது. பிந்தையது, வெளிப்புற தாக்கங்களின் தடைகளை கடக்க சக்தியற்றது, பொதுவாக இந்த தொடர்பை நிறுவும் செயல்முறை, வரலாற்று அனுபவம் காட்டுவது போல், பின்வரும் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது: ஒரு நபர், ஆனால் உள் உணர்வின் நுணுக்கங்கள், அவர் உணரத் தொடங்குகிறார். வெளி உலகின் நிகழ்வுகளில் தனது வாழ்க்கையின் உண்மையான இலக்குகளைத் தேடவில்லை, மேலும் சிக்கலைத் தீர்க்க, மூலத்திற்கு உயர வேண்டியது அவசியம் என்பதை உணர்ந்து, அதற்காக அவர் பாடுபடத் தொடங்குகிறார், ஆனால் சொந்தமாக அதை அடைய முடியாது. அவனது தேடலுக்கு விடையாக, மேலிருந்து கை அவனை அடையும் வரை முயற்சிகள். மத வாழ்க்கைமற்றும் மத அறிவு சாத்தியமாகிறது, இது அதிக அல்லது குறைந்த தெளிவுடன், உயர்ந்த வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்களையும், உணர்வுபூர்வமாக அவற்றிற்கு ஏற்ப வாழ்வதற்கான சாத்தியத்தையும் நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது.

தனிப்பட்ட மற்றும் உலக வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவது கடவுளைத் தேடுவது போன்றதே. வாழ்க்கையின் அர்த்தமும் அதன் குறிக்கோள்களும் கடவுள் என்ற உயர்ந்த படைப்பு சக்தியில் உள்ளது. கடவுள் என்றால் என்ன, அவர் இருக்கிறாரா? இந்தக் கேள்வியைத் தீர்ப்பதன் மூலம், வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். அவ்வாறே, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் கண்டறிந்து, அதன் மூலம் கடவுளைக் காண்கிறோம். வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவதும் கடவுளைத் தேடுவதும் ஒரே உளவியல் செயல்முறையின் வெவ்வேறு பக்கங்கள் மட்டுமே.

கடவுள்-தேடல் மற்றும் வெளிப்பாடு

இயற்கையான பண்புகளால் ஒரு நபரின் சுய அறிவின் செயல்முறை, அவர் தனக்குள்ளேயே கவனிக்கும் ஆன்மீக பண்புகளின் முழுமையான தொடக்கத்திற்கான தேடலுக்கு அவரை வழிநடத்துகிறது. மனிதன் கடவுள் என்று அழைக்கும் தனிப்பட்ட மிக உயர்ந்த தொடக்கத்திற்கான தேடல் இங்கிருந்து எழுகிறது. தன்னைப் பார்த்து, தன் இருப்பை நோக்கி, ஒரு நபர் உண்மையில் ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள் இருப்பதைப் பற்றிய முடிவுக்கு வருகிறார். அவர் உண்மையில் இருப்பதையும், நனவின் சொத்து அவரது இருப்பின் உண்மையுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும் அவர் உணர்கிறார். சுயநினைவு இல்லாமல், நான் "நான்" என்பது கூட எனக்குத் தெரியாது. பழைய கார்ட்டீசியன் "கோகிடோ, எர்கோ சம்" சொல்வது போல் இந்த உணர்வு சிந்தனையில் வெளிப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், எனக்கு சில காரணங்கள் உள்ளன என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது, ஏனென்றால் அது இல்லாமல் என்னால் நியாயப்படுத்த முடியவில்லை, "நான்" என்பதை "நான் அல்ல" என்பதிலிருந்து வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியவில்லை. விருப்பத்தின் இருப்பு ஆத்மாவில் தெளிவாக உள்ளது, ஏனென்றால் இந்த திறன் இல்லாமல் என்னால் எதற்கும் பாடுபட முடியாது. லீப்னிஸ் கூட தனது "மோனாட்" இன் தேவையான பண்புகளாக பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் முயற்சியை நிறுவினார். ஆசை, அதாவது விருப்பம் என்ற திறன்கள் என்னிடம் இல்லையென்றால் எந்த முயற்சியும் சாத்தியமில்லை. மொத்தத்தில், சுய கவனிப்பு நமது "நான்" இன் உள்ளடக்கத்தை முழுமையாக நிறுவுகிறது: நான் ஒரு பொருள், சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டவன், உணர்வு, பகுத்தறிவு, சுற்றுச்சூழலில் செல்வாக்கு மற்றும் தாக்கங்களை உணர்தல், வலிமை மற்றும் சுதந்திரம், மற்றவர்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டாலும். இவை அனைத்தும் சேர்ந்து நாம் ஆளுமை என்று அழைக்கிறோம்.

சுயபரிசோதனையின் இந்த முதல் தருணத்தில், ஒரு நபர் தனக்குத்தானே அசாதாரணமாக உயர்ந்ததாகத் தோன்றலாம், தெய்வீகமானது, சுற்றியுள்ள இயற்கையின் பிற பொருட்களுடன் ஒப்பிடுகையில், அத்தகைய பண்புகளை நாம் கவனிக்கவில்லை. ஆனால் மேலும் சுய அவதானிப்புடன், மற்றொரு தருணம் அமைகிறது - கசப்பு மற்றும் விரக்தி, இந்த உயர்ந்த பண்புகளுக்கு, அவற்றின் இயல்பில் வெளிப்படையாக முழுமையான தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, ஒரு நபர் தன்னைத்தானே கவனிக்கத் தொடங்கும் அளவுக்கு ஒப்பீட்டளவில் தன்னை கவனிக்கிறார். அவரது அதே இயல்பின் உயர் பண்புகளுடன் ஒப்பிடுகையில் சில வகையான முக்கியத்துவமற்றது. அவர், உள்நோக்கி மிகவும் சுதந்திரமாக, தன்னை முழுமையாக வரையறுக்கப்பட்டவராகவும், கீழ்படிந்தவராகவும் பார்க்கிறார், அவர் சர்வ வல்லமையுள்ளவர் அல்ல, தவறில்லாதவர் அல்ல, தனது விருப்பங்களிலும் அபிலாஷைகளிலும் கூட முழுமையாக திருப்தியடையவில்லை.

ஆளுமைப் பண்புகளின் முழுமையான தன்மைக்கும் ஒரு நபரில் அவற்றின் வெளிப்பாட்டின் சார்பியல் தன்மைக்கும் இடையிலான இந்த முரண்பாடானது, அதே தனிப்பட்ட பண்புகளைக் கொண்ட சில வகையான இருப்பு இருக்க வேண்டும், ஆனால் அவற்றின் முழுமையான உள்ளடக்கத்தில் மனித ஆளுமை இருக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கைக்கு வழிவகுக்கிறது. எங்கிருந்தும் வரவில்லை ஆனால் இந்த இருப்பிலிருந்து. எனது "நான்" - முழுமையான பண்புகளின் ஒப்பீட்டு வெளிப்பாடு - எங்காவது அவற்றின் முழுமையான ஆதாரம் இல்லாவிட்டால் தோன்றியிருக்க முடியாது. இவ்வாறு, எண்ணம் கடவுளுக்கு வருகிறது, அதன் பிறகு அவரைத் தேடுவது தோன்றுவதைத் தவிர்க்க முடியாது, ஏனென்றால் தனிப்பட்ட இருப்பின் முழுமையுடன் தொடர்பு இல்லாமல் ஒரு முழு வாழ்க்கையை வாழ்வது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது. இது இல்லாமல், நபர் அதிருப்தியில் மூழ்கியுள்ளார். எனவே, முழுமையான தனிப்பட்ட இருப்புடன், அதாவது கடவுளுடன் ஒரு தொடர்புக்கான தேடல் உள்ளது.

பல மத ஆராய்ச்சியாளர்கள் வெளிப்படுத்துவது போல, கடவுளை அடைவதற்கான குறிப்பிடத்தக்க செயல்முறை எந்த வகையிலும் கடவுளை நம் தோற்றத்தில் உருவாக்கவில்லை. இதற்கு முற்றிலும் நேர்மாறாக, இங்கே மனிதனில் உள்ள உணர்வு தன்னை வேறொருவரின் சாயலில் படைக்கப்பட்டதாகவும், அவர் உயர்ந்த ஒன்றின் தோற்றம் மட்டுமே என்றும் கூறுகிறது. இல்லையெனில், ஒருவரின் இருப்பை விளக்குவது சாத்தியமற்றது, அதில் ஒரு நபர் சில உயர்ந்த முழுமையான இயல்புகளின் உறவினர் பண்புகளை மட்டுமே பார்க்கிறார். உள்ளார்ந்த தேவை கடவுளை நம் தோற்றத்தில் உருவாக்குவதற்கு வழிவகுக்காது, அது நம்மை திருப்திப்படுத்தாது, ஆனால் அவரிடமிருந்து நம் இருப்புக்கான ஒரு துப்பு கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையில் இருப்பதற்கான ஆதாரத்தைத் தேடுவதற்கு வழிவகுக்கிறது, அதில் உள்ளது. மனதுக்கும் உணர்வுகளுக்கும் கரையாத முரண்பாடு. எனவே ஒரு நபர் தேடுகிறார், இந்த ஆதாரத்தின் குரல், இந்த படைப்பாளர், அவருடைய வெளிப்பாடு, அவருடன் எவ்வாறு தொடர்புகொள்வது என்பதைக் குறிக்கும் திறன் எங்காவது உள்ளதா? அத்தகைய வெளிப்பாடு மட்டுமே மர்மமான உயிரினத்துடன் தொடர்புடைய வாழ்க்கையின் பாதைகளை நமக்குக் காட்ட முடியும் என்று நம் உணர்வு தெளிவாகக் கூறுகிறது.

அதே சமயம், நாம் படைப்பாளியின் சாயலாக இருந்தால், மனிதனின் இலக்குகளை படைப்பாளியின் குறிக்கோள்களை அடையாளப்படுத்தும் இத்தகைய வளர்ச்சிப் பாதையின் மூலம் மட்டுமே வாழ்க்கையின் முழுமையை நமக்குத் தர முடியும் என்ற எண்ணம் தவிர்க்க முடியாதது. . நமது குறிக்கோள்கள் அவருடைய இலக்குகளுடன் ஒத்துப்போகவில்லை என்றால், படைப்பாளரின் முழுமையான இருப்பின் ஒரு துகள் அல்லது எதிரொலியாக நமது ஆளுமையின் சுய-தேடலாக நமது வாழ்க்கை மாறும். ஆனால் அவரே இல்லையென்றால், அவரால் நிறுவப்பட்ட இலக்குகளை யார் நமக்குத் தர முடியும்?

தேடுவதற்கு அவர் பதிலளிப்பார் என்பது அவசியமான அனுமானம். நாங்கள் பதிலளிப்போம் என்று எங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் அவர் நம்மை விட குறைவான இரக்கமாகவும் பதிலளிக்கக்கூடியவராகவும் இருக்க முடியுமா? பதில் இல்லாதது ஒருவருக்கு அவரது இருப்பை சந்தேகிக்க கூட செய்யும், எனவே மௌனம் நம்பமுடியாதது, கடவுள் இருந்தால் மட்டுமே.

மற்றும் வெளிப்படுத்துதல் உண்மையில் உள்ளது. எல்லா மதங்களும் இதை ஒப்புக்கொள்கின்றன, ஆனால் அவை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த வெளிப்பாடுகள் நமக்கு அதையே சொல்லவில்லை, இதனால் ஒரு புதிய புதிர் நம் மனதில் தோன்றும்: உண்மையான கடவுளின் குரல், உண்மையான வெளிப்பாடு என்ன?

மனித அறிவாற்றல் திறன்களின் முழுமை இந்த சிக்கலை தீர்க்க போதுமான பலத்தை அளிக்கிறது. உண்மையை அடையத் தவறிவிட நம் மனம் சக்தியற்றது அல்ல. நிச்சயமாக, ஒரு உண்மையான வெளிப்பாடு என்பது நம்மால் அணுக முடியாத ஒன்றை வெளிப்படுத்துவதாகக் கருத வேண்டும், அதே நேரத்தில் எந்தவொரு நிகழ்வுகளையும் விளக்குவதில் நமக்கு வெளிப்படையான தவறுகளைச் செய்யாது, ஒரு சாதாரண செயல்பாட்டின் அறிகுறிகளை வெளிப்படுத்தாது. மனித மனம், ஆனால், மாறாக, மனிதர்களால் அறிய முடியாததை அறிந்த மனிதநேயமற்ற மனதின் அறிகுறிகளை வெளிப்படுத்துகிறது, நமது ஆளுமையை அதன் மிக உயர்ந்த குணங்களில் நமக்குத் தெளிவுபடுத்துகிறது மற்றும் நம் சொந்தக் கருத்தில் இருந்து புரிந்துகொள்ள முடியாத வாழ்க்கையின் இலக்குகளைக் குறிக்கிறது. வெவ்வேறு மக்கள் மற்றும் மதங்களால் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளாகக் கருதப்படும் போதனைகளை அத்தகைய அளவுகோல் கொண்டு கருத்தில் கொண்டால், மோசஸ்-கிறிஸ்தவரின் வெளிப்பாடு தவிர, உண்மையான தெய்வீக அடையாளங்களைக் கொண்ட ஒரு போதனையையும் நாம் காணவில்லை. மற்ற எல்லா தத்துவங்களிலும், மனித மனதின் செயல்பாட்டின் தெளிவான அறிகுறிகள் உள்ளன, சில நேரங்களில் மிக உயர்ந்தவை, ஆனால் எப்போதும் முற்றிலும் மனிதனுடையவை.

மற்ற மதங்கள் பொதுவாக கடவுளின் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மையைப் பற்றிய உறுதிமொழிகளுடன் தொடங்குகின்றன, பின்னர் அதை விரிவாக, அதன் அனைத்து கூறுகளிலும், சக்திகளின் எண்ணியல் உறவுகளிலும், முற்றிலும் எதுவும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாக இருக்கும். கடவுளின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய இந்த நுட்பமான தகவல்களுக்கு அடுத்ததாக, அவர்களின் வெளிப்பாடுகளில் மொத்த பிழைகளை நாம் காண்கிறோம், எடுத்துக்காட்டாக, இயற்கை அறிவியலில், இது தெய்வீகத்தின் தரப்பில் சிந்திக்க முடியாதது.

பல தொடர்ச்சியான இருப்புகளை அனுபவித்து, இருப்பதன் அனைத்து ரகசியங்களையும் பலமுறை மறுபரிசீலனை செய்து, சில சமயங்களில் தனிப்பட்ட முறையில் உலகின் உருவாக்கம் மற்றும் அமைப்பில் பங்கேற்ற "பெரிய ஆத்மாக்களின்" வெளிப்பாடுகளைப் பற்றி இந்துக்கள் எங்களிடம் கூறுகிறார்கள். ஆனால் இந்த போலி வெளிப்பாடுகளின் தொகுப்பின் போது இந்துக்களால் அறிய முடியாத அனைத்தையும் பற்றி இந்த "பெரிய ஆத்மாக்கள்" என்ன அபத்தங்களைச் சொல்கிறார்கள்! உதாரணமாக, மனு ஸ்வயம்பு, பிளேஸ் போன்ற சிறிய பூச்சிகள் பாலூட்டிகளைப் போன்ற "கருப்பை" யிலிருந்து பிறப்பதில்லை, மற்ற வகை விலங்குகளைப் போல முட்டைகளிலிருந்து அல்ல, மாறாக "சூடான ஈரப்பதத்திலிருந்து" பிறக்கிறது என்று கூறுகிறார்.

ஆனால் இது இயற்கையின் குழந்தைப் பார்வையின் முதன்மையான பார்வை என்றால், பூச்சிகளின் கருவை நாம் நீண்ட காலமாக அறிந்திருக்கிறோம். மனு ஸ்வயம்பு உலகைப் படைக்கவில்லை என்பதும் இயற்கையின் விதிகளை நன்கு அறிந்தவர் அல்ல என்பதும் இதுபோன்ற தவறுகளிலிருந்து நமக்கு ஏற்கனவே தெளிவாகிறது.

பண்டைய ஞானத்தின் வெளிப்பாடுகளில், நவீன அமானுஷ்யத்திற்கு மரபுரிமையாக, மற்றும் அதற்கு முந்தைய கபாலாவில், நட்சத்திரங்கள் தெய்வீக மனிதர்களாகவும் அவற்றின் செயல் உறுப்புகளாகவும் குறிப்பிடப்படுகின்றன, இதனால் கிரகங்களும் விண்மீன்களும் ஒரு நபரின் மீதும் அவரது விதியின் மீதும் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. ஜோதிடம் இதையெல்லாம் மிக விரிவாக பகுப்பாய்வு செய்கிறது, மேலும் கபாலா நாட்களை மட்டுமல்ல, அறுவடை முதல் கல்வி டிப்ளோமாக்கள் வரை நமக்குத் தேவையான அனைத்தையும் பெற நட்சத்திர தேவதைகளிடம் திரும்ப வேண்டிய நிமிடங்களையும் கூட கணக்கிட்டுள்ளார். ஆனால் இந்த ஞானங்கள் அனைத்தையும் கண்டுபிடித்த தெய்வீக மனிதர்கள், அது மாறிவிடும், உண்மையான கிரகங்களின் எண்ணிக்கை கூட தெரியாது மற்றும் பழங்காலத்தில் அறியப்படாத, ஆனால் அவை தொகுக்கப்பட்ட பிறகு வானியல் மூலம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டவைகளுக்கு ஆன்மீக பங்கைக் கொடுக்கவில்லை. ஜோதிடம். இத்தகைய இக்கட்டான சூழ்நிலையில் இருந்து வெளிவருவதற்கு இன்றைய மாயவாதிகள் மிகவும் நம்பமுடியாத தந்திரங்களை நாட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். "யுரேனஸ் மற்றும் நெப்டியூன், அவர்களின் தொலைதூர வானங்களில் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் பிரகாசித்தபோது, ஒட்டுமொத்த மனித இனமும் அவற்றின் செயலில் ஊடுருவ முடியாததாக இருந்தது" என்று தி லைட் ஆஃப் எகிப்தின் ஆசிரியர் கூறுகிறார். இப்போது, தாமஸ் ஹென்றி போர்ஜன் ஏற்கனவே ஒரு நபர் மீது அவர்களின் விளைவை தீர்மானிக்கிறார். ஆனால் யுரேனஸ் மற்றும் நெப்டியூன் "கண்ணுக்கு தெரியாதவை" என்பது உண்மையல்ல. அவை இப்போது இருப்பதைப் போலவே தெரியும், அதாவது, நம் தொலைநோக்கிகள் கல்தேயாவில் இருந்தால், அவை இப்போது இருப்பதைப் போல, பார்வைக்கு அணுகக்கூடியவை. ஆனால் தொலைநோக்கிகள் மூலம் அல்ல, வானியலாளர்கள் மட்டும் அவர்களின் கதிர்களால் பாதிக்கப்படுவதில்லை? அதே வழியில், கபாலிஸ்டுகளில், யுரேனஸ் மற்றும் நெப்டியூன் இன்றுவரை தேவதூதர்கள் இல்லாமல், தெய்வீக கண்ணியம் மற்றும் செல்வாக்கு இல்லாமல் உள்ளது. இந்த போலி ஞானத்திற்கு தெய்வீக தோற்றம் இல்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது, ஏனென்றால் உலகத்தைப் படைத்தவருக்கு மட்டுமல்ல, தேவதைகளுக்கும் பல நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் இருந்து நட்சத்திரங்கள் நன்றாகத் தெரியும், ஏனென்றால் நட்சத்திரங்கள் சில சமயங்களில் தெரியவில்லை என்றால். பூமியில் இருந்து நிர்வாணக் கண்கள், பின்னர் அவர்கள் செய்தபின் தேவதைகள் தெரிந்திருக்க வேண்டும், பல முறை அவர்களை பறக்கும் இடையே. சரியாக இப்படித்தான்

ஆனால் மனித புனைகதைகள் "பரலோக எழுத்துக்கள்" என்று கூறப்படுவது தொடர்பாகவும் தெளிவாக உள்ளது, இதில் எழுத்துக்கள் நமது விதிகள் அனைத்தையும் படிக்கக்கூடிய விண்மீன்களை உருவாக்குகின்றன. விண்மீன்கள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் நிரந்தர உருவங்களில் பூமியிலிருந்து தோன்றும் நட்சத்திரங்கள் வெவ்வேறு முனைகளில் சிதறிக் கிடக்கின்றன என்பதையும் நமது தற்போதைய வானியலாளர்களை விட தெய்வத்தால் அத்தகைய வெளிப்பாட்டைத் தெரிவிக்க முடியவில்லை. உலக விண்வெளி என்பது ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பில்லாத தனி நட்சத்திர அமைப்புகளை உருவாக்காது, ஆனால் ஒரு ஒளியியல் நிகழ்வை பிரதிபலிக்கிறது, இது பூமியில் இருந்து மட்டுமே தெரிகிறது. மேலும், விண்மீன்களின் வடிவமே மாறி வருகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, உர்சா மேஜரில், அதன் ஏழு நட்சத்திரங்களில், ஐந்து ஒரு திசையிலும், இரண்டு முற்றிலும் எதிர் திசையிலும் நகரும், இதனால் 50,000 ஆண்டுகளுக்குள் விண்மீன் அமைப்பு அடையாளம் காண முடியாத அளவுக்கு மாற வேண்டும், மேலும் 100,000 ஆண்டுகளுக்குள் விண்மீன் கூட்டம் முழுமையாக மாறும். சிதைந்துவிடும் (கிளீன். வானியல் மாலைகள் , அத்தியாயம் XXVII). எனவே, விண்மீன்கள் நித்திய வான எழுத்துக்களின் 4”n-yp ஐ உருவாக்க முடியாது.

தோல்வியுற்ற வெளிப்பாடுகளின் இத்தகைய விவரங்கள், அக்கால மனித அறிவியல் எளிமையாகப் பேசிய வடிவத்தில், மிகவும் மேற்கோள் காட்டப்படலாம். ஆனால், உலகம் மற்றும் கடவுள் பற்றிய பொதுவான கருத்து, கிறிஸ்தவர்களைத் தவிர அனைத்து வெளிப்பாடுகளுக்கும் ஒரே மாதிரியானது, மேலும் உலகத்தை தெய்வீகத்திலிருந்து வெளிப்பட்டதாகப் புரிந்துகொள்வது அல்லது உலகத்தை தெய்வீகத்துடன் அடையாளம் காண்பது என்பது மிகவும் முக்கியமானது. பண்டைய எகிப்தியர்கள், கல்தேயர்கள், இந்துக்கள் இப்படித்தான் பார்க்கிறார்கள், அவர்களின் பரம்பரை கபாலா, அமானுஷ்யம் மற்றும் நவீன இறையியல். இந்த வகையான வெளிப்பாடுகளில், இரண்டு அனுமானங்களுக்கிடையில் சிந்தனையின் ஊசலாட்டத்தைக் காணலாம்: உலகம் அதன் அனைத்து பொருள்கள் மற்றும் உயிரினங்களுடன் தெய்வீக உறுப்புகளிலிருந்து வெளிவந்தது, அல்லது அமைப்பாளராக, கட்டிடக் கலைஞராக தெய்வீகத்துடன், சமமான விஷயம் இருந்தது. அதற்கு, துகள்களின் சில அதிர்வுகளின் விளைவாக தெய்வீகம் பிறந்தது. ஆனால் சிந்தனை ஒரு திசையில் அல்லது இன்னொரு திசையில் சென்றாலும், ஒன்று தெளிவாக உள்ளது: அத்தகைய உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு தெய்வீக வெளிப்பாடு தேவையில்லை, ஏனெனில் மதச்சார்பற்ற மற்றும் வெளிப்பாட்டின் யோசனை முற்றிலும் மனிதனுக்குரியது. ஒரு நபர் ஒரு தத்துவத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கும்போது வேறு எதையும் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது, அவர் உடல் நிகழ்வுகளின் சுற்றியுள்ள உலகில் அவதானிப்பதன் மூலம் மட்டுமே வழிநடத்தப்படுகிறார். எகிப்தியர்கள், இந்துக்கள், கபாலிஸ்டுகள் மற்றும் பலவற்றில் இந்த "வெளிப்பாடுகள்", இந்த தத்துவங்கள் ஆகியவற்றின் பொதுவான கருத்து என்னவென்றால், "ஒன்றுமில்லாமல், எதையும் உருவாக்க முடியாது." ஐரோப்பிய மக்களுக்கு இந்து மதத்தைப் போதிக்கும் யோகி ராமசரகா ("ஞானி யோகி", பக். 93), "எதுவுமில்லை" என்பதிலிருந்து "ஏதாவது" உருவாக்கப்படக்கூடிய ஒரு முரண்பாட்டைப் புரிந்துகொள்ள மறுக்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இது பொதுவாக பண்டைய உலகில் இருந்ததைப் போல ஒரு கோட்பாடு. இந்த கோட்பாடு லாவோசியர் வேதியியலில் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டது: "டான்ஸ் பா நேச்சர் - ரியன் நீ சே க்ரீ, ரியன் நே செ ப்ரோக்" (எதுவுமில் இருந்து எதுவும் வராது). நிச்சயமாக, இது பொருளின் விதி. பொருளின் உருவாக்கமோ அல்லது அதன் மரணமோ இல்லை, ஆனால் மாற்றம் மட்டுமே உள்ளது. எனவே, பொருளின் விதிகளைக் கவனிப்பதில் இருந்து மனம் முன்னேறும் போது, அது படைப்பின் உண்மையை எந்த வகையிலும் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. ஒரு நிகழ்வின் தலைமுறையை மற்றொன்றிலிருந்து மட்டுமே அவர் அறிவார். பொருளின் விதிகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர், அவரே பொருளைப் படைத்தவர் என்ற வெளிப்பாட்டிலிருந்து மட்டுமே படைப்பைப் பற்றிய எண்ணம் வர முடியும், அவர் அதை ஒன்றுமில்லாமல் இயற்றினார் என்ற பொருளில் அல்ல, மாறாக அவர் எதையாவது படைத்தார் என்ற பொருளில். எதுவும் இல்லை, அங்கு சில இருப்பை உருவாக்கியது, அங்கு இருப்பது இல்லை. படைப்பாளர் இந்த இருத்தலுக்கான சில சட்டங்களைக் கொடுத்தார், இல்லாதது என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் விரும்பியது எதுவாக இருந்தாலும், முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றை எவ்வாறு உருவாக்க முடியும், முற்றிலும் மாறுபட்ட சட்டங்களுடன். அத்தகைய படைப்பை எங்கும் கவனிக்காத மனித மனத்திற்கு, தற்போதுள்ள தலைமுறை, பரிணாமம் மற்றும் மாற்றம் மட்டுமே தெரியும், இல்லாத இடத்தில் இருப்பதை உருவாக்குவது முற்றிலும் சிந்திக்க முடியாதது, அது கூட ஏற்படாது. அவரைப் பொறுத்தவரை, அது பேசுவதற்கு, அபத்தமானது, நாம் சிந்திக்கக்கூடிய எல்லாவற்றிற்கும் முரணானது.

அதனால்தான், ஒன்றுமில்லாதவற்றிலிருந்து உலகத்தை உருவாக்குவதை கற்பனை செய்யாத அனைத்து தத்துவங்களும் மேலிருந்து வெளிப்பாட்டின் சாராம்சம் அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. மனிதனின் குணாதிசயமான அத்தகைய புரிதலில் இருந்து அவர்கள் முன்னேறுகிறார்கள். இது போன்ற காரணத்திற்காக எந்த வெளிப்பாடும் தேவையில்லை.

மோயிஸ்-கிறிஸ்தவரின் போதனைகளிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொண்ட நம் மற்றும் முழு உலகத்தின் தோற்றத்தின் அசாதாரணமான, கற்பனைக்கு எட்டாத வழியில் மட்டுமே வெளிப்படுத்துதலை நாம் காண முடியும். இது உண்மையில் நம்மால், நம் மனதினால் அடையாளம் காண முடியாத ஒன்று. இந்த அசாதாரணத்தை உலகைப் படைத்தவரால் மட்டுமே தெரிவிக்க முடியும். வெளிப்படுத்தலின் இந்த தனித்தன்மையே அதன் தெய்வீகத்தன்மையை நிரூபிக்கிறது. தாங்களாகவே இருப்பதற்கான அனைத்து பகுத்தறிவுத் தத்துவங்களும் மனித மனதின் சக்திகளைத் தவிர வேறு எவற்றிலிருந்தும் முழுமையாக அந்நியப்படுவதை வெளிப்படுத்துகின்றன, அவற்றின் இயல்பிலேயே அவை கடவுளின் வெளிப்பாட்டால் கொடுக்கப்படவில்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன.

மோசஸ்-கிறிஸ்தவ வளைவுக்கான வெளிப்படுத்துதல் உண்மையில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒன்றைத் தெரிவிக்கிறது. கடவுளின் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மையைப் பற்றி கபாலியைப் போல வார்த்தைகளால் நமக்குச் சொல்லவில்லை, ஆனால் அது ஒன்றுமில்லாத அனைத்தையும் உருவாக்கும் இந்த செயலின் மூலம் அவரது புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மையைக் காட்டுகிறது. ஒன்றுமில்லாமல் உலகைப் படைத்தவர், நிச்சயமாக, புரிந்துகொள்ள முடியாதவர். ஆனால் இது மனிதப் பகுத்தறிவுக்கு முரணாக இல்லை, நமது உள்ளூர், உடலியல் விதிகள் உலகில் மட்டும் இல்லை என்பதையும், விரும்பாத சட்டங்களைக் கொண்ட பிற விதிமுறைகள் இருக்கலாம் என்பதையும் மனம் முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய சூழ்நிலையை கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால் மட்டுமே. நம்முடையது. மனம் இதை எளிதில் கற்பனை செய்து கொள்கிறது, குறிப்பாக ஏற்கனவே நமது ஆவியின் விதிகளில் இயற்பியல் உலகின் விதிகளுடன் ஒரு அடிப்படை வேறுபாட்டைக் கவனிக்கிறோம், மேலும் நம்மில் உள்ள இருமை, நாம் அழிக்கமுடியாத வகையில் எளிதில் கவனிக்கிறோம், இது தெளிவான குறிப்பை அளிக்கிறது. வெவ்வேறு விதிமுறைகள் மற்றும் இருப்பு வகைகளின் சாத்தியம்.

வெளிப்பாட்டிற்கு வெளியே உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து தத்துவங்களும் கடவுளை ஏதோ ஒரு பெரிய சக்தியாக முன்வைக்கின்றன, ஆனால் சர்வ வல்லமையுடையவை அல்ல. கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடு மட்டுமே அவரை உண்மையிலேயே சர்வ வல்லமையுள்ளவராகக் காட்டுகிறது. அவரால் எல்லாவற்றையும் செய்ய முடியும் என்பதால், நிச்சயமாக, அவர் இல்லாதிருப்பதை அழைக்கலாம் மற்றும் படைப்பாற்றலுக்கு அவர் விரும்பிய சட்டங்களை வழங்க முடியும், புதிய படைப்பாற்றல் செயல்களால் இந்த சட்டங்களை எவ்வாறு மாற்ற முடியும். இந்த உலகக் கண்ணோட்டம் அனைத்தும் மனிதாபிமானமற்றவை. ஆனால் இது துல்லியமாக இதுதான் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது, இது மட்டுமே, நம் இருப்பின் அனைத்து மர்மமான பக்கங்களையும் நமக்கு விளக்குகிறது.

A. S. Khomyakov ஒருபுறம், மகத்தான அடிப்படை முக்கியத்துவத்தை சிறப்பாகக் குறிப்பிடுகிறார். கிறிஸ்தவ வரலாறுஒன்றுமில்லாத உருவாக்கம் மற்றும் மறுபுறம், பிறப்பு பற்றிய பேகன் யோசனை மற்றும் உலக பாலியல் கொள்கை.

"சுதந்திரமும் தேவையும் அந்த இரகசியக் கொள்கையை உருவாக்குகின்றன, அதைச் சுற்றி ஒரு நபரின் அனைத்து எண்ணங்களும் பல்வேறு உருவங்களில் குவிந்துள்ளன. ஆட்சி செய்யும் சட்டங்களை கண்ணுக்கு தெரியாத வானத்தில் கொண்டு செல்லும் மதத்தின் மொழியில் காணக்கூடிய உலகம்பூமியும் அதன் காணக்கூடிய ஆட்சியாளரும் மனிதன், சுதந்திரம் படைப்பின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, மற்றும் பிறப்பால் தேவை. இந்த சுருக்கமான யோசனைகளின் உருவகத்திற்கு மிகவும் விசுவாசமான சின்னங்களைக் கண்டுபிடிப்பது அரிதாகவே சாத்தியமாகும். ஆன்மிகச் சுதந்திரத்தின் மிக உயிருள்ள மற்றும் தெளிவான சான்றாக படைப்பின் செயல் பிரதிநிதித்துவம் செய்வது போல, அல்லது, விருப்பத்தின் (சுதந்திரம் என்பது எதிர்மறையான கருத்து, மற்றும் விருப்பம் நேர்மறையானது) போன்றவற்றின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை, அடிமைத்தனம் ஆகியவற்றின் மொத்த மனதை பிறப்பு குறிக்கிறது.

சுதந்திரம் இல்லை, விருப்பமும் இல்லை, பிறப்பின் கொள்கையை அறிவிக்கிறது, தேவை மட்டுமே உள்ளது.

இது உண்மையான இருப்பை மறுக்கிறது, மனித ஆவியின் உயர்ந்த சொத்தை மறுக்கிறது, கடவுளால் விதிக்கப்பட்ட உலகப் பணியை மனிதன் நிறைவேற்றுவதை மறுக்கிறது. மாறாக, நாம் இல்லாத நிலையில் இருந்து படைக்கப்பட்டால் மட்டுமே நாம் சுதந்திர மனிதர்களாக இருக்க முடியும். நாம் தெய்வீகத்தின் வெளிப்பாடாக இருந்தால், நமக்கு சுதந்திரம் இருக்காது, ஆனால் கிட்டத்தட்ட இயந்திரத்தனமாக நமது மூலத்திற்கு இழுக்கப்படுவோம், சுதந்திரமான ஆளுமைகளாக அல்ல, ஆனால் தெய்வீகத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். இப்போது நாம் கடவுளிடம் சென்று அவரை விட்டு விலகிச் செல்லலாம், மேலும் அவருக்கு எதிராகவும் செல்லலாம், முன்பு படைக்கப்பட்ட ஆவிகளில் மிகப் பெரியது போல. எந்த வெளிச் சட்டங்களுக்கும் கட்டுப்படாத கடவுளைப் போல் நம்மை ஆக்கும் இந்த சுதந்திரம் தார்மீகப் பொறுப்பை உருவாக்குகிறது. சுதந்திரத்துடன், கடவுளுக்காக நாம் பாடுபடுவது, நிச்சயமாக, ஒரு தார்மீக விலையைப் பெறுகிறது, ஏனென்றால் நாம் சக்தி வாய்ந்தவர்கள் தேவைக்காக அல்ல, ஆனால் சுதந்திரமாக அவரைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அவரை நேசிப்பதற்கும், அவருடன் இருக்க விரும்புவதற்கும். நிர்வாணக் கடலில் மங்காமல், நமது தனித்துவத்தையும் ஆளுமையையும் காத்துக்கொள்வதன் மூலம், இந்து மதத்தின் தத்துவம் புரிந்துகொண்டபடி, நாம் விருப்பமில்லாமல் கடவுளிடம் வருகிறோம். இவை அனைத்தும் கிறிஸ்தவ வெளிப்படுத்தலில் மட்டுமே புரிகிறது. அது மட்டுமே நமது சிறந்த பண்புகளை நமக்கு விளக்குகிறது.

கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடு, நமது சுதந்திரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, இதன் மூலம் ஒரு சுதந்திரமான மற்றும் பொறுப்பான உயிரினத்தை அச்சுறுத்தும் ஆபத்துக்களைக் குறிக்கிறது. நாம் இயற்கையின் ஆள்மாறான சக்திகளாக உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அதே வெளிப்பாட்டால் சுட்டிக்காட்டப்பட்டபடி, எதிர்கால புதுப்பிக்கப்பட்ட உலகில் சில பெரிய பணிகளுக்கு திறன் கொண்ட நனவான மனிதர்களாக உருவாக்கப்படுகிறோம். ஆனால், சுதந்திர மனிதர்களாக, மக்கள் மரண அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகலாம். கிறிஸ்டியன் வெளிப்படுத்தல் இதைப் பற்றி தொடர்ந்து எச்சரிக்கிறது, படைப்பாளருக்கு எதிராக பகைமை கொண்ட கடவுளின் எதிரியான பிசாசின் உலகில் இருப்பதை சுட்டிக்காட்டுகிறது, மக்களை அதே பகைக்குள் இழுக்கிறது. ஆகவே, உலகில் நன்மையும் இல்லை, தீமையும் இல்லை, அல்லது அழிவு இல்லை, ஏனென்றால் எல்லாமே கடவுளிடமிருந்து வந்தவை என்று கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடு மக்களை சிந்திக்க வைக்காது. நல்லது மற்றும் தீமை என்பது கருத்துக்கள் மற்றும் உண்மைகள் மிகவும் உண்மையானவை. நல்லது கடவுளின் விருப்பத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, ஏனென்றால் கடவுள் அன்பு, ஆனால் நாம், நம் மனசாட்சியில், அன்பை ஆவியின் மிகப்பெரிய சொத்தாக அங்கீகரிக்கிறோம், சுதந்திரத்திற்கு மட்டுமே சமமான மதிப்பு. அன்பும் சுதந்திரமும் எந்தவொரு தார்மீக இலட்சியத்தின் அடிப்படையும் உள்ளடக்கமும் ஆகும், மேலும் கிறிஸ்தவ வெளிப்பாட்டின் படி, உலகத்தை உருவாக்கியவரின் சாரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, இதுவே மிகப்பெரிய உண்மை. ஆனால் உண்மையானது தீயது, அது அன்புக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் எதிரானது, ஏனென்றால் தீமையின் அடிப்படையானது உருவாக்கப்பட்ட ஒரு உயிரினத்தின் சுய உறுதிப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, அசல் அல்ல, ஆனால் உருவாக்கப்பட்டது. சாத்தியமற்றவற்றிற்காக பாடுபடுவது போன்ற சுய உறுதிப்பாடு ஒரு வகையான பைத்தியக்காரத்தனம், மேலும் அது கடவுளுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டதால், அது காதலுக்கு எதிரானது.

எனவே, கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடு நமக்கு சுதந்திரம், பொறுப்பு, நல்லது மற்றும் தீமையின் மிகப்பெரிய பிரச்சனைகளை விளக்குகிறது, மேலும் ஒரு நபரின் மனதில், உருவாக்கப்பட்ட ஒரு உயிரினத்தின் மனதில் கற்பனை செய்ய முடியாத வகையில் அவற்றை விளக்குகிறது. மற்ற எல்லா வெளிப்பாடுகளும், மாறாக, மக்கள் தங்கள் சொந்த மனதின் உதவியுடன் கற்பனை செய்யக்கூடியதைச் சரியாகச் சொல்கிறார்கள், இது உருவாக்கப்பட்ட உலகின் நிகழ்வுகள் மற்றும் சட்டங்களைக் கவனிப்பதில் தீர்ப்புகளின் அடித்தளத்தை வரைகிறது.

எனவே, கிறிஸ்தவத்தால் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டதை மட்டுமே உண்மையான வெளிப்பாடாக நாம் அங்கீகரிக்க முடியும், மற்றவை போலி வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே, உண்மையில் அவை கடவுளால் கொடுக்கப்படவில்லை, ஆனால் மனித மனதின் கனி. ஒருவேளை அவை கடவுளின் எதிரியின் மனதின் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம், அவர் கடவுளை உருவாக்கியவர் என்று நம்பினால் கடவுளுக்கு எதிராகச் செல்ல மாட்டார், எனவே எந்த உயிரினமும் எதிர்க்க முடியாத ஒரு எல்லையற்ற சக்தி வாய்ந்த சக்தி. தெய்வீகத்தைப் புரிந்துகொள்வதும் கூட.

வெளிப்பாட்டின் இந்த அல்லது அந்த புரிதலுடன், மனிதகுலத்தின் பொதுவான உலகக் கண்ணோட்டம் இரண்டு எதிர் முட்கரண்டிகளில் உருவாகிறது, அதில் ஒரு உலகக் கண்ணோட்டம் ஒரு தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில்இரட்டைத்தன்மை, மற்றொன்று மோனிஸ்டிக்.

முற்றிலும் மத உலகக் கண்ணோட்டம், அந்த வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில், ஒரே தெய்வீகமாக நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும், இரண்டு வகை இருப்பை அங்கீகரிக்கிறது: ஒன்று தெய்வீக உயிரினம், அடிப்படையில் மனித மனதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு அணுக முடியாதது மற்றும் பொதுவாக, எந்த வகையான "உருவாக்கப்பட்ட" மனம். மற்றொரு வகை படைப்பின் உலகம், கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட, கடவுளால் வழங்கப்பட்ட சட்டங்களின்படி வாழ்கிறது, அதன் சாராம்சத்தில் கடவுளிடமிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. இந்த இரண்டு பிரிவுகளும் ஒருவருக்கொருவர் விவாகரத்து செய்யப்படவில்லை, உண்மையில், உலகைப் படைத்த கடவுள், தொடர்ந்து அதைக் கவனித்து, அதன் மீது செல்வாக்கு செலுத்தி, அதன் சில இலக்குகளை நோக்கி அதை வழிநடத்துகிறார். மாறாக, படைக்கப்பட்ட உலகம் தெய்வத்தின் மீது எந்தவிதமான செல்வாக்கையும் கொண்டிருக்க முடியாது, மேலும் கடவுள் தன்னைப் பற்றி வெளிப்படுத்த வேண்டிய அவசியமானதை மட்டுமே கடவுளைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறார். இந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தின்படி, உருவாக்கப்பட்ட மனம் கடவுளின் விருப்பத்தின் மீது நிபந்தனையற்ற சார்புநிலையை அறியாதபோது அல்லது இந்தச் சார்புநிலையில் இருக்க விரும்பாத சமயங்களில் கூட இருக்கும் அனைத்தும் "கடவுளின் ராஜ்யம்" ஆகும். எவ்வாறாயினும், உருவாக்கப்பட்ட உலகின் விதிகளின் திசையில் கடவுளின் சித்தம் அதை கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கு கொண்டு வர மனதில் உள்ளது, இது உருவாக்கப்பட்ட உயிரினங்களால் உணர்வுபூர்வமாகவும் விருப்பத்துடனும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. அது ஒரு உலகக் கண்ணோட்டம்.

மற்றொன்று - பான்தீஸ்டிக் மற்றும் மோனிஸ்டிக் - இருக்கும் எல்லாவற்றின் ஒற்றுமையையும் ஏற்றுக்கொள்கிறது, இதில் தெய்வீக உறுப்பு அங்கீகரிக்கப்பட்டால், பொருள் உலகத்திலிருந்தும் பொதுவாக உருவாக்கப்பட்ட உலகத்திலிருந்தும் அடிப்படையில் வேறுபட்டது அல்ல, ஆனால் ஒரு சிறப்பு வெளிப்பாடாக மட்டுமே. அதே உயிரினம், இது வடிவப் பொருள் இயற்கையில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. உலகின் உருவாக்கம் மற்றும் படைப்பாளி, இந்த பார்வை அங்கீகரிக்கவில்லை. அனைத்து இயற்கையும் - பொருள், ஆன்மீகம் மற்றும் "தெய்வீகம்" என்று அழைக்கப்படுவது - நித்தியமாக உள்ளது. கடவுள்கள் என்று அழைக்கப்படும் உயிரினங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை ஒரே இயல்புடையவை.

ஒருவர் அங்கீகரிக்கப்பட்டால் தலைமை கடவுள், பின்னர் அவர், அவரது தனிப்பட்ட சொத்துக்களின் மிகப்பெரிய அங்கீகாரம் விஷயத்தில், நித்தியமாக இருக்கும் இயற்கையின் அமைப்பாளராக மட்டுமே கருதப்படுகிறார் - demiurge -. சில நேரங்களில் கடவுள் இயற்கையின் ஒரு சிறப்பு அங்கமாக மட்டுமே கருதப்படுகிறார், இருப்பினும் எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி, ஆனால் உணர்வு, பகுத்தறிவு மற்றும் பிற ஆன்மீக பண்புகளை மட்டுமே கொண்டிருக்க முடியும். இந்த விஷயத்தில், மனிதனை இன்னும் உயர்ந்த உயிரினமாகக் கருதலாம், ஏனென்றால் தெய்வீக உறுப்பு ஆன்மீகப் பொருள் மட்டுமே, இது மனிதனிலும் தேவதூதர்களிலும் செயலில் உள்ள உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தில் குவிந்துள்ளது.

நிச்சயமாக, அத்தகைய பார்வையில், கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றி எந்த கேள்வியும் இருக்க முடியாது; ஒரு குறிப்பிட்ட மனித ராஜ்யம் அல்லது வேறு சில ஆன்மீக மனிதர்கள் பற்றிய யோசனை எழுகிறது.

எனவே, இந்த இரண்டு உலகக் கண்ணோட்டங்களும் ஆழ்ந்த விரோதத்தில் உள்ளன, உலகில் ஆன்மீகப் போராட்டத்தை அறிமுகப்படுத்துகின்றன, இது கலாச்சார, சமூக, நெறிமுறை வகைகளின் போராட்டத்திலும், சிவில் வாழ்க்கையின் சில கட்டமைப்புகளுக்கான அரசியல் போராட்டத்திலும் கூட பிரதிபலிக்கிறது.

கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய யோசனை முதலில் மோசேயின் வெளிப்பாட்டில் மக்களுக்குத் தோன்றியது, இறுதி வெளிப்பாட்டில் அது இரட்சகரால் கொண்டுவரப்பட்டது. புதிய ஏற்பாட்டு யூதர்கள் அதை பெரிய அளவில் சிதைத்தனர். முகமதியம், கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய அதே கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டதால், அதை இன்னும் பெரிய அளவிற்கு சிதைத்தது. கிறித்துவம் மட்டுமே அதை தத்துவ காரணத்திற்காக தெளிவுபடுத்த முடியும், அதற்காக ஒருவர் அதன் போதனைக்கு திரும்ப வேண்டும்.

ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளை அணுகுதல் மற்றும் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் யோசனை

ஒரு நபர் தனிப்பட்ட கடவுளுடன் - படைப்பாளர் மற்றும் பிராவிடன்ஸுடன் ஒற்றுமையைத் தேடும்போது, அவர் கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய யோசனைக்கு வருகிறார். இந்த யோசனை, கிரிஸ்துவர் வெளிப்படுத்துதல் படி, கொண்டுவருகிறது உலக வரலாறுதனிப்பட்ட நபர்களின் ஆன்மாவிலும், முழு மனித உலகிலும், மற்றும் ஆன்மீக மனிதரல்லாத மனிதர்களின் உலகிலும், இறுதியாக, ஒரு அண்டத் தன்மையைக் கொண்ட ஒரு பொதுவான செயல்முறை. இந்த முழு செயல்முறையும் பிரிக்கமுடியாதபடி கடவுளின் குமாரனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் மிகவும் பரிசுத்த திரித்துவத்தின் இரண்டாவது நபர், கடவுளின் வார்த்தையாக, உலகத்தை உருவாக்கினார்; அவதாரமான வார்த்தையாக, கடவுள் மற்றும் மனிதனாக, இயேசு கிறிஸ்து மனிதகுலத்தின் மீட்பர் மற்றும் கடவுளின் ராஜ்யத்தை உணர்ந்தவர்.

பேராசிரியர் பி. ஸ்வெட்லோவ் இந்தப் பிரச்சினையில் தனது சிறப்புக் கட்டுரையில் கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய யோசனையை இவ்வாறு விவரித்தார்.

"கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய யோசனை, அதன் பிற மத மற்றும் தார்மீக கருத்துக்களுடன் ஒப்பிடுகையில், கிறிஸ்தவத்தில் ஒரு பிரத்யேக மற்றும் சிறப்பு நிலைப்பாட்டை ஆக்கிரமித்துள்ளது" என்று அவர் கூறுகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, மீட்பைப் பற்றிய யோசனைகள் அல்லது அன்பைப் பற்றிய கருத்துக்கள் கூட, கடவுளின் ராஜ்யத்தின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய மற்றும் சிறந்த யோசனைக்கு வழிவகுக்கின்றன. இந்த யோசனை புதிய ஏற்பாட்டில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது என்று சொல்வது போதாது - இல்லை, இது அனைத்து நற்செய்தி போதனைகளையும், பிடிவாத மற்றும் தார்மீக, மீட்பு மற்றும் அன்பின் கருத்துக்கள் உட்பட ஒருங்கிணைக்கிறது. இந்த அர்த்தத்தில், கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய யோசனை கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தில் மைய மற்றும் அடிப்படை யோசனையாகும், அதன் மூலக்கல்லாகும்.

சுருக்கமாகவும் துல்லியமாகவும், - ஆசிரியர் தொடர்கிறார், - உலகம் மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் நோக்கத்தின் கோட்பாட்டை பின்வருமாறு வகுக்க முடியும்: மனிதன், இருக்கும் அனைத்தையும் போலவே, கடவுளுக்கு சேவை செய்ய உருவாக்கப்பட்டான் - நியாயமான மற்றும் தன்னார்வ. தன்னிச்சையாகவும் அறியாமலும், நியாயமற்ற, இறந்த உயிரினம் கூட, கடவுளின் விருப்பத்திற்கு, அவருடைய நோக்கங்களுக்கு, அவருடைய சட்டங்களைப் பின்பற்றுகிறது. ஆனால் பகுத்தறிவு உயிரினங்கள் அவற்றின் இயல்பிலேயே கடவுளுக்கு இலவச சேவை செய்ய அழைக்கப்படுகின்றன, அவருடைய ராஜ்யத்தில் பங்கேற்பது. ஒரு பகுத்தறிவு சிருஷ்டியில் உணரப்பட்ட கடவுளின் ராஜ்யம், உலகின் படைப்பின் கடைசி மற்றும் இறுதி இலக்கு.

ஆனால், கண்ணுக்குப் புலப்படும் உலகிலும், மனித இனத்திலும், கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகத்திலும், உயர்ந்த பகுத்தறிவு சிருஷ்டியிலும், கடவுளின் ராஜ்ஜியத்திற்கு எதிரே தீய தோற்றத்துடன், சிந்தனைக்கு முரணான அபிலாஷைகளும் கருத்துக்களும் கொண்ட தீய ராஜ்யம் எழுந்தது. தேவனுடைய. தீமை முதன்மையாக ஒரு நபர் வாழும் உலகத்திலும், அந்த நபரிடமும் உள்ளது. ஆனால் தீய ராஜ்யம் பூமி மற்றும் மனித இனத்தின் எல்லைகளால் வரையறுக்கப்படவில்லை: அது பூமிக்கு மேலே உயர்ந்து, தேவ ராஜ்யத்தின் ஒரு பகுதியை அதன் மிக உயர்ந்த பகுத்தறிவு படைப்பில், தேவதூதர் உலகில் கைப்பற்றுகிறது. உண்மையில், இங்கே ஆரம்பத்தில் தீமை எழுந்தது, கடவுளின் ராஜ்யம் படையெடுக்கிறது, பிரபஞ்சத்தின் ராஜாவாக கடவுளின் இடத்தில், அவரது உயிரினம் அதன் விருப்பத்துடன், அதன் எண்ணங்களுடன், இங்கிருந்து தீமை கீழே இறங்கி, பூமியில், மனித இனத்தில் பரவுகிறது. மற்றும் அதன் போராட்டத்தில் சிறிது சிறிதாக நன்மையுடன் விரிவடைந்து ஒரு சிறப்பு ராஜ்ஜியமாக கடவுளின் ராஜ்யத்துடன் மோதலுக்கு வந்துள்ளது. சாத்தானின் ராஜ்யம் கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கு சமரசம் செய்ய முடியாத விரோதத்தில் நிற்கிறது. நன்மையின் மீது தீமையையும், கடவுளின் மீது பிசாசுக்கும் வெற்றியைக் கொடுப்பதே அவனது பணி.

உலகப் போராட்டத்தின் பொதுவான அமைப்பு இதுவாகும், இதில் கிறிஸ்தவ போதனைகளிலிருந்து அறியப்பட்டபடி, தீமை தோற்கடிக்கப்படும் மற்றும் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் நல்லது வெற்றிபெறும்.

கிறிஸ்தவ போதனைகள் இந்த பொதுவான திட்டத்தை விட கடவுளின் ராஜ்யத்தைப் பற்றி அதிகம் கூறுகின்றன, ஆனால், ஒரு பெரிய அளவிற்கு பெரிய ரகசியம். இது எஸோதெரிக் போதனைகளில் நடப்பது போன்ற ஒரு மர்மம் அல்ல, தொடங்கப்படாதவர்களிடமிருந்து தொடங்கப்பட்ட ஒரு மர்மம் அல்ல, ஆனால் பொதுவாக மனித மனதுக்கு, அதன் தற்போதைய நிலையில் ஒரு மர்மம். இது "சொல்ல முடியாத வினைச்சொற்கள், அதனால் ஆண்கள் பேச முடியாது" பகுதிக்கு சொந்தமானது. இந்த மர்மங்களில் நாம் கடவுளின் திட்டங்களை நிறைவேற்றுவதற்கு தேவையானதை மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறோம். இல்லையெனில், மர்மத்தின் சாராம்சத்தை மாய சிந்தனையில் மட்டுமே உணர முடியும், அதைப் பார்த்தவர், எப்படியிருந்தாலும், அவர் இங்கே உலகத்தின் நிலைமைகளுக்குத் திரும்பும்போது தெரிவிக்க முடியாது.

கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய எண்ணம் இந்த உலகத்தை உருவாக்குவதற்கு முன்பே நம்மை மீண்டும் கொண்டு செல்கிறது. இது "உலகின் அஸ்திவாரத்திலிருந்து" மக்களுக்காகத் தயாரிக்கப்பட்டது, ஆனால் அதே நேரத்தில் திட்டமிடப்பட்ட காரணங்களுக்காக அது செயல்படுத்தப்படவில்லை, இதனால் அதன் சாதனை உலக செயல்முறையின் அடிப்படையாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது. மனித இனம், முன்னோடிகளின் நபராக, அதற்கு வழங்கப்பட்ட வாழ்க்கைக்கு தகுதியற்றதாக மாறிய தருணத்தில் நாம் காண்கிறோம், மேலும் மக்களின் பாவ உணர்வுகள் சோதனையால் உணர அழைக்கப்பட்டன. தீய ஆவி, சில முன் அமைதியான காலங்களில், தனது படைப்பாளருக்கு எதிரான போராட்டத்தைத் தொடங்கினார். நாம் ஏற்கனவே நமது வரலாற்றை, மக்களின் இரட்சிப்புக்கான போராட்டத்தின் செயல்முறையாக, கடவுளின் திட்டங்களை இலவசமாக உணர்தல் என்று பார்க்கிறோம்.

இந்த இரட்சிப்பின் செயல்முறையானது, "காலங்களின் முழுமையை", அதாவது, உலகில் போதுமான அளவு முதிர்ச்சியடைந்த ஒன்றைப் பொறுத்து, பல்வேறு அளவுகளில் கடவுளுடன் மக்கள் ஒற்றுமையின் மூலம் நிறைவேற்றப்படுகிறது. இங்கே பூமியில் கடவுளுடன் மக்கள் இந்த ஒற்றுமை சர்ச் அமைக்கிறது. சகாப்தத்தில் உருவானது பழைய ஏற்பாடு. நோவா, ஆபிரகாம் மற்றும் மோசேயின் காலத்தில், அதாவது, பரிந்துரைக்கப்பட்ட சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் சாத்தியமாக இருந்த ஒற்றுமை, அவதாரமான கடவுளின் வருகைக்கு மக்களைத் தயார்படுத்துவது மட்டுமே. அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுவது போல், "சட்டம் இருந்தது," "கிறிஸ்துவுக்கு ஒரு போதகர்," இதற்கான ஒரு கற்பித்தல் வழிமுறையாகும். இரட்சகரின் வருகையுடன், கடவுளின் ராஜ்யம் "மக்களிடம் நெருங்கி வந்தது" மற்றும் ஓரளவு மட்டுமே உணரப்பட்டாலும், அதன் உள்ளடக்கத்தை நம்மால் முடிந்த அளவிற்கு தெளிவுபடுத்தியது.

மக்கள் அவருடைய ராஜ்யத்தில் பங்கேற்க கடவுளால் அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் இது அவர்களின் நெருங்கிய மற்றும் சாராம்சத்தில், இப்போது கிறிஸ்துவுடன் இணைந்திருப்பதால் மட்டுமே சாத்தியமாகும். இது ஒரு எளிய ஒருமித்த கருத்து அல்ல, ஆனால் நமது பூமிக்குரிய கருத்துக்களில் ஆழமான, விவரிக்க முடியாத ஒன்று. அது எவ்வளவு மாயமாக விவரிக்க முடியாதது என்பதை கடவுள் உலகத்தை உருவாக்குவதற்கு முன்பு, நாம் இன்னும் உலகில் இல்லாதபோது "இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள்" நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்பதிலிருந்து காணலாம். பின்னர் அவர் "இயேசு கிறிஸ்து மூலம் நம்மைத் தம்மிடம் தத்தெடுக்க வேண்டும், இதனால் பரலோகம் மற்றும் பூமிக்குரிய அனைத்தும் ஒரே தலையின் கீழ் ஒன்றிணைகின்றன - கிறிஸ்து" (எபே. 1; 3, 4, 5, 10).

இதைச் செய்யும்போது மனிதன் என்னவாக இருப்பான்? அது ஒரு ரகசியம். “பிரியமானவர்களே,” என்று அப்போஸ்தலன் யோவான் கூறுகிறார், “இப்போது நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகள்; ஆனால் நாங்கள் செய்வோம் என்பது இன்னும் வெளிவரவில்லை. அது வெளிப்படும் போது, நாம் அவரைப் போல் இருப்போம் என்பது மட்டுமே நமக்குத் தெரியும்” (1 இம். 3, 2). மக்களின் உலக நிலை என்னவாக இருக்கும், இதன் சிறப்பியல்பு குறிப்புகள் மட்டுமே உள்ளன.

"கடவுள் எதிர்கால பிரபஞ்சத்தை தேவதூதர்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தவில்லை" என்று செயின்ட் கூறுகிறார். பவுல் (எபி. 2:51), ஆனால் கொரிந்தியர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறார்: "பரிசுத்தவான்கள் உலகத்தை நியாயந்தீர்ப்பார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாதா" (1 கொரிந்தியர் 6:2). எனவே, எதிர்கால ராஜ்யத்தில் மனிதகுலத்திற்கு கம்பீரமான விதிகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. "நான் நினைக்கிறேன்," என்று அதே ஏபி கூறுகிறது. பால் - நம்மில் வெளிப்படும் மகிமையுடன் ஒப்பிடுகையில் தற்போதைய தற்காலிக துன்பங்கள் மதிப்புக்குரியவை அல்ல. எல்லா படைப்புகளின் தலைவிதியும் மனிதகுலத்தின் தலைவிதியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. "படைப்பு கடவுளின் மகன்களின் வெளிப்பாட்டிற்காக நம்பிக்கையுடன் காத்திருக்கிறது" - ஏனெனில் "படைப்பு அடிமைத்தனத்திலிருந்து அழிவிலிருந்து - மகிமையின் சுதந்திரத்திற்கு விடுவிக்கப்படும்" (ரோமர். 8; 18-19). ஊழலின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலை என்பது அழியாமை, மரணச் சட்டத்திற்கு அடிபணியாதது என்பதை நினைவில் கொள்வோம். ஆனால் இந்த மகிமை அனைத்தும் பிரத்தியேகமாக "கிறிஸ்துவில்", "கிறிஸ்துவுடன்" இருக்கும், அவருடனான அந்த மர்மமான ஐக்கியத்தின் மூலம், அவரே கூறுகிறார்: "நான் அவற்றில் இருக்கிறேன், நீங்கள் என்னில் இருக்கிறீர்கள்; அவர்கள் ஒருவரில் பூரணப்படுத்தப்படுவார்கள்” (யோவான் 17:23).

பழைய ஏற்பாட்டின் சகாப்தத்தில் செய்யப்பட்ட தயாரிப்புக்குப் பிறகு, சரியான நேரத்தில் கடவுளின் வார்த்தை அவதாரம் எடுத்தது. கிறிஸ்து மீட்பை உண்டாக்கினார், சாத்தானை நரகத்தில் தோற்கடித்தார், உயிர்த்தெழுதலால் மரணத்தை வென்றார். கடவுள் "அவரோடு நம்மை உயிர்த்தெழுப்பினார், இயேசு கிறிஸ்துவில் நம்மை பரலோகத்தில் உட்கார வைத்தார், வரவிருக்கும் யுகங்களில் அவருடைய கிருபையின் மகத்தான ஐசுவரியத்தை வெளிப்படுத்தினார்" (எபே. 2:4-7). இரட்சிப்பின் செயல்முறை ஏற்கனவே நடந்து கொண்டிருக்கிறது, ஆனால், நாம் பார்க்கிறபடி, நேரம் மற்றும் இடத்திற்கு வெளியே இருக்கும் சில பகுதிகளில், நாமும் "இயேசு கிறிஸ்துவில்" இருக்கிறோம், இருப்பினும் நாம் இன்னும் நேரடியாக இங்கே, பூமியில், இருப்பதற்கான முன்னாள் சட்டங்கள். அப்போஸ்தலன் சொல்வது போல், இவை அனைத்தும் நிச்சயமாக நம் மனதிற்குப் புரியாது: "நாங்கள் கடவுளின் இரகசிய, மறைக்கப்பட்ட ஞானத்தைப் பிரசங்கிக்கிறோம்" - "எழுதப்பட்டபடி: கண் பார்க்கவில்லை, காது கேட்கவில்லை, அதுவும் கடவுள் ஆயத்தம் செய்தவை மனிதனின் இதயத்தில் நுழையவில்லை." அவரை நேசிப்பவர்கள்." "நமக்கு," என்று அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார், "கடவுள் தம் ஆவியால் அதை வெளிப்படுத்தினார்; ஏனென்றால், ஆவியானவர் எல்லாவற்றையும், தேவனுடைய ஆழங்களையும் கூட ஆராய்கிறார்” (1 கொரி. 2; 7-10). ஆனால் ஆவியானவரால் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்பட்டதை மனிதக் கருத்துகளில் உருவாக்குவது சாத்தியமில்லை.

இது ஆவியின் ராஜ்யத்தில் தெளிவாகும். இந்த இருப்பில், ரொட்டியின் புளிப்பு, விதைப்பவர் மற்றும் களைகள் போன்றவற்றைப் பற்றிய உவமைகளிலிருந்து காணக்கூடியது போல, ஒரு குறிப்பிட்ட பரிணாமத்தின் தன்மையுடன், கடவுளின் ராஜ்யத்தின் வளர்ச்சியின் ஆரம்பம் மட்டுமே கருதப்படுகிறது. , அதற்கு விரோதமான அனைத்து சக்திகளின் கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கு எதிரான தொடர்ச்சியான போராட்டத்தின் போது. இறுதியில், இந்த விரோதமான கூறுகள் குறுகிய கால வெற்றியைப் பெறுகின்றன, அதன் பிறகு, இரட்சகரின் இரண்டாவது வருகையுடன், ராஜ்யம் இறுதியாக இருக்கும் நிலைமைகளில் முழுமையான மாற்றத்துடன் பலனளிக்கும்.

இன்றைய உலகில், தற்போதைய விதிகளின் கீழ், எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு முடிவு உண்டு, மரணம் எல்லா இடங்களிலும் ஆட்சி செய்கிறது. தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் மரணம் இருக்காது, மேலும் "நித்திய ஜீவன்" இருப்பதற்கான சட்டமாக மாறும். அதன் முன்னேற்றம் ஒரு பிரபஞ்ச எழுச்சியுடன் இருக்கும்: “திடீரென்று, கண் இமைக்கும் நேரத்தில், கடைசி எக்காளத்தில்; ஏனென்றால், எக்காளம் ஊதப்படும், இறந்தவர்கள் அழியாதவர்களாக எழுப்பப்படுவார்கள், நாம் மாற்றப்படுவோம். இந்த கெட்டுப்போனது அழியாமையைத் தரித்துக்கொள்ள வேண்டும்” (1 கொரி. 15:52-53). அனைத்து படைப்புகளும் ஊழலின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படும். ராஜ்யத்தின் நீண்ட தயாரிப்பு ஒரு புதிய படைப்பாற்றலுடன் முடிவடையும். “ஆனால் அந்த நாட்களில் ஏழாவது தேவதை அழைக்கும் போது<...>தேவனுடைய இரகசியம் நிறைவேறும்” (வெளி. 10; 7). இந்த நேரத்தில், சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருப்பவர் கூறுவார்: "இதோ, நான் எல்லாவற்றையும் புதிதாக்குகிறேன்," மற்றும் பார்ப்பவரின் தரிசனம் நிறைவேறும்: "நான் ஒரு புதிய வானத்தையும் புதிய பூமியையும் கண்டேன்; முந்தைய வானத்திற்கு. முந்தின பூமி ஒழிந்தது” (வெளி. 21; 1.5).

ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை உலக வரலாற்றின் படம் இதுதான். எங்கள் உள்ளே பூமிக்குரிய வாழ்க்கைஇது கடவுளின் செயலை அறிமுகப்படுத்துகிறது, அவருடைய இலக்குகளை நிறைவேற்றுகிறது, மேலும் ஆன்மீக உறுப்புகளின் செல்வாக்கை புலன்களின் உலகில் கொண்டு வருகிறது, இது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது மற்றும் வெற்றி பெறுகிறது. ஆனால் இந்த வெற்றியானது தொடர்ச்சியான போராட்டத்தின் செயல்பாட்டில் அடையப்படுகிறது, ஒருபுறம் - கடவுளின் ராஜ்யத்திற்காக, மறுபுறம் - அதற்கு எதிராக. வெளிப்படுத்தல் மூலம் சித்தரிக்கப்பட்ட செயல்முறையின் இறுதி முடிவு ஆன்மீகக் கூறுகளின் வெற்றியாகும், மக்கள் மற்றும் இயற்கையே கூட மாற்றப்பட்டு, மீண்டும் உருவாக்கப்படுகின்றன, புதிய உயிரினங்கள், புதிய வானம் மற்றும் பூமி. ஆனால் வரலாற்று செயல்முறையின் போக்கு பூமி, வானம் மற்றும் மனிதனின் தற்போதைய இயற்கையின் மத்தியில் நடைபெறுகிறது. மனிதனின் ஆன்மீக சக்திகளின் செயல் மற்றும் மனிதநேயமற்ற கோளங்கள் இங்கு உலகத்தின் செயல்பாட்டிற்கு இட்டுச் செல்கின்றன மற்றும் நமது அனைத்து வரலாற்று நிகழ்வுகளுடனும் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன.

மனிதகுலத்தில் கடவுளுடன் நல்லுறவை எதிர்க்கும் எதுவும் இல்லை என்றால், முழு வரலாற்று செயல்முறையும் அமைதியான பரிணாமத்தின் படத்தை, ஆன்மீக தானியத்தின் எளிய முதிர்ச்சியை முன்வைக்க முடியும். ஆனால் இந்த செயல்முறை ஒரு தொடர்ச்சியான போராட்டத்தில் நடைபெறுகிறது, ஏனென்றால் அதில், கடவுளைப் பொறுத்தவரை, ஒரு மையவிலக்கு விசை மட்டுமல்ல, ஒரு மையவிலக்கு ஒன்றும் உள்ளது, கடவுளை அணுகுவது மட்டுமல்ல, அவரிடமிருந்து ஒரு தூரமும் உள்ளது. கடவுளுடைய ராஜ்யம் அல்ல, வேறு சிலருடையது. எனவே, நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியான போராட்டம் எழுகிறது, இது மனித வரலாற்றை நிரப்புகிறது, அதன் முற்போக்கான இயக்கங்கள், உண்மை மற்றும் நன்மையிலிருந்து அதன் விலகல்கள், கருத்துக்கள், நம்பிக்கைகள், திசைகள், இருப்பு மற்றும் மக்கள் வாழும் எல்லாவற்றிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

படைப்பாளரான கடவுளிடமிருந்து நீக்கம் மற்றும் மனித சுயாட்சி

ஒரு தனிப்பட்ட படைப்பாளர் கடவுளின் கருத்தை நிராகரித்த உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பார்வையில், முழு உலக செயல்முறையும், குறிப்பாக, மனித வாழ்க்கையும் முற்றிலும் மாறுபட்ட வடிவத்தில் தோன்றும்.

உலகளாவிய ஆன்மிகப் போராட்டத்துக்குக் கூட இங்கு இடமில்லை. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் அனைத்து இயற்கையும் கடவுள். அதில் தெய்வீக எலிமோக்கின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள் உள்ளன, ஆனால் எல்லா வெளிப்பாடுகளிலும் அது ஒரே உறுப்பு. பிரபஞ்சத்தின் வாழ்க்கை என்பது இயற்கையில் உள்ளார்ந்த அந்த பண்புகள் மற்றும் சட்டங்களின் அடிப்படையில் வளர்ச்சி, பரிணாமம். இயற்கையைப் பற்றிய ஒரு பொருள்முதல்வாத புரிதலுடன், நிச்சயமாக, எந்த வகையான ஆன்மீகப் போராட்டம் மற்றும் உலக இருப்பின் எந்த இலக்குகள் பற்றிய கேள்வியும் இல்லை. இயற்கையின் சக்திகளை மட்டுமே சார்ந்து இருப்பது மற்றும் அதன் தயாரிப்பாக இருப்பது, தார்மீக அர்த்தத்தில் ஒரு நபர் கடவுளைச் சார்ந்து இல்லை, ஆனால் தன்னாட்சி, அதாவது, அவர் தனக்கு சிறந்ததைக் கண்டறிந்து அவருக்கு போதுமான பலம் உள்ளதைச் செய்கிறார். ஆன்மீகப் பண்புகளைக் கொண்ட இயற்கையின் ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில், இவை சில கூறுகள் மட்டுமே, ஒரு நபர் அல்ல. இயற்கையிலிருந்து பிரிந்த கடவுள் இல்லை. இயற்கையின் வாழ்க்கை தெய்வீக வாழ்க்கை, தெய்வீக வாழ்க்கை இயற்கையின் வாழ்க்கை. இயற்கையின் இந்த வாழ்க்கை எப்போதும் மனிதனால் ஆளப்படுவதில்லை, மேலும் அவர் (இந்து மதத்தைப் போலவே) உள்ளூர், "வெளிப்படுத்தப்பட்ட" இயற்கையின் கோளத்தை தன்னை வெளிப்படுத்தாத இயற்கையின் கோளத்திற்கு விட்டுச் செல்வது மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சியாகக் கருதுகிறார். இங்கே வாழ்க்கை. ஆனால், "இரட்சிப்பு" என்ற எண்ணம் இந்த அர்த்தத்தில் இருந்தால், அது பௌத்தத்தில் பொதுவாக வெளிப்படுத்தப்படுவதால், அது அந்த நபரால் தனக்காக செய்யப்பட வேண்டும். மனிதனின் இரட்சிப்பை நிறைவேற்றுவது கடவுள் அல்ல, ஆனால் அவரே. அதை மறுத்து அவனே உயிரை விட்டான். அவர் சுதந்திரமானவர், தன்னாட்சி பெற்றவர்.

அதே "ஹைலோசோயிக்" யோசனையின் பிற விளக்கங்களுடன், ஒரு நபர் இயற்கையின் மயக்கமான தெய்வீக உறுப்புகளை விட தன்னை உயர்ந்தவராக கருதுகிறார், ஏனென்றால் இயற்கையில் ஆளுமை இல்லை, ஆனால் ஒரு நபரில் நனவு மற்றும் விருப்பம் இரண்டும் உள்ளது, ஒரு நபரில் குவிந்துள்ளது.

தேவதைகளைப் போலவே தனிப்பட்ட வடிவங்களில் உணர்வும் விருப்பமும் குவிந்திருக்கும் பிற உயிரினங்கள் இருந்தால், மனிதன் அவர்களுக்கு ஒத்தவனாகவும் சமமானவனாகவும் இருக்கலாம், ஒருவேளை இன்னும் உயர்ந்தவனாகவும் இருக்கலாம். அவரது ஆளுமை தன்னாட்சியாகத் தெரிகிறது. படைப்பாளரான தனிப்பட்ட கடவுள் இல்லாத நிலையில், "கடவுளின் ராஜ்யம்" இருக்க முடியாது. ஒரு நபரை ஆள்மாறான இயல்புக்கு மேலாக வைக்கும் பார்வையில், "மனிதனின் ராஜ்யம்" பூமியில் தோன்றலாம். அது முழு இயற்கையையும் தழுவி இருக்கலாம். ஆனால் கடவுளின் ராஜ்யம் இல்லை, இருக்க முடியாது.

உலக இருப்பு பற்றிய அத்தகைய பார்வையும் வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையிலானது, ஆனால் படைப்பாளரான கடவுள் அல்ல, ஆனால் பிரபஞ்சத்தின் இருப்பின் ஆழத்தில் ஆழமாக ஊடுருவிய மக்களின் வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில். அறிவாற்றல் பார்வையில், அவர்கள் கண்டுபிடித்த உண்மைகள் அவருக்கு மிகவும் நம்பகமானதாகத் தோன்றுகின்றன, மேலும் இந்து மதத்தின் நவீன பிரச்சாரகர்கள் தங்கள் தத்துவம் ஒரே மாதிரியானதாக இருக்க வேண்டும் என்று மிகவும் பெருமையாகக் கூறுகிறார்கள். உண்மையான தத்துவம், மற்றும் கிரிஸ்துவர் போல் இரட்டை இல்லை. ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளை நிராகரித்த மனதுக்கு, அத்தகைய பார்வை மிகவும் தர்க்கரீதியானது.

உண்மையில், இருத்தல் என்பதன் அர்த்தத்தை தீர்ந்துபோகும் ஒரு தத்துவம் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும், அதேசமயம், அவர் உருவாக்கிய உலகத்திலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட தன்மையைக் கொண்ட படைப்பாளரான கடவுளின் இருப்பைக் கொண்டு, தெய்வீகத்தை அறியாததன் காரணமாக தத்துவம் முழு உயிரினத்தையும் மறைக்க முடியாது. இருப்பது. எனவே, இது ஒரு இரட்டை தன்மையைப் பெறுகிறது, உண்மையில் இது உண்மையல்ல. அதைச் சரியாகச் சொல்வதானால், கிறிஸ்தவர்களிடையே, தத்துவம் மதத்தால் நிரப்பப்பட வேண்டும் என்று நான் சொல்ல வேண்டும். முழு உயிரினத்தின் அறிவாற்றலுக்கு மனத்தின் தத்துவம் மட்டும் போதாது, அதில் உருவாக்கப்படாதது இருப்பதும் உள்ளது. தெய்வீக, மற்றும் உருவாக்கப்பட்ட, அதாவது, அதன் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக கூறுகள் கொண்ட பிரபஞ்சம். ஆகவே, உண்மையில், ஒரு கிறிஸ்தவருக்குக் கிடைக்கும் அறிவு இந்து மதத்தின் "ஒற்றை" தத்துவத்தை விட ஒப்பிடமுடியாத ஆழமானது மற்றும் விரிவானது, இது தெய்வத்தை அறியாது மற்றும் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய அதன் கருத்துக்களை அதற்கு தன்னாட்சியைக் காரணம் காட்டி சிதைக்கிறது.

ஆயினும்கூட, "தன்னாட்சி உலகத்தின்" தத்துவம் அதை முழுமையாக அறிந்திருப்பதாக பெருமைப்படலாம், அதே சமயம் கிறிஸ்தவர்களுக்கு நிச்சயமாக கடவுள் இருப்பதைப் பற்றி அதிகம் தெரியாது. இத்தகைய அறியாமை மனிதனின் வளர்ச்சிக்கான நோக்கங்களுக்காக தெய்வீகத்தால் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஆதரிக்கப்படுகிறது என்பதை இந்த சந்தர்ப்பத்தில் கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது. இந்த நோக்கங்களுக்காக, கடவுளுடனான வாழ்க்கையை அடைய வேண்டும், அதில் மட்டுமே அவரது இருப்பைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமாகும். இத்தகைய மாயப் புரிதல் நிகழ்கால வாழ்விலும் சாத்தியமாகும், ஆனால் எதிர்காலத்தில், மக்கள் கடவுளை நேருக்கு நேர் பார்க்கும்போது, அது "இரட்சிக்கப்பட்டவர்களின்" பொதுவான விஷயமாக மாறும். இதை அடைவதற்கு, தெய்வீக வெளிப்பாடு மக்களுக்கு இருப்பது பற்றிய முழுமையான முழுமைக்கான தத்துவத்தை அல்ல, ஆனால் கடவுளிடம் வருவதற்கு என்ன தேவை என்பதை மக்களுக்கு அளித்தது. சிலர் அத்தகைய சூழ்நிலையை விருப்பத்துடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளிடம் செல்ல வேண்டும், அவருடன் இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையால் நுகரப்படுகிறார்கள். மற்ற மனங்கள், கடவுளுடன் இருக்கக்கூடாது, ஆனால் குறைந்த பட்சம் ஏமாற்றும் முழு அறிவையாவது பெற வேண்டும் என்ற ஆசை மேலோங்குகிறது, தங்கள் விருப்பத்தை திருப்திப்படுத்துவதாகக் கூறப்படும் போலி வெளிப்பாடுகளை விரும்புகிறார்கள். கிறிஸ்தவத்தில், தத்துவம் அவசியமாக மதத்தால் கூடுதலாக இருக்க வேண்டும். ஒரு தன்னாட்சி உலகின் ஆதரவாளர்களில், அறிவின் முழுமையின் கனவு, பிரபஞ்சத்தின் மீது அதிகாரத்தை அளிக்கிறது.

உண்மையில், அறிவின் இந்த கற்பனையான முழுமை என்பது எகிப்தியர் வரையில் வடிவமைக்கப்பட்ட முற்றிலும் மனித அனுமானத்தால் தூண்டப்படுகிறது.

ஹெர்ம்ஸ் டிரிஸ்மெகிஸ்டஸ், "மேலே உள்ள அனைத்தும் (அதாவது, தெய்வீக உலகில்) கீழே (அதாவது, பூமிக்குரிய உலகில்) உள்ளது" இது படைப்பாளரான கடவுளின் எளிய நிராகரிப்பு, இயற்கையின் தெய்வீகம் முற்றிலும் தன்னிச்சையானது, எதுவும் நிரூபிக்கப்படவில்லை, ஆனால் "அறிவில்" சேர்க்கப்படுவதற்கான உரிமை இல்லை.

மனித இயல்பில் கடவுளிடம், அவரைத் தேடுவதில் அவரை எவ்வளவு ஈர்க்கிறது என்பதை மேலே சொன்னோம். ஆனால் கடவுளால் மனிதனுக்கு வழங்கப்பட்ட இயற்கையின் என்ன பண்புகள் இதற்கு நேர்மாறாக வழிவகுக்கும்: கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்லும் ஆசை, படைப்பாளராக, உருவாக்கப்படாத ஒரு உயிரினமாக அவர் இல்லை என்பதை உறுதிப்படுத்துவது போல? ஏனென்றால், மனிதன் தன் படைப்பாளரிடம் சுதந்திரமாக வரவேண்டும் என்பது தெய்வீக நோக்கங்களுக்காகவே. எனவே, மனிதனுக்கு உள் சுதந்திரம் வழங்கப்படுகிறது, ஒரு தெய்வீக பரிசு, விலைமதிப்பற்ற, ஆனால் அதே நேரத்தில் ஆபத்தானது, சுதந்திரம் ஒரு நபரை எல்லாவற்றிற்கும் இட்டுச் செல்லும்: உண்மை மற்றும் அசத்தியம், நன்மை மற்றும் தீமைக்கு.

அது கடவுளிடம் செல்லாமல், அவரை விட்டு விலகிச் செல்ல வேண்டும் என்ற ஆசையை உண்டாக்கும்.

கடவுள் இல்லை என்று ஒரு நபர் விரும்பும் மனநிலையை நாம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவதானிக்கிறோம், அவருடைய சாத்தியமான இருப்பு பற்றிய எண்ணத்தால் எடைபோடுகிறது. இத்தகைய மனநிலைகளை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், ஒரு நபரை அவற்றிற்கு இட்டுச் செல்லும் காரணங்கள் தடையின் விருப்பமின்மை, சுதந்திரத்தின் சுய உறுதிப்படுத்தல், சுதந்திர உணர்வு ஒரு நபரின் மற்ற உணர்வுகளை மூழ்கடித்துவிடும், குறிப்பாக காதல். . நாக்கின் ஆன்மீக இருப்பு அதன் பண்புகளின் இணக்கம், அவற்றின் அட்ராபி மற்றும் ஹைபர்டிராபி ஆகியவற்றின் கோளாறுகளை அனுபவிக்கலாம். சுதந்திர உணர்வின் ஹைபர்டிராபி அதிகாரத்திற்கான உணர்ச்சி விருப்பமாக மாறும். இதற்கு வலுவான எதிர்ப்பு அன்பு, எது அழகானது, எது நல்லது, எது நல்லதோ அதனுடன் ஒற்றுமையை ஈர்க்கிறது, மேலும் மகிழ்ச்சியின் மிகப்பெரிய உணர்வைத் தருகிறது. ஆன்மீக பண்புகளின் இயல்பான தொடர்புடன், சுதந்திரம் ஒரு நபரை கடவுளைத் தேடுவதற்கும், அவரில் மகிழ்ச்சியைக் கண்டறிவதற்கும் ஈர்க்கிறது. சுதந்திர உணர்வின் ஹைபர்டிராபியுடன், அது எல்லாவற்றையும் மூழ்கடித்து, சுய உறுதிப்பாட்டிற்கு வருகிறது, அதன் முழுமையைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்பவில்லை, எனவே அதிகாரத்திற்காக பாடுபடுகிறது, ஏனெனில் சக்தி மட்டுமே சுதந்திரத்தை உறுதி செய்கிறது. மனிதனின் குழப்பமான உள் நல்லிணக்கத்திலிருந்து வெளியேறும் இந்த முயற்சி, முழு உலக நல்லிணக்கத்தையும் ஒரே மாதிரியாக மீறுவதை மட்டுமே விளைவிப்பதாகக் காண்பது எளிது, ஏனென்றால் எல்லா உயிரினங்களும் மற்ற அனைத்தையும் விட சக்திவாய்ந்ததாக மாறுவது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது. இந்த முயற்சி, உண்மையில், அதிகாரத்திற்கான போராட்டத்திற்கும் மற்ற அனைவரின் சுதந்திரத்தையும் நசுக்குவதற்கும், அதை தனக்காக மட்டுமே ஏகபோகமாக்குவதற்கும் மட்டுமே வழிவகுக்கும்.

அதே நேரத்தில், ஒற்றுமை மற்றும் அன்பு ஒரு பொதுவான பரஸ்பர பகையால் மாற்றப்படும் ஆன்மீக உலகம்அதன் மிக உயர்ந்த பண்புகளை இழந்திருக்கும், இது பொதுவான ஒரு பாத்திரமாக மாறும். இருப்பினும், இது படைப்பின் குறிக்கோள்களை அழித்துவிடும், எனவே படைப்பாளரின் முழு சக்தியும் வலிமிகுந்த சுய உறுதிப்பாட்டின் அபிலாஷைகளை நிறைவேற்றுவதற்கு எதிராக நிற்கிறது. இதனால் பிடிபட்ட ஒரு நபர், தடைகளால் எரிச்சலடைந்து, கடவுள் இருப்பதைப் பற்றிய வெறும் எண்ணத்தில் ஒரு வேதனையான உணர்வை அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறார், அவர் இல்லை என்று விரும்பத் தொடங்குகிறார், எனவே அனைத்து கருதுகோள்களிலும் விருப்பத்துடன் வாழ்கிறார். கடவுளுக்கு பெரிய சக்தி இல்லை, மனித சர்வ வல்லமைக்கு ஒரு பெரிய தடையாக இருக்க முடியாது என்ற நம்பிக்கையுடன் அவர் தன்னைப் புகழ்ந்து கொள்ளலாம்.

கடவுளின் முதல் எதிரியான ஃபாலன் ஏஞ்சலில் நமக்கு வெளிப்படுத்துதல் சித்தரிக்கும் அதே உளவியல் நிலை இதுவாகும். நிச்சயமாக, ஒரு பெரிய தூரம் ஒரு காலத்தில் படைப்பின் அழகையும் ஆசையையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய ஃபாலன் ஸ்பிரிட்டில் அதிகாரத்திற்கான சுதந்திரத்திற்கான மாபெரும் பசியை நீக்குகிறது. சிறிய மனிதன், பூமிக்குரிய பொருட்களின் தொட்டியில் தனது விலங்கு பசியை திருப்திப்படுத்துவதைத் தடுக்க அவரது பசி சில சமயங்களில் எதையும் விட அதிகமாகப் போவதில்லை. ஆனால் இந்த வேறுபாடு அளவு மட்டுமே, தரமானது அல்ல, மேலும் வெளிப்படுத்தலில் "நீங்கள் பாவம் செய்தால், அது பிசாசினால் ஆனது, ஏனெனில் பிசாசு ஆரம்பத்திலிருந்தே பாவம் செய்தார்" என்று திட்டவட்டமாக கூறப்பட்டுள்ளது. அது எப்படியிருந்தாலும், கடவுளை விட்டு விலகி, அவரை மறப்பதும், கடவுளைத் தேடுவதும், அவருக்காகப் பாடுபடுவதும் அதே உலக சரித்திர உண்மை. கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடு இந்த தெய்வீக எதிர்ப்பு அபிலாஷைகளில் கடவுளின் முதல் எதிரியான ஃபாலன் ஏஞ்சலின் மிகவும் வலுவான பங்கேற்பை நேரடியாகக் குறிக்கிறது, அவர் கடவுளுக்கு எதிரான போராட்டத்தின் அடிப்படையில் துல்லியமாக தீய ஆவியாக மாறினார்.

பிசாசைப் பற்றிய இஸ்ரேலிய மரபுகளிலும், கிறிஸ்தவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட இந்த மரபுகளின் பகுதிகளிலும், தீய ஆவியின் செயல்களைப் பற்றி பொருள் வடிவங்களில் மீண்டும் சொல்லும் ஒரு வகையான புராணங்களை ஒருவர் காணலாம். கவிதையில், மில்டனின் பாரடைஸ் லாஸ்ட் இந்த புனைவுகளின் கலை செயலாக்கத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. நிச்சயமாக, வெளிப்படுத்துதலிலேயே நம்மிடம் அத்தகைய கதைகள் இல்லை, ஏனெனில் அது ஒருபோதும் விவரிக்க முடியாததை சித்தரிப்பதில்லை. வீழ்ந்த ஆவிகள் கடவுளுக்கு எதிராக நடத்தும் போராட்டம் பூமிக்குரிய கற்பனைக்கு எட்டாத வடிவங்களில் நடைபெறுகிறது. ஆனால் போராட்டத்தின் உண்மையே கிரிஸ்துவர் வெளிப்பாட்டால் மிகவும் சாதகமான முறையில் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. பிசாசு மக்கள் மத்தியில் அயராது உழைத்து, அவர்கள் மீது செல்வாக்கு செலுத்தி, கடவுளிடமிருந்தும் அவருடைய கட்டளைகளிலிருந்தும் அவர்களைத் திருப்ப முயற்சி செய்கிறார், இதன் மூலம் கடவுள் என்ன நினைத்தாரோ அது மனிதகுலத்தின் விதிகளில் நிறைவேறுவதைத் தடுக்கிறது என்பதற்கான அறிகுறிகள் குறிப்பாக விரிவாக உள்ளன.

மனிதகுலத்தில் பிசாசின் வரலாற்று நடவடிக்கையின் பொதுவான படம், கோதுமை மற்றும் களைகளின் உவமையில் இரட்சகரால் வழங்கப்பட்டது: "கோதுமை, நல்ல விதை, ராஜ்யத்தின் மகன்கள்," களைகள் குமாரர்கள். தீயவன். கிறிஸ்து நல்ல விதையை விதைத்தார், ஆனால் களைகள் தான் எதிரி, யார் பிசாசு. இந்த களைகள் உலகின் இறுதி வரை நல்ல விதையுடன் வளரும். பேராசிரியர் A. Belyaev இந்த உவமை "மனித இனத்தின் ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை உலக வரலாற்றை" கோடிட்டுக் காட்டுகிறது என்று நம்புகிறார்.

தீய ஆவியின் இத்தகைய நேரடிச் செயலைத் தவிர, வீழ்ந்த காலத்திலிருந்தே, மனிதர்களின் இயல்பு, ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, ஏதோ சாத்தானியமானது, தீய ஆவியின் இயல்புடன் இணைந்தது. இலையுதிர்காலத்தில், சுய உறுதிப்பாட்டின் பல்வேறு கூறுகள் இணைக்கப்பட்டன, மற்றவற்றுடன், "கடவுள்களைப் போல" ஆக வேண்டும் என்ற மயக்கும் சிந்தனை. மக்கள், அது போலவே, பிசாசின் ஆவியால் தங்களை விஷம் குடித்து, தங்கள் இயல்புக்குள் இருமையை அறிமுகப்படுத்தினர். "எங்கள் தந்தை" என்ற வார்த்தைகளால் கடவுளிடம் திரும்ப முடியும் என்பதையும் அவர்கள் கொண்டிருந்தனர், மேலும் இரட்சகர் கூறியது தோன்றியது: "நீங்கள் உங்கள் தந்தை பிசாசு, உங்கள் தந்தையின் இச்சையை விரும்ப விரும்புகிறீர்கள்." இந்த இரட்டைத்தன்மையுடன், மனிதகுலத்தின் வரலாறு அதன் அனைத்து மாறுபாடுகளுடன், பிசாசினால் செலுத்தப்பட்ட தொற்றுநோயிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கும் பணியுடன் தொடங்கி கடந்து செல்கிறது. ஆனால் இந்த பணி மிகவும் கடினமானது. பரிகாரம் முடிந்ததும், கடவுளுடன் ("கிறிஸ்துவில்") நெருங்கிய ஐக்கியத்தின் சாத்தியம் மக்கள் முன் தோன்றியது, ஆனால் ஒரு நபர் தங்கள் சுதந்திரத்தைத் தேடுவதற்கும், "தங்கள் விருப்பத்தை" செய்வதற்கும் தூண்டும் ஒரு சூழ்நிலை கூட மறைந்துவிடவில்லை. ஏற்கனவே கடவுளிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட்டுவிட்டது.

மனித சுயாட்சி பற்றிய யோசனை, கிறிஸ்தவ பார்வையின்படி, ஒரு மாயையைத் தவிர வேறில்லை. வெளிப்படுத்தல் மனித சுயாட்சியின் சாத்தியத்தை திட்டவட்டமாக மறுக்கிறது, மனிதனின் வலிமையின் நிலைக்கு ஏற்ப, அவருக்கு "கடவுளின் வேலைக்காரன்" அல்லது "பிசாசின் வேலைக்காரன்" என்பதைத் தவிர வேறு வழியில்லை என்று வாதிடுகிறார் (பார்க்க, எடுத்துக்காட்டாக: சட்டங்கள் 26, 18; ரோம். 6; 17 , 18, 22). இந்த சூழ்நிலையை டயனோல் முழுமையாக அங்கீகரித்திருக்கலாம், அவர் கடவுளிடமிருந்து அவரைத் திசைதிருப்பியவுடன் தன்னைத் தானே அடிபணியச் செய்ய வேண்டும் என்ற உறுதியுடன் தன்னாட்சி கனவுடன் மனிதனைத் தூண்டுகிறார். வரலாற்றில், உண்மையில், பலவீனமான வடிவங்களில் இருந்தாலும், "கொடூரவாதம்", "சாத்தான்-கடவுள்" - பிசாசுக்கு மனிதனை வணங்குதல் போன்ற நிகழ்வுகள் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்ந்துள்ளன. ஆனால் சாத்தானை வணங்குவது இதுவரை அரிதான நிகழ்வாக இருந்திருந்தால், மனிதனின் சுயாட்சி பற்றிய யோசனை, "மனிதனின் ராஜ்யம்" பற்றிய யோசனை வரலாற்றில் பரந்த இடத்தைப் பெற்றுள்ளது.

முக்கிய மத மற்றும் தத்துவ கருத்துக்களின் வரலாற்று வளர்ச்சி

மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மனிதகுலத்தின் உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கான தொடக்க புள்ளிகளைக் கொடுத்த இரண்டு முக்கிய மத மற்றும் தத்துவக் கருத்துக்கள் மட்டுமே உள்ளன. ஒருபுறம், உலகில் உள்ள அனைத்தையும் ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டும் என்ற எண்ணம் மக்களுக்கு உள்ளது, அவர் தானே உருவாக்கி, உலகில் உள்ள அனைத்தையும் இல்லாததிலிருந்து அழைக்கப்பட்ட, அனைவருக்கும் விதிகளை வழங்கினார் மற்றும் அனைவருக்கும் நோக்கம் கொண்ட மிக உயர்ந்த சூப்பர் உயிரினமான கடவுள். அறியப்பட்ட இலக்குகள், உலகையும் மனிதனையும் படைப்பவர் மற்றும் வழங்குபவர். மறுபுறம், இயற்கையின் சுய சாரம் பற்றிய யோசனை எழுகிறது, யாராலும் உருவாக்கப்படவில்லை, எப்போதும் இருக்கும் மற்றும் எப்போதும் அதன் சொந்த சட்டங்களின்படி வாழ்கிறது.

இந்த கருத்துக்கள் பழங்காலத்திலிருந்தே மனிதகுலத்தில் வாழ்ந்து வருகின்றன, அவை இன்றுவரை வாழ்கின்றன. ஒருவரையொருவர் எதிர்க்கிறார்கள், அவர்கள் ஒருவரையொருவர் ஒதுக்கி வைத்துக்கொண்டு வெவ்வேறு வெற்றிகளுடன் தங்களுக்குள் சண்டையிட்டுக் கொள்கிறார்கள். அவர்கள் மாறி மாறி மக்களின் மனதை மிகவும் பரவலாக எடுத்துக் கொண்டனர், சில சமயங்களில் ஒருவர் மற்றவரை முழுவதுமாக மூழ்கடிக்கத் தயாராக இருப்பதாகத் தோன்றியது, ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் இது ஒரு தற்காலிக வெற்றியாக மாறியது. அவற்றை இணைக்க முயற்சிகள் நடந்தன, ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் அவை தோல்வியடைந்தன. இது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, ஏனென்றால் இதுபோன்ற எதிர் கருத்துகளை இயல்பாக ஒன்றிணைப்பது சாத்தியமற்றது, வேறு எந்த உயர்ந்த ஒருங்கிணைக்கும் யோசனையுடன் அவற்றைத் தழுவுவது சாத்தியமில்லை, ஆனால் நீங்கள் இயந்திரத்தனமாக "ஒருங்கிணைக்க" முடியும், அவற்றை ஒன்றாக இணைக்கலாம், மேலும் இந்த ஒத்திசைவில் அழிக்கப்படக்கூடாது. ஒரு பாத்திரத்தில் எவ்வளவு அசைந்தாலும், தண்ணீரும் எண்ணெயும் தனித்தனி அடுக்குகளாகப் பரவுவதால், அவை உள் போராட்டத்தைத் தொடர்கின்றன, மீண்டும் வேறுபடுகின்றன.

ஆகவே, அடிப்படைக் கருத்துக்கள், நம் நெறிமுறைகள் மற்றும் நமது கடமைகள், நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவருக்குமான நமது பணிகள் உட்பட எல்லாவற்றையும் சார்ந்திருக்கும் மிக உயர்ந்த சக்தியைப் பற்றிய அடிப்படைக் கருத்துக்கள் - இந்த அடிப்படைக் கருத்துக்கள் மனித இனத்தில் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கின்றன, அது மனித இனத்தில் இல்லை. அவற்றில் எதுவுமே மறுக்கவில்லை, முதல் யோசனை அல்லது இரண்டாவதாக இரண்டு அடுக்குகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது. இயற்கையின் அசல் தன்மையை நம்பிய மற்றும் படைப்பாளரான கடவுளை நம்பாத அந்த அடுக்குக்கு எண் மேன்மை எப்போதும் சொந்தமானது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.

எவ்வாறாயினும், இந்த யோசனைகள் ஒவ்வொன்றும், அதன் அடித்தளத்தை அசைக்காமல், அசைவற்று இருக்கவில்லை மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட பரிணாமத்தை அல்லது, கிறிஸ்தவ வார்த்தையில், "வெளிப்படுத்துதல்", மற்றும் அதே நேரத்தில் பல வேறுபாடுகள், செயலாக்கம், முன்னேற்றம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன. இயற்கையின் அசல் தன்மை பற்றிய யோசனையைப் பற்றி இது குறிப்பாகக் கூறப்பட வேண்டும், இது சாராம்சத்தில், மனித மனதின் வேலையிலிருந்து தொடர்கிறது மற்றும் மனிதநேயமற்ற வெளிப்பாடுகளின் உள்ளடக்கத்துடன் இணைக்கப்படவில்லை அல்லது குறைந்த அளவிற்கு இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

மொத்தத்தில், மனிதகுலத்தின் மத மற்றும் தத்துவ உள்ளடக்கத்தை கற்பனை செய்யலாம் [பின்வருமாறு:] பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக [அது] இயற்கையின் அசல் தன்மையில் நம்பிக்கையுடன் இருந்தது, நிரந்தரமாக உள்ளது மற்றும் படைப்பாளர் இல்லை, ஆனால் அமைப்பாளர்கள் மட்டுமே உள்ளனர். , இருப்பினும், அதிலிருந்து, அதில் உள்ளார்ந்த சக்திகளிலிருந்து எழுகிறது. பிரபஞ்சத்தின் ஒரு படைப்பாளர், படைப்பாளர், அமைப்பாளர் மற்றும் வழங்குபவர் மற்றும் அதன் அனைத்து சக்திகள், பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றின் வழிபாட்டாளர்களின் ஒரு அடுக்கு - இயற்கையின் அபிமானிகளின் இந்த மிகப்பெரிய கூட்டம் ஒரு ஆப்பு மூலம் வெட்டப்படுகிறது. எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் முதல் யோசனையின் தாக்கங்கள் ஒரே கடவுள், படைப்பாளர் மற்றும் வழங்குநரின் விசுவாசிகளின் அடுக்கை அழுத்தி பாதிக்கின்றன, இதையொட்டி பிந்தையவற்றால் பாதிக்கப்படுகிறது. இந்த குறுக்கிடும் தாக்கங்களிலிருந்து கலப்பு தன்மை கொண்ட பள்ளிகள் அவ்வப்போது பிறக்கின்றன. அவர்கள் நம்பிக்கையின் இரு கோளங்களையும் ஒருங்கிணைக்க முயற்சிக்கும்போது, அவை குறுகிய காலமாக மாறிவிடும், ஆனால் சில சமயங்களில் அவர்கள் தங்கள் கோட்பாடுகளை மற்றவர்களின் பார்வைகளுடன் மட்டுமே நிரப்புகிறார்கள், பின்னர் முக்கிய தத்துவத்தில் புதிய சுவைகளை அறிமுகப்படுத்துகிறார்கள். எனவே, தற்போது, பிரமோ சோமஜின் இந்து இயக்கம், ஐரோப்பிய தத்துவத்திலிருந்து ஆளுமை பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தை இந்து தத்துவத்தில் அறிமுகப்படுத்தியது, இது நிபந்தனையின்றி ஆளுமையை மறுக்கிறது. பெரும்பாலும், இதுபோன்ற அனைத்து நிகழ்வுகளும் அசல் இயற்கையின் அபிமானிகளின் கோளத்தில் நடந்தன.

படைப்பாளரும் வழங்குபவருமான கடவுளின் யோசனை, தன்னைத் துறந்ததைத் தவிர அசல் இயற்கையின் கருத்துக்களிலிருந்து எந்தக் கடன்களையும் அதன் தத்துவத்திற்குள் கொண்டு வர முடியாது. யூதர்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் முகமதியர்கள் பெரும்பாலும் பாந்தீசத்தின் அன்னிய தாக்கங்களின் கீழ் விழுந்தாலும், இதன் விளைவாக தோன்றிய போதனைகள் தெளிவாக மதவெறியாக மாறியது மற்றும் மரபுவழி கோட்பாட்டிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டது.

எனவே, கிறிஸ்தவத்தில், நாஸ்டிசிசம் விரைவில் கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் பெயரைக் கூட மறுக்கப்பட்டது. கபாலாவுடன் யூதர்களுக்கு இது மோசமானது, இது யூதர்கள் என்று கூறப்படும் போதனையின் ஒரு அங்கமாகத் தொடர்கிறது, இருப்பினும் இது உண்மையான மொய்சிசம் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் போதனைகளுடன் அடிப்படை முரண்பாட்டில் உள்ளது. முகமதியத்தில், மதச்சார்பற்ற பிரிவுகளும் மரபுவழி போதனையிலிருந்து நிபந்தனையின்றி துண்டிக்கப்படவில்லை. ஆயினும்கூட, யூத நம்பிக்கையைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, கபாலிஸத்தை எந்த வகையிலும் குறிக்கவில்லை, ஆனால் மோசஸ்-தீர்க்கதரிசன கோட்பாடுகள், அல்லது அவர்களின் டால்முடிக் விளக்கம் மற்றும் முகமதியத்தைப் பற்றி பேசினால், முகமதுவின் போதனைகளை அவரது முக்கிய ஆவணமான குரான் மூலம் குறிக்கிறோம்.

பொதுவாக, படைப்பாளர் மற்றும் வழங்குபவர் கடவுள் பற்றிய யோசனை மற்றும் அதிலிருந்து எழும் கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய யோசனை பின்வரும் புள்ளிகள்வெளிப்பாடுகள் மற்றும் விளக்கங்கள்:

1. ஆரம்பத்தில், இந்த யோசனையைத் தாங்கியவரின் வளர்ச்சி, அதாவது யூத மக்கள், முதலில் பாலஸ்தீனத்தில், பின்னர் எகிப்தில் ஆபிரகாம் பழங்குடியினரின் தனிமைப்படுத்தலுடன் வரலாற்று ரீதியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

2. பின்னர் மோசஸ் தனது வெளிப்பாட்டைப் பெறுகிறார், மேலும் கடவுளின் சமூகம் அல்லது கடவுளின் மக்களின் முதல் மாதிரியானது பாலஸ்தீனத்தில் நீதிபதிகள் மற்றும் இஸ்ரேலின் மன்னர்களின் காலத்தில் உருவாகிறது, பேகன் நம்பிக்கைகள் தொடர்ந்து மொசைக் நம்பிக்கையை சிதைக்கும்.

3. இறுதியாக, யூதர்கள், தொடர்ந்து காட்டிக்கொடுப்பதற்காக, ஒரு புதிய நாடுகடத்தலுக்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள் - பாபிலோனியாவுக்கு. இந்தக் காலக்கட்டத்தில், மோசேயின் வெளிப்பாடு தீர்க்கதரிசனமான ஒன்றால் கூடுதலாக வழங்கப்படுகிறது, மேலும் படைப்பாளர் மற்றும் வழங்குநரான கடவுள் மீதான நம்பிக்கை தெளிவுபடுத்தப்பட்டு உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது; மறுபுறம், புதிய சிதைவுகள் உள்ளன: முதலாவதாக, கடவுளின் ராஜ்யத்தின் உண்மையான உணர்தலை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறப்படும் இஸ்ரேலிய மக்களின் ராஜ்யத்தின் கருத்துக்களின் தோற்றத்தில், இரண்டாவதாக, யூத சிந்தனையை பேகன் மாயவாதத்தில் மூழ்கடிப்பதில் ( கபாலிசம்). இந்த சகாப்தம் வரலாற்று ரீதியாக தொடர்புடையது பாபிலோனிய சிறையிருப்பு, ஜெருசலேமின் மறுகட்டமைப்பு, யூத எழுச்சிகளின் காலங்கள், அதே போல் யூத மதமாற்றம், இது கிறிஸ்தவம் பரவுவதற்கு வழி வகுத்தது. இந்த ஆயத்தத்திற்குப் பிறகு இரட்சகரின் வெளிப்பாடு மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் உலகளாவிய பிரசங்கம் வருகிறது. யூத மதம், டால்முட்டில் தன்னைப் பூட்டிக் கொண்டு, முழு உலகத்திலிருந்தும் தன்னைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்கிறது, மேலும் அது மீண்டும் உலகம் முழுவதும் நாடுகடத்தப்படுவதை உணர்ந்து கொள்வதற்குப் பதிலாக, இஸ்ரேல் இராச்சியம் பற்றிய யோசனையால் உறிஞ்சப்படுகிறது.

இதற்கு இடையில், கிறிஸ்தவம் ஞானவாதத்தின் சிதைவுகளுக்கு உட்பட்டது, இதன் விளைவாக ஒரு உண்மையான கோட்பாட்டின் வளர்ச்சியின் சகாப்தம் தொடங்குகிறது.

மிகவும் எதிர்பாராத விதமாக, 600 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கடவுள் படைப்பாளர் மற்றும் கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய யோசனையின் புதிய விளக்கம் மாகோம்ஸ்டின் போதனையில் தோன்றுகிறது, இது யூதர், கிறிஸ்தவம் மற்றும் ஒரே கடவுளைப் பற்றிய பண்டைய அரபு மரபுகளின் கலவையிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது. முகமதியத்தின் கருத்து, மரண அச்சுறுத்தலின் கீழ் அனைத்து மக்களையும் கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கு உட்படுத்தும் நோக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, சிறந்தது - அடிமைத்தனம்.

பல நூறு ஆண்டுகால வரலாறு முகமதியத்திற்கு எதிரான கிறிஸ்தவத்தின் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார போராட்டத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது.

படைப்பாளர் மற்றும் வழங்குநரான கடவுளின் யோசனையின் மேலும் விளக்கம் பல கிறிஸ்தவ ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களின் தோற்றத்தில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்பட்டது:

ஆர்த்தடாக்ஸ், ரோமன் கத்தோலிக்க, புராட்டஸ்டன்ட். தங்களுக்குள் அவர்கள் நடத்திய போராட்டம், அதே போல் முகமதியம், யூதர்கள் மற்றும் பல்வேறு பிரிவுகள் மற்றும் இரகசிய சமூகங்களில் மறைந்திருக்கும் மதச்சார்பற்ற மாயவாதத்தின் போதனைகளுடன், ஒரு புதிய வரலாற்றை நிரப்புகிறது, இதன் போது கிறிஸ்தவம் இந்து மற்றும் பௌத்த உலகில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

மேலும் காலப்போக்கில், கிறிஸ்தவம் மேலும் மேலும் தற்காப்புக்குரியதாக மாறுகிறது, அதன் சொந்த களங்களில் பான்தீஸ்டிக் மாயவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தின் கருத்துக்கள் தோன்றின, மேலும் நித்தியத்தின் மர்மங்கள் மற்றும் இயற்கையின் அசல் தன்மையை மறுப்பதன் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. படைப்பாளரான கடவுளின் யோசனை.

பொதுவாக, படைப்பாளரான கடவுள் மற்றும் கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய கருத்துக்கள் மிகக் குறைவான வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருந்தன. அவற்றில் மூன்று உள்ளன: 1) மோசேயின் போதனைகள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் - இறுதியாக - இரட்சகரின் வெளிப்பாட்டில் கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட யோசனை; 2) யூத டால்முடிக் பதிப்பு - கடவுளின் ராஜ்யத்தை இஸ்ரேல் இராச்சியத்தின் பூமிக்குரிய ஆதிக்கத்திற்கு மாற்றுவது; 3) முகமதிய பதிப்பு - இது கடவுளின் ராஜ்யத்தை விசுவாசிகளின் பூமிக்குரிய ராஜ்யத்திற்கு மாற்றியது. இருப்பினும், இரண்டு கடைசி பதிப்புகளிலும், எதிர்காலத்தில் கடவுளின் ராஜ்யம் மக்களின் பரலோக இருப்பு விலக்கப்படவில்லை.

நித்திய சுய-உலர்த்துதல் இயற்கையின் யோசனை மிகவும் மாறுபட்ட மத மற்றும் தத்துவ கருத்துக்களில் வெளிப்படுகிறது. அவற்றில், பலதெய்வம், பலதெய்வம், குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கவை, இதில் முதல் பார்வையில் ஒரு நித்திய சுய-இருத்த இயற்கையின் யோசனையை அடையாளம் காண்பது கூட கடினம், அடிப்படையில் ஆள்மாறாட்டம், அதே நேரத்தில் பல தெய்வீகத்தன்மை உலகில் பல தனிப்பட்ட நபர்களுடன் வாழ்கிறது. தெய்வீக மனிதர்கள். இந்த நம்பிக்கையின் வடிவம் அனைத்து மக்களுக்கும் அவர்களின் வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு சகாப்தங்களில் சிறப்பியல்பு. நம் காலத்திற்கு தப்பிப்பிழைத்த முரட்டுத்தனமான காட்டுமிராண்டிகளிடையே பலதெய்வம் ஆட்சி செய்கிறது, ஆனால் இது ஒரு உயர்ந்த கலாச்சாரத்தை எட்டிய மக்களின் மதமாகவும் உள்ளது. அதன் எதிரொலிகள் ஏகத்துவ மக்களிடையே அவர்களின் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. பலதெய்வத்தில் மதிக்கப்படும் மனிதர்கள் இயற்கையில் மிகவும் தனிப்பட்டவர்கள், ஆளுமையின் அனைத்து பண்புகளும் அவர்களுக்குக் காரணம், அவர்களில் பலர் வணிகத் தன்மையைக் கொண்டுள்ளனர். பெரும்பாலும், அவர்கள் தனிப்பட்ட மக்கள் அல்லது தனிப்பட்ட இடங்களின் புரவலர்களாக உள்ளனர், ஆனால் சில சமயங்களில் அவர்கள் ஜீயஸ்-வியாழன் போன்ற பொதுவான பங்கை அடைகிறார்கள், பொதுவாக மக்களின் வாழ்க்கையை வழிநடத்துகிறார்கள்.

இத்தகைய மதங்களை நாம் அறியவில்லை என்றால், இந்த உயிரினங்களில் ஒரு நித்திய உள்ளார்ந்த மதிப்புமிக்க தன்மையின் வெளிப்பாட்டை அங்கீகரிப்பது கடினம், இதில், பிரபலமான வெகுஜனங்களின் பல தெய்வீகத்தன்மைக்கு அருகருகே, ஆசாரியத்துவத்தில் இருந்த மிகவும் வளர்ந்த தத்துவம். மற்றும் பொதுவாக படித்த வர்க்கம். பண்டைய எகிப்தியன் அல்லது இந்து போன்ற மதங்கள் இந்த ஒப்பீட்டளவில் சிறிய தெய்வங்கள் நித்தியமான சுய-இருப்பு இயல்புக்கான தனிப்பட்ட வெளிப்பாடுகளைத் தவிர வேறில்லை என்று விளக்குகின்றன. இது தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளில் உடைந்து, அவற்றின் விவரங்களில் கீழும் கீழும் இறங்குகிறது, மேலும் எல்லா இடங்களிலும் பல "கடவுள்கள்" உருவாகிறது.

அப்படியானால், சுயமாக இருக்கும் இயற்கையின் இந்த குறிப்பிட்ட, உறுதியான வெளிப்பாடுகள் இயற்கையானது அதன் மொத்தத்தில் இல்லாத தனிப்பட்ட தன்மையை ஏன் பெறுகிறது? இதை - மாறாக கச்சா ஒப்புமையில் - மனிதகுலத்துடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் விளக்கலாம். ஒவ்வொரு தனி நபரும் ஒரு நபர், மற்றும் மனிதகுலம், அதில் இருந்து அவர் பிறந்தார், அதில் அவர் ஒரு பகுதியை உருவாக்குகிறார், தனிப்பட்ட தன்மை இல்லை, பொதுவாக ஒரு சிறப்பு உயிரினம் அல்ல. சுயமாக இருக்கும் இயற்கையின் வழிபாட்டாளர்களின் பொதுவான எண்ணம் என்னவென்றால், நனவு மற்றும் உணர்வின் பண்புகள் ஒரு குறிப்பிட்ட உறுப்பு உறுப்புகளாக மட்டுமே ஊற்றப்படும் ஆள்மாறான இயல்பு, இந்த தனிமத்தின் தனி கவனம் செலுத்துவதில் மட்டுமே தனிப்பட்ட தன்மையைப் பெற முடியும். உலகில் படைப்பாளரான கடவுளைப் பார்க்காத அனைத்து மக்களின் பொதுவான தர்க்கம் இதுதான், ஏனென்றால் ஒட்டுமொத்த இயற்கையின் ஆள்மாறாட்டம் மிகவும் தெளிவாக உள்ளது.

அதன் சட்டங்கள், ஒட்டுமொத்தமாக எடுத்துக்கொண்டால், மிகவும் நிலையானது மற்றும் மாறாதது, கலவையில் தனிப்பட்ட விருப்பத்தை எந்த வகையிலும் கண்டறிய முடியாது. ஒரு வெளிப்படையான தேவை இருக்கும் இடத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட செயல் சுதந்திரத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருக்கும் ஒரு நபர் வெளிப்படையாக இருக்க முடியாது. இயற்கையின் தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளில், மாறக்கூடியது, சில சமயங்களில் கேப்ரிசியோஸ் கூட, அதன் செயல் நூற்றுக்கணக்கான வெவ்வேறு வழிகளில் சிதைகிறது, ஒரு நபர், மாறாக, இயற்கையாகவே தன்னைப் போன்ற ஒருவித தனிப்பட்ட தன்மையைக் காண்கிறார். இயற்கையின் இந்த குறிப்பிட்ட தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளை அவர் மானுடமயமாக்குகிறார், அவற்றில் அவரும் இருக்கிறார். ஆனால் அவருக்கு முன் எந்த தனிப்பட்ட பண்புகளையும் முன்வைக்காத ஒருங்கிணைந்த இயற்கையின் முழுமையை அவரால் மானுடமாக்க முடியாது.

எனவே, பலதெய்வம் என்பது இயற்கையின் மதத்தின் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாகும், அதன் சுய இருப்பு மற்றும் நித்தியத்தின் மீதான நம்பிக்கை, மேலும் அது ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளாக இல்லாவிட்டாலும், தனிப்பட்ட கடவுள்களை ஒரு செறிவான வெளிப்பாடாக உருவாக்கும் திறன் கொண்டது. அதன் தனிப்பட்ட பண்புகள். ஆனால் பலதெய்வக் கொள்கையின் பல்வேறு சிகிச்சையில் பெரும் பன்முகத்தன்மை உள்ளது. சில சமயங்களில் பலதெய்வவாதம் தனிப்பட்ட சக்திகளுக்கும் இயற்கையின் நிகழ்வுகளுக்கும் தனிப்பட்ட தன்மையை அளிக்கிறது. சில நேரங்களில் அவர் அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் அவர்களின் தனிப்பட்ட ஆவிகளை எடுத்துக்கொள்கிறார் - [இவை] ஒரு நபருக்கு மனநல பண்புகளில் ஒத்த சில உயிரினங்கள், ஆனால் அவரை விட பிற கோளங்களில் வாழ்கின்றன, இதன் விளைவாக ஒரு நபரிடமிருந்து வேறுபட்டது, எடுத்துக்காட்டாக, இருக்கக்கூடிய திறன். கண்ணுக்கு தெரியாத, மகத்தான வலிமை, இயக்கத்தின் வேகம், இயற்கையின் சக்திகளின் மீதான செல்வாக்கு, முதலியன மற்றும். சில நேரங்களில் இந்த உயிரினங்களில் ஒரு நபர் மற்ற கோளங்களுக்குச் சென்ற இறந்தவர்களின் ஆத்மாக்களைப் பார்க்கிறார். இந்த மூதாதையரின் ஆன்மாக்கள் சில சமயங்களில் பலதெய்வவாதிகளின் பார்வையில் இயற்கையின் ஆவிகளுடன் ஒன்றிணைகின்றன, மேலும் முன்னோர்களின் ஆவிகள் இயற்கையின் நிகழ்வுகளிலும் அதன் சக்திகளின் அமைப்பிலும் கூட பங்கேற்பதாகக் கூறப்படுகிறது. எனவே, மக்களின் மூதாதையர்களான இந்து “மனு”, இயற்கையின் பல்வேறு பகுதிகளை உருவாக்குவதில் பெரும் பங்கு வகிக்கிறது, மேலும் நித்தியமான சுயமாக இருக்கும் இயற்கையால் உருவாக்கப்பட்ட கடவுள்களின் செயல்பாடுகளுடன்.

பொதுவாக ஆவிகள் மற்றும் குறிப்பாக இயற்கையின் ஆவிகள் மீதான நம்பிக்கை புத்தர் போன்ற தூய நாத்திகர்களாலும், பிரபஞ்சத்தின் ஒட்டுமொத்த செயலில் ஈடுபட்டுள்ள ஹெராக்ளிட்டஸ் போன்ற தத்துவவாதிகளாலும் "கடவுள்களின்" இருப்பு அங்கீகரிக்கப்பட்டது என்பதற்கு வழிவகுத்தது. , மாறாத சட்டங்கள் கொண்ட சரியான பொறிமுறையை மட்டுமே பார்த்தேன், எந்த விருப்ப உறுப்புகளையும் தவிர்த்து. இயற்கையின் விதிகள் மாறாதவை மற்றும் அவற்றின் சொந்த வெளிப்பாடு மற்றும் செயல்பாட்டின் தர்க்கத்தைக் கொண்டிருப்பதால், பல தெய்வீக மக்களிடையே ஒரு குறிப்பிட்ட விதி, விதி, புராண ரீதியாக மோரா, அனங்கா, பூங்காக்கள் போன்றவற்றைப் பற்றிய கருத்துக்களில் நம்பிக்கை இருந்தது. கடவுளுக்குக் கூட கட்டாயமானது மற்றும் மாறாதது.

கடவுள்களை விட சில சக்திகள் இந்த நம்பிக்கையில், சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஒரே படைப்பாளர் கடவுள் மீதான முதன்மை நம்பிக்கையின் தெளிவற்ற எதிரொலியை பரிந்துரைக்கின்றனர். நிச்சயமாக, படைப்பாளரான ஒரே கடவுள் இருப்பதைப் பற்றி அறிந்த ஒரு மூதாதையரான ஆதாமின் மக்களின் தோற்றத்துடன், இந்த கடவுளைப் பற்றிய முதல் மக்களின் புராணக்கதை இருப்பதைக் கருதுவது மிகவும் தர்க்கரீதியானது, கீழ் மக்களால் மறந்துவிட்டார்கள். இயற்கையின் தெய்வங்கள் மீதான நம்பிக்கைகளின் அழுத்தம்.

பலதெய்வக் கடவுள்களைப் பொறுத்தவரை, எங்கெல்லாம் மக்களின் நம்பிக்கைகளைப் பற்றி நாம் நன்கு அறிந்திருக்கிறோமோ, அங்கெல்லாம் இந்தக் கடவுள்களுக்கு நித்திய இருப்பு இல்லை. விரைவில் அல்லது பின்னர் அவர்கள் பெற்றெடுத்த இயற்கையின் மார்புக்குத் திரும்பினர். கடவுள்களின் முடிவு பண்டைய எகிப்தியர்கள் மற்றும் கிளாசிக்கல் உலக மக்களின் நம்பிக்கையாக இருந்தது. கடவுள்களின் இருப்பு தொடர்ந்து இருந்தது, ஆனால் நித்தியமானது அல்ல, அதே சமயம் அவற்றை உருவாக்கிய சுய-இருப்பு இயல்பு அதன் இருப்பின் தொடக்கமும் முடிவும் இல்லை.

ஆனால் சுயமாக இருக்கும் நித்திய இயல்பு மீதான நம்பிக்கை பலதெய்வக் கருத்துகளை மட்டும் தோற்றுவிப்பதில்லை. இது இன்னும் தர்க்கரீதியாக சர்வ மதம் மற்றும் நாத்திகம் பற்றிய தத்துவத்தை உருவாக்குகிறது.

அமானுஷ்ய பண்புகளுடன் நித்திய இயல்பைக் குறிக்கும் தூய பான்தீசம், தெய்வீக பண்புகள் முழு இயற்கையையும் எந்த ஆவிகளின் வடிவத்தில் அல்ல, ஆனால் அதன் முழு இருப்பிலும் ஊடுருவி, தனிப்பட்ட ஆன்மீக ஆளுமைகளில் எங்கும் கவனம் செலுத்துவதில்லை என்று நம்புகிறது. இயற்கையின் விதிகள் அவளின் இந்த தெய்வீக பண்புகளின் வெளிப்பாடாகும், அவை நித்தியமான மற்றும் தன்னைப் போலவே மாறாதவை. இந்த விஷயத்தில், சித்தம் பாந்தீஸ்டிக் இயல்பில் கருதப்பட்டால், அது எந்த வகையிலும் மாறாது. இங்கே ஒரு தெய்வம் இருந்தால், அது நித்தியமாக அதே வழியில், மாறாமல் செயல்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், சுதந்திர விருப்பத்தின் மீதான நம்பிக்கைக்கு எந்த ஆதரவும் இல்லை, இது ஆளுமையின் முக்கிய அறிகுறியாகும், மேலும் தெய்வீக தெய்வம் அனைத்து தனிப்பட்ட தன்மையையும் இழக்கிறது. ஆனால் இது ஒரு தெய்வம் இல்லாததற்கு சமம், எனவே நாத்திகம், கடவுள் இருப்பதை மறுப்பது, பாங்கேயிசத்தின் சகோதரர்.

இருப்பினும், நாத்திகம் இரண்டு வகைகளைக் குறிக்கிறது: 1) ஆன்மீக நாத்திகம், இது கடவுள் இருப்பதை மறுக்கிறது, ஆனால் ஆன்மீக பண்புகள் இருப்பதை மறுக்கவில்லை; 2) பொருள்முதல்வாத நாத்திகம், இது இயற்பியல், பொருள் உலகத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இருப்பதை அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும் ஒரு நபரின் ஆன்மீக பண்புகள் என்று அழைக்கப்படுபவை இயற்பியல் விதிகளின் வெளிப்பாடாக கருதுகிறது. உள்ளே இருக்கிறது தத்துவ உணர்வு, நிச்சயமாக, மிகவும் முரட்டுத்தனமான, ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத கோட்பாடு, இது இருப்பதன் நிகழ்வுகளின் முழு பாதியையும் நேரடியாக கண்களை மூடுகிறது. ஆயினும்கூட, பொருள்முதல்வாதம் மக்களிடையே உள்ளது மற்றும் சில சமயங்களில் மேலாதிக்க உலகக் கண்ணோட்டமாகவும் மாறலாம். இது அதன் தீவிர எளிமை மற்றும் வகைப்படுத்தல் தன்மையால் மயக்குகிறது.

மனித சிந்தனைக்கு மிகவும் கடினமானது மற்றும் கடினமானது ஆன்மீக நாத்திகத்தின் சிகிச்சையாகும், அதன் முக்கிய வெளிப்பாடு பௌத்தத்தின் தத்துவமாகும்.

நித்திய சுய-இருத்த இயற்கையின் யோசனையின் வளர்ச்சியை சிந்தனையின் தர்க்கரீதியான வரிசையில் வகைப்படுத்தத் தொடங்கினால், நாத்திகம் இரண்டு எதிர் திசைகளில் அதன் கடைசி நிறைவு என்று சொல்ல வேண்டும். பொருள்முதல்வாத நாத்திகம் சுயமாக இருக்கும் இயற்கையின் கருத்தை அர்த்தமற்றதாக்குகிறது, அதிலிருந்து அனைத்து ஆன்மீக பண்புகளையும் பறிக்கிறது. ஆன்மீக நாத்திகம் சுயமாக இருக்கும் இயற்கையின் எண்ணத்தை முழுமையாகத் தற்கொலை செய்து கொள்கிறது, ஏனென்றால் அது இந்த இயற்கையின் யதார்த்தத்தை மறுப்பதோடு, இல்லாத ஒரு பரந்த வெறுமையில் அவர்களுடன் இருக்கும் ஒரு நபரின் மன பண்புகளை மட்டுமே இருப்பதாக அங்கீகரிக்கிறது. அவனுடைய சுய-வஞ்சகத்தின் காரணமாக மாயையாக அவனுக்கு இருப்பது போல் தோன்றுகிறது. ஆனால் ஒரு நபருக்கு இந்த சுய ஏமாற்றத்தை அழிக்கும் ஆற்றல் உள்ளது, இது அவரது வாழ்க்கையின் ஒரே நியாயமான இலக்காகும். இந்த இலக்கை முடித்தவுடன், மனிதன் - இந்த ஒரே மறுக்க முடியாத தன்னிச்சையான தன்மை - முற்றிலும் இருப்பதை விட்டுவிட்டு, தெரியாத நிர்வாணத்திற்குள் செல்கிறது, அங்கு எதுவும் இருக்கிறதா என்று தெரியவில்லை, ஆனால், எப்படியிருந்தாலும், இங்கே மக்கள் நித்தியம் என்று அழைக்கிறார்கள். சுயமாக இருக்கும் இயல்பு இல்லை.

இருப்பினும், தத்துவ-மதக் கருத்துக்களின் வரலாற்று வாழ்க்கை, பொதுவாக, அவற்றில் ஏதேனும் தர்க்கரீதியான வளர்ச்சியின் போக்கைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் அவற்றின் நித்திய போராட்டம் மற்றும் சேர்க்கைகள். ஒரு தனிப்பட்ட செயல்முறையாக, ஒரு யோசனையின் தர்க்கரீதியான வளர்ச்சி நடைபெறுகிறது. ஆனால் உள்ளே பொதுவான வாழ்க்கைமனிதகுலத்தைப் பொறுத்தவரை, ஒரு யோசனையின் தர்க்கரீதியான முடிவில் குடியேறுவதற்குப் பதிலாக, மக்கள் பின்வாங்குவதையோ அல்லது பின்னோக்கிச் செல்வதையோ, கைவிடப்பட்ட பார்வைகளுக்குத் திரும்புவதையோ அல்லது அவற்றை மற்றவர்களுடன் இணைப்பதையோ நாம் தொடர்ந்து காண்கிறோம். பல நாடுகளும் தலைமுறைகளும் தங்கள் இருப்பின் அர்த்தத்தின் மர்மத்தைத் தீர்க்க முயற்சிக்கின்றன, இது முக்கிய சக்தி எங்கே என்ற கேள்வியின் தீர்வோடு பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனென்றால் அதைத் தழுவுவதில் மட்டுமே ஒரு நபர் என்ன என்பதை தீர்மானிக்கிறார். செய்ய வேண்டும், தன்னை எப்படி வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், எப்படி வாழ வேண்டும், எங்கு செல்ல வேண்டும்? மக்கள் தங்கள் முன்னோடிகளின் பணியின் மீதான நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் மட்டுமே இந்த கேள்வியை தீர்மானிக்க முடியாது, மேலும் அவர்களுக்கு முன் எடுக்கப்பட்ட முடிவுகளை தொடர்ந்து மறுபரிசீலனை செய்கிறார்கள், இந்த முடிவுகளுக்கு புதிய வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், இதனால் ஒரு பரந்த அறிவியல் துறையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் எண்ணற்ற கருத்துகளை உருவாக்கினர். மனிதகுலத்தின் மத மற்றும் தத்துவ வாழ்க்கை பற்றி. ஆனால் இந்த அனைத்து முயற்சிகளாலும், மக்கள் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே சாத்தியமான எல்லாக் கண்ணோட்டங்களையும் திருத்தியுள்ளனர், அவை மீண்டும் மீண்டும் தொடங்குகின்றன, ஓரளவு புதிய சேர்க்கைகளுடன் இருந்தாலும், தத்துவஞான மனத்தால் எளிதில் பார்க்கப்படும்.

மத மற்றும் தத்துவ சிந்தனைகளின் வரலாற்று வளர்ச்சியில், அவர்களின் பரஸ்பர போராட்டத்தையும் பரஸ்பர செல்வாக்கையும் காண்கிறோம். இது இரண்டு முக்கிய யோசனைகளின் அடிப்படையில் நிகழ்கிறது: படைப்பாளர் மற்றும் வழங்குநரான கடவுளின் யோசனை, அவரால் உருவாக்கப்பட்ட உண்மைக்கு வெளியே நின்று அதை அவரது இலக்குகளை நோக்கி செலுத்துதல் மற்றும் நித்திய சுய-இருப்பு இயல்பு பற்றிய யோசனை. அதே போராட்டம் மற்றும் பரஸ்பர செல்வாக்கு முக்கிய யோசனைகளின் இரண்டாம் உட்பிரிவுகளில் நடைபெறுகிறது. இந்த மாபெரும் செயல்பாட்டில், மக்கள், தங்கள் சிந்தனையின் வேலையிலும் போராட்டத்திலும், இனி புதிய தீர்வுகளைக் கண்டுபிடிப்பதில்லை என்பதும், முக்கிய யோசனைகளில் ஒன்று மற்றும் மற்றொன்று வழிநடத்தும் முடிவுகளை மட்டுமே அவர்கள் எதிர்கொள்ள முடியும் என்பதும் படிப்படியாகத் தெளிவாகியது. இந்த முடிவுகள், ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், கடவுளின் ராஜ்யத்தை அடைவதில், மற்றொன்றில், உலகளாவிய மனித ராஜ்யத்தை உணர்ந்துகொள்வதில் உள்ளன, இருப்பினும், மக்களுக்கு இது மிகவும் குறைவாகவே உணரப்படுகிறது, இருப்பினும், கூறப்படும் உண்மையை மறைக்கவில்லை. மனித ராஜ்யம் உண்மையில் கடவுளின் எதிரியின் ராஜ்யமாக மாறக்கூடும் - பிசாசு, முக்கிய மத மற்றும் தத்துவக் கருத்துகளின் போராட்டத்தில் மிகவும் ரகசியமாக, திரைக்குப் பின்னால் இருப்பது போல், அவரது உண்மை தெய்வீகத்தால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. வெளிப்படுத்துதல், ஆனால் மிகவும் பலவீனமாகப் பிடிக்கிறது

லெவ் டிகோமிரோவ் வரலாற்றின் மத மற்றும் தத்துவ அடித்தளங்கள்

எம். ஸ்மோலின். லெவ் டிகோமிரோவின் விரிவான இலட்சியம்

முன்னுரை

பிரிவு I. வரலாற்றில் ஆன்மீகப் போராட்டம்

1. வரலாறு மற்றும் மதத்தின் தத்துவம்

2. வாழ்க்கை மற்றும் மத அறிவு இலக்குகள்

3. கடவுளையும் வெளிப்பாட்டையும் தேடுதல்

4. தனிப்பட்ட கடவுளை அணுகுதல் மற்றும் கடவுளின் ராஜ்யம் பற்றிய யோசனை

5. படைப்பாளரான கடவுளிடமிருந்து தூரம் மற்றும் மனித சுயாட்சி

6. முக்கிய மத மற்றும் தத்துவ கருத்துக்களின் வரலாற்று வளர்ச்சி

பிரிவு II. பேகன் சகாப்தம்

7. புறமதத்தின் பொதுவான தன்மை

8. இயற்கையில் தெய்வீகத்தின் பரவல்

9. தெய்வம் என்ற கருத்தை சிறுமைப்படுத்துதல்

10. பேகனிசத்தின் தார்மீக தாக்கம்

11. மாயவாதம்

12. பேகன் தத்துவம்

13. மதச்சார்பற்ற போக்கு

14. செவ்வியல் உலகில் கடவுளைத் தேடுதல்

15. புறமத சிந்தனையின் பரிணாம ஆற்றல்

பிரிவு III. சூப்பர் கிரியேட்டிவ் படைப்பாளரின் வெளிப்பாடு

16. இஸ்ரேலின் தேர்தல்

17. இஸ்ரேலின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சி

18. இஸ்ரேலிய மிஷன்

19. புதிய ஏற்பாட்டு வெளிப்பாடு

20. கடவுள் வார்த்தையின் கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் அசல் தன்மை

21. கிறிஸ்தவ எஸோடெரிசிசத்தின் புராணக்கதை

பிரிவு IV. ஒத்திசைவான போதனைகள்

22. ஒத்திசைவின் பொருள்

23. ஞானவாதம்

25. கபாலியின் தோற்றம்

26. கபாலிஸ்டிக் உலகக் கண்ணோட்டம்

27. நடைமுறை கபாலா

28. கபாலாவின் பொதுவான பொருள்

பிரிவு V. கிறிஸ்தவ சகாப்தம்

29. புதிய வெளிப்பாடு. கிறிஸ்துவில் வாழ்க்கை

30. கிறிஸ்தவத்தின் வெற்றி

31. கோட்பாட்டின் வளர்ச்சி

32. சர்ச் மற்றும் துறவறம்

33. கிறிஸ்தவ அரசு

34. கிறிஸ்தவ வரலாற்றில் கட்டாய உறுப்பு

35. கிறிஸ்தவ கலாச்சாரம்

பிரிவு VI. இஸ்லாம்

பிரிவு VII. புதிய ஏற்பாடு இஸ்ரேல்

41. யூதர்களின் விதி "கோலுசி" (சிதறல்)

42. இஸ்ரேல் இராச்சியத்தின் யூத உருவாக்கம்

43. கிறிஸ்தவமண்டலத்தில் யூதர்கள்

44. துருக்கியில் யூதர்கள்

45. யூத சமத்துவத்தின் சகாப்தம் அல்லது யூதர்களின் விடுதலை

46. யூதர்களின் அமைப்பு மற்றும் அரசு

47. இரண்டு இஸ்ரேல்

பிரிவு VIII. இரகசிய போதனைகள் மற்றும் சமூகங்கள்

பிரிவு X. உலக பரிணாம வட்டத்தின் நிறைவு

63. எஸ்காடாலஜிக்கல் கற்பித்தல்

64. சிந்தனைகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் பொதுவான தன்மை

65. பழைய ஏற்பாட்டு தீர்க்கதரிசனங்கள்

66. மில்லினியல் கிங்டம் (சிலியாசம்)

67. ஏழு புதிய ஏற்பாட்டு காலங்கள்

68. புதிய ஏற்பாட்டு வரலாற்றின் ஆரம்பம்

69. உலகின் வனாந்தரத்தில்

71. இறுதி நேரங்கள்

@ "மாஸ்கோ" இதழின் ஆசிரியர் குழுவின் வெளியீடு. 1997

லெவ் டிகோமிரோவின் விரிவான இலட்சியம்

சிறந்த சிந்தனையாளரான லெவ் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் டிகோமிரோவின் (1852-1923) பெயர் இன்னும் ரஷ்ய சமுதாயத்திற்கு ஒரு மர்மமாகவே உள்ளது. மேலும் பலருக்கு இது தெரிந்திருக்கவே இல்லை.

1
மரபுவழி மற்றும் நவீனத்துவம். டிஜிட்டல் நூலகம்
லெவ் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் டிகோமிரோவ் (1852-1923)
வரலாற்றின் மத மற்றும் தத்துவ அடித்தளங்கள்
© ஹோலி டிரினிட்டி ஆர்த்தடாக்ஸ் மிஷன்
உள்ளடக்கம்
வரலாற்றில் ஆன்மீகப் போராட்டம்
வரலாறு மற்றும் மதத்தின் தத்துவம்
வாழ்க்கையின் நோக்கம் மற்றும் மத அறிவு
கடவுள் தேடல் மற்றும் வெளிப்பாடு
ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளை அணுகுதல் மற்றும் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் யோசனை
படைப்பாளரான கடவுளிடமிருந்து நீக்கம் மற்றும் மனித சுயாட்சி
முக்கிய மத மற்றும் தத்துவ கருத்துக்களின் வரலாற்று வளர்ச்சி
பேகன் சகாப்தம்
புறமதத்தின் பொதுவான தன்மை
இயற்கையில் தெய்வத்தை தெளித்தல்
L. A. டிகோமிரோவின் திட்டம். இந்திய பேகனிசம்
மத போதனைகள்இந்துக்கள்
இந்து தத்துவப் பள்ளிகள்
கடவுள் என்ற கருத்தை தரம் தாழ்த்துதல்
பேகனிசத்தின் தார்மீக தாக்கம்
மிஸ்டிக்
இருப்பது பேகன் தத்துவம்
மதச்சார்பற்ற போக்கு
செவ்வியல் உலகில் கடவுளைத் தேடுதல்
புறமதத்தின் யோசனையின் பரிணாம திறன்
ஒத்திசைவான போதனைகள்
கபாலியின் தோற்றம்
கபாலிஸ்டிக் உலகக் கண்ணோட்டம்
நடைமுறை கபாலா
கபாலாவின் பொது அர்த்தம்
குறிப்புகள்
கிறிஸ்துவ காலம்
புதிய வெளிப்பாடு. கிறிஸ்துவில் வாழ்க்கை
கிறிஸ்தவ வெற்றி
ஒரு கோட்பாட்டின் வளர்ச்சி
தேவாலயம் மற்றும் துறவறம்
கிறிஸ்தவ அரசு
கிறிஸ்தவ வரலாற்றில் கட்டாய உறுப்பு
கிறிஸ்தவ கலாச்சாரம்
குறிப்புகள்
இஸ்லாம்
இஸ்லாத்தின் நபி
இஸ்லாத்தின் அடிப்படை பண்பு
இஸ்லாத்தில் வெளியாட்கள்
இஸ்லாத்தின் எக்ஸோடெரிசிசம் மற்றும் எஸோடெரிசிசம்
பூமிக்குரிய ஆதிக்கத்தின் மதம்
பேகன் மாயவாதம் மற்றும் பொருளாதார பொருள்முதல்வாதத்தின் உயிர்த்தெழுதல்
மாயவாதத்தின் சேவையில் பகுத்தறிவு

2
ஆவிகள், மந்திரவாதிகள் மற்றும் திறமையானவர்களின் படையெடுப்பு
அமானுஷ்யத்தின் போதனைகள்
அமானுஷ்ய அறிவின் ஆதாரங்கள் நம்பகமானவையா?
கிறிஸ்தவ ஆன்மீக வாழ்க்கை
முக்கிய உலகக் கண்ணோட்டங்களின் நிலைத்தன்மை
ஒரு மத இலட்சியத்தின் நாத்திக உருவகம்
சோசலிச அமைப்பு மற்றும் மிகை உணர்வு
குறிப்புகள்
வரலாற்றில் ஆன்மீகப் போராட்டம்
வரலாறு மற்றும் மதத்தின் தத்துவம்
தத்துவ அறிவில், எங்கள் ஆய்வின் செயல்முறையின் உள் அர்த்தத்தை நமக்குத் தெளிவுபடுத்த முயற்சி செய்கிறோம், மேலும் மனிதகுலத்தின் வரலாறு தொடர்பான இந்த பணி, வரலாற்று நிகழ்வுகளின் அவதானிப்புத் துறையில் மதக் கண்ணோட்டத்தை கொண்டு வர வழிவகுக்கிறது.
மனிதகுலம் எந்த வெளிப்புற நிலைமைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் எவ்வாறு வளர்ந்தது என்பது பற்றிய தகவல்களை வரலாற்று அறிவியல் நமக்குத் தரும். ஆனால் வெளிப்புற நிகழ்வுகளின் வெளிப்புற அறிவு மட்டுமே மனித ஆவி, உணர்வு மற்றும் ஆளுமை வெளிப்படும் அத்தகைய பரிணாமத்திற்கான நமது கோரிக்கைகளை பூர்த்தி செய்ய முடியாது. அத்தகைய செயல்முறையின் பொருள் பற்றிய கேள்வி தவிர்க்க முடியாமல் நம் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை தொடர்பாக நமக்கு முன்னால் இருக்கும் அதே கேள்விகளால் வழிநடத்தப்படுகிறது. ஒரு நபர் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்கிறார்: அவர் ஏன் இந்த உலகத்திற்கு வந்தார், அவர் எதை விட்டுவிடுவார், வாழ்க்கையின் ஆரம்பம், அதன் போக்கு மற்றும் அதன் முடிவை எது இணைக்கிறது? மக்களின் கூட்டு வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது இந்தக் கேள்விகளும் நம் முன் எழுகின்றன. தனிப்பட்ட வாழ்க்கையும் கூட்டு வாழ்க்கையும் ஒன்றோடொன்று மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை, தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை சமூக நிலைமைகள் மற்றும் சமூக நிலைமைகள் ஆளுமைப் பண்புகளால் தெளிவுபடுத்தாமல் அவற்றைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது.
இதை நிராகரித்து, வரலாறு முற்றிலும் இல்லை என்ற முடிவுக்கு வர வேண்டும் நியாயமான உணர்வு, அதாவது இலக்குகள்அதன் ஆரம்பம், நடு மற்றும் முடிவு.
இது இயற்கையின் ஆன்மா இல்லாத செயல்முறையாக மாறுகிறது, இதில் காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளின் வரிசையை மட்டுமே நாம் எப்படியாவது கண்டுபிடிக்க முடியும், அது ஏன் என்று யாருக்கும் தெரியாது மற்றும் யாருக்கும் தெரியாது, எதுவாக இருந்தாலும், அது அன்னியமானது. உணர்வுள்ள
முன்கூட்டியே திட்டமிடுதல். ஆனால் உணர்வுடன் வாழும் ஒரு நபர் அத்தகைய பார்வையுடன் தன்னை சமரசம் செய்ய முடியாது. பிடிப்பதில் தோல்வி ஏற்பட்டால் கைகள் சோர்வடைந்து விடுகின்றன பொருள்நிகழ்வுகள், இந்த அறிவாற்றல் விரக்தியில் நாங்கள் நீண்ட நேரம் ஓய்வெடுக்கவில்லை, மேலும் தீர்ப்புக்கான சில தரவைக் கண்டுபிடிக்கும் சிறிதளவு வாய்ப்பில், மனிதகுலம் மீண்டும் வாழ்க்கையின் இலக்குகள், வரலாற்றின் இலக்குகள் பற்றிய நித்திய கேள்விக்கு விரைகிறது.
நமது நனவின் இந்த பிடிவாதம் மிகவும் நியாயமானது, ஏனென்றால், வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்களைப் புரிந்து கொள்ள இயலாமைக்கு நம்மைத் துறந்தால், இருப்பின் மயக்கத்திற்கு நம்மைக் குறை கூறுவோம், எனவே நம் ஆளுமையில் உயர்ந்த அனைத்தையும் துறந்து, இருப்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும். உயர் மற்றும் தாழ்வு வேறுபாடு இல்லை. எது உயர்ந்தது, உன்னதமானது, எது தாழ்ந்தது மற்றும் இழிவானது என்ற கேள்வி முழுக்க முழுக்க வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்களைப் பொறுத்தது. சில நோக்கங்களுக்காக உயர்ந்ததாக இருக்கும், மற்ற நோக்கங்களுக்காக, அபத்தமாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். உலக வாழ்க்கையின் சில குறிக்கோள்களுடன் மட்டுமே நாம் நமது ஆளுமை மற்றும் வளர்ச்சியை மதிப்பிட முடியும், அவை இல்லை என்றால் அல்லது நமக்குத் தெரியாவிட்டால், தனிப்பட்ட அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை இல்லை, எனவே, அதன் மதிப்பு துல்லியமாக இல்லை. வாழ்க.
அதனால்தான், தனிப்பட்ட மற்றும் உலக வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்களின் அறியாமையுடன் மனிதகுலம் ஒருபோதும் தன்னை சமரசம் செய்ய முடியவில்லை, அவை முற்றிலும் பிரிக்க முடியாதவை. அறிவாற்றல் விரக்தியின் தருணங்களுக்குப் பிறகு மக்கள் எப்போதுமே தங்களைத் தாங்களே அசைத்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள், மேலும் இது மிகவும் இயல்பானதாக வெளிவருகிறது, ஏனென்றால் நமக்கான வாழ்க்கையின் இலக்குகளை அணுக முடியாததை அங்கீகரிப்பது உண்மையில் முற்றிலும் ஆதாரமற்றது மற்றும் நம்மிடம் உள்ளது என்ற தன்னிச்சையான அனுமானத்தின் காரணமாக மட்டுமே. அறிவதற்கான ஒரே வழி - துல்லியமாக நமது வெளிப்புற புலன்களின் சாட்சியத்தின் அடிப்படையில், இந்த அறிவைத் தவிர, இது அழைக்கப்படுகிறது சாதாரணமான
(வெளிப்புற உணர்வுகளின் உறுப்புகள் மூலம் பெறப்பட்டது), நமக்கு உள் அறிவும் உள்ளது, இது அழைக்கப்படுகிறது நேரடி, அதாவது, இந்த உறுப்புகளின் மத்தியஸ்தம் இல்லாமல் பெறப்பட்டது.

3
வெளிப்புற புறநிலை அறிவு, P.E. Astafiev குறிப்பிடுகிறார், பொருளின் உள் சாராம்சத்தைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் வெளிப்புற உறவுகளால் அதற்கு வெளியே உள்ளவற்றுடன் அது எவ்வாறு தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்பதைப் பற்றி மட்டுமே சொல்கிறது ... ஆனால் நம் அறிவு அனைத்தும் இப்படி இருக்கிறதா? நமக்கு உண்மையாகத் தெரிந்ததும், நாம் தெரிந்துகொள்ள வேண்டியது இன்றியமையாததுமான அனைத்தும், புறநிலை மற்றும் நமக்குப் பொருத்தமற்ற புறநிலை என்ற நிபந்தனையின் கீழ் நம் சிந்தனைக்குக் கொடுக்கப்பட்டு, பகுதிகளாகவும், வெளிப்புற நிகழ்வாகவும், தனித்தன்மையாகவும் விமர்சன ரீதியாகவும் மட்டுமே நம்மால் அறியப்பட்டதா? உதாரணமாக, இந்த நிபந்தனையின் கீழ் அல்ல, நம்முடைய சொந்த இருப்பு, நம்முடைய சொந்த "நான்", நமது சொந்த விருப்பம், உந்துதலுக்கான காரணங்கள், இறுதி இலக்குகள், தொடக்கங்கள் மற்றும் இலட்சியங்கள் ... இவை அனைத்தும் நமக்குத் தெரியும். அன்று
தகுதிகள், உள், நேரடியாக. நமது உள் உலகத்தைப் பற்றிய நேரடி அறிவு இல்லாமல், அது சாத்தியமற்றது, மேலும் நமது "நான்" இருக்காது. தன்னைப் பற்றிய விஷயத்தின் அறிவு உள் அனுபவத்திற்கு வழங்கப்பட்ட உள் உலகத்திலிருந்து பிரத்தியேகமாக வரையப்பட்டது, மேலும் வெளிப்புற பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் வெளிப்புற உறவுகள் பற்றிய எந்த அறிவும் இந்த அறிவில் எதையும் சேர்க்க முடியாது (P. E. Astafiev. உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒற்றுமையில் நம்பிக்கை மற்றும் அறிவு .
விமர்சன மோனாடாலஜியின் தொடக்கத்தின் அனுபவம். எம்., 1893. அத்தியாயம் ஒன்பது).
P. E. Astafiev பயன்படுத்திய "அத்தியாவசிய அறிவு" மற்றும் "தனிப்பட்ட அறிவு" என்ற சொற்களை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது என்று நான் கருதுகிறேன், ஆனால் இங்கே கேள்வி மிகவும் சரியாக வைக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் தெரிந்து கொள்ள இரண்டு வழிகள் உள்ளன: வெளி மற்றும் உள்.
உள் அறிவு அடிப்படையானது. அது இல்லாமல், வெளிப்புற அறிவுக்கு உண்மையான முக்கியத்துவத்தை நாம் இணைக்க முடியாது. நமது "நான்", நமது உணர்வு, விருப்பம் - இவை அனைத்தும் உள் உணர்வால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. உலகில் நனவு, விருப்பம் மற்றும் உணர்வு இருந்தால், நம் "நான்", அதாவது உள் மன உணர்வின் அடிப்படையில் மட்டுமே அவற்றை நாம் அறிய முடியும். அது நம்மை கொண்டு வர வழிவகுக்கிறது
மத யோசனைஅறிவின் பணிகளுக்கு.
உலகின் மிக உயர்ந்த உணர்வு மற்றும் முன்னணி உறுப்புடன் மனிதனின் தொடர்பை அங்கீகரிப்பதில் மதக் கருத்து உள்ளது, அதை நாம் தெய்வீகம் என்று அழைக்கிறோம், அதில் உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தின் இருப்பு காரணமாக, நாம் வாழ்க்கையின் இலக்குகளைத் தேடலாம். உலகம். மனிதனின் உள் உணர்வு நமக்குத் தெரியும் என்று கூறுகிறது என்ஆளுமை நேரடியாக, அதே நேரடி உணர்வோடு நாம் தெய்வீகத்தை அறியலாம். சுய அறிவில் அறிவாற்றல் பொருளுடன் அறிதல் பொருளின் ஐக்கியம் நடைபெறுவது போல, தெய்வீக அறிவில், அறிவாற்றல் பொருளுடன் (அதாவது மனிதன்) அறிவாற்றல் பொருளுடன் (கடவுள்) ஐக்கியம் ஏற்படலாம்.
இங்கே நாம் பகுதிக்குள் நுழைகிறோம் நம்பிக்கை. பலர் நம்பவில்லை, இது அவர்களின் உரிமை. ஆனால் நம்பிக்கையின்மை பொதுவாக நமது புறநிலை அறிவு கடவுளைக் காட்டாது, நமது வெளிப்புற உணர்வு உறுப்புகள் அவரை வெளிப்படுத்தாது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த அவநம்பிக்கையின் அடித்தளத்தை இனி காரணத்தால் அங்கீகரிக்க முடியாது. வெளிப்புற உணர்வுகளின் உறுப்புகள் இயற்பியல் இயற்கையின் நிகழ்வுகளை மட்டுமே கண்டறியும். இந்த உறுப்புகள் கடவுளை வெளிப்படுத்தவில்லை என்றால், காரணத்தின்படி, கடவுள் இயற்கையின் பொருட்களில் இல்லை, ஆனால் அவர் இல்லை என்ற முடிவு மட்டுமே வருகிறது. அறிவாற்றலின் புறநிலை முறையால், நமது ஆளுமையின் இருப்பை, அதாவது அதன் விருப்பம் மற்றும் நனவைக் கண்டறிய முடியாது. ஆனால் நமது "நான்" இல்லை என்று அது பின்பற்றவில்லை. நமது ஆளுமையின் இருப்பு நமது உள் நனவால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் எந்தவொரு சர்ச்சைக்கும் உட்பட்டது அல்ல, ஏனெனில் இந்த உணர்வு அனைத்து அறிவு ஆதாரங்களின் நம்பகத்தன்மைக்கான ஒரே அளவுகோலாகும். இதுவே நமது முதன்மை மற்றும் அடிப்படை அறிவு. சரியான விஞ்ஞானம் இனி இதுபோன்ற கேள்விகளின் விவாதத்தில் நுழைய முடியாது, ஏனென்றால் ஒன்றை மறுப்பது மற்றும் நிரூபிப்பது என்பது சந்தேகத்திற்குரிய விஷயத்தை சிலவற்றின் அடிப்படையில் விவாதிப்பதாகும். எனவே, எதையாவது யதார்த்தத்தை நிரூபிக்கும் கேள்விக்கு இடமில்லை. முதன்மையானது, இது மேலும் ஏதேனும் சான்றுகள் அல்லது மறுப்புகளுக்கான ஒரே அடிப்படையாகும். நமது "நான்" பற்றிய நமது நேரடி நனவின் நம்பகத்தன்மையின் நம்பகத்தன்மையை நாம் அங்கீகரித்திருந்தால், இதன் பொருள், மேலும், புலன்களின் சாட்சியத்தின் நம்பகத்தன்மையின்மை, இதன் விளைவாக, சாட்சியத்தின் மூலம் நாம் அறிந்த அனைத்து பொருள்கள் மற்றும் இயற்கை நிகழ்வுகள். இந்த உணர்வுகள்.
ஒரு நபர் கடவுளை நம்பாமல் இருக்கலாம், ஆனால் இந்த அவநம்பிக்கைக்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்பதை அவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: இது எந்த அறிவின் விளைவு அல்ல, ஆனால் நாத்திகம்

4
வேரா மேலும், கடவுளின் இருப்பை அல்லது அவருடன் (மதம்) தொடர்பில் இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நாம் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை என்றால், வரலாற்றின் அனைத்து தத்துவங்களையும் நாம் நிச்சயமாக கைவிட வேண்டும்.
புறநிலை அறிவு நிகழ்வுகளின் வெளிப்புற தொடர்பை மட்டுமே குறிக்கிறது. இலக்குகளை பொதுவாக விருப்பத்திலும் நனவிலும் மட்டுமே அறிய முடியும். எனவே, பிரச்சினையின் தீர்வில் சமய அறிவின் சாட்சியத்தை அறிமுகப்படுத்துவதைத் தவிர, வரலாற்றின் குறிக்கோள்களையும் அதன் தத்துவத்தையும் வேறு எந்த வகையிலும் நாம் கண்டுபிடிக்க முடியாது.
நிச்சயமாக, இந்த வாசிப்புகள் தவறானதாகவோ அல்லது தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டதாகவோ இருக்கலாம். அவற்றை விமர்சன ரீதியாக நடத்தலாம், சரிபார்க்கலாம், ஒப்பிடலாம். இது எப்போதும் அவர்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் உலக வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை மக்களுக்கு புரிய வைத்துள்ளது. இந்த அடிப்படையில், பல பரஸ்பர சண்டைகள் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன, ஆனால் இன்னும் மக்கள் தங்கள் அறிவின் இந்த மூலத்தைப் பயன்படுத்தாமல் செய்ய முடியாது.
இருப்பினும், இந்த அறிவின் மூலத்தை நாட வேண்டிய கட்டாயத்தில் நாம் இருக்கிறோம் என்பதில், நம் மனதைப் புரிந்துகொள்வது வருத்தப்படக்கூடியது எதுவுமில்லை. அறிவியலுக்கு, இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளை அறிந்துகொள்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்: அகம், நேரடி மற்றும் புறநிலை, புறநிலை. இந்த இருமை அறிவின் துல்லியத்திற்கு பங்களிக்கிறது. ஒரே சூழ்நிலை அல்லது பொருளின் வெவ்வேறு அம்சங்களைத் தொட்டு, நமது வெளி மற்றும் உள் அறிவு பரஸ்பரம் கூடுதலாகப் பெறலாம், வெளிப்புற மற்றும் உள் கண்காணிப்பின் சாட்சியத்தின் விமர்சன சரிபார்ப்புக்கான பரிசீலனைகளை வழங்க முடியும்.
P. E. Astafiev இதை மிகவும் சுவாரஸ்யமாக மேலே குறிப்பிடப்பட்ட கட்டுரையில் நிரூபிக்கிறார்
("நம்பிக்கை மற்றும் அறிவு"), ஒரு பொருளின் உள் உள்ளடக்கத்திற்கு ஏற்ப நேரடியாக மட்டுமே அறிதலின் முதன்மை முறையாகக் கணக்கிட்டு, அவற்றின் வெளிப்புற நிகழ்வுகளில் என்னென்ன பொருள்கள் உள்ளன என்பதைப் பார்ப்பதற்காக நாமே வெளிப்புற அறிவாற்றலை உருவாக்கினோம். மற்றும் உறவுகள்.
நம்பிக்கையின் அடிப்படையிலான அறிவாற்றல் முறை, அதாவது நேரடியான கருத்து, மொத்த அறிவாற்றலில் நிராகரிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் புறநிலை அங்கீகார முறையால் மட்டுமே கூடுதலாக வழங்கப்படுகிறது.
எனவே இது சம்பந்தமாக உள்ளது இலக்குகள்தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் மதத்தின் அறிகுறிகளின் வரலாற்று செயல்முறை ஆகியவை வெளிப்புற வரலாற்று அறிவியலின் தரவுகளால் கணிசமாக கூடுதலாக உள்ளன. ஆனால், சரித்திரம் என்று அழைக்கப்படும் வெளிப்புறத்திற்கு மட்டுமல்ல, மத மண்ணிலிருந்து பெறப்பட்ட அறிவுக்கும் சாட்சியமளிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை நாம் உறுதியாக நம்பினால் மட்டுமே நாம் இன்னும் வரலாற்றுத் துறையில் நுழைய முடியும்.
இந்த கடைசி அறிவு தெய்வீகத்துடன் ஒரு நபரின் தொடர்பு மற்றும் தகவல்தொடர்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மிக உயர்ந்த செயலில் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான கொள்கையுடன், இதில் நாம் இருப்பதன் அடிப்படை சிக்கல்களைப் பற்றிய எந்த தகவலையும் மட்டுமே வரைய முடியும். இந்த மூலத்திலிருந்து வழங்கப்பட்ட அறிவுறுத்தல்கள் அழைக்கப்படுகின்றன வெளிப்பாடு. மக்கள் தங்கள் வரலாற்று வாழ்நாள் முழுவதும் உண்மையான அல்லது கூறப்படும் வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்தினர். ஆனால், உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, பல வெளிப்பாடுகள் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. இதுவே பொதுவாக வெளிப்பாட்டின் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சந்தேகங்களை எழுப்புகிறது. இருப்பினும், அத்தகைய சந்தேகம் முற்றிலும் ஆதாரமற்றது, ஏனென்றால் உண்மையில் - வெளிப்பாடுகளின் பன்முகத்தன்மையில் - வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை புரிந்துகொள்வதற்கான வலுவான வழிகளை மட்டுமே நாம் பெறுகிறோம்.
அவற்றில் சில தவறானவை மற்றும் உண்மையில் தெய்வீகத்திற்கு சொந்தமானவை அல்ல அல்லது தெய்வீகத்திற்கு சொந்தமானவை அல்ல - இது மிகவும் வெளிப்படையானது, ஏனென்றால் வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே ஒரு நபருக்கு ஒரே விஷயத்தை சொல்லவில்லை. ஆனால் அவற்றைப் பார்க்கும்போது, இந்தப் பகுதியிலும் நமது மனது விமர்சனப் பகுப்பாய்விற்குத் திறன் கொண்டது என்பதை நாம் உறுதியாக நம்புகிறோம், இதன் விளைவாக, தவறான மற்றும் மாயையை நிராகரிக்கும் அதே வேளையில், மனிதநேயமற்ற வெளிப்பாட்டின் தன்மையை மற்ற செய்திகளில் காண்கிறோம். இந்த ஒற்றை ஆதாரம் மிகவும் உறுதியானது. மனிதகுலத்திற்கு ஒரே ஒரு வெளிப்பாடு இருந்தால், அதன் சிந்தனையால் உண்மையை உணர்ந்து உணர முடியாது, மேலே இருந்து வரும் ஆதாரங்களின் முன்னிலையில் அதன் மனம் அமைதியாக இருக்கும், ஆனால் நனவான நம்பிக்கையால் தூண்டப்படாது. மாறாக, மத அறிவின் ஆதாரங்களின் நிலைப்பாட்டைக் கருத்தில் கொண்டு, உண்மையான உண்மையின் குரல் எங்கே ஒலிக்கிறது மற்றும் மனித யூகத்தின் ஏமாற்று அல்லது தீங்கிழைக்கும் போலித்தனம் எங்கே என்று நனவான நம்பிக்கையைத் தேட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளோம்.

5
இதன் விளைவாக, நம்பிக்கை பெறப்படுகிறது, ஆனால் ஏற்கனவே நனவானது, தவறான மற்றும் பொய்யான அனைத்தையும் நியாயமான முறையில் நிராகரிப்பதன் மூலம் பலப்படுத்தப்படுகிறது.
உண்மையான வெளிப்பாட்டிற்கான அத்தகைய தேடல் அவசியம், ஏனென்றால் உண்மையான, தவறான வெளிப்பாடு மட்டுமே இருப்பதன் அர்த்தம், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மற்றும் அதன் விளைவாக, நமது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்கள், வளர்ச்சியின் தன்மை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. அதன்படி, உலக வரலாற்றைப் பற்றிய நமது மதிப்பீடுகள், அதில் எது பெரியதாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும், உலக வாழ்க்கையின் இலக்குகளை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும், மாறாக, இந்த இலக்குகளை மீறுவதாகவும், அவற்றைத் தவறாக வழிநடத்துவதாகவும், எனவே தனிப்பட்டவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாகவும் கருதப்பட வேண்டும். ஒரு நபரின் வளர்ச்சி மற்றும் அவரது உலகப் பணியை நிறைவேற்றுவது. இந்த பகுப்பாய்வில், முதல் முறையாக, உலக வாழ்க்கை என்பது ஒரு பெரிய போராட்டத்தின் ஒரு பகுதி என்று ஒரு முன்னறிவிப்புக்குள் நுழைகிறோம், இதில் மனிதகுலத்தின் விதிகள் தீர்மானிக்கப்பட்டு தீர்மானிக்கப்படுகின்றன, மக்கள் தாங்களாகவே என்னவாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், என்னவாக இருக்க விரும்புகிறார்கள் என்பது மட்டுமல்ல. அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே விரும்புகிறார்கள், ஆனால் உலகளாவிய உயர் சக்திகள் என்ன வழங்கப்படுகின்றன நோக்கம்உலக வாழ்க்கை, மக்கள் இதைப் பெற்றதன் நோக்கம், வேறு சில இயல்புகள் மற்றும் திறன்கள் அல்ல.
இவ்வாறு வெளிப்படுத்தல் தேடலைக் கொண்டு வரும் சமயக் கருத்து, வரலாற்றின் தத்துவத்திற்கு அவசியமானது. சில உயர் உணர்வு மற்றும் உந்து சக்தியின் செயல் பற்றி எந்த யோசனையும் இல்லாமல், வரலாற்றின் அர்த்தத்தைத் தேடுவது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது.
உலக வாழ்க்கையின் பொதுவான படம், இந்த ஜோதியின் உதவியுடன் கூட, இன்னும் எளிதில் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. இந்த வாழ்க்கையை உருவாக்கும் உண்மைகள் மிகவும் சிக்கலானவை மற்றும் துண்டு துண்டாக உள்ளன. ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மனித வாழ்க்கை எவ்வாறு செல்கிறது என்பதை நாம் காண்கிறோம், அதில் சந்ததியினரின் நினைவகம் மிகக் குறைவாகவே உள்ளது. மக்கள் வேலை செய்கிறார்கள், போராடுகிறார்கள், அவர்களின் பல்வேறு தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான வழிகளைத் தேடுகிறார்கள், அவர்களின் சமூகங்களையும் மாநிலங்களையும் ஏற்பாடு செய்கிறார்கள், இந்த எல்லா வேலைகளிலும் அவர்கள் தங்கள் உடனடி இலக்குகளை மனதில் வைத்திருக்கிறார்கள், பெரும்பாலான குறைந்த பொருள் தேவைகள், மற்றும் பொது யோசனை இருந்தால். வாழ்க்கையின் அர்த்தம் இந்த வேலையின் மீது வட்டமிடுகிறது, பின்னர் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் மக்கள் இந்த கேள்வியைப் பற்றி அரை இருளில் அலைகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சாதனைகளை அவரிடம் வெளிப்படுத்துகிறார்கள் (பொது பொருள். - எம்.
உடன்). பெரும்பாலும் புரிந்து கொள்ள கடினமாக இருக்கும் சின்னங்களின் வடிவத்தில், புராண பிரதிநிதித்துவங்களில், மற்றும் தத்துவ பிரதிநிதித்துவங்கள் கூட பெரும்பாலும் உருவ வடிவங்கள் மற்றும் சொற்களில் அணியப்படுகின்றன, இதன் சரியான அர்த்தம் அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளால் மறக்கப்படுகிறது. வெவ்வேறு நாடுகளில், வெவ்வேறு நிலைமைகளுக்கு மத்தியில், வெவ்வேறு இனங்களுக்கிடையில், வெவ்வேறு மொழிகளுடன், தன்னைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், காலாவதியான மக்கள் விட்டுச்செல்லும் பொருட்களின் பற்றாக்குறையால் ஒரு நீண்ட ஆயிரமாண்டு கால செயல்முறை இன்னும் மர்மமாகிறது. வரலாற்று அறிவியலின் மகத்தான முயற்சிகள் மற்றும் தொலைதூர கடந்த கால அறிவில் அதன் சில நேரங்களில் எதிர்பாராத அற்புதமான வெற்றிகள் இருந்தபோதிலும், கடந்த காலத்தின் மற்றும் கடந்த கால மக்களின் வாழ்க்கையில் நாம் இல்லாதிருந்தால், இந்த வாழ்க்கையின் பொதுவான அர்த்தத்தை நாம் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. நமது சொந்த ஆன்மீக திறன்கள் ஒரு மத யோசனையின் உதவி. இது கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தில் கூட வெளிச்சம் போடுகிறது.
கருத்துக்களின் வளர்ச்சியும் போராட்டமும் மக்களின் மனதில் மட்டுமல்ல, அவர்களின் வாழ்க்கையிலும் - தனிப்பட்ட, சமூக மற்றும் அரசியல் ஆகியவற்றில் நடைபெறுகிறது. மனிதகுல வரலாற்றில் கருத்துகளின் உள்ளடக்கமாக தத்துவ பகுத்தறிவில் நாம் கருதுவது நாடுகள், வகுப்புகள், மாநிலங்கள், கலாச்சாரங்கள் ஆகியவற்றின் போராட்டமாகும். மற்ற தத்துவஞானிகள் நினைத்தது போல, கருத்துக்கள் இருப்பதன் உண்மையான சாராம்சம் என்பதை இது சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் இருப்பதன் உண்மையான சாராம்சம் ஒருபுறம், மக்களின் உணர்வுகள் மற்றும் அபிலாஷைகளில் அதே வழியில் பிரதிபலிக்கிறது. அவர்களின் சமூக மற்றும் சமூகப் போராட்டத்தில் அவர்களின் வாழ்க்கையின் முழு அமைப்பும் அரசியல், மறுபுறம் - கருத்துக்கள். யோசனைகள் வாழ்க்கையில் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ளும் சக்திகளின் சுருக்கமான உருவாக்கம் ஆகும். ஆனால் வரலாற்று நிகழ்வுகளின் அளவிட முடியாத சிக்கலைப் புரிந்துகொள்வதை விட, மத-தத்துவக் கருத்துகளின் உள்ளடக்கம் மற்றும் தொடர்புகளைக் கருத்தில் கொள்வது எளிது. வாழ்க்கையில் நடைமுறை முக்கியத்துவம் இல்லாத, சமய மற்றும் தத்துவ அறிவை சுருக்கமான ஒன்று என்று பார்ப்பவர்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள். மாறாக, தத்துவ அறிவு, வரலாற்று பரிணாம வளர்ச்சியின் உண்மையான திறவுகோலை நமக்கு வழங்குகிறது.

6
வாழ்க்கையின் நோக்கம் மற்றும் மத அறிவு
குறுகிய அர்த்தத்தில் மனித நலன்களின் போராட்டத்திற்காக மட்டுமே மக்கள் வரலாற்றில் மதமற்ற உலகக் கண்ணோட்டத்தில் வளர்க்கப்பட்டனர், மேலும் பிற காரணிகளான மனிதாபிமானமற்ற மற்றும் மனிதாபிமானமற்ற காரணிகளின் செல்வாக்கின் சாத்தியக்கூறுகள் அவர்களுக்கு நம்பமுடியாததாகவும், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் பொருந்தாது. காட்சி கணக்கீட்டிற்கு. இந்த பார்வை மிகவும் குறுகியது.
வரலாற்றில் மனிதரல்லாத காரணிகளின் செல்வாக்கு முற்றிலும் பொருள் கோளத்தில் கூட நமக்குத் தெரியும். மனிதனைச் சார்ந்து இல்லாத இயற்கையின் தாக்கங்கள் அவனது வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாட்டிற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பை வழங்குகின்றன என்பதை நாங்கள் அறிவோம், ஆனால் நீங்கள் அவற்றைத் தாண்டி செல்ல முடியாது. எல்லோரும் இதை மிகவும் இயல்பானதாக அங்கீகரிக்கிறார்கள். மனிதனுக்கு வெளியே நிற்கும் செல்வாக்குகளில் தெய்வீக நோக்கங்களில் இருந்து ஏதாவது நடக்கிறதா என்று மட்டும் சந்தேகம் குரல் எழுப்புகிறது.
ஆனால் இங்குள்ள கேள்வி மனிதனின் மற்றும் மனித குலத்தின் வாழ்வில் உயர் கொள்கை, உயர் உலக வல்லரசின் செல்வாக்கு உள்ளதா? இரண்டாம் நிலை சக்திகளின் வரலாற்றின் மீதான நடவடிக்கையை நாம் காண்கிறோம் மற்றும் மறுக்கமுடியாமல் ஒப்புக்கொள்கிறோம்: காலநிலை, புவியியல் நிலைமைகள், நிலத்திற்கும் கடல்களுக்கும் இடையிலான உறவு, நதிகளின் ஓட்டத்தின் திசை போன்றவை.
தூய பொருள்முதல்வாதிகள், உண்மையில் எதையும் அங்கீகரிக்காத ஆனால் உடல் சக்திகள், நிச்சயமாக, அவர்களை விட உயர்ந்த எதையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள முடியாது. ஆனால் செயலை புறக்கணித்தல்
நமது ஆன்மீக சக்திகள் இருப்பதையும் ஒரு தெய்வம் இருப்பதையும் ஒப்புக் கொள்ளும் வரலாற்றாசிரியர்களுடன் தெய்வீக சக்தி குறிப்பிடத்தக்க வகையில் முரணாக உள்ளது. என்று மட்டும் வைத்துக் கொள்ள முடியும்

இதே போன்ற கட்டுரைகள்

அத்தியாயம் XLVIII மதப் போராட்டத்தின் ஆயுதமாக இரகசிய சமூகங்கள்

அத்தியாயம் XLVIII
மதப் போராட்டத்தின் ஆயுதமாக இரகசிய சமூகங்கள்