தேவாலய வருமானம். திருச்சபை பாதிரியார்கள் என்ன வாழ்ந்தார்கள்?

§ 16. பொருள் ஆதரவு திருச்சபை குருமார்கள்

ஆனால்) 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பாரிஷ் மதகுருமார்களுக்கான வருமான ஆதாரங்கள்: 1) சேவைகளுக்கான கட்டணம்; 2) பாரிஷனர்களிடமிருந்து தன்னார்வ நன்கொடைகள்; 3) ருகா, அதாவது, பொருள் அல்லது பணத்தில் மாநிலத்தின் மானியம்; 4) தேவாலய நிலங்களிலிருந்து வருமானம் அல்லது மதகுருக்களின் பயன்பாட்டிற்காக அரசால் வழங்கப்பட்ட நில அடுக்குகள். வருமானத்தின் முக்கிய ஆதாரம் ட்ரெப்களுக்கான கொடுப்பனவாக இருந்தது, ஏனெனில் அது உறுதியானது மற்றும் கட்டாயமானது, அதே நேரத்தில் தன்னார்வ நன்கொடைகளின் அளவு நேரம், இடம், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பாரிஷனர்களின் நல்வாழ்வைப் பொறுத்து பெரிதும் ஏற்ற இறக்கமாக இருந்தது. ஒரு சில திருச்சபைகளுக்கு அரசு மானியங்கள் வழங்கப்பட்டன, மேலும் தேவாலய நிலத்தின் உரிமையும் ஒப்பீட்டளவில் அரிதாக இருந்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகள் திருச்சபைகளுக்கு நிலம் வழங்க, நடைமுறையில் ஓரளவு மட்டுமே செயல்படுத்தப்பட்டது, எனவே 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் திருச்சபை குருமார்களின் நிதி நிலைமை. நடுங்கும் மற்றும் அரிதாக இருந்தது. இந்த பாதுகாப்பின்மை, அதே போல் தேவாலய நிலத்தை பயிரிட வேண்டிய அவசியம், பாரிஷ் மதகுருமார்களுக்கு மிகவும் சுமையாக இருந்தது, அவர்களின் ஆயர் கடமைகளை சேதப்படுத்தியது. XVIII நூற்றாண்டின் 1 வது காலாண்டில். ஐடி போசோஷ்கோவ் பின்வரும் படத்தை வரைகிறார்: “இது மற்ற நாடுகளில் எவ்வாறு செயல்படுகிறது, கிராமப்புற பாதிரியார்கள் என்ன சாப்பிடுகிறார்கள் என்பது பற்றி எனக்குத் தெரியாது, மேலும் ரஷ்யாவில் கிராமப்புற பாதிரியார்கள் தங்கள் வேலையைச் சாப்பிடுகிறார்கள், அவர்கள் எதையும் செய்வதில்லை என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. விளைநில விவசாயிகள் சிறந்தவர்கள்; கலப்பைக்கு ஒரு விவசாயி, ஒரு கலப்பைக்கு ஒரு பாதிரியார், ஒரு அரிவாளுக்கு ஒரு விவசாயி, மற்றும் ஒரு அரிவாளுக்கு ஒரு பாதிரியார், ஆனால் புனித தேவாலயமும் ஆன்மீக மந்தையும் ஓரங்கட்டப்படுகின்றன. மேலும் இந்த வகையான விவசாயத்தால், பல கிறிஸ்தவர்கள் இறந்து கொண்டிருக்கிறார்கள், கிறிஸ்துவின் உடலைப் பெறுவதற்கு தகுதியற்றவர்கள் மட்டுமல்ல, அவர்கள் மனந்திரும்புதலை இழந்து கால்நடைகளைப் போல இறக்கின்றனர். இதை எப்படி சரிசெய்வது என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது: அவர்களுக்கு இறையாண்மையின் சம்பளம் இல்லை, அவர்களுக்கு உலகத்திலிருந்து எந்த பிச்சையும் இல்லை, அவர்கள் என்ன சாப்பிடுகிறார்கள் என்பது கடவுளுக்குத் தெரியும். மதகுருமார்கள் தாங்களே பயிரிட வேண்டிய தேவாலய நிலத்திலிருந்து உணவளிக்கும் முறையின் தீமையை போசோஷ்கோவ் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறார், மேலும் அவரது ஆயர் நடவடிக்கைகளின் பார்வையில் பிந்தையவரின் பொருள் ஆதரவின் முழு கேள்வியையும் கருதுகிறார் - இது அதிகாரப்பூர்வ அதிகாரிகள். கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் செய்யவில்லை. பிரச்சனைக்கு ஒரு தீவிரமான தீர்வு யோசனை - விசுவாசிகள் தங்கள் போதகர்களை ஆதரிக்க தங்களைக் கட்டாயப்படுத்துவது - அவ்வப்போது எழுந்தது, ஆனால் சர்ச் சமூகங்களின் அமைப்பு இல்லாததால் உடனடியாக கைவிடப்பட்டது, மிக முக்கியமாக, வகுப்புவாத நனவின் கரு நிலையின் பார்வை.

பாரிஷ் பாதிரியாரின் வருமானம் முதன்மையாக சேவைகளுக்கான கட்டணத்தைச் சார்ந்தது, இதற்கு உண்மையில் நிலையான விலைகள் இல்லை. பெரும் முக்கியத்துவம்பாதிரியாரின் புகழ் அல்லது அவரது விருப்பம் மற்றும் கட்டணத்தை "அடிக்கும்" திறன் போன்ற அகநிலை தருணங்களும் இருந்தன. ஆனால் முக்கிய தடையாக பாதிரியார் மற்றும் அவரது நடவடிக்கைகள் மீதான வழக்கமான ரஷ்ய அணுகுமுறை இருந்தது. சாமானியர் மிக அரிதாகவே தனது பாதிரியாரிடம் ஒரு ஆன்மீக மேய்ப்பனைக் கண்டார், அவருடைய தலைவர் மத வாழ்க்கை. அவரைப் பொறுத்தவரை, சடங்குகள் மற்றும் தேவாலய வாழ்க்கையின் சடங்கு பக்கத்தை மிகவும் மதிக்கப் பழகி, பாதிரியார் உயர்ந்த உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதில் தேவையான இடைத்தரகராக இருந்தார், தேவைகளை நிறைவேற்றுபவர், இது இல்லாமல் "ஆன்மாவின் ஏற்பாடு" சாத்தியமற்றது, எனவே இருந்தது. வெகுமதிக்கான உரிமை. ஆனால் அதே நேரத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட தேவையின் மதிப்பின் மதிப்பீட்டைப் பொறுத்து, இந்த வெகுமதியின் அளவை தீர்மானிக்க விசுவாசி தன்னைத்தானே கருதினார். அத்தகைய சுதந்திரம் அவரது மத உணர்வின் ஒரு அங்கமாக இருந்தது. அதனுடன் தொடர்புடைய சேவை அவரது ஆன்மாவுக்கு எவ்வளவு அர்த்தம் என்பதை அவரால் மட்டுமே அறிய முடியும். பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான வேர்களைக் கொண்டிருந்த ரஷ்ய மக்களின் இந்த ஆழமான நம்பிக்கை 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தொடர்ந்து வாழ்ந்தது. இன்றுவரை சர்ச் சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களிடமிருந்தும் நிலையான பங்களிப்புகளுடன் சேவைகளுக்கான கட்டணத்தை மாற்றுவதற்கான யோசனை ரஷ்யர்களை அதிகம் ஈர்க்கவில்லை. மத உணர்வு. உயர் மதகுருமார்கள் இந்தக் கருத்தை பிரபலப்படுத்துவதில் அக்கறை காட்டவில்லை. ஒருவேளை இதன் விளைவாக, ஒரு சர்ச்-வகுப்பு சுய விழிப்புணர்வு உருவாகத் தொடங்கும் என்று அவர்கள் பயந்திருக்கலாம், இது காலப்போக்கில் தவிர்க்க முடியாமல் தேவாலய வாழ்க்கையில் செயலில் பங்கேற்பதற்கான உரிமை பற்றிய கேள்வியை எழுப்புகிறது. சினோடல் காலத்தின் அரசு மற்றும் படிநிலை இரண்டும் அத்தகைய வாய்ப்பை வரவேற்கவில்லை.

18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தேவாலய தேவைகளுக்கு உறுதியான விலைகள் இல்லை. தேர்தல் கொள்கையின் ஆதிக்கத்தின் கீழ், திருச்சபை சமூகம் ஒவ்வொரு புதிய பாதிரியாருடனும் ஒரு உடன்படிக்கையில் நுழைந்தது, இது நிலையானது: 1) மதகுருக்களின் பராமரிப்பிற்காக ஒதுக்கப்பட்ட நிலத்தின் அளவு; 2) சில சந்தர்ப்பங்களில், ஒரு கூடுதல் ருகா, பொதுவாக கிறிஸ்துமஸ் மற்றும் பிற விடுமுறை நாட்களில்; 3) இதற்கு கூடுதலாக - தேவையானதை அனுப்புவதற்கான வெகுமதி. இத்தகைய ஒப்பந்தங்கள் உக்ரைனில் குறிப்பாக பொதுவானவை, ஆனால் அவை மஸ்கோவிட் ரஸின் வடக்கிலும், நாட்டின் பிற பகுதிகளிலும் காணப்பட்டன. தேவாலயம் நில உரிமையாளரின் நிலத்தில் அமைந்திருந்தால், நில உரிமையாளருடன் ஒப்பந்தம் முடிக்கப்பட்டது. நிறுவப்பட்டதும், ஒப்பந்தத்தின் விதிமுறைகள் மிகவும் நிலையானதாக மாறியது, இதனால் புதிய பாதிரியார் மிகவும் அரிதாகவே தனக்கு ஆதரவாக அவற்றை மாற்ற முடிந்தது. மறைமாவட்ட நிர்வாகம், அதன் பராமரிப்பிற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் தேவாலய சமூகத்தின் கைத்தேர்ந்த தேர்வைக் கோரிய மறைமாவட்ட நிர்வாகம், மறைமாவட்ட பண மேசைக்கு ஏராளமான கட்டணங்களின் ஓட்டம் இதைச் சார்ந்திருக்கும் அளவிற்கு வருங்கால பாதிரியாருக்கு வழங்குவதில் ஆர்வம் காட்டியது. உத்தரவாதங்கள் நிலம் மற்றும் நிலத்துடன் கையாளப்பட்டன, ஆனால் தேவைகளை செலுத்துவதற்கான கேள்வி திறந்தே இருந்தது. பிந்தையது பெரும்பாலும் உக்ரைனில் வழங்கப்பட்டது - கிட்டத்தட்ட பாதி. இந்த வழக்கம் 1960கள் வரை தொடர்ந்தது. XIX நூற்றாண்டு., பாரிஷ் மதகுருமார்கள் சேவைக்கான வெகுமதியை அதிகரிக்க முயற்சித்த முறைகள் குறித்து பல புகார்களுக்கு வழிவகுத்தது. அத்தகைய உத்தரவின் அபூரணமானது மேலே குறிப்பிடப்பட்ட Pososhkov க்கு மிகவும் தெளிவாக இருந்தது. அவரது வறுமை மற்றும் செல்வம் புத்தகத்தில், தேவாலய சமூகத்தின் உறுப்பினர்களிடமிருந்து பங்கு பங்களிப்புகள் மூலம் மதகுருக்களின் தேவைகளை திருப்திப்படுத்த அவர் வாதிட்டார்: "நான் எனது கருத்தை அதே வழியில் வழங்குகிறேன்: இது போன்ற ஏதாவது செய்ய முடிந்தால், ஒவ்வொரு தேவாலயத்தின் பாரிஷனர்களும் பத்து பேர் இருப்பார்கள், அதனால் மதகுருமார்கள் தங்கள் எல்லா உணவிலிருந்தும் ஒரு தசமபாகம் அல்லது இருபது பங்காகப் பிரிக்கப்படுவார்கள், அரச அல்லது பிஷப்பின் விருப்பம் இதைப் பற்றி வருவதால், அத்தகைய வரிசையில் விளைநிலம் இல்லாமல் உணவு இருக்கும். அவர்கள் விளைநிலம் இல்லாமல் இருப்பது சரியானது, ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளின் ஊழியர்கள் மற்றும் கர்த்தருடைய வார்த்தையின்படி, விவசாயத்திற்கு அல்ல, தேவாலயத்தில் உணவளிப்பது அவர்களுக்கு பொருத்தமானது. மேலும் " ஆன்மீக விதிமுறைகள்”, மற்றும் 1722 ஆம் ஆண்டிலிருந்து அதற்கான “சேர்க்கை” இல், மதகுருமார்களின் ஏற்பாடு இன்னும் மோசமாக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது என்ற கருத்தும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: “மேலும் இது ஒரு கணிசமான நிலையாகும், இது ஆசாரியத்துவத்தை சைனி மற்றும் வெட்கமற்ற துடுக்குத்தனத்திலிருந்து விலக்குவது போல. கூடுதலாக, ஒரு திருச்சபைக்கு எத்தனை குடும்பங்களைத் தீர்மானிப்பது என்பது குறித்து செனட்டர்களுடன் கலந்தாலோசிப்பது பயனுள்ளது, அதில் இருந்து ஒவ்வொருவரும் அவரவர் தேவாலயத்தின் பாதிரியார்கள் மற்றும் பிற குமாஸ்தாக்களுக்கு இதுபோன்ற ஒரு குறிப்பிட்ட அஞ்சலியை வழங்குவார்கள், இதனால் அவர்கள் முழுமையாக திருப்தி அடைவார்கள். அவர்களின் நடவடிக்கை மற்றும் ஞானஸ்நானம், இறுதிச் சடங்குகள், திருமணங்கள் போன்றவற்றுக்கு இனி பணம் செலுத்த வேண்டாம். இந்த இரண்டு வரையறைகளும் ஒரு நல்ல எண்ணம் கொண்ட நபர் தனது தாராள மனப்பான்மையால் ஒருவர் எவ்வளவு விரும்புவார் என்பதை பாதிரியாருக்கு வழங்குவதைத் தடை செய்யவில்லை. எவ்வாறாயினும், 1722 ஆம் ஆண்டின் மாநிலங்களில், பழைய விசுவாசிகளைத் தவிர, பாரிஷனர்களின் பங்களிப்புகள் குறித்து எந்த வரையறையும் இல்லை, ஆனால் அவை ட்ரெபிலிருந்து வருமானத்தைக் குறைக்க உதவியது, ஏனெனில் புனித ஆயர் இப்போது ஐகான்களைக் கொண்ட வீடுகளுக்குச் செல்வதையும் தெளிப்பதையும் தடைசெய்துள்ளது. கிறிஸ்துமஸ் தவிர முக்கிய விடுமுறை நாட்களில் புனித நீர். அன்னா அயோனோவ்னாவின் ஆட்சியின் தொடக்கத்தில், கேபினட் மந்திரி ஏபி வோலின்ஸ்கி, தனது "உள்நாட்டு விவகாரங்களை சரிசெய்வது குறித்த பொது சொற்பொழிவில்", சேவைகளுக்கான கட்டணம் மதகுருமார்களுக்கு அவமானகரமானது என்று கூறினார், மேலும் அதை ரத்து செய்ய வேண்டும் என்று கோரினார். பாதிரியார்களின் கட்டாய உழவு, அவர்களுக்குப் பதிலாக நிலையான வரியை நிறுவுதல். சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, வி.என். டாடிஷ்சேவ் சர்ச் சமூகத்தின் குறைந்தபட்ச உறுப்பினர்களின் எண்ணிக்கையை 1000 ஆன்மாக்களாக அதிகரிக்கவும், ஒவ்வொன்றிலிருந்தும் மூன்று கோபெக்குகள் வருடாந்திர வரி விதிக்கவும் முன்மொழிந்தார். மதகுருமார்கள், அவரது கருத்துப்படி, தங்கள் நிலம், விவசாயம் மற்றும் வைக்கோல் ஆகியவற்றைக் காட்டிலும் தேவாலயத்தைப் பற்றி அதிகம் அக்கறை காட்டுவார்கள், ஏனென்றால் பிந்தையது அவரது தலைப்புக்கு முற்றிலும் தகுதியற்றது மற்றும் அது தனக்குத்தானே சரியான மரியாதையை இழக்க வழிவகுக்கிறது. லிட்டில் ரஷியன் கொலீஜியம் 1767 இல் வருமானத்தை நிறுவுவதற்கு ஒரு புதிய சட்டக் குறியீட்டை உருவாக்குவதற்கான கமிஷனுக்கான "புள்ளிகளில்" கோரியது. வெள்ளை மதகுருமார்பாரிஷனர்களிடமிருந்து மற்றும் அவரது நிலத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அதே உணர்வில், கிராபிவ்னா நகரவாசிகள் தங்கள் வரிசையில் பேசினர்.

1742 ஆம் ஆண்டில், ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது, அதில் புதிய தேவாலயங்களை புனிதப்படுத்துவதற்கான தேவை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டது, “மேற்கூறிய மகிழ்ச்சியுடன் (அதாவது உள்ளடக்கம். - எட்.) அந்த தேவாலயங்கள் முழுமையாக மாறினால் ... மற்றும் அத்தகைய பிரதிஷ்டை சான்றிதழ் இல்லாமல் தேவாலயங்களின், அனுமதி எந்த வகையிலும் சரிசெய்யப்படவில்லை. ஆனால் ஏற்கனவே உள்ள ஊராட்சிகளில் நிலைமை அப்படியே இருந்தது. 1724 ஆம் ஆண்டில், தலைநகரின் பாதிரியார்கள் தங்கள் அவலநிலை குறித்து ஆயர் மன்றத்தில் புகார் செய்தனர். 50 களில். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பாதிரியார்கள் தங்கள் இடத்தை கிராமப்புற திருச்சபைக்கு மாற்றினார்கள், ஏனென்றால் அங்கு வாழ்க்கை கொஞ்சம் எளிதாக இருந்தது. உக்ரைனில் ட்ரெப்ஸ் மிகவும் தாராளமாக செலுத்தப்பட்டது, மேலும், நாட்டுப்புற வழக்கத்திற்கு நிச்சயமாக தன்னார்வ நன்கொடைகள் தேவைப்பட்டன. ஆயினும்கூட, 1767 ஆம் ஆண்டில், பெல்கோரோட் பிஷப், மேற்கூறிய சட்டமன்ற ஆணையத்திற்கான உத்தரவுக்கான தனது திட்டங்களில், உழவு மூலம் வாழ வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்த தனது மதகுருக்களின் தீவிர வறுமையைப் பற்றி புகார் செய்தார். 1763 ஆம் ஆண்டில், ரோஸ்டோவின் பெருநகர ஆர்செனி மட்சீவிச், அவரது மறைமாவட்டத்தில், பெரும்பாலான கிராமப்புற பாதிரியார்கள் மிகவும் தேவைப்படுவதாகவும், விவசாயம் செய்வதன் மூலம் வாழ்ந்ததாகவும் தெரிவித்தார்.

1765 ஆம் ஆண்டில், தேவாலய நில உரிமை பற்றிய பிரச்சினை நிகழ்ச்சி நிரலில் இருந்தபோது, ​​ட்ரெப்களுக்கான உறுதியான விலைகள் செனட்டால் நிறுவப்பட்டது. மதகுருமார்கள் பரிந்துரைக்கப்பட்ட விதிமுறைகளை மீறுவது கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டது, இருப்பினும் அவை முன்னர் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதை விட கணிசமாக குறைவாக இருந்தன. இதன் விளைவாக, ஆணை செயல்படுத்த முடியாததாக மாறியது, மேலும் மதகுருமார்களிடமிருந்து மிரட்டி பணம் பறித்தல் பற்றிய புகார்கள் அடிக்கடி வந்தன. அநேகமாக, இந்தத் தோல்வியானது, "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்" படி, வருடாந்திர வீட்டுக் கடமை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டு, சேவைகளுக்கான கட்டணம் ரத்து செய்யப்பட வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை மிக புனிதமான ஆயர் தனது வரிசையில் வெளிப்படுத்தத் தூண்டியது. வாழ்க்கைச் செலவில் பொதுவான அதிகரிப்பு இருந்தபோதிலும், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் 2 ஆம் பாதி முழுவதும் மரங்களின் விலைகள் திருத்தப்படவில்லை. டிசம்பர் 18, 1797 இன் பால் I இன் விரிவான ஆணையில் கூட, தேவாலய நிலம் பற்றிய கேள்வி மட்டுமே கருதப்பட்டது, ஆனால் ட்ரெப்ஸ் பற்றி எதுவும் கூறப்படவில்லை. ஏப்ரல் 3, 1801 இன் ஆணையின்படி, 1765 உடன் ஒப்பிடும்போது, ​​மரங்களின் விலைகள் இரட்டிப்பாகின. 1808 ஆம் ஆண்டில், இறையியல் பள்ளிகளின் ஆணையம், பள்ளிகளுக்கு நிதி திரட்டுவதற்காக, ஆன்மீகத் துறையின் அனைத்து பட்ஜெட் பொருட்களையும் சரிபார்க்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. மேலும் பாரிஷ் மதகுருமார்களின் நிலைமையை கவனமாக அறிந்து கொள்ளுங்கள். வழக்கின் ஆய்வில், 26,417 தேவாலயங்களில், 185 மட்டுமே ஆண்டு வருமானம் 1,000 ரூபிள் என்று காட்டியது. பெரும்பான்மையினருக்கு 50 முதல் 150 ரூபிள் மட்டுமே வருமானம் இருந்தது. ஆண்டுக்கு, ஆனால் 10 ரூபிள் மட்டுமே வருமானம் உள்ளவர்கள் கூட இருந்தனர். சடங்குகளுக்கான கட்டணத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கு எதிராக ஆணையம் பேசியது, ஞானஸ்நானம், திருமணங்கள் போன்ற தேவையான சடங்குகளுக்கான கட்டணங்களை மாற்றுவதற்கு முன்மொழிந்தது, திருச்சபையினரின் நிலையான பங்களிப்புகளுடன்; விருப்பமான சேவைகளுக்கு (வீட்டில் வழிபாடு, முதலியன) தன்னார்வ ஊதியம் கருதப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், அத்தகைய உத்தரவை அறிமுகப்படுத்துவதில் உள்ள சிரமங்கள் தீர்க்க முடியாதவை என்று ஆணையம் நம்பியது, மேலும் திருச்சபை குருமார்களுக்கு மாநில சம்பளம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தது. ஆயினும்கூட, அலெக்சாண்டர் I இன் ஆட்சியில், எந்த மாற்றமும் ஏற்படவில்லை. நிக்கோலஸ் I இன் கீழ், மெட்ரோபொலிட்டன் பிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் ட்ரெப்களுக்கான விலைகளை அதிகரிக்க முன்மொழிந்தார். 1838 ஆம் ஆண்டில் மதகுருக்களின் பராமரிப்புக்காக 30 கோபெக்குகளின் வரியை அறிமுகப்படுத்த திட்டமிடப்பட்டது. விவசாய குடும்பத்தில் இருந்து, ஃபிலாரெட் எழுதினார்: "நில உரிமையாளரும் மதகுருக்களின் பராமரிப்புக்கு வரி செலுத்த வேண்டுமா, அல்லது விவசாயிகளைப் போலவே மதகுருமார்களின் சேவையை அவர் ஏன் சும்மா பயன்படுத்துவார்?" இந்த நியாயமான மற்றும் நியாயமான கருத்து புனித ஆயர் அல்லது பேரரசரைப் பிரியப்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் இது வரி இல்லாத பிரபுக்களை வரி விதிக்கக்கூடிய தோட்டங்களின் நிலைக்கு அடிப்படையில் குறைக்கிறது என்று தோன்றலாம்! XIX நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில். சர்ச் சமூகத்தின் உறுப்பினர்களிடமிருந்து நிரந்தர வரி பற்றிய கேள்வி ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை விவாதிக்கப்பட்டது, ஆனால் மாறாமல் பயனில்லை. அதற்கு பதிலாக, நிக்கோலஸ் I இன் கீழ், திருச்சபைகளின் நில ஒதுக்கீடுகள் தொடர்பான பிரச்சினை மற்றும் கருவூலத்திலிருந்து பட்ஜெட்டுக்கு சிறப்பு அதிகரிப்புகளுக்கு நன்றி புனித ஆயர்மாநில சம்பள யோசனையை படிப்படியாக செயல்படுத்துவதை நோக்கி நகரத் தொடங்கியது.

60 களில். 19 ஆம் நூற்றாண்டு திறந்த தேவாலய இதழ்களைப் பயன்படுத்தி மதகுருமார்கள் தங்கள் பிரச்சனைகளைப் பற்றி பகிரங்கமாக விவாதிக்கத் தொடங்கினர். தேவைகள் தொடர்பாக திருச்சபைகளுடன் "பேரம்" செய்ய வேண்டிய அவசியம் ஒரு அவமானமாக வகைப்படுத்தப்பட்டது. பெரும்பாலான ஆசிரியர்கள் தங்கள் மதகுருக்களை பராமரிப்பதற்காக பாரிஷனர்கள் மீது நிரந்தர வரி அறிமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று கருதினர், ரஷ்ய தேவாலய சமூகங்கள் அத்தகைய செல்வாக்கற்ற யோசனைக்கு உளவியல் ரீதியாக தயாராக இல்லாதது பற்றி அமைதியாக இருக்கவில்லை. இந்த விவாதத்தில் பாமர மக்களும் கலந்து கொண்டனர். 1868 ஆம் ஆண்டில், ஐ.எஸ். அக்சகோவ் எழுதினார்: "பாரிஷ்" என்று சொல்வது, சமூகம், கோயில் மற்றும் மதகுருமார்கள் என்று பொருள்படுகிறோம், அவை ஒன்றோடொன்று பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டு, ஒரு கரிம முழுமையை உருவாக்குகின்றன ... எங்கள் ரஷ்ய திருச்சபையில் இந்த கரிம வாழ்க்கை நிலைமைகள் இல்லை. சில வெளிப்புற வடிவங்கள் மட்டுமே பாதுகாக்கப்படுகின்றன, ஆனால் வெளிப்புற ஒழுங்கு மற்றும் முன்னேற்றத்தின் வடிவத்தில் அதிகம் ... திருச்சபையினர் உள்ளனர், ஆனால் வார்த்தையின் உண்மையான அர்த்தத்தில் பாரிஷ் இல்லை; மக்கள் தேவாலயங்களுக்கு நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர், ஆனால் இந்த மக்கள் அதன் உண்மையான, அசல் அர்த்தத்தில் ஒரு தேவாலய சமூகத்தை உருவாக்கவில்லை. திருச்சபை எந்த சுதந்திரத்தையும் இழந்துவிட்டது. பாரிஷ் மதகுருக்களின் பராமரிப்பின் சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு தவிர்க்க முடியாத நிபந்தனை, அக்சகோவின் கூற்றுப்படி, சரியான வரிசை திருச்சபை வாழ்க்கை, பாரிஷனர்கள் தங்கள் மதகுருமார்களுக்கு தங்கள் கடமைகளை உணர வேண்டும். திருச்சபையினரின் நல்லெண்ணத்தின் மீதான அவமானகரமான பொருள் சார்ந்து இருந்து மதகுருமார்களை விடுவிப்பது மட்டுமே மதகுருக்களின் அதிகாரம் மற்றும் போதகர்களாக அவர்களின் சுய உணர்வு ஆகிய இரண்டும் வளர வழிவகுக்கும். வருமான வரி குறித்த கேள்வியின் பொது விவாதம் சில முடிவுகளைத் தந்துள்ளது. 1869 இல் புதிய மாநிலங்கள் ஸ்தாபிக்கப்பட்ட பின்னர், புதிய திருச்சபைகள் திறக்கப்படக்கூடிய நிலைமைகளை நிர்ணயித்த பிறகு, மறைமாவட்ட ஆயர் வருங்கால பாரிஷனர்களிடமிருந்து குருமார்களுக்கு போதுமான ஏற்பாடுகளை கோர முடிந்தது. ஆனால் ட்ரெப்ஸ் செலுத்துதல் மற்றும் திருச்சபைகள் மீதான வரி பற்றிய கேள்விகள் தீர்க்கப்படவில்லை. மதகுருமார்களில் ஒரு பகுதியினருக்கு மட்டுமே அரசு சம்பளம் வழங்கப்பட்டது மற்றும் புறக்கணிக்கப்பட்ட சூழ்நிலையை மாற்ற சிறிதும் செய்யவில்லை.

b) 18 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பே சில வட்டாரங்களில், தேவைகளுக்கான நிலையற்ற கட்டணத்துடன், ஒரு விதியை அறிமுகப்படுத்துவது, அதாவது மானியங்கள் மற்றும் நிலத்தை ஒதுக்கீடு செய்வது அவசியம். 17 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஆவணங்கள் தேவாலயத்திற்கு ஒரு ருகு கிடைத்ததா மற்றும் நில புத்தகங்களில் உள்ள எஸ்டேட்டுகள் அதற்கு சொந்தமானதா என்பது எப்போதும் கவனமாக கவனிக்கப்பட்டது. இறையாண்மையின் கருவூலத்திலிருந்தோ அல்லது தேவாலயம் அமைந்துள்ள நில உரிமையாளரோ அல்லது இறுதியாக நகர்ப்புற அல்லது கிராமப்புற மக்களால் பணமாகவோ அல்லது பொருளாகவோ கையை வழங்கலாம். XV-XVII நூற்றாண்டுகளில் கடைசி. குறிப்பாக வடக்கு திருச்சபைகளில் பரவலாக இருந்தது, அங்கு வகுப்புவாத உணர்வு மிகவும் வளர்ந்தது. அரசின் கை, ஒரு விதியாக, தொடர்புடைய மனுவிற்குப் பதிலளிக்கும் வகையில் வழங்கப்பட்டது மற்றும் அது தற்காலிகமாகவோ அல்லது காலவரையற்றதாகவோ இருக்கலாம் - அதன் சிறப்பு ஒழிப்பு வரை. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் இது பயன்படுத்தப்பட்டது கதீட்ரல்கள்மற்றும் பிற நகர தேவாலயங்கள். 1698 ஆம் ஆண்டில், பீட்டர் I சைபீரியாவிற்கும், 1699 ஆம் ஆண்டில் மாநிலத்தின் பிற பகுதிகளுக்கும் பண விநியோகத்தை ரத்து செய்தார், பண விநியோகத்தை கணிசமாகக் குறைத்தார். 20 களின் தொடக்கத்தில் இருந்து. 18 ஆம் நூற்றாண்டு அரசாங்கம் தற்போதுள்ள வட்டத்தை முற்றிலுமாக ஒழிக்க வேண்டும் என்ற தெளிவான நோக்கத்துடன் அதைப் பற்றிய தகவல்களை சேகரிக்கத் தொடங்கியது. இந்த போக்கு பல இடங்களில் ருகா முழுவதுமாக செலுத்தப்படுவதை நிறுத்தியது, மேலும் மாநில கருவூலத்தில் உள்ள பல திருச்சபைகள் ஒரு வகையான பணச் சொத்தை உருவாக்கியது - குறைந்த ஊதியம் என்று அழைக்கப்பட்டது. 1730 இன் ஆணை மற்றும் செனட்டின் அடுத்தடுத்த எச்சரிக்கைகள் இருந்தபோதிலும், இந்த கடன் மிகவும் ஒழுங்கற்ற முறையில் திருப்பிச் செலுத்தப்பட்டது மற்றும் முழுமையாக இல்லை. 1736 ஆம் ஆண்டில், அமைச்சர்கள் அமைச்சரவை ருகாவை புள்ளியியல் அலுவலகத்தின் தொகையிலிருந்து அல்ல, மாறாக பொருளாதாரக் கல்லூரியின் வருமானத்திலிருந்து செலுத்துவதற்கான உத்தரவை பிறப்பித்தது. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட வழக்கிலும், கொலீஜியம் ஆஃப் எகானமியின் பண மேசைக்கு ஆவணங்களைச் சமர்ப்பிக்கும் முன், அவை புனித ஆயர் சபையால் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும். இந்த "ருஷ்னி மாநிலங்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவை ஒருபோதும் உருவாக்கப்படவில்லை, மேலும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் மாஸ்கோவில் உள்ள அனுமானம் மற்றும் ஆர்க்காங்கல் கதீட்ரல்களின் மதகுருக்கள் மட்டுமே ஒரு முறையான ஆட்சியைப் பெற்றனர், வேறுவிதமாகக் கூறினால், மாநில சம்பளம். பேரரசி எலிசபெத் மட்டுமே வெளிப்புற தேவாலயங்களுக்கு முழு சம்பளத்தையும் செலுத்த உத்தரவிட்டார். 1763 ஆம் ஆண்டில் சர்ச் எஸ்டேட் ஆணையத்தால் மாநில அலுவலகத்திலிருந்து கோரப்பட்ட வெளிப்புற தேவாலயங்கள் பற்றிய அறிக்கையிலிருந்து, செலுத்தப்பட்ட மானியங்களின் மொத்தத் தொகை 35,441 ரூபிள் என்பதைக் காணலாம். 16 1/4 கோபெக்குகள், நகர தேவாலயங்களுக்கு, இந்த தொகை சேர்க்கப்படவில்லை, 516 தேவாலயங்கள் தோட்டங்களுக்கு சொந்தமானவை.

1764 இன் மாநிலங்கள் தங்கள் நிலங்களை இழந்த அனைத்து தேவாலயங்களையும் சேர்க்கவில்லை, ஆனால் அவை முன்பு நிலம் இல்லாத பிறவற்றை உள்ளடக்கியது. கிராமப்புற மதகுருமார்கள் இந்த மாநிலங்களுக்கு உட்பட்டவர்கள் அல்ல. ஒவ்வொரு தேவாலய தோட்டங்களின் ஆவணங்களையும் சரிபார்த்த பிறகு, சர்ச் எஸ்டேட் கமிஷன், சில ஊழியர்களின் பதவிகளைக் குறைத்து, கம்பளத்தின் பின்வரும் அளவை நிறுவியது: ஒரு பாதிரியாருக்கு - 62 ரூபிள். 50 கோபெக்குகள், ஒரு மதகுருவுக்கு - 18 ரூபிள், கோவிலின் தேவைகளுக்காக - 10 ரூபிள். ஆண்டில். 10 ரூபிள் குறைவாக ஒரு நண்பருடன் தேவாலயங்கள் பற்றி. மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். 1786 முதல், ருகா எல்லா இடங்களிலும் முற்றிலும் பணமாக மாறியது, அதன் பிறகு அதன் மொத்த தொகை 19,812 ரூபிள் ஆகும். 18 3/4 kop. கிராமப்புற குருமார்கள் மீண்டும் புறக்கணிக்கப்பட்டனர். அதன் ஏற்பாட்டின் சிக்கலைத் தீர்க்க இயலாமையைக் கருத்தில் கொண்டு, புதிய திருச்சபைகள் தோன்றுவதையும், மதகுருக்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிப்பதையும் குறைக்க அரசாங்கம் முயற்சித்தது. டிசம்பர் 18, 1797 இல் பால் I இன் ஆணையில் அறிவிக்கப்பட்டது, "தேவாலயத்தின் முன்னேற்றம் மற்றும் ஊழியர்களுக்கான அக்கறை" உண்மையில் அரசால் ஏற்கனவே ஆதரவளிக்கப்பட்ட ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான மதகுருக்களை மட்டுமே பாதித்தது.

மதப் பள்ளிகளின் கமிஷன் 1808 இல் மதகுருமார்களுக்கு அரசு சம்பளம் கொடுப்பதன் மூலம் அவர்களைப் பராமரிப்பதில் உள்ள பிரச்சினையைத் தீர்க்க முயற்சித்தது. 25,000 க்கும் மேற்பட்ட தேவாலய திருச்சபைகள் ஏழு வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு பாதிரியார்களின் கல்வித் தரத்தைப் பொறுத்து மானியம் வழங்கப்பட வேண்டும். ஆனால் இறுதியில், மூன்று கீழ் வகுப்புகளின் 14,619 தேவாலயங்களில் இருந்து விலக்க முடிவு செய்யப்பட்டது, அவற்றின் பராமரிப்பை பாரிஷ்களுக்கு வழங்குகிறது, அவை தங்கள் சொந்த கணக்கிற்காக சுமார் 300 ரூபிள் திரட்ட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தன. தேவாலய நிலத்திலிருந்து வருமானம் உட்பட வருடத்திற்கு. நான்கு உயர் வகுப்புகளின் பராமரிப்புக்காக, கமிஷனின் கணக்கீடுகளின்படி, 7,101,400 ரூபிள் தேவைப்பட்டது. ஆண்டுதோறும். இந்த செலவுகளை ஈடுகட்ட, முதலில், பொருளாதாரத் தொகைகள் என்று அழைக்கப்படுபவை பயன்படுத்தப்பட வேண்டும், அதாவது தேவாலய வருமானத்திலிருந்து தேவாலயங்களுக்கு சொந்தமான மூலதனம் - மொத்தம் 5,600,000 ரூபிள், இதில் ஒரு பகுதி இறையியல் பள்ளிகளின் தேவைகளுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டது. . இந்த பணத்தை ஸ்டேட் வங்கியில் முதலீடு செய்ய வேண்டும், மேலும் ஆண்டுக்கு இரண்டு மில்லியன் அரசாங்க மானியத்துடன், அவர்கள் 6,247,450 ரூபிள் வடிவத்தில் வட்டி கொடுக்க வேண்டும். மதகுருமார்களுக்கு சம்பளம் கொடுக்க ஒரு வருடம்; இந்த தொகையில் மெழுகுவர்த்திகள் விற்பனை மூலம் கிடைத்த வருமானமும் அடங்கும். 1808 ஆம் ஆண்டில், இந்த திட்டம் பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் மதகுருமார்களுக்கு பொருள் ஆதரவின் பிரச்சினை தீர்க்கப்பட்டது. இருப்பினும், பல திருச்சபைகளும், திருச்சபை நிதிகளை அப்புறப்படுத்தும் உரிமையைக் கொண்ட நில உரிமையாளர்களும், அரசால் பறிமுதல் செய்யப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக பொருளாதாரத் தொகைகளை விரைவாகச் செலவழித்தனர். கூடுதலாக, 1812 போருக்குப் பிறகு, மாநில கருவூலமே சிரமங்களை சந்தித்தது. அதைத் தடுக்க, தேவாலய மெழுகுவர்த்திகளின் விற்பனையிலிருந்து வருமானத்தின் கணக்கீடு தவறானது என்று மாறியது. பொருளாதார மூலதனத்தின் சேகரிப்பு நிக்கோலஸ் I இன் ஆட்சி வரை இழுத்துச் செல்லப்பட்டு பெரும் பற்றாக்குறையுடன் சென்றது. 1721 ஆம் ஆண்டில், பீட்டர் I தேவாலயங்களில் மெழுகுவர்த்திகளை விற்பனை செய்வதில் தேவாலய ஏகபோகத்தை நிறுவினார், பாரிஷ் அல்ம்ஹவுஸ் அமைப்பை அதனுடன் இணைத்தார். 1740 முதல், இந்த ஏகபோகத்தின் வருமானம் இறையியல் பள்ளிகளுக்கு சென்றது. 1753 ஆம் ஆண்டில், ஏகபோகம் உடைக்கப்பட்டது மற்றும் தேவாலய மெழுகுவர்த்திகளின் விற்பனையும் தனிப்பட்ட நபர்களுக்கு அனுமதிக்கப்பட்டது. 1808 ஆம் ஆண்டு வரை இறையியல் பள்ளிகளின் ஆணையம், வீழ்ச்சியடைந்த வருவாயை அதிகரிக்கும் மற்றும் பயன்படுத்திக் கொள்ளும் நம்பிக்கையில் பேரரசரை ஏகபோகத்தை மீட்டெடுப்பதில் வெற்றி பெற்றது. ஆனால் பல தேவாலயங்கள், முதன்மையாக துறவற சபைகள், இந்த வருமானத்தை மாற்றுவதில் இருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டதைக் கருத்தில் கொண்டு, மற்ற தேவாலயங்களின் மதகுருமார்கள் அறிக்கைகளில் உள்ள ரசீதுகளை குறைத்து மதிப்பிட்டதால், ஒட்டுமொத்த முடிவு எதிர்பார்த்ததை விட மிகவும் சாதாரணமானது. இந்த எல்லா காரணங்களால், கமிஷனின் திட்டம் முற்றிலும் செயல்படுத்த முடியாததாக மாறியது.

நிக்கோலஸ் I இன் ஆட்சியின் தொடக்கத்தில், புனித ஆயர் மதகுருக்களின் வருமானத்தை அதிகரிக்கும் பிரச்சினையை சமாளிக்க வேண்டியிருந்தது. ஏற்கனவே 1827 முதல், இறையியல் பள்ளிகளின் நிதியிலிருந்து ஆண்டுதோறும் 25,000 ரூபிள் செலுத்தப்பட்டது. தீயினால் பாதிக்கப்பட்ட மதகுருமார்களின் தேவைகளுக்காக; 1828 முதல், இந்த ஆண்டுத் தொகைகள் 40,000 ரூபிள் எட்டியுள்ளன. டிசம்பர் 6, 1829 இல், ஏழ்மையான திருச்சபைகளுக்கு மானியங்கள் வழங்கும் ஒரு கூட்டுத் திட்டம் அங்கீகரிக்கப்பட்டது மற்றும் இந்த நோக்கத்திற்காக 142,000 ரூபிள் ஒதுக்கப்பட்டது. மாநில கருவூலத்திலிருந்து, 1830 இல் அது 500,000 ரூபிள் ஆக உயர்த்தப்பட்டது. புனித ஆயர் சபையின் வருடாந்திர பட்ஜெட்டில், இந்த பணம் ஒரு சிறப்பு பொருளாக ஒதுக்கப்பட்டது - மதகுருக்களின் சம்பளத்திற்காக. முதலாவதாக, மேற்கு மாகாணங்களின் ஏழ்மையான திருச்சபைகள் - மின்ஸ்க், மொகிலெவ் மற்றும் வோலின் ஆகியவை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டன. 1838 முதல், புனித ஆயர், தலைமை வழக்கறிஞர் மற்றும் உள்துறை அமைச்சர் ஆகியோரைக் கொண்ட ஒரு கமிஷன் செயல்படத் தொடங்கியது, இது மதகுருக்களின் பராமரிப்பு பிரச்சினையை மீண்டும் கையாண்டது. 1838 இல் யூனியேட் திருச்சபைகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்குத் திரும்பிய பின்னர் மற்றும் 1841 இல் அவர்களின் நிலங்களை மதச்சார்பற்றதாக மாற்றிய பிறகு (§ 10), லிதுவேனியன், போலோட்ஸ்க், மின்ஸ்க், மொகிலெவ் மற்றும் வோலின் மறைமாவட்டங்களின் மதகுருமார்கள் ஓரளவு மாநிலங்களுக்கு மாற்றப்பட்டனர் (1842). 100 முதல் 3000 வரையிலான பாரிஷனர்களின் எண்ணிக்கையுடன் சமூகங்கள் ஏழு வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன. பாதிரியார்களின் சம்பளம் 100-180 ரூபிள், டீக்கன்கள் - 80 ரூபிள், மதகுருமார்கள் - 40 ரூபிள். அதே நேரத்தில், பெரும்பாலான பாதிரியார்கள் சேவைகளுக்கு பணம் செலுத்த மறுக்க வேண்டியிருந்தது. இந்த சாதாரண மாநிலங்கள் இறுதியில் மற்ற மாகாணங்களுக்கும் விரிவுபடுத்தப்பட்டன. 1855 ஆம் ஆண்டில், 57,035 மதகுருமார்கள் சம்பளம் பெற்றனர், மேலும் 13,862 திருச்சபைகள் மொத்தமாக 3,139,697 ரூபிள் செலுத்தி மாநிலங்களில் சேர்க்கப்பட்டன. 86 kop. 1862 க்கு மொத்த எண்ணிக்கைதேவாலயங்கள் தோராயமாக 37,000 ஆக இருந்தன, அவற்றில் 17,547 முழுநேரமாக இருந்தன, மொத்தம் 3,727,987 ரூபிள்களைப் பெற்றன. 1862 ஆம் ஆண்டில், மதகுருக்களின் வாழ்க்கையை உறுதி செய்வதற்கான வழிகளைக் கண்டறிய ஒரு சிறப்பு இருப்பு நிறுவப்பட்டது; இது மாகாணங்களில் அடிமட்ட அமைப்புகளைக் கொண்டிருந்தது, அதில் பிரபுக்களின் பிரதிநிதிகளும் பங்கேற்றனர். இருப்பினும், அதன் கூட்டங்கள், அதில் பொதுமக்கள் ஆர்வத்துடன் ஆர்வம் காட்டினர், எந்த உறுதியான முடிவும் எடுக்கப்படவில்லை. ஒரு நோய்த்தடுப்பு நடவடிக்கையாக, 1869 இல் வெளியிடப்பட்ட திருச்சபைகளின் சிறப்புச் சட்டத்தின் உதவியுடன், 1871 இல் சேர்த்தல் மூலம், திருச்சபைகளின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்க முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது. 1871 ஆம் ஆண்டில், கருவூலம் 17,780 திருச்சபைகளின் மதகுருக்களுக்கு 5,456,204 ரூபிள் சம்பளம் வழங்கியது. தலைமை வழக்கறிஞராக பதவியேற்ற சிறிது நேரத்திலேயே, K. P. Pobedonostsev பேரரசர் அலெக்சாண்டர் III க்கு 17 மறைமாவட்டங்களில் குருமார்கள் வறுமையில் வாழ்ந்ததாகவும், அவர்கள் சம்பளம் பெறவில்லை என்றும் புகார் செய்தார். மூன்றாம் அலெக்சாண்டர் (1884) ஆட்சியின் தொடக்கத்தில், குறிப்பாக பாதிக்கப்பட்ட மறைமாவட்டங்களில் (ரிகா மற்றும் ஜார்ஜியன் எக்சார்கேட்) சம்பளத்தில் சிறிய அதிகரிப்பு ஏற்பட்டது. 1892 இல் மட்டுமே பொது நிதி 250,000 ரூபிள் அதிகரிக்கப்பட்டது, 1895 இல் - மற்றொரு 500,000 ரூபிள்.

பிப்ரவரி 26, 1903 இன் நிக்கோலஸ் II இன் அறிக்கை மீண்டும் "ஆர்த்தடாக்ஸ் கிராமப்புற மதகுருக்களின் நிதி நிலைமையை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட நடவடிக்கைகளை செயல்படுத்த" நடவடிக்கைகளை அறிவித்தது. 1910 ஆம் ஆண்டில், புனித ஆயரின் கீழ், மதகுருக்களின் பொருள் ஆதரவிற்கான செயல் திட்டத்தை உருவாக்க ஒரு சிறப்புத் துறை மீண்டும் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. 1909 மற்றும் 1910 ஆம் ஆண்டுகளில் திருச்சபை குருமார்களின் பராமரிப்புக்காக கருவூலத்திலிருந்து பணம் செலுத்தப்பட்டது. 500,000 ரூபிள், 1911 இல் - 580,000 ரூபிள், மற்றும் 1912 இல் - 600,000 ரூபிள் அதிகரித்தது, ஆனால் அவை இன்னும் தேவைகளை பூர்த்தி செய்யவில்லை. 1896 இல் புனித ஆயர் கணக்கீடுகள் ஒவ்வொரு திருச்சபைக்கும் சராசரியாக 400 ரூபிள் செலுத்துவதைக் காட்டியது. ஆண்டுக்கு 1,600,000 ரூபிள் கூடுதல் தொகை தேவைப்படும். அப்போதிருந்து, திருச்சபைகளின் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகரித்துள்ளது. 1910 ஆம் ஆண்டில், 29,984 திருச்சபைகளின் மதகுருக்கள் சம்பளத்தைப் பெற்றனர், மேலும் 10,996 திருச்சபைகளில் அவர்கள் இன்னும் அதைக் கொண்டிருக்கவில்லை, இருப்பினும் இந்த நோக்கங்களுக்காக அரசு 13 மில்லியன் ரூபிள் ஒதுக்கியது. 1913 ஆம் ஆண்டில் IV ஸ்டேட் டுமாவிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டது, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களுக்கு வழங்குவதற்கான வரைவு சட்டம் பாதிரியார்களுக்கு ஆண்டு வருமானம் 2,400 ரூபிள், டீக்கன்களுக்கு 1,200 ரூபிள் மற்றும் சங்கீதம் வாசிப்பவர்களுக்கு 600 ரூபிள். இந்த வருமானங்களின் அடிப்படையானது 1200, 600 மற்றும் 300 ரூபிள் மாநில "சாதாரண சம்பளம்" ஆக இருக்க வேண்டும். முறையே; மற்ற பாதி பங்குகளின் நிரந்தர வரி அல்லது தேவாலய நிலங்களிலிருந்து ரசீதுகள் ஏதேனும் இருந்தால் பெறப்பட வேண்டும். 1914 ஆம் ஆண்டு முதல் உலகப் போர் வெடித்ததால், இந்த மசோதாவை மேலும் விவாதிக்க முடியவில்லை. 1916 ஆம் ஆண்டுக்கான புனித ஆயர் சபையின் வரவுசெலவுத் திட்டம் 18,830,308 ரூபிள் அளவுகளில் மதகுருமார்களை (மிஷனரிகள் உட்பட) பராமரிப்பதற்காக வழங்கப்பட்டது; இது அனைத்து திருச்சபைகளில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு வழங்குவதற்கு போதுமானதாக இல்லை. ஆயினும்கூட, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் 2 ஆம் பாதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் இரண்டு தசாப்தங்களிலும் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். மதகுருமார்களின் நிதி நிலைமை கணிசமாக மேம்பட்டுள்ளது. வருவாய் மீதான வரி அறிமுகம், எதிர்காலத்தில், மிகவும் திருப்திகரமாக சிக்கலை தீர்க்க முடியும், ஒருவேளை கருவூலத்தின் பங்கேற்பு இல்லாமல் கூட (தொகுதியின் முடிவில் அட்டவணை 6 ஐப் பார்க்கவும்).

இல்)திருச்சபை குருமார்களுக்கு காணி வழங்குவது தொடர்பான பிரச்சினை சினோடல் காலத்தில் மீண்டும் மீண்டும் எழுப்பப்பட்டது - மதகுருமார்களுக்கு வழங்குவதில் சிக்கல் விவாதிக்கப்பட்ட போதெல்லாம். இதற்கு இரண்டு காரணங்கள் உள்ளன: முதலில், இது பாரம்பரிய வழி அரசாங்கம்நிதி சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது, இரண்டாவதாக, XVIII நூற்றாண்டில். நிலம் இன்னும் அரசாங்கத்தின் வசம் மிகுதியாக இருந்த மூலதனமாக இருந்தது. தேசபக்தர் பிலாரெட் (1619-1634) ஜனாதிபதியாக இருக்கும் வரை, திருச்சபை குருமார்களுக்கு நிலம் ஒதுக்கீடு செய்வது வழக்கமான அல்லது சட்டரீதியான விதிமுறை அல்ல. ஆயர்கள், கதீட்ரல்கள் அல்லது மடாலயங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட நிலங்களுக்கு மாறாக, திருச்சபைகளுக்கு (ஒதுக்கப்பட்ட) தேவாலய நிலங்கள் தோட்டங்கள் அல்ல. அவர்கள் மக்கள் வசிக்காதவர்கள், எந்த சலுகைகளும் இல்லாமல் இருந்தனர், ஆனால் வரிகளிலிருந்து (சம்பளங்கள்) விலக்கு பெற்றனர். ஆணாதிக்க பிராந்தியத்தில், 20 களின் நில புத்தகங்களின் தளவமைப்பின் படி. XVII நூற்றாண்டில், 10-20 காலாண்டுகள், அதாவது 5-10 ஏக்கர் நிலங்கள், திருச்சபை தேவாலயங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டன. இந்த மனைகள் மதகுருமார்களின் பயன்பாட்டில் உள்ளதாக காடாஸ்ட்ரல் புத்தகங்களில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவற்றின் அளவு மற்றும் இருப்பிடம் அடுத்த நிலப் பட்டியல்களின் போது திருத்தப்படலாம்.

ரஷ்யாவின் வடக்கில், 17 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பே விவசாயிகள். மதகுருமார்களின் பராமரிப்புக்காக தங்கள் சொந்த நிலத்தை ஒதுக்கும் வழக்கம் இருந்தது. இந்த நிலம் வரியாக இருந்தவுடன், அதாவது அரசால் வரி விதிக்கப்பட்டவுடன், மதகுருமார்கள் வரிக்கு உட்பட்டனர். நில உரிமையாளர்களின் விருப்பத்தின்படி திருச்சபை தேவாலயங்களுக்குச் சென்ற நிலங்களின் நிலைமை சரியாகவே இருந்தது. 1632 ஆம் ஆண்டில், உயிலின் கீழ் இதுபோன்ற மறுப்புகள் தடைசெய்யப்பட்டன, இருப்பினும் முன்னர் செய்யப்பட்டவை நடைமுறையில் இருந்தன. 1649 இன் கோட் படி, இந்த நிலங்களும் அபகரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் கூடுதல் நிலத்தை ஒதுக்கீடு செய்வதற்கான தேவாலய சமூகங்களின் கோரிக்கைகளையும், நிலத்தை தேவாலயத்திற்கு மாற்ற அனுமதி கோரிய நில உரிமையாளர்களையும் அரசாங்கம் மறுத்தது. 1676 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயங்களுக்கு நிலம் ஒதுக்கப்படுவதைத் தடைசெய்து ஆணை பிறப்பிக்கப்பட்டது, ஆனால் அடுத்த ஆண்டு, மற்றொரு ஆணை மீண்டும் ஒரு தனியார் (ஆனால் அரசு அல்ல) நிதியிலிருந்து 5 முதல் 10 ஏக்கர் அளவுக்கு நன்கொடைகளை அனுமதித்தது. 1674 ஆம் ஆண்டு நிலம் கையகப்படுத்துதலின் போது, ​​1920 களின் கையகப்படுத்துதலுக்குப் பிறகு கட்டப்பட்ட அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும், தேசபக்தர் ஜோச்சிமின் (1674-1690) கோரிக்கையின் பேரில், நில எஸ்டேட் வழங்கப்பட்டது, மேலும் 1685 ஆம் ஆண்டின் ஆணை நில உரிமையாளர்களைக் கூட கட்ட விரும்பியது. தேவாலயம் அவர்களின் நிலத்தில், அவளுக்கு 5 ஏக்கர் நிலம் கொடுங்கள்.

இதன் விளைவாக, தேவாலய நிலம் பாரிஷ் மதகுருக்களின் பொருள் ஆதரவிற்கு அடிப்படையாக மாறியது. எனவே, இந்த நிலத்தை அதன் வாழ்க்கை முறையின்படி பயிரிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, போசோஷ்கோவ், டாடிஷ்சேவ் மற்றும் பலர் குறிப்பிட்டது போல, விவசாயிகளிடமிருந்து வேறுபட்டதல்ல. பீட்டர் I தேவாலயங்களுக்கு நிலம் ஒதுக்குவதை மட்டுப்படுத்தவில்லை. பிப்ரவரி 28, 1718 இல், தேவாலய நிலத்தில் கட்டப்பட்ட மதகுருமார்களின் தனிப்பட்ட சொத்துக்களை வாங்குவதற்கு திருச்சபைகளுக்கு உத்தரவிட்ட அவரது ஆணையிலிருந்து, அவர் தேவாலய நில உரிமையை சட்டப்பூர்வமாக அங்கீகரித்ததாகத் தெரிகிறது. 1739 ஆம் ஆண்டின் புனித ஆயர் அறிக்கைகளில் ஒன்று, அந்த நேரத்தில் கூட 1685 ஆம் ஆண்டின் ஆணை நடைமுறையில் இருந்தது என்று சாட்சியமளிக்கிறது. XVIII நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில். நில உரிமையாளர்கள் அல்லது விவசாய சமூகங்கள் (உலகங்கள்) தேவாலய நிலத்தை வெட்டுவதற்கு அல்லது அதைப் பெறுவதற்கு முயற்சித்ததால் அடிக்கடி வழக்குகள் எழுந்தன; இது உக்ரைனில் குறிப்பாக உண்மையாக இருந்தது, அங்கு 1685 ஆணை நடைமுறையில் இல்லை மற்றும் நிலம் கையகப்படுத்துதல் பிரத்தியேகமாக தன்னார்வமாக இருந்தது. 1754 இல் தொடங்கிய மாநில கணக்கெடுப்பின் போது, ​​1685 ஆம் ஆண்டின் ஆணையின்படி, நிலமற்ற திருச்சபை தேவாலயங்களுக்கு விளை நிலங்கள் மற்றும் மேய்ச்சல் நிலங்கள் ஒதுக்கப்பட்டன. இருப்பினும், துல்லியமான அறிவுறுத்தல்கள் இல்லாததால், ஏற்கனவே தொடங்கப்பட்ட அளவீடுகள் இடைநிறுத்தப்பட வேண்டியிருந்தது, மேலும் தவறுகள் பாதிக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து எண்ணற்ற புகார்களுக்கு வழிவகுத்தன. பொது நில அளவீடு 1765 இல் மட்டுமே மீண்டும் தொடங்கப்பட்டது விரிவான வழிமுறைகள்நில உரிமையாளர்களின் நிலத்தில் அமைந்துள்ள திருச்சபை தேவாலயங்களுக்கு தலா 33 தசமபாகங்கள் (விளை நிலத்தில் 30 தசமபாகம் மற்றும் புல்வெளியில் 3 தசமபாகம்) ஒதுக்க பரிந்துரைக்கப்பட்டது; நகர்ப்புற தேவாலயங்களுக்கு நிலம் இருக்கக் கூடாது. டிசம்பர் 18, 1797 இன் பால் I இன் ஆணையின்படி, போலந்திலிருந்து கடந்து வந்த புதிய மாகாணங்களுக்கு நில ஒதுக்கீடு நீட்டிக்கப்பட்டது, இருப்பினும், தேவாலய நிலத்தை பாதிரியார்களுக்கு ஆதரவாக பாரிஷனர்கள் மேற்கொள்வார்கள் என்ற நிபந்தனையுடன். செனட் மற்றும் புனித ஆயர் இந்த உத்தரவை செயல்படுத்துவதற்கான வழிமுறைகளை உருவாக்க அறிவுறுத்தப்பட்டது. இரு நிறுவனங்களின் கூட்டு விவாதத்திற்குப் பிறகு, பின்வரும் சற்றே மாற்றியமைக்கப்பட்ட விதிகள் பேரரசரிடம் கையொப்பத்திற்காக சமர்ப்பிக்கப்பட்டன: 1) ஒதுக்கீட்டிற்கான குறைந்தபட்ச விதிமுறை 33 ஏக்கராக இருக்க வேண்டும்; 2) ஒதுக்கப்பட்ட நிலம் நீண்ட கால பயன்பாட்டிற்காக வழங்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் அதன் செயலாக்கம் பாரிஷனர்களிடம் உள்ளது; 3) மதகுருமார்கள் அறுவடையைப் பெறுகிறார்கள் (தானியம், வைக்கோல் மற்றும் வைக்கோல்), ஆனால் பணத்தை மாற்றுவதை ஒப்புக்கொள்ள உரிமை உண்டு; 4) 33 தசமபாகங்களுக்கு மேல் ஒதுக்கீடுகளுடன், அதிகப்படியான குத்தகைக்கு விடப்பட வேண்டும், ஆனால் எந்த வகையிலும் ஒருவரின் சொந்த கைகளால் செயலாக்கப்படக்கூடாது, "வெள்ளை ஆசாரியத்துவத்திற்கு ஒரு உருவமும் மாநிலமும் இருப்பதால், அவர்களின் தரத்தின் முக்கியத்துவம் பொருத்தமானது"; 5) தோட்ட அடுக்குகள் மதகுருக்களின் தனிப்பட்ட பயன்பாட்டில் இருக்கும். ஜனவரி 11, 1798 இல், இந்த விதிகள் ஏகாதிபத்திய ஆணையின் வடிவத்தில் வெளியிடப்பட்டன. குறிப்பாக தேவாலய நிலத்தை பயிரிடுதல் மற்றும் கழிக்கப்பட்ட பயிரின் அளவு ஆகியவற்றில், விவசாயிகளின் எதிர்ப்பை அவர்கள் செயல்படுத்தினர். ஏப்ரல் 3, 1801 இல், இந்த ஆணை, "சமாதானம், அன்பு மற்றும் நல்ல புரிதல் ஆகியவற்றின் ஒற்றுமைக்காக, இது சர்ச்சின் அனைத்து மகன்களுக்கும், மேலும் சர்ச் போதகர்களுக்கும் அவர்களின் மந்தைக்கும் இடையே, நம்பிக்கை நம்புகிறது" அலெக்சாண்டர் I ஆல் மீண்டும் ரத்து செய்யப்பட்டது - இந்த முடிவு உண்மையிலேயே சாலொமோனிக் போல் தோன்றியது: "உலக மதகுருமார்கள், விசுவாசத்தை நிறுவியவர்களில் முதல் உழவர்களையும், பழமையான திருச்சபையின் பண்டைய தேசபக்தர்களையும் மதிக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் புனித முன்மாதிரியைப் பார்த்து பொறாமைப்படுவார்கள்" என்று ராஜா நம்பிக்கை தெரிவித்தார். பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பயிற்சிகளின் இந்த அப்போஸ்தலிக்க எளிமையில்” மற்றும் தேவாலய நிலத்தை தங்கள் கைகளால் பயிரிடுவார்கள். பின்னர், நிலப்பிரபுக்களின் எதிர்ப்பின் காரணமாக தேவாலயங்களுக்கு நில ஒதுக்கீடு மிகவும் மந்தமாக நடந்தது, இருப்பினும் இந்த விஷயத்தில் பல ஆணைகள் இருந்தன (1802, 1803, 1804, 1814 இல்).

தேவாலய நிலத்தை "அப்போஸ்தலிக்க எளிமையுடன்" பயிரிடுவதற்கு திருச்சபை குருமார்களை விட்டுவிடுவதற்கான வசதியான முடிவு நிக்கோலஸ் I இன் கீழும் நடைமுறையில் இருந்தது. டிசம்பர் 6, 1829 அன்று பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட புனித ஆயர் சபையின் வரைவு உத்தரவு: 1) தொடர நிலம் ஒதுக்கீடு; 2) பெரிய திருச்சபைகளுக்கான ஒதுக்கீடுகளை அதிகரிக்கவும்; 3) அரசு நிலத்தில் அமைந்துள்ள திருச்சபைகளின் ஒதுக்கீடுகளை 99 ஏக்கராக உயர்த்துதல்; 4) மதகுருமார்களுக்கு வீடு கட்டுதல்; 5) ஏழை திருச்சபைகளின் மதகுருமார்களுக்கு, ரத்து செய்யப்பட்ட திருச்சபைகளின் இழப்பில் அல்லது 300-500 ரூபிள் அளவுக்கு மாநில மானியங்கள் மூலம் கூடுதல் ஒதுக்கீடுகளை வழங்குவதன் மூலம் அவர்களுக்கு ஆதரவளிக்கவும். இந்த நோக்கத்திற்காக, 500,000 ரூபிள் மாநில கருவூலத்தில் இருந்து ஒதுக்கப்பட்டது. நிக்கோலஸ் I இன் கீழ் நிலம் வழங்கும் செயல்முறை மிகவும் மெதுவாக இருந்தது, மேற்கு மற்றும் தென்மேற்கு மறைமாவட்டங்களில், கத்தோலிக்க நிலப்பிரபுக்கள் மற்றும் புதிதாக இணைக்கப்பட்ட யூனியேட் பாரிஷ்களின் எதிர்ப்பு சிறப்பு சிரமங்களை உருவாக்கியது. மதகுருமார்கள் உழவுத் தொழிலில் ஈடுபட ஊக்குவிப்பதற்காக, 1840 இல் செமினரிகளில் புதிய பாடங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன: வேளாண்மைமற்றும் இயற்கை வரலாறு. 1826 ஆம் ஆண்டில், சக்கரவர்த்திக்கு தனிப்பட்ட முறையில் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட தனது குறிப்பில், நிலத்தை ஒதுக்க பரிந்துரைத்த பெருநகர பிலாரெட், இப்போது சந்தேகிக்கத் தொடங்கினார், இதன் காரணமாக மதகுருக்களின் ஆயர் கடமைகள் பாதிக்கப்படக்கூடும் என்று நம்பினார்: “சூழ்நிலைகள் காரணமாக, அவர் (பூசாரி. - மற்றும் . எஸ்.) ராலோ மீது கைகளை வைத்தால், அது அரிதாகவே புத்தகத்தை எடுக்கும்.

1869-1872 இல் இரண்டாம் அலெக்சாண்டர் கீழ் நிலம் ஒதுக்கீடு தொடர்பாக புதிய அரசாணைகள் வெளியிடப்பட்டன. 1867 ஆம் ஆண்டில், தென்மேற்கு (மற்றும் 1870 இல் - வடமேற்கில்) மறைமாவட்டங்களில் உள்ள மதகுருமார்களுக்கான விலக்குகள் தொடர்புடைய தொகைகளால் மாற்றப்பட்டன. 60 களில். கடினமான கிராமப்புற உழைப்பில் இருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையுடன், நிலம் ஒதுக்குவதில் அதிக ஆர்வம் காட்டாத மதகுருமார்களுக்கு ஆதரவாக சம்பளம் அல்லது தன்னார்வ தேவாலய வரி பற்றிய யோசனையை பொதுக் கருத்து முன்வைத்தது. ஆயினும்கூட, 1905 இல் முன் கவுன்சில் பிரசன்னம் கூட்டப்பட்ட நேரத்தில் கூட, மானியம் தொடர்ந்தது மற்றும் முடிக்கப்படவில்லை. 1890 இல், ரஷ்யாவின் ஐரோப்பிய பகுதியில், தேவாலயங்கள் 1,686,558 ஏக்கர்களை வைத்திருந்தன, அதில் 143,808 ஏக்கர் தரிசு நிலங்களும் 92,550 ஏக்கர் முற்றமும் இருந்தன. மற்றும் தோட்ட அடுக்குகள். XVIII நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து. அரசின் முன்முயற்சியின் பேரில், தேவாலயங்களுக்கு 1,000,000 க்கும் மேற்பட்ட தசமபாகங்கள் ஒதுக்கப்பட்டன (ஏற்கனவே தேவாலயத்தின் வசம் உள்ள நிலங்களைத் தவிர்த்து, குறிப்பாக வடக்கில்). சைபீரியா மற்றும் துர்கெஸ்தானில் கிராமப்புற தேவாலயங்கள்குறைவாகவே இருந்தனர். எனவே, தேவாலய ஒதுக்கீடுகளின் மொத்த பரப்பளவு இங்கு 104,492 ஏக்கர் மட்டுமே கணக்கிடப்பட்டது. காகசஸில், இது இன்னும் குறைவாக இருந்தது - 72,893 ஏக்கர். எனவே, முழு சாம்ராஜ்யத்திற்கும் நாம் 1,863,943 தசமபாகங்களைப் பெறுகிறோம், அவை சட்டப்பூர்வமாக இல்லாவிட்டாலும், உண்மையில், திருச்சபை குருமார்களின் பிரிக்க முடியாத சொத்து. 1890 இல் இந்த நிலத்தின் மதிப்பு 116,195,000 ரூபிள் என மதிப்பிடப்பட்டது, அதிலிருந்து வரும் வருமானம் - 9,030,000 ரூபிள். 1914 ஆம் ஆண்டிற்கான அடுத்தடுத்த திரும்பப் பெறுதல்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது, மிகவும் தோராயமான மதிப்பீடுகளின்படி, 10 மில்லியன் ரூபிள் வருமானத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியும். 30,000 தேவாலயங்களில் ஒதுக்கீடுகள் இருந்தன, அதாவது சராசரியாக சுமார் 300 ரூபிள். ஒவ்வொரு திருச்சபையின் கணக்கிற்கும்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த நடவடிக்கைகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் ஒன்றரை தசாப்தத்தில் மதகுருக்களின் நிதி நிலைமையை நடைமுறையில் எவ்வாறு பாதித்தன என்பதற்கான சரியான தரவு எதுவும் இல்லை. வெவ்வேறு இடங்களில் நிலைமை வேறுபட்டது என்று மட்டுமே நாம் உறுதியாகக் கூற முடியும் - எடுத்துக்காட்டாக, வளமான மண்ணைக் கொண்ட மறைமாவட்டங்களில் இது மிகவும் செழிப்பாக இருந்தது அல்லது செழிப்பான விவசாயிகள் சேவைகளுக்கான தன்னார்வ சலுகைகளின் பழைய மரபுகளை (கட்டாய கட்டணத்துடன்) வைத்திருந்தார்கள். இங்கு மதகுருமார்களில் ரியல் எஸ்டேட் மற்றும் தனியாருக்கு சொந்தமான நிலத்தின் உரிமையாளர்கள் இருந்தனர். ஏழை மறைமாவட்டங்களில் உள்ள குருமார்களின் பொருள் நிலைமை அடிப்படையில் வேறுபட்டது, அங்கு அவர்கள் விவசாயிகளுடன் வறுமையில் வாழ்ந்தனர்.

ஜி)விவரிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து நடவடிக்கைகளும் வழக்கமான, அதாவது, உண்மையிலேயே சேவை செய்யும், மதகுருமார்களுக்காக பிரத்தியேகமானவை மற்றும் ஓய்வுபெற்ற மதகுருமார்கள், விதவைகள் மற்றும் அனாதைகள் மற்றும் வேலையற்ற மதகுருமார்களுக்கு வழங்குவதில் எந்த வகையிலும் பங்களிக்கவில்லை. மாஸ்கோ மாநிலத்தில், இந்த பிரச்சினைகள் தீர்க்கப்படவில்லை. போதிய எண்ணிக்கையில் அன்னதானம் இல்லாததால், சேவை செய்ய இயலாத வயதான மதகுருமார்கள், தங்கள் குழந்தைகளின் பராமரிப்பில் விடப்பட்டனர். இந்த காரணத்திற்காக, மதகுருமார்கள் வாரிசு இருக்கைகளை மிகவும் விடாமுயற்சியுடன் வைத்திருந்தனர், இது வயதான காலத்தில் ஆதரவுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. உக்ரைனில், பரம்பரை ஆணை மருமகன்களுக்கு மட்டுமல்ல (எல்லா இடங்களிலும் இருந்ததைப் போல), ஆனால் பாதிரியார்களின் விதவைகளுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது, அவர்கள் திருச்சபையைத் தொடர்ந்து வைத்திருந்தனர், தங்கள் சேவைகளைச் செய்ய விகார்களைப் பயன்படுத்தினர் (§ 11 ஐப் பார்க்கவும்). மதகுருமார்களுக்கு பரம்பரை இடங்களை வழங்குவதில் உள்ள சிக்கலைத் தீர்ப்பது மதகுருமார்களுக்கு வசதியாக இருந்தது, மேலும் அவர்கள் மதகுருக்களின் தனிமைப்படுத்தலைப் பாதுகாக்க முயன்றனர், மற்ற வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்கள் அதில் ஊடுருவுவதைத் தடுக்கிறார்கள். மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் மதகுருமார்களின் விதவைகளுக்கு ப்ரோஸ்போராவை சுடுவதில் ஏகபோகத்தை வழங்குவதன் மூலம் அல்லது கடவுளின் விருப்பத்தை நம்பியதன் மூலம் சூழ்நிலையிலிருந்து வெளியேறினர். 1764 க்குப் பிறகு, பல மதகுருமார்கள் அரசுக்குப் பின்னால் இருந்ததால் நிலைமை மிகவும் சிக்கலானது.

1791 வரை பேரரசி கேத்தரின் II ஓய்வூதிய நிதிக்கு அடித்தளம் அமைத்தார். சினோடல் பிரிண்டிங் ஹவுஸின் உபரி வருமானத்தை வங்கியில் தவறாமல் டெபாசிட் செய்யவும், மதகுருமார்கள் மற்றும் மதகுருமார்களுக்கான ஓய்வூதிய வட்டியைப் பயன்படுத்தவும் புனித ஆயர் அறிவுறுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த பணம் சிறுபான்மையினருக்கு மட்டுமே போதுமானதாக இருந்தது, அதே நேரத்தில் பெரும்பான்மையானவர்கள் தங்கள் குடும்பங்களின் ஆதரவில் இருந்தனர். பி. ஸ்னாமென்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் "குடும்ப உறவுகளின் வலிமையால்" காப்பாற்றப்பட்டனர், அதே போல் "ஒவ்வொரு மதகுருவும் தனது சில நேரங்களில் மிகவும் துன்பகரமான செல்வத்தை ஏழை உறவினர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வது தவிர்க்க முடியாத கடமையாகக் கருதினார். அவரது சேவையின் மூலம், பல்வேறு பாலின மற்றும் வயதுடைய மக்கள் கொண்ட ஒரு பெரிய குடும்பத்தின் பெரும்பகுதி ஒரு தொழிலாளி-உணவுத் தொழிலாளி ஆனார். மார்ச் 7, 1799 அன்று, பேரரசர் பால் I புனித ஆயர் சபைக்கு ஒரு ஆணையை வெளியிட்டார், இது நகர மதகுருமார்களுக்கான ஓய்வூதிய பிரச்சினை பற்றி விவாதிக்க அறிவுறுத்தப்பட்டது. ஏற்கனவே ஏப்ரல் 4 ஆம் தேதி, ஆயர் பேரரசருக்கு ஒரு விரிவான அறிக்கையை சமர்ப்பித்தார். பவுலால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அதன் முக்கிய விதிகள், தற்போதைய பரம்பரை ஒழுங்கு மற்றும் மதகுருக்களின் தனிமைப்படுத்தலை உறுதிப்படுத்தியது: 1) இறந்த மதகுருமார்களின் மகன்கள் இறையியல் பள்ளிகளில் பொது செலவில் படித்தனர், மேலும் அவர்களின் தந்தையர்களின் இடங்கள் அவர்களுக்காக தக்கவைக்கப்பட்டன; 2) மகள்கள், திருமண வயதை எட்டியதும், மதகுருமார்கள் அல்லது மதகுருமார்களை திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும், அவர்கள் காலியிடங்களை ஆக்கிரமிப்பதற்கான முன்னுரிமை உரிமையைப் பெற்றனர், முதலில் - அவர்களின் மாமியார் இடம்; 3) மேம்பட்ட வயதுடைய விதவைகள் தேவாலயம் அல்லது மடாலய ஆல்ம்ஹவுஸில் வைக்கப்பட்டனர், அதுவரை அவர்கள் ப்ரோஸ்போராவை பேக்கிங் செய்வதில் ஈடுபட்டனர், பெரியவர்களின் தாய்மார்கள் மற்றும் பணக்கார குழந்தைகளின் தாய்மார்கள் இவர்களால் வைக்கப்பட்டனர். இவை அனைத்தும் ஏற்கனவே மறைமாவட்டங்களில் நடைமுறையில் இருந்தது, இப்போது அதிகாரப்பூர்வமாக மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. 1764 ஆம் ஆண்டில் மாநிலங்களின் ஒப்புதலுடன், மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களின் கீழ் இருந்த அல்ம்ஹவுஸ் ஒவ்வொரு குத்தகைதாரருக்கும் 5 ரூபிள் மற்றும் 1797 முதல் 10 ரூபிள் பெற்றது. ஆண்டில். புனித ஆயர் ஆயர் இல்லங்களில் சேராத விதவைகளுக்கு அதே உதவித்தொகையை வழங்க உத்தரவிட்டார், மேலும், அவர்களில் தொண்டன் எடுக்க விரும்புவோர் முதலில் மடங்களில் அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டது. அல்ம்ஹவுஸ் நிதி கல்லறை தேவாலயங்களிலிருந்து வருமானத்தைப் பெற்றது, மதகுருக்களின் தவறான நடத்தைக்கான அபராதம், அத்துடன் பாதுகாவலர்களிடமிருந்து "தன்னார்வ" பங்களிப்புகள் (ஒரு பாதிரியாரிடமிருந்து ஒரு ரூபிள், ஒரு டீக்கனிடமிருந்து 50 கோபெக்குகள்) இங்கு சென்றன. முதியவர்கள் மற்றும் நோயாளிகள் மட்டுமே அன்னதானக் கூடங்களில் அனுமதிக்கப்பட்டனர். அன்னதானக் கூடங்களின் நிதி முற்றிலும் போதுமானதாக இல்லை என்பது மிக விரைவில் தெரிந்தது. அவர்களின் ஒரே திடமான அடிப்படை கருவூலத்திலிருந்து சுமாரான தொகையாக இருந்தது - மொத்தம் 500 ரூபிள். மறைமாவட்டத்திற்கு. மற்ற ஆதாரங்களில் இருந்து, புனித சினாட் மிகவும் நம்பிக்கையுடன் கணக்கிடப்பட்டது, நிதி ஒழுங்கற்ற முறையில் பெறப்பட்டது. சில மறைமாவட்ட ஆயர்கள் அவ்வப்போது கிராமப்புற குருமார்களின் விதவைகளை நினைவு கூர்ந்த போதிலும், ஒட்டுமொத்தமாக, பிந்தையவர்களின் அவலநிலை எந்த வகையிலும் தணிக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் இந்த ஆணை நகர்ப்புற மதகுருமார்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும். மறைமாவட்ட ஆயர்களின் அறிக்கைகள் தலைமை வழக்கறிஞரான இளவரசர் ஏ.என். கோலிட்சின், 1822 ஆம் ஆண்டில் ஏழைகளின் பிரச்சனையை ஆயர் பேரவையில் விவாதிக்க வேண்டும் என்று கோரினார். மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டிடம் இருந்து இது குறித்து ஒரு குறிப்பாணை பெறப்பட்டது, அதில் மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களின் கீழ் "குருமார்களின் ஏழைகளுக்கான பாதுகாவலர்" ஏற்பாடு செய்ய முன்மொழியப்பட்டது. 1823 இல் வழங்கப்பட்ட புனித ஆயர் சபையின் வரைவு பின்வரும் நடவடிக்கைகளைக் கொண்டிருந்தது: 1) தேவாலயங்களில் நன்கொடை குவளைகளை நிறுவுதல்; 2) 150,000 ரூபிள் வருடாந்திர விலக்குகள். தேவாலய மெழுகுவர்த்திகள் விற்பனையிலிருந்து கிடைக்கும் வருமானத்திலிருந்து; 3) 1799 ஆம் ஆண்டின் ஆணையால் வழங்கப்பட்ட கல்லறை தேவாலயங்கள் மற்றும் அபராதப் பணத்தைப் பயன்படுத்துதல்; 4) ஸ்டேட் வங்கியில் தொகை முதலீடு; 5) பல பாதிரியார்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் முன்மொழியப்பட்ட பாதுகாவலர் சேவைகளை மறைமாவட்டங்களில் உருவாக்குதல். அலெக்சாண்டர் I இன் ஆணை ஆகஸ்ட் 12, 1823 இல் பின்பற்றப்பட்டது, மேலும் தேவாலய மெழுகுவர்த்திகளை விற்ற பணத்திற்கு மட்டுமே சில நேர்மறையான முடிவுகளை அளித்தது - மற்ற கட்டுரைகள் நிரந்தர வருமானத்தை வழங்கவில்லை. 1842 இல் திருச்சபை மாநிலங்களைப் பிரிக்கும்போது, ​​சம்பளத்தில் 2% ஓய்வூதிய நிதியில் கழிக்கப்பட வேண்டும் என்று வழங்கப்பட்டது. 1791 முதல் 1860 வரை, இந்த விலக்குகள் 5.5 மில்லியன் ரூபிள் வரை அதிகரித்தன. 1866 முதல், 35 வருட சேவையுடன் கூடிய பாதிரியார்கள் 90 ரூபிள் ஓய்வூதியத்தைப் பெற்றனர், மற்றும் அவர்களின் விதவைகள் - 65 ரூபிள். 1876 ​​ஆம் ஆண்டில், புரோட்டோடீகான்கள் ஓய்வூதியத்தால் மூடப்பட்டன, 1880 இல் - டீக்கன்கள் (65 ரூபிள், விதவைகள் - 50 ரூபிள்). 1878 இல், பூசாரிகளின் ஓய்வூதியம் 130 ரூபிள் ஆகவும், அவர்களின் விதவைகளின் ஓய்வூதியம் 90 ரூபிள் ஆகவும் உயர்த்தப்பட்டது. 1866 முதல், நகர பாதிரியார்களின் சம்பளத்திலிருந்து 6-12 ரூபிள்கள் ஓய்வூதிய நிதியிலும், கிராமப்புறங்களுக்கு 2-5 ரூபிள்களும், நகர டீக்கன்களுக்கு 2-5 ரூபிள்களும் கழிக்கப்பட்டது. மற்றும் கிராமப்புற - 1-3 ரூபிள். ஆண்டுதோறும். 60களின் உயிர் கொடுக்கும் ஆவி. முதலில் தோன்றியது ஓரியோல் மறைமாவட்டம், அங்கு முதல் சர்ச் பரஸ்பர உதவி சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது (1864), பின்னர் - சமாரா மறைமாவட்டத்தில் முதல் மறைமாவட்ட மரபுவழி (ஓய்வூதியம். - எட்) நிதி இங்கே (1866) அமைப்புடன்; இரண்டு நிறுவனங்களும் தன்னார்வ அடிப்படையில் இயங்கின. 1887 இல் சினோடல் ஓய்வூதிய நிதியை கருவூலத்திற்கு மாற்றியதன் மூலம், மதகுருமார்கள் ஓரளவு அதிக நம்பிக்கையுடன் உணர்ந்தனர், ஏனெனில் ஓய்வூதியங்கள் இப்போது மறைமாவட்ட நிதிகளின் நிலையைப் பொறுத்தது. இந்த அரசு நடவடிக்கைகள் 1902 இல் மறைமாவட்ட மதகுருமார்களுக்கான ஓய்வூதியங்கள் மற்றும் மொத்த தொகை கொடுப்பனவுகள் பற்றிய சட்டத்தால் கூடுதலாக வழங்கப்பட்டன. இதனுடன், பரஸ்பர உதவியின் குறிப்பிடப்பட்ட தேவாலய அமைப்புகள் தொடர்ந்து இருந்தன. உண்மை, மதகுருமார்களுக்கான ஓய்வூதியத்தின் அளவு இன்னும் மாநிலத் தரங்களுக்கு இணங்கவில்லை; அரசு ஊழியர்களுக்கான ஓய்வூதியத்தின் அளவிற்கு அவர்களின் அதிகரிப்பு அக்டோபர் 4 வது மாநில டுமாவில் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட மசோதாவில் எதிர்பார்க்கப்பட்டது, ஆனால் அவர்களுக்கு நேரம் இல்லை. அதை விவாதிக்க. இதனால், மதகுருமார்களுக்கான ஓய்வூதியப் பிரச்சினை சினோடல் காலம் முடிந்தும் முழுமையாகத் தீர்க்கப்படவில்லை.

நம்பிக்கையை வழங்குதல், ஷெண்டாங் நோக்குநிலையில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டபடி, தர்மத்தின் சக்கரத்தின் மூன்றாவது திருப்பத்தின் பிரதிநிதித்துவம், ஆன்மீகப் பாதைக்கு தனித்துவமான ஆதரவை வழங்குகிறது. ஒருபுறம், "அசல் புத்தர் சாரத்தின்" போதனைகள் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பெரும் உத்தரவாதத்தை அளிக்கின்றன.

5.2 இருப்பும் அதன் ஆதரவும் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகிறது

7.2.3. ஆன்மிகம் எவ்வாறு பொருளைத் தரும்? முதல் பார்வையில், ஆன்மீகம் எவ்வாறு பொருளை உருவாக்கி ஆதரிக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். ஆனால் ஆன்மீகம் என்பது பொருளுடன் இணைக்கப்படவில்லை என்று நாம் கருதினால் மட்டுமே இதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். நாம் கருத்தை அடிப்படையாக எடுத்துக் கொண்டால்

தேவாலய சீர்திருத்தத்திற்கான திருச்சபை குருமார்களின் போராட்டம் ஜார் காவலரின் பின்னால், தேவாலய இளவரசர்கள், தாழ்மையான பிச்சைக்காரர்கள் போல் நடித்து, கருவூலத்தால் கிட்டத்தட்ட கொள்ளையடிக்கப்பட்டனர், இருப்பினும், ஒரு இனிமையான மற்றும் சுதந்திரமான வாழ்க்கை வாழ்ந்தனர். உண்மை, தேவாலயத்தின் இளவரசர்களின் வருமானத்தின் அளவு பற்றிய சரியான தகவல்கள் எங்களிடம் இல்லை, ஆனால்

மனிதன் ஒரு ஜட உடலில் பிணைக்கப்பட்டிருக்கிறான். பின்னர் அனைத்து தேவதூதர்கள் மற்றும் அதிகாரிகளின் சம்மதத்துடன் ஒரு புதிய முடிவு எடுக்கப்பட்டது. "அவர்கள் [உறுப்புகளின்] பெரும் தொந்தரவு செய்தார்கள். அவர்கள் அதை மரணத்தின் நிழலுக்கு மாற்றினர். அவர்கள் மீண்டும் பூமியிலிருந்து ஒரு வடிவத்தை உருவாக்கினர் = "பொருள்"], நீர் [= "இருள்"], நெருப்பு = "ஆசை" ] மற்றும் காற்று[=

IV. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் நிதி நிலை கிரேக்க அறிஞர் கான்ஸ்டான்டின் இகோனோமோஸ், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் பற்றிய தகவல்களைப் புகாரளித்தார். பச்சோமியாஸ் I, இந்த நேரத்தில் அதை கவனிக்கிறார் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்கள்தன்னார்வத்தில் தங்களை ஆதரித்தார்கள்

பொருள் வெளிப்பாடு (அச்சித்-வைபவ) ஆன்மீக மண்டலம் (விஷ்ணு-தாமம்) மற்றும் ஜடப் பகுதிக்கு இடையே விரஜா என்ற எல்லை உள்ளது. விரஜாவின் மறுபுறம் அசிட்-வைபவ உள்ளது, இது பல்வேறு நிலைகளில் பதினான்கு உலகங்களைக் கொண்ட ஒரு பொருள் வெளிப்பாடு. இது வரையில்

II. தேவைப்படும் மதகுருமார்கள், மதகுருமார்கள் மற்றும் ரஷ்ய மத அமைப்புகளின் தொழிலாளர்களுக்கு பொருள் ஆதரவு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், அத்துடன் அவர்களது குடும்ப உறுப்பினர்கள் 2. தேவையுடைய மதகுருமார்கள், மதகுருமார்கள் மற்றும் மத நிறுவனங்களின் ஊழியர்களுக்கு

IV. ஓய்வு பெற்ற ஆயர்களுக்கு வழங்குதல் 15. புனித ஆயர்பிஷப்பை ஓய்வெடுக்கக் கணக்கிடுவது, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் மறைமாவட்டத்தின் பிரதேசத்தில் அவர் ஓய்வெடுக்கும் இடத்தை தீர்மானிக்கிறது, ஸ்டாரோபீஜியல் அல்லது மறைமாவட்ட மடம். தீர்மானிக்கும் போது

12.4 ஆன்மீகம் பொருளை உருவாக்க முடியுமா "முதல் பார்வையில், ஆன்மீகம் எப்படி ஒரு பொருளை உருவாக்குகிறது மற்றும் ஆதரிக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். ஆனால் பொருள் சம்பந்தமில்லாத ஆன்மீகத்தை நாம் கருத்தில் கொண்டால் மட்டுமே இந்த சிரமம் எழுகிறது. கருத்தை அடிப்படையாக எடுத்துக் கொண்டால்

அத்தியாயம் 13 பொருள் பாதுகாப்பு 1137. அபு சுஃப்யான் ஹிந்த் பின்த் உத்பாவின் மனைவி அல்லாஹ்வின் தூதரிடம் நுழைந்து, அல்லாஹ்வின் சாந்தியும், ஆசீர்வாதமும் உண்டாகட்டும் என்று ஆயிஷா, அல்லாஹ்வின் தூதர் கூறியதாகக் கூறப்படுகிறது: “அல்லாஹ்வின் தூதரே! அபூ சுஃப்யான் மிகவும் கஞ்சத்தனமான மனிதர். அவர்

§ 15. படிநிலைக்கு திருச்சபை குருமார்களின் அணுகுமுறை a) சினோடல் காலத்தில் திருச்சபை குருமார்களுக்கும் படிநிலைக்கும் இடையிலான உறவுகள், முன்பு போலவே, முதன்மையாக தேவாலய நியதிகளின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், உண்மையில், இந்த உறவுகள் இருந்தன

§ 17. சமூக அந்தஸ்துபாரிஷ் மதகுருமார்கள் a) வெள்ளை மதகுருமார்களின் தார்மீக, ஆன்மீக மற்றும் அறிவுசார் நிலை, மதகுருமார்கள் எழுந்த மற்றும் வளர்ந்த நிலைமைகளின் மொத்தத்தில் தீர்க்கமாக சார்ந்துள்ளது. கூடுதலாக, சட்டத்தின் அம்சங்கள்

இறந்தவர்களைப் பற்றிய சாட்சியங்கள், ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை மற்றும் பற்றி மறுமை வாழ்க்கை(ஒரு பாரிஷ் பாதிரியாரின் கதை) 1864 கோடையில், சுமார் இருபத்தைந்து வயதுடைய ஒரு இளைஞன் எங்கள் கிராமத்திற்கு வந்து ஒரு சுத்தமான சிறிய வீட்டில் குடியேறினான். இந்த மனிதர் முதலில் எங்கும் செல்லவில்லை, ஆனால் இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு நான் அவரைப் பார்த்தேன்

திருச்சபையின் பொருளாதாரப் பிரச்சனைகள் ஒரு வேதனையான விஷயமாகும். எங்கள் பெரும்பாலான தோழர்கள் லாபகரமான நடவடிக்கைகள் என்று நம்புகிறார்கள் மத அமைப்புகள்முகத்திற்கு அல்ல. நாத்திகப் பிரச்சாரம் இதை விரும்பி விளையாடியது. ஒரு சுயமரியாதையுள்ள சோவியத் மத எதிர்ப்பு அருங்காட்சியகம் கூட துறவற நில உரிமைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நிலைப்பாட்டை இல்லாமல் செய்ய முடியாது. கடந்த காலத்தில் ரஷ்ய தேவாலயம் உண்மையில் மிகவும் பணக்காரமாக இருந்ததா என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்போம்?

வாஸ்னெட்சோவ் அப்பல்லினரி மிகைலோவிச் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ரா (1908-1913)

தசமபாகத்திற்கு மாற்று

சர்ச்சின் வாழ்க்கைக்கு நிதியளிப்பதற்கான சாதாரண வழி தசமபாகம் என்று நம்பப்படுகிறது, அதாவது சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் தேவாலய அமைப்புக்கு ஆதரவாக செலுத்தும் பத்து சதவீத வரி. முதன்முறையாக, கடவுளின் ஊழியர்களுக்கு நிதியுதவி செய்வதற்கான ஒரு வழி ஏற்கனவே ஆதியாகமம் புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது ஆபிரகாம் எவ்வாறு போர் கொள்ளையடித்ததில் பத்தில் ஒரு பகுதியை ராஜாவும் பாதிரியாருமான மெல்கிசேதேக்கிற்குக் கொடுத்தார் என்று கூறுகிறது (ஆதி. 14:18-ஐப் பார்க்கவும்- 20) ஆரம்பகால திருச்சபையில், தசமபாகம் இருந்தது, ஆனால் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றும் உலகளாவிய நிகழ்வாக இல்லை. IV-VII நூற்றாண்டுகளில் மட்டுமே இந்த நடைமுறை பல மேற்கத்திய நாடுகளில் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது.

ஆர்த்தடாக்ஸியை உருவாக்கிய இளவரசர் விளாடிமிர் மாநில மதம், தேவாலயத் தேவைகளுக்காக அவர் புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கு வரி விதிக்க முடியவில்லை. இந்த வரியை அவர் மீது சுமத்துவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை, கிரேக்கத்திலிருந்து வந்த பிஷப்புகளுக்கு சுதேச வருமானத்தில் 10 சதவீதத்தை ஒதுக்கினார் (இந்த நிதியிலிருந்து, குறிப்பாக, கியேவில் உள்ள தேவாலயம் கட்டப்பட்டது). திருச்சபை பாதிரியார்கள் இருப்பதற்கான ஆதாரம் பத்து சதவீத வரியாகும், இது நில உரிமையாளர்களிடம் விதிக்கப்பட்டது.

பெயரளவிலான ஞானஸ்நானம் பெற்ற நாடுகளிலிருந்து நடைமுறை கிறிஸ்தவ நாடாக மாறியதால், பாரிஷனர்கள் தங்கள் பாதிரியாரை பராமரிப்பதில் மிகவும் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளனர். இருப்பினும், ஒரு புதிய வருமான ஆதாரத்தின் தோற்றம் மேம்படவில்லை, ஆனால் பாரிஷ் மதகுருக்களின் நிலையை மோசமாக்கியது, ஏனெனில் இளவரசரின் உதவி குறைவாகவும் குறைவாகவும் மாறியது, மேலும் பெரும்பாலும் பயனற்றது. அவரது குடும்பத்தை வழங்க, கிராமப்புற பூசாரி தெய்வீக சேவைகளை மட்டும் செய்ய வேண்டியிருந்தது, ஆனால் தரையில் வேலை செய்ய வேண்டியிருந்தது. அவரது நிதி நிலை ஒரு விவசாயியை விட சற்று அதிகமாக இருந்தது.

துறவு காலனித்துவம்

நிலங்கள், பின்னர் அதன் முக்கிய செல்வமாக மாறியது, எந்தவொரு பொருளையும் வாங்குவது பற்றி குறைந்தபட்சம் நினைத்த மக்களுக்கு நன்றி ரஷ்ய தேவாலயத்தால் கையகப்படுத்தப்பட்டது. மடங்களை நிறுவியவர்கள் தங்கள் சந்ததியினர் இறுதியில் பொருளாதார வாழ்க்கையின் மையமாக மாறும் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை. முதலில், ஒன்று அல்லது பல துறவிகள் தொலைதூர இடத்தில் குடியேறி, தங்கள் சொந்த வீடுகள், ஒரு தேவாலயம் ஆகியவற்றைக் கட்டி, பாலைவன வாழ்க்கையின் பண்டைய விதிகளின்படி வாழ்ந்தனர். படிப்படியாக, புதிய துறவிகள் அவர்களிடம் வந்தனர், ஒரு மடாலயம் வளர்ந்தது. மடங்களில் தோன்றிய அருளாளர்கள் மனமுவந்து நிலங்களை நன்கொடையாக அளித்தனர். நில உரிமையாளர்களுக்கு, அத்தகைய தியாகம் குறிப்பாக சுமையாக இல்லை, ஏனென்றால் மடங்கள் குறைந்த மக்கள்தொகை கொண்ட பகுதிகளில் நிறுவப்பட்டன, அங்கு நிறைய இலவச நிலம் மற்றும் சில தொழிலாளர்கள் இருந்தனர்.

மடாலய நிலங்கள் பொருளாதார நடவடிக்கைகளுக்கு மிகவும் சாதகமான நிலைமைகளைக் கொண்டிருந்தன. நிலப்பிரபுத்துவ பிரபுக்களின் நிலப் பங்கீடுகளைப் போலவே, பரம்பரையின் போது அவை பிரிக்கப்படவில்லை. கூடுதலாக, துறவற நிலங்களில் வாழும் விவசாயிகள் தேவாலய வரிகளை மட்டுமே செலுத்தினர் மற்றும் மாநில வரிகளிலிருந்து விலக்கு பெற்றனர். விவசாய நிலத்தை மடங்களுக்கு மாற்றுவதை சட்டப்பூர்வமாக முறைப்படுத்திய ஆன்மீக சாசனங்களில், தேவாலயச் சொத்துக்களின் பிரிக்க முடியாத தன்மை குறிப்பாக நிர்ணயிக்கப்பட்டது. தேவாலயத்தின் சிறப்பு உரிமைகள் ரஷ்ய இளவரசர்களால் மட்டுமல்ல, ஹார்ட் கான்களாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. கானின் அடையாளங்கள், மரணத்தின் வலியின் கீழ், கோல்டன் ஹோர்டுக்கு அடிபணிந்தவர்கள் தேவாலய சொத்துக்களை நிர்வகிப்பதில் தலையிடுவதைத் தடைசெய்தது.

அடிமைத்தனத்தை நிறுவுவதற்கு முன்பு, நிலத்தில் பணிபுரியும் விவசாயிகள் சுதந்திரமாக தங்கள் வசிப்பிடத்தை மாற்றி, நில பயன்பாட்டு நிலைமைகள் மிகவும் சாதகமான இடங்களில் குடியேறலாம். விவசாயிகள் அரசு மற்றும் தனியார் நிலங்களில் இருந்து மடங்களுக்குச் செல்ல முயன்றனர் என்பதைச் சொல்ல வேண்டியதில்லை. இடம்பெயர்வுகளின் விளைவாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், தேவாலயத்தில் 118,000 குடும்பங்கள் இருந்தன, மேலும் வெளிநாட்டு பார்வையாளர்களின் கூற்றுப்படி, நாட்டில் உள்ள விவசாய நிலங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கு.

சமகாலத்தவர்கள் மடங்களின் செல்வத்தை லேசாக, தெளிவற்ற முறையில் உணர்ந்தனர். 16 ஆம் நூற்றாண்டில், தேவாலய நில உரிமை பற்றிய பிரச்சினை ஒரு சூடான விவாதத்திற்கு உட்பட்டது, இது பொதுவாக "உடைமையாளர்கள்" மற்றும் "உடைமையாளர்களுக்கு" இடையேயான சர்ச்சை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

துறவற சபதம் மடங்கள் சொத்துக்களை சொந்தமாக்க அனுமதிக்காது என்று நம்பிய "உடைமையற்றவர்களின்" நிலைப்பாடு தர்க்கரீதியாக முற்றிலும் கண்டிக்க முடியாதது. இருப்பினும், இது மடாலயங்கள் பங்கேற்பதற்கான வாய்ப்பைக் கட்டுப்படுத்துகிறது சமூக வாழ்க்கை. துறவற தொண்டு, துறவற விவசாயிகளுக்கு ஒழுக்கமான வாழ்க்கை நிலைமைகளை வழங்குதல், பட்டினியால் வாடுபவர்களுக்கு உதவுதல் - நிலம் ரஷ்ய மடங்களுக்கு இதையெல்லாம் செய்வதற்கான பொருள் வாய்ப்பை வழங்கியது.

"மடங்களுக்கு அருகில் கிராமங்கள் இல்லை என்றால்," என்று அவர் எழுதினார் மரியாதைக்குரிய ஜோசப்வோலோட்ஸ்கி, "பணத்தை கொள்ளையடிப்பவர்களின்" தலைவர் - நேர்மையான மற்றும் உன்னதமான நபர் எப்படி முடி வெட்ட முடியும்? நேர்மையான மூப்பர்கள் இல்லையென்றால், நீங்கள் எப்படி ஒரு பெருநகரத்தை அல்லது ஒரு பேராயர், அல்லது ஒரு பிஷப் மற்றும் அனைத்து வகையான நேர்மையான அதிகாரிகளையும் எடுக்க முடியும்? நேர்மையான மற்றும் உன்னதமான பெரியவர்கள் இல்லை என்றால், இல்லையெனில் நம்பிக்கையின் அலைச்சல் இருக்கும்.

மாநிலம் மகிழ்ச்சியற்றது

திருச்சபையின் பொருளாதார நடவடிக்கைகளை அரசு மிகுந்த அதிருப்தியுடன் பார்த்தது. இது குறிப்பிடத்தக்க அளவு வரிகளைப் பெறவில்லை என்பதன் காரணமாக மட்டுமல்ல, நாங்கள் ஏற்கனவே கூறியது போல், தேவாலய நிலங்கள் இலவசம். வேறு ஏதோ முக்கியமானதாக இருந்தது. ரஷ்ய ஜார்களுக்கு, "நிலத்தின் சம்பளம்" என்பது அவர்களின் ஆதரவாளர்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பதற்கான முக்கிய வடிவமாகவும், அரச கட்டிடத்தின் நெம்புகோலாகவும் இருந்தது.

தேவாலய நில உரிமையை மட்டுப்படுத்துவதற்கான முதல் முயற்சிகள் ஸ்டோக்லாவி கதீட்ரல் (1551) ஆல் மேற்கொள்ளப்பட்டன, இது மன்னரின் அனுமதியின்றி புதிய நிலங்களை பரிசாக ஏற்க மடங்களை தடை செய்தது. அலெக்ஸி மிகைலோவிச்சின் (1648) "குறியீடு" தேவாலய தோட்டங்களில் மேலும் அதிகரிப்பதைத் தடைசெய்தது, மேலும் அவற்றில் சில கருவூலத்தில் முழுமையாக எழுதப்பட்டன. அரசு அதை தீவிரமாக மாற்றத் தொடங்கியது சமூக செயல்பாடுகள். ஊனமுற்ற வீரர்கள், முதியோர் சேவையாளர்கள், விதவைகள் மற்றும் அனாதைகள் மடங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். ஆனால் சர்ச் நில உரிமை முறையின் தீவிர சீர்திருத்தம் பீட்டர் I இன் கீழ் தொடங்கியது. 1700 இல், மடங்களுக்கான அனைத்து வரி சலுகைகளும் ரத்து செய்யப்பட்டன.

1757 ஆம் ஆண்டில், எலிசவெட்டா பெட்ரோவ்னா மடாலய சொத்தின் நிர்வாகத்தை ஓய்வுபெற்ற அதிகாரிகளிடம் ஒப்படைத்தார், அவர்கள் பீட்டர் I இன் ஆணையின்படி, மடங்களிலிருந்து உணவைப் பெற வேண்டும். உண்மை, பேரரசியின் வாழ்நாளில், இந்த ஆணையை செயல்படுத்த முடியவில்லை. மாநிலத்தில் தேவாலய நிலங்களைச் சேர்ப்பது குறித்த ஆணையை வெளியிட்ட பீட்டர் III மட்டுமே மதச்சார்பின்மை குறித்து முடிவு செய்தார். கொலைக்குப் பிறகு பீட்டர் IIIகேத்தரின் II தனது மறைந்த கணவரின் திருச்சபைக்கு எதிரான கொள்கையை முதலில் கண்டித்தார், பின்னர் இதேபோன்ற ஆணையில் கையெழுத்திட்டார். அனைத்து தேவாலய தோட்டங்களும் ஆன்மீகத் துறையிலிருந்து பொருளாதார வாரியத்திற்கு மாற்றப்பட்டன, இதனால் அரசின் சொத்தாக மாறியது. தேவாலய சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்த அரசு, மதகுருமார்களின் பொருள் ஆதரவுக்கான பொறுப்பை ஏற்று, தேவாலயத்தை அதன் பாதுகாப்பின் கீழ் எடுத்துக் கொண்டது. தேவாலயத்தின் நிதியுதவி பல தலைமுறை அரசியல்வாதிகளுக்கு ஒரு தலைவலியாக மாறியது.

ஊதியத்தில் குருமார்கள்

ரஷ்ய தேவாலயத்தைப் பொறுத்தவரை, நிலங்களின் மதச்சார்பின்மை ஒரு வலுவான அடியாகும். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் சீர்திருத்தங்களின் விளைவாக, தேவாலய வருவாய் எட்டு மடங்கு குறைந்தது. இது, குறிப்பாக, மடங்கள் இருப்பதற்கான சாத்தியத்தை அச்சுறுத்தியது. நிதி பற்றாக்குறையால், பல மூடப்பட்டன. ரஷ்ய பேரரசில் சீர்திருத்தத்திற்கு முன்னதாக 1072 மடங்கள் இருந்தால், 1801 வாக்கில் அவற்றில் 452 இருந்தன.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, ​​மாநில பட்ஜெட்டில் 0.6 முதல் 1.8 சதவீதம் தேவாலய தேவைகளுக்காக செலவிடப்பட்டது. மாநிலத்திற்கு இது நிறைய இருந்தது, ஆனால் தேவாலயத்திற்கு அது போதாது, ஏனெனில் அதன் சமூக மற்றும் தொண்டு நடவடிக்கைகள் நிறுத்தப்படவில்லை. படி XIX இன் பிற்பகுதிநூற்றாண்டு, ஆயர் திணைக்களம் 34,836 தொடக்கப் பள்ளிகளுக்குச் சொந்தமானது, பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்தின் துறை - 32,708. கூடுதலாக, மடங்கள், தேவாலய அதிகாரிகள் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களின் பராமரிப்புக்கு மாநில ஆதரவு சென்றது. திருச்சபை குருமார்களின் நிதி நிலைமை மிகவும் கடினமாக இருந்தது. கிராமப்புற பாதிரியார்களின் பொருள் சார்ந்த பிரச்சனைகளை தீர்க்க அரசு எடுத்த முயற்சிகள் விரும்பிய முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கவில்லை. 1765 ஆம் ஆண்டில், பொது நில அளவையின் போது, ​​கேத்தரின் II அரசாங்கம் 33 ஏக்கர் நிலத்தை (சுமார் 36 ஹெக்டேர்) தேவாலயங்களுக்கு ஒதுக்க உத்தரவிட்டது. பேரரசர் பால் இந்த நிலத்தை மதகுருக்களுக்கு ஆதரவாக பயிரிட பாரிஷனர்களைக் கட்டாயப்படுத்தினார், ஆனால் அலெக்சாண்டர் I இந்த ஆணையை ரத்து செய்தார்.

நிக்கோலஸ் I இன் ஆட்சியில், அரசாங்கம் மதகுருக்களுக்கு தேசிய நிதியிலிருந்து சம்பளத்தை ஒதுக்கத் தொடங்கியது. முதலில் இது மேற்கு மறைமாவட்டங்களிலும், பின்னர் பிற பிராந்தியங்களிலும் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த சம்பளத்தின் அளவு குறைவாக இருந்தது மற்றும் மதகுருமார்களின் நிதி பிரச்சினைகளை தீர்க்கவில்லை. புரட்சிக்கு முன்னதாக, ஒரு பேராசிரியரின் சம்பளம் ஆண்டுக்கு 294 ரூபிள், ஒரு டீக்கன் - 147, ஒரு சங்கீதம் வாசிப்பவர் - 93 (ஒப்பிடுகையில்: ஒரு தொடக்கப் பள்ளி ஆசிரியர் ஆண்டுக்கு 360-420 ரூபிள் பெற்றார், மற்றும் ஒரு உடற்பயிற்சி ஆசிரியர் ஏற்கனவே கணிசமாக மேலும்). ஆனால் இந்த சிறிய தொகைகள் கூட பாதி மதகுருமார்களில் கால் பகுதியினருக்கு மட்டுமே வழங்கப்பட்டன, மீதமுள்ளவர்கள் திருச்சபையில் சேகரிக்க முடிந்த நிதியில் திருப்தி அடைந்தனர். அதே நேரத்தில், குடும்பங்கள், ஒரு விதியாக, மிகப் பெரியதாக இருந்தன என்பதை ஒருவர் மறந்துவிடக் கூடாது.

மாநில சம்பளம் இல்லாத பாதிரியார்கள், தங்களை முழுமையாக பாரிஷனர்களையும், முதலில், பாரிஷ் அமைந்துள்ள நில உரிமையாளரையும் நம்பியிருப்பதைக் கண்டனர். இத்தகைய சார்பு பெரும்பாலும் பாதிரியாரை அவரது அதிகாரத்திற்கு முற்றிலும் தீங்கு விளைவிக்கும் சூழ்நிலைகளில் வைக்கிறது. தங்கள் நினைவுக் குறிப்புகளில், கிராமப்புற பாதிரியார்கள் பணக்கார விவசாயிகளுக்கு ஓட்கா விருந்துகளை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும் என்று தொடர்ந்து புகார் கூறுகிறார்கள், பூசாரி குடும்பம் எவ்வளவு தானியங்கள், விறகுகள் மற்றும் முட்டைகளைப் பெறுவார்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. பல இடங்களில், பாதிரியார் விவசாயத் தொழிலில் ஈடுபட்டார், இது விவசாயிகளின் பார்வையில் ஒரு மதகுருவுக்கு தகுதியற்ற தொழிலாக இருந்தது.

செயல்படுத்தப்படாத திட்டம்

1905 ஆம் ஆண்டில், நிக்கோலஸ் II "மத சகிப்புத்தன்மையின் கொள்கைகளை வலுப்படுத்துவது" என்ற ஆணையில் கையெழுத்திட்ட பிறகு, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் அரசுக்கு அடிபணிவது ஒரு தெளிவான காலக்கெடுவாக உணரத் தொடங்கியது. என்பது குறித்து நாளிதழ்களிலும், பத்திரிக்கைகளிலும் சர்ச்சை எழுந்துள்ளது தேவாலய சீர்திருத்தங்கள்மற்றும் கூட்டுதல் உள்ளூர் கதீட்ரல்இது திருச்சபை சுதந்திரத்தை மீட்டெடுக்கும்.

பிப்ரவரி புரட்சிக்குப் பிறகுதான் சபையைக் கூட்ட முடிந்தது. ஆரம்பத்தில், சர்ச்சின் பொருளாதார நிலைமை பற்றிய கேள்விகளைக் கருத்தில் கொண்டு, மாநில மானியங்கள் பாதுகாக்கப்படும் என்ற உண்மையிலிருந்து கவுன்சில் தொடர்ந்தது. எவ்வாறாயினும், போல்ஷிவிக்குகளின் சர்ச்-எதிர்ப்பு கொள்கையானது அரசு நிதியுதவியை பராமரிக்கும் நம்பிக்கையை மாயையாக மாற்றியது, மேலும் தேவாலய அமைப்பின் இயல்பான செயல்பாட்டிற்கான நிதியைத் தேட வேண்டிய கட்டாயம் சபைக்கு ஏற்பட்டது. உண்மையில், இரண்டு சாத்தியமான வருமான ஆதாரங்கள் இருந்தன: பல்வேறு வடிவங்கள்தன்னார்வ நன்கொடைகள் மற்றும் வணிக நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டுள்ள நிறுவனங்களின் தேவாலயத்தின் உருவாக்கம். சொந்தமாக பணம் சம்பாதிப்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான வாய்ப்பு தெளிவற்றதாக உணரப்பட்டது. "கடலில் ஏவுதல் பொருளாதார வாழ்க்கை, - இந்த பிரச்சினையில் விவாதத்தில் பங்கேற்பாளர்களில் ஒருவர் கூறினார், - ஒருவேளை எங்கள் கப்பல் மற்ற பக்கத்திற்கு செல்கிறது. ஆனால் நீங்கள் அதை நம்ப முடியாது. புயல்கள் மற்றும் எப்போதும் வர்த்தகத்தில் உள்ளார்ந்த ஆபத்து இருக்கலாம். நாங்கள் ஆபத்தை நோக்கி நகர்கிறோம். உங்கள் சொத்துக்கள் அனைத்தையும் உடனடியாக இழக்க நேரிடலாம்... நாம் மறைமுக மற்றும் நேரடி வரிவிதிப்புக்கு செல்ல வேண்டும், தேவைப்பட்டால், செலவுகளைக் குறைக்க வேண்டும். ஆனால் தொழிற்சாலைகள் அமைப்பது, சந்தைக்குச் சென்று பெரிய அளவில் வியாபாரம் செய்வது திருச்சபையின் முகத்தில் இல்லை. ஆயினும்கூட, கவுன்சில் "பரஸ்பர தேவாலய காப்பீட்டில்", "ஆல்-ரஷ்ய சர்ச் கூட்டுறவு மீது", "சர்ச் நிறுவனங்களின் அனைத்து ரஷ்ய கடன் சங்கத்தில்" வரையறைகளை ஏற்றுக்கொண்டது, அவை சர்ச்சின் பொருளாதார நடவடிக்கைகளை தீவிரப்படுத்த வேண்டும். நிதியின் மற்றொரு ஆதாரம் குறிப்பிட்ட சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட நன்கொடைகளாகும். ரஷ்ய வரலாற்றில் ஒரு சுதந்திரமான சர்ச் பொருளாதாரத்தை உருவாக்கும் முதல் திட்டம் இதுவாகும்.

ஆனால் இந்த முடிவுகளால் நடைமுறை முடிவுகள் எதுவும் இல்லை. கவுன்சிலின் பணியின் போது கூட, தேவாலயத்தை மாநிலத்திலிருந்து பிரிப்பது குறித்து ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது, இது ஒரு சட்ட நிறுவனம் மற்றும் சொத்தின் உரிமைகளை தேவாலயத்தை பறித்தது. தேவாலயத்தின் துன்புறுத்தலின் சகாப்தத்தின் ஆரம்பம் நிதி சிக்கல்களை சிறிய பொருத்தமாக மாற்றியது. அந்த ஆண்டுகளில் தேவாலய வாழ்க்கையின் பொருளாதார பிரச்சினைகள் மத எதிர்ப்பு துண்டுப்பிரசுரங்களின் ஆசிரியர்களால் மட்டுமே நினைவுகூரப்பட்டன. மற்றும் பிறகு மட்டுமே தேசபக்தி போர், எப்பொழுது தேவாலய வாழ்க்கைஓரளவு சட்டப்பூர்வமாக்கத் தொடங்கியது, பொருளாதார சிக்கல்கள் மீண்டும் பொருத்தமாக உள்ளன. ஆனால் அது முற்றிலும் மாறுபட்ட கதை.

அலெக்சாண்டர் கிராவெட்ஸ்கி

சம்பளத்திற்காக காத்திருக்கிறேன்

நிதியைத் தொடாமல் கிராமப்புற மதகுருமார்களைப் பற்றி பேசுவது வெறுமனே சாத்தியமற்றது. ஏதேனும் நினைவுக் குறிப்புகளைத் திறந்த பிறகு, பணம் தொடர்பான விளக்கங்களை நீங்கள் உடனடியாகக் காண்பீர்கள். அதே நேரத்தில், பயங்கரமான வறுமை பற்றிய பூசாரிகளின் புகார்கள், மதகுருக்களின் பேராசை பற்றிய திருச்சபைகளின் புகார்களுடன் மாறி மாறி வருகின்றன. இந்த புகார்கள் மற்றும் பரஸ்பர அதிருப்திக்கான காரணங்கள், ரஷ்யாவில் மதகுருமார்களை வழங்குவதற்கு பொதுவாக வேலை செய்யும் வழிமுறை இல்லை. பாரிஷனர்கள் தசமபாகம், அதாவது வருமானத்தில் 10% நன்கொடை அளிக்கும் மரபுகள் இங்கு இருந்ததில்லை. யாராவது தசமபாகம் செலுத்தினால், அது இளவரசர் (தெரிந்தபடி, கியேவில் உள்ள தசமபாகம் இளவரசர் விளாடிமிரின் தசமபாகத்தில் கட்டப்பட்டது). நீண்ட காலமாக, தேவாலயத்தின் நிதி நல்வாழ்வின் அடிப்படையானது அதற்கு சொந்தமான நிலம். துறவற காலனித்துவம் என்று அழைக்கப்படுவதன் விளைவாக பெறப்பட்ட ஆன்மாவின் நினைவாக அவை நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டன, மக்களிடமிருந்து விலகிச் சென்ற துறவிக்கு அடுத்ததாக, ஒரு மடாலயம் தோன்றியது, இறுதியில், சுற்றியுள்ள பிரதேசங்கள் புறப்பட்டன. . மடாலய தோட்டங்களில், வரிகள் ஒப்பீட்டளவில் சிறியதாக இருந்தன (அதனால் அவை நவீன கடல் மண்டலங்களின் அனலாக் என்று கருதப்படலாம்), எனவே விவசாயிகள் பொது மற்றும் தனியார் நிலங்களிலிருந்து அங்கு செல்ல முயன்றனர். இடம்பெயர்வுகளின் விளைவாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், தேவாலயம் 118,000 வீடுகளை வைத்திருந்தது, மேலும் வெளிநாட்டு பார்வையாளர்களின் கூற்றுப்படி, நாட்டில் உள்ள விவசாய நிலங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கு. தேவாலய நிலங்களில் வாழ்ந்த விவசாயிகள் செலுத்திய வரிகள் ஒரு தேவாலய அமைப்பின் இருப்புக்கான நிதி அடிப்படையாகும். உண்மை, இந்த நிதிகளில் ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே திருச்சபை பாதிரியார்களை அடைந்தது.

ரஷ்யாவில், கிராமப்புற பாதிரியார்கள் தங்கள் வேலையில் வாழ்கிறார்கள், அவர்கள் விவசாய விவசாயிகளிடமிருந்து இன்றியமையாதவர்கள். ஒரு கலப்பைக்கு ஒரு மனிதன் - ஒரு கலப்பைக்கு ஒரு பாதிரியார், ஒரு அரிவாளுக்கு ஒரு மனிதன் - மற்றும் ஒரு அரிவாளுக்கு ஒரு பாதிரியார், மற்றும் புனித தேவாலயமும் ஆன்மீக மந்தையும் ஓரங்கட்டப்படுகின்றன.

உங்களுக்குத் தெரியும், கேத்தரின் II தேவாலய நில உரிமைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தார், அவர் 1764 இன் பிரபலமான அறிக்கையுடன், அனைத்து தேவாலய நிலங்களையும் அரசு உரிமைக்கு மாற்றினார். அதன் பிறகு தேவாலய அமைப்பின் நிதியுதவி அரசின் பொறுப்பாக மாறும் என்று நம்பப்பட்டது. இருப்பினும், மதகுருமார்களுக்கு உணவளிக்க அரசு தெளிவாகத் தவறிவிட்டது. அரசின் பணம் நகரங்கள் மற்றும் மடங்களை சென்றடைந்தது, ஆனால் கிராமப்புற திருச்சபைகளை அடையவில்லை.

கிராமப்புற பாதிரியார்களின் நிதிப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான முதல் திட்டம் 1808 இல் பிறந்தது. இது அனைத்து தேவாலய பதவிகளையும் ஐந்து வகுப்புகளாகப் பிரிக்க வேண்டும், மேலும் இந்த வகுப்புகளுக்கு ஏற்ப, 300 முதல் 1000 ரூபிள் வரை நிலையான சம்பள அளவை வரைய வேண்டும். ஆண்டில். இப்போது இந்த தொகை பெரியதா அல்லது சிறியதா என்பது முக்கியமல்ல, ஏனெனில் பணம் செலுத்துவதற்கான ஆரம்பம் 1815 இல் திட்டமிடப்பட்டது, ஆனால் 1812 இல் போர் வெடித்தது, அதன் பிறகு திட்டம் மறக்கப்பட்டது. அத்தகைய சீர்திருத்த யோசனை நிக்கோலஸ் I இன் கீழ் திரும்பப் பெறப்பட்டது. அங்கீகரிக்கப்பட்ட திட்டத்தின் படி, பாதிரியார்களின் சம்பளம் பாரிஷனர்களின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்தது (இப்போது ஆசிரியர்களின் சம்பளம் அவர்களின் எண்ணிக்கையுடன் தொடர்புடையதாக மாறியது. மாணவர்கள்). பங்குதாரர்களின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்து, திருச்சபைகள் ஏழு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, பாதிரியார்களுக்கு நிலையான சம்பளம் ஒதுக்கப்பட்டது. இந்த சீர்திருத்தம் பெரும் அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது, ஏனெனில் பெரிய பாதிரியார் குடும்பங்கள் அரசு செலுத்தும் தொகையில் வாழ முடியாது, மேலும் சம்பளத்தைப் பெறுவதற்கான நிபந்தனை, சேவைகளுக்காக பாரிஷனர்களிடமிருந்து பணத்தை எடுக்க மறுப்பது. ஆனால் பூசாரிகள் இந்த நிபந்தனையைத் தவிர்க்க தங்களால் இயன்றதைச் செய்தார்கள்.

"எடுத்துக் கொண்டு வருகிறேன்..."

18 ஆம் நூற்றாண்டில், மதகுருமார்கள் பல சலுகைகளைக் கொண்ட ஒரு சிறப்பு தோட்டமாக இருந்தது - எடுத்துக்காட்டாக, இது விலக்கு அளிக்கப்பட்டது. ராணுவ சேவை. விவசாயிகள் தொடர்பாக ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த எண்ணிக்கையில் எஞ்சியிருந்த இந்த எஸ்டேட் ஒரு மூடிய நிறுவனத்தின் தன்மையை விரைவாகப் பெற்றது. பாரிஷ் பாதிரியார் பதவி தந்தையிடமிருந்து மகனுக்கு மாற்றப்பட்டது, மேலும் பாதிரியாருக்கு மகள்கள் மட்டுமே இருந்தால், அவர்களின் மகள்களில் ஒருவரின் கணவர் அவருக்கு வாரிசானார். இந்த வழியில் ஒரு பாதிரியார் இருக்கையைப் பெறக்கூடிய திருச்சபைகள் அரை-அதிகாரப்பூர்வமாக "பேரிஷ்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. வேட்பாளர் இறந்த மதகுருவின் மகளைத் திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும். அதே நேரத்தில், அவர் தனது மாமியாரை வாழ்நாள் முழுவதும் ஆதரிப்பதாக உறுதியளித்தார், மற்றும் அவரது மனைவியின் சகோதரிகள் - அவர்கள் திருமணம் ஆகும் வரை.

கோட்பாட்டளவில், ஒரு பாதிரியார் பதவியின் ஆக்கிரமிப்பு கல்வித் தகுதியுடன் தொடர்புடையது. நியமனத்திற்கான நிபந்தனையானது சம்பந்தப்பட்ட கல்வி நிறுவனத்தில் பட்டப்படிப்பு ஆகும். அதே நேரத்தில், செமினரி ஒரு வகுப்பு பள்ளியாக இருந்தது, அங்கு பாதிரியார் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர். சிறப்புக் கல்வி இல்லாதவர்களை பாதிரியார் பதவிகளில் சேர்க்கக் கூடாது என்பதில் அதிகாரிகள் மிகவும் கவனமாக இருந்தனர். எனவே, மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தில், கேத்தரின் காலத்தில், "இறையியலாளர்கள்", அதாவது, செமினரியின் கடைசி, "இறையியல்" வகுப்பில் பட்டம் பெற்றவர்கள், பாதிரியார் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டனர், மேலும் "தத்துவவாதிகள்", இறுதிப் பட்டதாரிகளாக நியமிக்கப்பட்டனர், "தத்துவ" வகுப்பினர், டீக்கன்களாக நியமிக்கப்பட்டனர். தற்செயலாக, கோகோலின் கோமா ப்ரூட் ஒரு "தத்துவவாதி", அவர் வியுடனான சந்திப்பைத் தாங்க முடியவில்லை.

விவசாயிகள் பூசாரிகளில் பட்டையைக் கண்டார்கள், பிரபுக்கள் விவசாயிகளைப் பார்த்தார்கள், ஆனால் மதகுருமார்கள் அவர்கள் இருவரையும் போல இல்லை. வெளியில் இருந்து பார்த்தாலும் தாக்கியது. பிரபுக்களைப் போலல்லாமல், அவர்கள் தாடி அணிந்தனர், மற்றும் விவசாயிகளைப் போலல்லாமல், அவர்கள் நகர்ப்புற பாணியில் ஆடை அணிந்து தொப்பிகளை அணிந்தனர் ("சிவில் உடையில்" ஒரு பாதிரியாரின் பழைய புகைப்படங்களை கவனக்குறைவாகப் பார்த்து, ரபியுடன் குழப்புவது எளிது). நிகோலாய் லெஸ்கோவின் பல கதைகள் கட்டமைக்கப்பட்ட இந்த துணைக் கலாச்சாரத்துடன் முற்றிலும் அடையாளம் காணக்கூடிய "பூசாரி" நகைச்சுவை தொடர்புடையது. நாய்க்குட்டிக்கு காக்வாஸ் என்று பெயரிட டீக்கன் எவ்வாறு வற்புறுத்தினார் என்பது பற்றிய கதையையாவது நினைவுபடுத்துவோம், இதனால் பிஷப் வந்து நாயின் பெயரைக் கேட்டால், அவர் பதிலளிப்பார்: "கக்வாஸ், விளாடிகா!" பல செமினரி நகைச்சுவைகள் ரஷ்ய மொழியில் நுழைந்துள்ளன, அவற்றின் தோற்றம் நீண்ட காலமாக மறந்துவிட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, "தந்திரங்களை விளையாடு" என்ற வார்த்தை "குர் எலிசன்" என்ற கிரேக்க வெளிப்பாட்டிற்கு செல்கிறது, அதாவது "ஆண்டவரே, கருணை காட்டுங்கள்!". மற்றொரு புதிர் இருந்தது: "அவர்கள் காடு வழியாகச் செல்கிறார்கள், குரோலேசம் பாடுகிறார்கள், இறைச்சியுடன் ஒரு மர பையை எடுத்துச் செல்கிறார்கள்." பதில் ஒரு இறுதி சடங்கு.

"பூசாரி குடித்துவிட்டு தாடியை எரிக்கத் தொடங்கு..."

கிராமப் பாதிரியார், திருச்சபையினர் அவரைச் சார்ந்திருப்பதை விட, திருச்சபையைச் சார்ந்தவர்களே அதிகம். சிறிய மாநில சம்பளம் ஒரு குடும்பத்திற்கு (பொதுவாக பெரியது) உணவளிக்க போதுமானதாக இல்லை. ஆம், அனைவருக்கும் இந்த சம்பளம் கிடைக்கவில்லை. சட்டப்படி, மதகுருமார்களுக்கு நிலம் ஒதுக்கப்பட்டது, அது சுயாதீனமாக பயிரிடப்படலாம் அல்லது வாடகைக்கு விடப்படலாம். இரண்டு விருப்பங்களும் நன்மைகளை விட அதிக தீமைகளைக் கொண்டிருந்தன. முதல் வழக்கில், ஒரு பாதிரியாரின் வாழ்க்கை ஒரு விவசாயியின் வாழ்க்கையாக மாறியது, அவர் தனது ஓய்வு நேரத்தில், தெய்வீக சேவைகளையும் சேவைகளையும் செய்கிறார். பீட்டர் தி கிரேட் காலத்தில் பொருளாதார நிபுணர் இவான் போசோஷ்கோவ் இதைப் பற்றி எழுதினார்: "ரஷ்யாவில், கிராமப்புற பாதிரியார்கள் தங்கள் வேலையை உண்கிறார்கள், அவர்கள் விவசாய விவசாயிகளிடமிருந்து இன்றியமையாதவர்கள். ஆன்மீக மந்தையானது ஓரங்கட்டப்படுகிறது. அவர்களின் விவசாயத்திலிருந்து பலர் கிறிஸ்தவர்கள் மரிக்கிறார்கள், கிறிஸ்துவின் உடலைப் பெறுவதற்கு தகுதியற்றவர்கள் மட்டுமல்ல, அவர்கள் மனந்திரும்புதலை இழந்து கால்நடைகளைப் போல இறக்கிறார்கள்.

இரண்டாவது விருப்பம் அனைத்து நிதி சிக்கல்களையும் தீர்க்கவில்லை (ஒரு சிறிய சதியை வாடகைக்கு எடுப்பது ஒரு சிறிய தொகையைக் கொடுத்தது), மற்றும் பாதிரியார் தனது திருச்சபையை முழுமையாக நம்பியிருந்தார். விவசாயிகளுடன் அல்லது நில உரிமையாளருடன் கடினமான பொருளாதார உறவுகளை உருவாக்குவது அவசியம். மேலும் இந்த இரண்டு பணிகளில் எது எளிதாக இருந்தது என்று சொல்வது கடினம்.

அரசாங்க எதிர்ப்பு சதி பற்றிய கருத்துக்கள் விவசாயிகள் மத்தியில் பிரபலமாக இல்லை, மேலும் அவர்களே ஆர்வத்துடன் கிளர்ச்சியாளர்களை அதிகாரிகளுக்கு காட்டிக் கொடுத்தனர்.

பாதிரியார் நினைவுக் குறிப்புகளில் ஒரு இளம் பாதிரியாரும் அவரது மனைவியும் கிராமத்திற்கு எப்படி வருகிறார்கள் என்பது பற்றிய பல கதைகள் உள்ளன, அங்கு அவர் தனது பெயரை கீழே வைத்து பணக்கார குடியிருப்பாளர்களை நடத்த வேண்டும் என்று அவருக்கு விளக்குகிறார்கள். அன்பான விருந்தினரை உபசரித்து, அவர் மீது தண்ணீரை ஊற்றி, பாதிரியார் திருச்சபைக்கு எவ்வாறு உதவ முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடித்தார். அத்தகைய பேச்சுவார்த்தைகளில், கிராமப்புற சமூகம் பூசாரிக்கு எவ்வளவு தானியங்கள், காய்கறிகள், வெண்ணெய், முட்டைகளை ஒதுக்குவது என்பது விவாதிக்கப்பட்டது. இலட்சிய சிந்தனை கொண்ட இளைஞர்களுக்கு, தங்கள் செயல்பாடுகளில் சேவையைக் கண்டு, பணம் சம்பாதிப்பதற்காக அல்ல, இத்தகைய பேச்சுவார்த்தைகள் வேதனையளிக்கின்றன.

மற்றொரு விருப்பம் நில உரிமையாளர்களிடமிருந்து ஸ்பான்சர்ஷிப்பை ஏற்பாடு செய்வது, இது இன்னும் அவமானத்தை ஏற்படுத்தியது. பூசாரிகளுக்கு நிலப்பிரபுக்களுக்கு சிறப்பு மரியாதை இல்லை. அது இருந்தது பழைய பாரம்பரியம், நிலத்தின் உரிமையாளர் சர்வவல்லமையுள்ளவராகவும், பாதகர் மற்றும் பிற உதவியாளர்களிடம் இருந்து பாதிரியார் எவ்வாறு வேறுபடுகிறார் என்பதை சரியாகப் புரிந்து கொள்ளாதவராகவும் இருந்த அடிமைத்தனத்தின் காலத்திலிருந்தே இருந்தது. நினைவுக் குறிப்புகளில் சொல்லப்பட்ட கதைகளில் ஒன்று இங்கே. பூசாரி மாலை தாமதமாக வழிபாட்டிற்குச் செல்ல வேண்டும் என்று நில உரிமையாளர் கோருகிறார். மதகுருக்கள் கோவிலில் கூடி, நில உரிமையாளரைச் சந்திக்க மணி கோபுரத்திற்கு ஒரு காவலாளியை அனுப்புகிறார்கள் மணி அடிக்கிறதுஅவர் வாசலைத் தாண்டிய உடனேயே வழிபடத் தொடங்குங்கள். நான் தனிப்பட்ட மிரட்டல் பற்றி பேசவில்லை. ஒரு நினைவுக் குறிப்பாளர் எழுதியது போல், "பூசாரி குடித்துவிட்டு தாடியை எரிக்க ஆரம்பித்து, அதற்கு 10 ரூபிள் கொடுப்பது மிகவும் பிடித்த விஷயம்." அதே நேரத்தில், பூசாரி இந்த சீற்றங்கள் அனைத்திலும் பங்கேற்க மறுக்க முடியாது, ஏனென்றால் பொருள் அடிப்படையில் அவர் முழுவதுமாக எஜமானரைச் சார்ந்திருந்தார். கூடுதலாக, பூசாரிகளின் நியமனம் மற்றும் பணிநீக்கம் ஆகியவற்றில் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கு நில உரிமையாளர்களுக்கு மகத்தான வாய்ப்புகள் இருந்தன. நில உரிமையாளரின் புகார் குறைந்தபட்சம் பிஷப்பிடமிருந்து ஒரு திட்டுவதாக உறுதியளித்தது, அதிகபட்சம் - ஆசாரியத்துவத்தின் மீதான தடை.

மிகவும் விசித்திரமான உறவு கிராமப்புற தந்தையை மாநிலத்துடன் இணைத்தது. பாதிரியாருக்கு நிதி வழங்காவிட்டாலும், அரசு அவரை அதன் முகவராகக் கண்டது, அதன் கடமைகளில் சிவில் அந்தஸ்தின் செயல்களைப் பதிவு செய்தல் - இறப்புகள், பிறப்புகள், திருமணங்கள் பதிவு செய்தல் ஆகியவை அடங்கும். கூடுதலாக, பாதிரியார் மூலம், இது போர் அறிவிப்பு, அமைதியின் முடிவு, அரியணைக்கு வாரிசுகளின் பிறப்பு மற்றும் பிற பற்றிய அதிகாரப்பூர்வ தகவல்களை குடிமக்களுக்கு தெரிவித்தது. முக்கியமான நிகழ்வுகள். தேவாலயங்களில் சாரிஸ்ட் அறிக்கைகளை வாசிப்பது மட்டுமே மத்திய அரசாங்கத்திற்கும் விவசாயிகளுக்கும் இடையிலான தகவல்தொடர்பு வடிவமாகும். அதனால்தான், மாநில எழுத்தர் பணி சிவில் எழுத்துக்களுக்கு மாறிய பிறகு, பாதிரியார் குழந்தைகள் உடனடியாக அதைப் படிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அதனால் மேனிஃபெஸ்ட்களை ஒளிபரப்புவதில் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. அலெக்சாண்டரின் இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் கூற்றுப்படி, அடிமைத்தனத்தை ஒழிப்பது குறித்த அறிக்கையுடன், நாட்டின் பெரும்பாலான மக்களை அறிமுகப்படுத்தியவர்கள் பாதிரியார்கள்.

அரசாங்க திட்டங்கள் மற்றும் திட்டங்களை விளக்க சர்ச் பிரசங்கம் தீவிரமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. எனவே, நீண்ட காலமாக, பெரியம்மை தடுப்பூசி பற்றிய பிரசங்கங்கள் ரஷ்யாவின் அனைத்து தேவாலயங்களிலும் வழங்கப்பட்டன. உண்மை என்னவென்றால், தடுப்பூசியின் தடயத்தில் விவசாயிகள் ஆண்டிகிறிஸ்டின் முத்திரையைப் பார்த்தார்கள், மேலும் பாதிரியார்கள் இதைத் தடுக்க வேண்டியிருந்தது. வெளியிடப்பட்ட பிரசங்கங்களில் ஒன்று: "அந்த பெரியம்மை தடுப்பூசி 'ஆண்டிகிறிஸ்ட் முத்திரை' அல்ல, பெரியம்மை தடுப்பூசி போடுவதில் எந்த பாவமும் இல்லை."

மாநிலத்திற்கான கடமைகளின் செயல்திறன் ஒரு பாதிரியாரின் கடமையுடன் நேரடியாக முரண்படலாம். பாடநூல் உதாரணம் - சோகம் பிரபலமான ஆணை 1722 "ஒரு பாதிரியார் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் கண்டுபிடித்த வேண்டுமென்றே அட்டூழியங்களின் அறிவிப்பின் பேரில், அவற்றை ஒப்புக்கொள்பவர்கள் மனந்திரும்பவில்லை மற்றும் அவற்றைச் செய்வதற்கான அவர்களின் நோக்கங்களை ஒத்திவைக்கவில்லை என்றால்," அந்த சமயங்களில் வாக்குமூலத்தின் ரகசியத்தை வெளிப்படுத்துமாறு பாதிரியார் அறிவுறுத்துகிறார். இது மாநில குற்றங்களுக்கு வருகிறது. இதில் தேவாலய நியதிகள்அவர்கள் வாக்குமூலத்தில் கேட்டதை யாரிடமும் கூறுவதை பாதிரியார் வெளிப்படையாகத் தடை செய்கிறார்கள், அதனால் பாதிரியார் கடினமான தார்மீகத் தேர்வை எதிர்கொண்டார். இந்த ஆணை நகரங்களில் வேலை செய்ததா என்று சொல்வது கடினம், ஆனால் கிராமப்புறங்களில் இது நிச்சயமாக பொருத்தமற்றது. அரசாங்க எதிர்ப்பு சதி பற்றிய கருத்துக்கள் விவசாயிகள் மத்தியில் பிரபலமாக இல்லை, மேலும் அவர்களே ஆர்வத்துடன் கிளர்ச்சியாளர்களை அதிகாரிகளுக்கு காட்டிக் கொடுத்தனர்.

அது எப்படியிருந்தாலும், அத்தகைய ஆவணத்தின் இருப்பு மிகவும் சுட்டிக்காட்டத்தக்கது.

"நீங்கள் புத்தகத்திலிருந்து படிக்கிறீர்கள், நீங்கள் தெய்வீகத்தைப் படிக்கிறீர்கள் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும்..."

இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்குப் பிறகு, விவசாயிகள் மட்டுமல்ல, கிராமப்புற பாதிரியார்களின் வாழ்க்கையும் மாறியது. மதகுருமார் வர்க்கத் தனிமையை இழக்கத் தொடங்கினர். இறையியல் பள்ளியின் திட்டங்கள் மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களின் திட்டங்களுக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வரப்பட்டன, இதன் விளைவாக பாதிரியார்களின் குழந்தைகள் உடற்பயிற்சி கூடங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் நுழைய வாய்ப்பு கிடைத்தது. இறையியல் கல்வி நிறுவனங்கள், மற்ற வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்களுக்குக் கிடைத்தன. பொதுவாக, மதகுருமார்களுக்கும் படித்த வகுப்புகளின் பிரதிநிதிகளுக்கும் இடையிலான எல்லை மங்கலாக இருந்தது. நடைமுறையில் அனைத்து மறைமாவட்டங்களுக்கும் அவற்றின் சொந்த செய்தித்தாள்கள் இருந்தன, மேலும் உள்ளூர் பாதிரியார்கள் மறைமாவட்ட இதழ்களுக்கான நிருபர்களின் அசாதாரண பாத்திரத்தில் செயல்படத் தொடங்கினர். புதிய தலைமுறை மதகுருமார்கள் சிறந்த கல்வியறிவு பெற்றிருந்தனர், ஆனால் இந்தக் கல்வியும் தீமைகளைக் கொண்டிருந்தது. இது பாதிரியாரை மந்தையிலிருந்து பெரிதும் அந்நியப்படுத்தியது. இளம் பாதிரியார்கள் விவசாயிகளின் பாரம்பரிய வாழ்க்கையின் பல அம்சங்களைத் தாங்கத் தயாராக இருந்தனர், அவை செமினரியில் கூறப்பட்டபடி, பேகன் பழங்காலங்களுக்குத் திரும்புகின்றன. விவசாயிகள் தங்கள் இளம் ரெக்டரால் புண்படுத்தப்பட்டனர், எடுத்துக்காட்டாக, தேவாலயத்தில் அரச கதவுகளைத் திறக்க மறுத்துவிட்டார், இதனால் அண்டை வீட்டில் பெற்றெடுக்கும் விவசாயப் பெண் சுமையிலிருந்து விடுபடுவது எளிதாக இருக்கும். பிரசவத்தில் இருக்கும் பெண்ணுக்கு உதவுவதற்கான உறுதியான வழியை விவசாயிகள் இந்த செயலில் கண்டனர், மேலும் பாதிரியார் அரச வாயில்களை மகப்பேறியல் கருவியாகப் பயன்படுத்த விரும்பவில்லை.

எது நல்லது எது கெட்டது என்பது பற்றிய கருத்துகளின் பொருத்தமின்மை பெரும்பாலும் ஆர்வமுள்ள சூழ்நிலைகளுக்கு வழிவகுத்தது. உதாரணமாக, ஒரு நல்ல பேச்சாளர் பார்வையாளர்களிடம் பேச வேண்டும், புத்தகத்தையோ காகிதத்தையோ பார்க்கக்கூடாது என்று கருத்தரங்குகள் கற்பிக்கப்பட்டன. ஒரு பாதிரியார் தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் எழுதுகிறார்: ஒரு கிராமப்புற திருச்சபைக்கு வந்த அவர், ஹோமிலெடிக்ஸ் பாடங்களில் கற்பித்ததை நினைவில் வைத்துக் கொண்டார், சோலியாவுக்கு வெளியே சென்று, ஒரு பிரசங்கத்துடன் பாரிஷனர்களை உரையாற்றினார், விவசாயிகள் இந்த சூழ்நிலையை எப்படியாவது போதுமானதாக உணர்ந்ததைக் கண்டார். போதகர் ஒரு புத்தகத்திலிருந்து படிக்க வேண்டும், மேம்படுத்தக்கூடாது என்று பாரிஷனர்கள் உறுதியாக நம்பினர். "அவர்கள் தேவாலயத்தில் அப்படிப் பேச மாட்டார்கள்," என்று அவரைக் கேட்டவர்கள் அவரைக் கண்டித்தனர், "அவர்கள் அங்கு மட்டுமே படிக்கிறார்கள்; நீங்கள் புத்தகத்திலிருந்து படிக்கிறீர்கள், நீங்கள் தெய்வீகத்தைப் படிக்கிறீர்கள் என்று எங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் என்ன? என்ன? தெரியாது என்று அவர் கூறுகிறார். , ஆனால் மக்களைப் பார்க்கிறார்!" பாதிரியார் புத்திசாலியாக இருந்தார், அடுத்த முறை அவர் ஒரு திடீர் பிரசங்கத்தை அளித்தார், அவர் திறந்த புத்தகத்தைப் பார்த்தார். கேட்பவர்கள் மிகவும் திருப்தி அடைந்தனர்.

"அவள் மனதில், தேவாலயமும் மந்திரவாதியும் வெவ்வேறு துறைகள்.

புரட்சிக்கு முந்தைய தேவாலய இதழ்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​ஒரு பெரிய அளவிலான பொருட்கள் வேலைநிறுத்தம் செய்கின்றன, விவசாய வாழ்க்கையில் புறமதத்தின் எச்சங்களுக்கு எதிரான போராட்டத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. இந்த வெளியீடுகள் நாட்டுப்புறவியலாளர்கள் மற்றும் இனவியலாளர்களுக்கு ஒரு உண்மையான பொக்கிஷம், ஏனெனில் அவை கடந்த கால வாழ்க்கையின் பல விவரங்களைக் கொண்டுள்ளன. இதுபோன்ற பொருட்களைப் படிக்கும்போது, ​​கிராமப் பூசாரிகள் பாரம்பரிய சடங்குகள், விடுமுறைகள் மற்றும் பொழுதுபோக்கிலிருந்து விவசாயிகளைக் கெடுக்கும் முயற்சியில் மட்டுமே ஈடுபட்டுள்ளனர் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம். ஆனால் இங்கு பெரிய வெற்றியை அடைவது கடினமாக இருந்தது.

ரஷ்ய விவசாயிகளின் பாரம்பரிய வாழ்க்கை கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய காலத்திற்கு முந்தைய பல அம்சங்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது என்று யாரும் வாதிட மாட்டார்கள். ஒரு விவசாயியின் வாழ்க்கையை முழுமையாக மறுவடிவமைப்பது என்பது முடியாத காரியம் என்பதை பாதிரியார்களும் தேவாலய அதிகாரிகளும் நன்கு புரிந்து கொண்டனர். விவசாய கலாச்சாரத்தில், கிறிஸ்தவ கூறுகள் பேகன்களுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்திருந்தன, அதனால் ஒன்றை மற்றொன்றிலிருந்து பிரிப்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. எனவே, நடைமுறை வாழ்க்கையில், பாதிரியார்கள் பாரம்பரிய வாழ்க்கை முறையை எதிர்த்துப் போராட முயற்சிக்கவில்லை, புறமத தோற்றத்தில் இருந்த மரபுகளை கிறிஸ்தவமயமாக்கினர். உதாரணமாக, இளைஞர் கூட்டங்கள், உண்மையில் வெளிப்படையான சிற்றின்ப தன்மையைக் கொண்டிருந்தன, பாதிரியார்கள் தொண்டு உரையாடல்கள், கூட்டு வாசிப்பு மற்றும் பாடலாக மாற முயன்றனர். இங்கே கூட குறிப்பிடத்தக்க முடிவுகளை எண்ணுவது கடினமாக இருந்தது.

கிராமங்களில், உரிமையாளர் கொண்டு வந்த அடுக்கை குடிக்க பூசாரி மறுப்பது ஒரு பயங்கரமான அவமானமாக கருதப்பட்டது, அதே நேரத்தில் விவசாயிகள் மதுபானங்களை துஷ்பிரயோகம் செய்வதில் மிகவும் மென்மையாக இருந்தனர்.

விவசாயிகளுக்கு எந்த அளவுக்குப் பயிற்சி அளிக்கப்பட வேண்டும் என்பது பற்றி, கிராமப்புற பாதிரியார்களைப் பற்றி மட்டுமல்ல, தலைநகரின் அறிவுஜீவிகளும் கூட சிந்திக்கிறார்கள். 1909 ஆம் ஆண்டில், பாவெல் ஃப்ளோரன்ஸ்கி மற்றும் அலெக்சாண்டர் எல்கானினோவ் பிரபலமான மரபுவழிக்கு மன்னிப்புக் கோரினர். தேவாலயத்தின் சடங்குகளில் விவசாயிகளின் நம்பிக்கை பூதம், ஷிஷிகா, கொட்டகை மற்றும் சதித்திட்டங்களில் நம்பிக்கையுடன் நன்றாக செல்கிறது என்பதை அவர்கள் அங்கீகரிக்க முன்மொழிந்தனர். "ஒரு மந்திரவாதியிடம் திரும்புபவர்கள் தங்கள் ஆன்மாக்களை பிசாசுக்கு விற்கும் மேற்கத்திய ஃபாஸ்ட்களின் அதே உணர்வுகளை அனுபவிக்கிறார்கள் என்று ஒருவர் நினைக்கக்கூடாது" என்று அவர்கள் எழுதுகிறார்கள். ஏ.கே.) மந்திரவாதிக்கு, அவள் பாவம் செய்ததாக உணரவில்லை; எங்களை பற்றி தூய இதயத்துடன்அதன் பிறகு, அவர் தேவாலயத்தில் மெழுகுவர்த்தி ஏற்றி, அங்கு இறந்தவர்களை நினைவு கூர்வார். அவள் மனதில், தேவாலயமும் மந்திரவாதியும் வெவ்வேறு துறைகள், அவளுடைய ஆன்மாவைக் காப்பாற்றும் சக்தி கொண்ட தேவாலயத்தால் அவளை தீய கண்ணிலிருந்து காப்பாற்ற முடியாது, அவளுடைய குழந்தையை அழுவதிலிருந்து குணப்படுத்தும் மந்திரவாதி (வலி நிறைந்த அழுகை.- ஏ.கே.), இறந்த கணவருக்காக ஜெபிக்க அதிகாரத்தில் இல்லை. " இத்தகைய பிரதிபலிப்புகள் புறமதத்தின் மறுவாழ்வு அல்ல, ஆனால் அன்றாட பழக்கவழக்கங்களை மாற்றுவது ஒரு கடினமான பணியாகும் என்ற அறிக்கை மட்டுமே, அது மதிப்புக்குரியதா என்பதை நீங்கள் கவனமாக சிந்திக்க வேண்டும். மஸ்லெனிட்சாவில் பயமுறுத்துவதில் இருந்து விவசாயிகளைக் கவரவும், இறந்த உறவினர்களின் கல்லறைகளில் ஈஸ்டர் முட்டைகளை உருட்டவும், கிறிஸ்துமஸ் ஈவ் அன்று அதிர்ஷ்டம் சொல்லவும், உள்ளூர் குணப்படுத்துபவர் மூலம் மூலிகைகள் மூலம் சிகிச்சை அளிக்கவும் பெரும் முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். தங்களை "மரியாதைக்கு" கட்டாயப்படுத்துங்கள், மேலும் இந்த மரியாதை பெரும்பாலும் விவசாய வீடுகளுக்குச் செல்லும்போது கட்டாயமாக ஓட்கா குடிப்பதை உள்ளடக்கியது.

"ஓட்கா குடிக்க வேண்டும் என்று ரஷ்ய புத்தகங்களில் எங்கே கூறப்பட்டுள்ளது? .."

சோம்பேறிகள் மட்டும் குடிப்பழக்கத்திற்கு அதிகமாக அடிமையாகிவிட்டதாக கிராமப்புற பூசாரிகள் குற்றம் சாட்டவில்லை. உண்மை என்னவென்றால், கிராமப்புற திருச்சபைகளில், ஒரு பாதிரியார் உரிமையாளரால் கொண்டு வரப்பட்ட ஒரு அடுக்கை குடிக்க மறுப்பது ஒரு பயங்கரமான அவமானமாக கருதப்பட்டது, அதே நேரத்தில் விவசாயிகள் மதுபானங்களை துஷ்பிரயோகம் செய்வதில் மிகவும் மென்மையாக இருந்தனர். பெரிய விடுமுறை நாட்களில் பாதிரியார் பாரிஷனர்களின் வீடுகளுக்குச் சென்று அங்கு குறுகிய பிரார்த்தனைகளைச் செய்தபோது, ​​​​விவசாயிகள் அவரிடம் ஒரு மரியாதைக்குரிய விருந்தினரைக் கண்டார்கள், அவர் நடத்தப்பட வேண்டும். நிராகரிப்புகள் ஏற்கப்படவில்லை. கிராமப்புற பாதிரியார்களின் நினைவுக் குறிப்புகளில் பாரிஷனர்கள் எவ்வாறு பாதிரியார்களை குடிக்க வைக்கிறார்கள் என்பது பற்றிய பல கதைகள் உள்ளன. "எங்கள் பொது மக்களில்," பாதிரியார் ஜான் பெல்லியுஸ்டின் நினைவு கூர்ந்தார், "பண்டைய காலங்களில் அவரது மூதாதையர்களை வேறுபடுத்திய தரம் இன்னும் மாறவில்லை - விருந்தோம்பல். ஒரு விடுமுறை இருந்தது, எடுத்துக்காட்டாக ஈஸ்டர், - பாதிரியார் படங்களுடன் நடக்கிறார். உபசரிப்பு, அதாவது, ஓட்கா மற்றும் தின்பண்டங்கள், ஒவ்வொரு வீட்டிலும் ஒரு பிரார்த்தனை சேவை வழங்கப்பட்டது, பூசாரி உரிமையாளரை கௌரவிக்குமாறும், ஓட்கா குடித்துவிட்டு சிற்றுண்டி சாப்பிடுமாறும் கேட்கப்படுகிறார், பூசாரி மறுக்கிறார் - முழு குடும்பமும் அவர் முன் மண்டியிட்டு, பூசாரி குடிக்கும் வரை எழுந்திருக்கவில்லை. இதுவும் பலனளிக்கவில்லை, அவர் புரவலர்களை எழுந்து குடிக்காமல் போகும்படி வற்புறுத்தினார் - நிச்சயமாக, புரவலன் ஒரு பயங்கரமான அவமானத்தில் இருக்கிறார்; கோபமாக ஒரு பிரார்த்தனை சேவைக்காக எதையாவது எறிந்துவிட்டு, இனி பாதிரியாரைப் பார்க்கவில்லை. கிராமப்புற திருச்சபைக்கு வந்த ஒரு இளம் பாதிரியார் ஒரு சங்கடத்தை எதிர்கொண்டார்: பாரிஷனர்களிடமிருந்து உபசரிப்புகளை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் அவ்வப்போது அநாகரீகமான நிலைக்கு குடித்துவிட்டு, அல்லது மதுவை விட்டுவிட்டு முழு கிராமத்துடனும் உறவுகளை அழித்தல். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, விவசாய கலாச்சாரத்தில் கூட்டு உணவு கட்டாயமாக இருந்தது, மேலும் குடிபோதையில் ஒரு கிளாஸ் ஓட்கா விசுவாசத்தையும் சமூகத்தில் உறுப்பினராக இருப்பதற்கான தயார்நிலையையும் வெளிப்படுத்தியது. விவசாயிகளின் வீடுகளுக்குச் செல்லும்போது, ​​மிதமான மது அருந்தினாலும், நிதானமாக இருப்பது எளிதல்ல, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு வீட்டிலும் கட்டாய உபசரிப்பு காத்திருந்தது.

மதகுருமார்கள் அநாகரீகமாக நடந்துகொள்கிறார்கள் என்று குற்றம் சாட்டும் சூழ்நிலைகள் தொடர்ந்து எழுந்தன. எனவே மதகுரு எதிர்ப்பு இலக்கியத்தில் இருந்து நன்கு தெரிந்த ஒரு குடிகார பாதிரியாரின் படம் வாழ்க்கையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. பெரோவின் ஓவியமான "கிராம ஊர்வலத்தில்" சித்தரிக்கப்பட்ட காட்சி (உண்மையில், இது ஒரு மத ஊர்வலத்தை சித்தரிக்கவில்லை, ஆனால் மதகுருமார்கள் ஈஸ்டர் அன்று பாரிஷனர்களின் வீடுகளைச் சுற்றிச் செல்வது) மிகவும் பொதுவானது. குடிப்பழக்கத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​சர்ச் பத்திரிகைகளில் கட்டுரைகளின் ஆசிரியர்களால் இந்த படம் அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறது. ஆனால் வெளியில் இருந்து பார்த்தால் நிலைமை மிகவும் காட்டுத்தனமாகத் தெரிந்தது. ரஷ்யாவின் கிறிஸ்தவரல்லாத மக்களிடையே பிரசங்கிக்கும் மிஷனரிகள் குடிப்பழக்கம் ஆர்த்தடாக்ஸியின் அவசியமான பண்பாக உணரப்பட்டதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டனர். ஞானஸ்நானத்திற்குத் தயாராகும் முஸ்லீம்கள் துர்கெஸ்தான் மிஷனரி எஃப்ரெம் எலிஸீவிடம் கேட்ட கேள்விகளில் பின்வருவன அடங்கும்: "ரஷ்ய புத்தகங்களில் ஓட்கா குடிக்க வேண்டும் என்று எங்கே கூறப்பட்டுள்ளது?" நிச்சயமாக, இந்த பிரச்சினை வலுவான பானங்கள் மீதான பிரபலமான காதலுடன் தொடர்புடையது, மேலும் மதகுருக்களின் குடிப்பழக்கத்துடன் மட்டுமல்ல. ஆனால் அவர் மிகவும் அறிவுறுத்துகிறார். பாரிஷனர்களிடமிருந்து உபசரிப்புகளை ஏற்றுக்கொள்ள சூழ்நிலைகளால் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட மதகுருமார்கள், பிரபலமான குடிப்பழக்கத்திற்கு எதிரான மோசமான போராளிகளாக மாறினர்.

பிரச்சனை தீர்க்க முடியாததாகத் தோன்றியது. தேவாலய அதிகாரிகள் பாதிரியாரை அவர்கள் விரும்பியபடி தண்டிக்க முடியும், அவர்கள் சுற்றிலும் திருச்சபையினரைக் கடந்து சென்றனர், ஆனால் இது எதையும் மாற்றவில்லை. பாதிரியார்கள் ஆயர் சபைக்கு வேண்டுகோள் விடுத்து, பூசாரிகள் மது அருந்துவதைத் தடைசெய்யும் ஆணை பிறப்பிக்குமாறு கோரிக்கை விடுத்தனர். அத்தகைய ஆணை வெளியிடப்படவில்லை, ஏனென்றால் செயல்படுத்த முடியாத ஒரு சட்டமன்றச் சட்டத்தை வெளியிட யாரும் விரும்பவில்லை. பெரும்பாலானவை பயனுள்ள வழிசெர்ஜி ரச்சின்ஸ்கி பிரச்சினைக்கான தீர்வைக் கண்டுபிடித்தார். திருச்சபைகளில் நிதானமான சங்கங்களை உருவாக்க அவர் பாதிரியார்களை அழைத்தார், அதன் உறுப்பினர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மதுவைத் தவிர்ப்பதாக பொது உறுதிமொழி எடுத்தனர். இத்தகைய சமூகங்கள் பூசாரிக்கு மட்டுமல்ல, அவரது திருச்சபையின் ஒரு பகுதியினருக்கும் நிதானத்தை பராமரிக்க முடிந்தது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, முழு கிராமமும் சத்தியத்தைப் பற்றி அறிந்திருந்தது, மேலும் விவசாயிகள் இனி ஒரு நபரை பொய் சாட்சியம் செய்யத் தூண்டத் துணியவில்லை.

நிலைய வேகன்

நீண்ட காலமாக, பாதிரியார் கிராமத்தில் படித்த ஒரே நபராக இருந்தார். மேலும் அனைவருக்கும் அவர் சொந்தமாகவும் அந்நியராகவும் இருந்தார். விவசாயக் கூலிகளால் பிழைப்பு நடத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்த அவர் இன்னும் விவசாய மக்களுடன் இணையவில்லை. மேலும் அரசு, பாதிரியாரின் பொருள் ஆதரவைச் சமாளிக்க முடியாமல், அவரை அதன் அதிகாரிகளில் ஒருவராகக் கருதியது. கிராமத்தின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்த தலைநகரங்களில் முடிவு செய்யப்பட்டவுடன், பாதிரியார் இயல்பாகவே, அத்தகைய திட்டத்தில் முக்கிய கதாபாத்திரமாக மாறினார். கிராமங்களில் மருத்துவ சேவையை ஏற்பாடு செய்வது பற்றி சமூகம் யோசித்தது - அவர்கள் செமினரிகளில் மருத்துவம் கற்பிக்கத் தொடங்கினர். பண்டைய நினைவுச்சின்னங்களின் பாதுகாப்பைப் பற்றி அவர்கள் நினைத்தார்கள் - செமினரிகளில் தேவாலய தொல்பொருள் பாடநெறி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. நான் பல்வேறு கல்வித் திட்டங்களைப் பற்றி பேசவில்லை - பார்ப்பனிய பள்ளிகள் முதல் வட்டங்கள் வரை தேவாலய பாடல். இருப்பினும், பொதுவாக, ஒரு பூசாரியின் முக்கிய கடமை வழிபாடு மற்றும் தேவாலய சடங்குகள், மற்றும் மற்ற அனைத்தும் எஞ்சிய கொள்கையின்படி செய்யப்பட வேண்டும்.

படைப்பிரிவு, நீதிமன்றம் மற்றும் மாநில தேவாலயங்களில் பணியாற்றும் மதகுருமார்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயம் சம்பளம், அரசுக்கு சொந்தமான அபார்ட்மெண்ட் அல்லது அபார்ட்மெண்ட் பணம். வெளிப்புற யாத்ரீகர்கள் தேவாலயத்திற்குள் அனுமதிக்கப்பட்டால், மதகுருமார்கள் ட்ரெப்களைச் செய்வதற்கான வருமானத்தில் மாநில சம்பளத்தில் குறிப்பிடத்தக்க கூடுதலாகக் கொண்டிருந்தனர்.

தலைநகர் மற்றும் பல மாவட்ட நகரங்களின் பாரிஷ் தேவாலயங்களின் மதகுருமார்களுக்கு சேவைகளுக்கான கட்டணம், திருச்சபையினரின் நன்கொடைகள் மற்றும் வாடகை பொருட்களிலிருந்து வருமானம் வழங்கப்பட்டது. உதாரணமாக, பெரிய மாவட்ட நகரங்களில். Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6yrg மற்றும் பின்லாந்தின் நகரங்களில், மதகுருமார்களுக்கு சம்பளம் படிப்படியாக அதிகரித்து வந்தது.

அரசாங்கமும் சமூகமும் முக்கியமாக கிராமப்புற மதகுருமார்களின் வாழ்க்கையில் அக்கறை கொண்டிருந்தன. மக்கள் வரும் வரை. சமயப் பள்ளிகளில் படிக்காதவர்கள், குடும்ப வாழ்க்கையோ கிராமப்புற வாழ்க்கையோ பழக்கமில்லாதவர்கள், இடங்களின் ஒருங்கிணைப்பு ஆதிக்கம் செலுத்தியது, மதகுருமார்களின் வாழ்க்கை முறை விவசாயிகளின் வாழ்க்கை முறையிலிருந்து வேறுபடவில்லை, கிராமப்புற மதகுருமார்கள் ஆடம்பரமாக இல்லாவிட்டாலும், வசதியாக வாழ்ந்தனர்.

பாதிரியார்கள் வசித்து வந்தனர் வீடுகள்அல்லது மரபுரிமையாக, அல்லது இலவச காட்டில் இருந்து கட்டப்பட்டது, நில உரிமையாளர் மற்றும் பாரிஷனர்களின் பங்கேற்புடன், ஹோம்ஸ்பன் ஆடைகளை அணிந்தார், தேநீர் அல்லது காபி எதுவும் தெரியாது, விவசாயிகளுடன் ரொட்டி மற்றும் உப்பு கொண்டு வந்தார், ருகா, பெட்ரோவ்ஷ்சினா, ஓசெனிட்சினா, சுட்ட ரொட்டி, என்று அழைக்கப்பட்டார். "krestoviki" , மற்றும் முக்கியமாக நிலத்தின் சாகுபடி மூலம் பராமரிக்கப்பட்டது. விடுமுறைக்கு வந்த குழந்தைகள் கிராமப்புற வேலைகளில் உதவினார்கள், மேலும் விவசாயிகளும் "உதவி" செய்ய விரும்பினர்.

ஏழை எழுத்தர்கள் பெற்றனர் பண பலன் 1764 முதல் "மதகுருமார்களுக்கு உதவி" என்று ஒதுக்கப்பட்ட தலைநகரில் இருந்து. இந்த கொடுப்பனவு ஆண்டுதோறும் வழங்கப்படும், அல்லது அசாதாரண செலவில் வெளியிடப்பட்டது, உதாரணமாக, ஒரு புதிய வீட்டைக் கட்டும் போது, ​​ஒரு பெண் திருமணம் செய்து கொள்ளும்போது, ​​தீ விபத்து ஏற்பட்டால், முதலியன.

இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் கிராமப்புற மதகுருமார்களின் பொருள் நிலைமையில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம் ஏற்பட்டது. தேவாலயங்களிலும் கிட்டத்தட்ட இதேதான் நடந்தது. தேவாலயப் பணம் அதிக கட்டுப்பாட்டிற்கு உட்பட்டு, வெளிப்புறத் தேவைகளுக்கு அடிக்கடி செலவிடத் தொடங்கியபோது, ​​தேவாலயங்களின் நிலையில் சிறிது முன்னேற்றத்துடன், மதகுருமார்களின் நிலை மேம்படவில்லை, மதகுருமார்கள் வறுமையில் வாழவில்லை. அவர்களின் வாழ்க்கை முறையின் எளிமை மற்றும் இடங்களின் ஒருங்கிணைப்பு.

40 வருடங்களில் மதகுருமார்களின் அடிக்கடி வரும் புகார்களின் விளைவாக, 40 ஆண்டுகளில் இதுவரை மதகுருமார்களுக்குச் சென்ற அனைத்து மூலதனமும் ஒரு தொகையாக இணைக்கப்பட்டு, கருவூலத்திலிருந்து கூடுதலாக, கிராமப்புற மதகுருமார்களின் சம்பளத்திற்குச் சென்றது. மதகுருமார்கள் வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டனர், அதன்படி சம்பளம் வழங்கப்பட்டது.

ஆனால் இந்த நடவடிக்கையும் உதவவில்லை. முதலாவதாக, ஒரு சம்பளத்தை நியமிப்பதன் மூலம், தேவைகளுக்காக "பணப்பரிமாற்றம்" தடைசெய்யப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், எந்தவொரு கட்டணத்தையும் பெறுவதும் தடைசெய்யப்பட்டது; நில உரிமையாளர்கள் மற்றும் கிராமப்புற அதிகாரிகளால் தடையின் வலிமை அதிகரித்தது, அவர்கள் நேரடியாக விவசாயிகளுக்கு பணம், பணம் மற்றும் மதகுருமார்களுக்கு சம்பளத்துடன் வழங்கப்படும் பிற சலுகைகளை வழங்குவதை தடை செய்தனர். இரண்டாவதாக, மதகுருமார்களை வகுப்புவாரியாக விநியோகிப்பது தவறாகவே செய்யப்பட்டது. திருச்சபையில் இருந்து வரும் அனைத்துக் கொடுப்பனவுகளும் நின்றுவிடும் என்றும், கூட்ட நெரிசல் அதிகம் உள்ள திருச்சபைகளில் குருமார்கள் தங்கள் பணிக்கு வெகுமதி அளிக்க வேண்டும் என்றும் கருதி, மக்கள் அதிகம் கூடும் திருச்சபைகளின் குருமார்களுக்கு அதிக சம்பளம் வழங்க உத்தரவிட்டனர். குறைந்த சம்பளம் வழங்கப்பட்டது.

சேவைகளுக்கான கட்டணம் சிறிதும் நிற்காததால், அதிக வருமானம் பெற்ற மதகுருமார்கள் அதிக சம்பளத்தைப் பெறத் தொடங்கினர், மேலும் திருச்சபையிலிருந்து குறைந்த வசதியுள்ள மதகுருமார்கள் குறைந்த சம்பளத்தைப் பெற்றனர்.

இறுதியாக, சம்பளம் பெறும் முறை வெட்கமாக இருந்தது. கருவூலத்திலிருந்து தொலைவு, நேரத்தை வீணடித்தல், வண்டியில் பணம், பல்வேறு "வழக்கறிஞர்களின் அதிகாரங்கள்", ஓய்வூதியங்களுக்கான விலக்குகள், மிரட்டி பணம் பறித்தல் மற்றும் சில நேரங்களில் நேரடி "லஞ்சம்" ஆகியவை கவுண்டி நகரத்தில் மதகுருமார்களுக்கு அடிக்கடி வழிவகுத்தது. முழுமையாக சம்பளம் பெறவில்லை. அதிக விலைவாசி உயர்வு, மதகுருமார்கள் குடும்பத்தில் இருந்து விலகுதல், களப்பணியிலிருந்து, இறையியல் பள்ளிகளில் கற்பிப்பதற்கான மிக உயர்ந்த ஊதியம், பெரும்பாலும் தேவாலயத்திலிருந்து மிகவும் தொலைவில் உள்ளதைச் சேர்த்தால், நாற்பதுகளில் நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். மதகுருமார்களின் வாழ்க்கை இன்னும் முழு வசதியை எட்டவில்லை.

அறுபதுகளின் பிற்பகுதியில் நிறுவப்பட்டது "ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களின் விவகாரங்களுக்கான சிறப்பு இருப்பு" மதகுருமார்கள் வழங்குவது குறித்து பரிசீலித்தது. பல்வேறு நடவடிக்கைகள், அதாவது: மதச்சார்பற்ற அணிகளுக்கான அணுகல் சுதந்திரம், மேன்மை மெழுகுவர்த்தி வருமானம், பல தேவாலயங்களை மூடுவது, மதகுருமார்களுக்கு ஓய்வூதியங்களை நியமித்தல், இறையியல் பள்ளிகளை மாற்றுவது, இவை அனைத்தும் ஒன்றாக வழிநடத்தப்பட்டது, மதகுருமார்களை வழங்குவது இல்லையென்றால், குறைந்தபட்சம் சமூகத்தில் அதன் மேன்மை மற்றும் அதன் செல்வாக்கை வலுப்படுத்துதல். மந்தை

ஆனால் இங்கே கூட இலக்கு முழுமையாக அடையப்படவில்லை, மேலும் மதச்சார்பற்ற பதவிக்கான பரந்த திறந்த கதவுகள் மற்றும் கருத்தரங்குகளின் தொகுப்பில் குறைப்பு ஆகியவை ஆவிக்கு முகங்களை கட்டாயப்படுத்தியது. மற்ற துறைகளில் இடங்களைத் தேடும் தரவரிசை மற்றும், இறையியல் செமினரிகளுக்குப் பதிலாக, மருத்துவ அகாடமி மற்றும் பல்கலைக்கழகத்திற்குச் செல்லுங்கள். இது குறிப்பாக செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் செமினரியில் தீவிரமடைந்தது, இதிலிருந்து மதச்சார்பற்ற பள்ளிகளுக்கான அணுகல் மாகாணங்களை விட ஒப்பீட்டளவில் எளிதாக இருந்தது, இப்போது, ​​பாதிரியார் பதவிக்கான வேட்பாளர்கள் இல்லாததால், ஆன்மீக இடங்கள் மற்ற செமினரிகளின் மாணவர்களுக்கு அல்லது மக்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. முழு செமினரி படிப்பை முடிக்காதவர்கள். மதச்சார்பற்ற நிலையிலிருந்து தேவாலயத்தின் ஊழியத்திற்கு நபர்களை ஈர்க்கும் நம்பிக்கை மிகவும் குறைவாகவே உணரப்படுகிறது.