கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரிப்பு. பெரிய பிளவு (கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் பிளவு)

ரோம் போப் மற்றும் மாஸ்கோவின் தேசபக்தருக்கு இடையிலான முதல் சந்திப்பு நடுநிலை கியூபா பிரதேசத்தில் பிப்ரவரி 2016 இல் மட்டுமே நடந்தது. இந்த அற்புதமான நிகழ்வு தோல்விகள், பரஸ்பர சந்தேகங்கள், பல நூற்றாண்டுகளாக விரோதம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் சமாதானத்திற்குக் குறைக்கும் முயற்சிகளால் முன்வைக்கப்பட்டது. பிரித்தல் கிறிஸ்தவ தேவாலயம்கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிளைகளில் "நம்பிக்கையின் சின்னம்" என்ற விளக்கத்தில் கருத்து வேறுபாடுகள் ஏற்பட்டன. எனவே ஒரே வார்த்தையின் காரணமாக, கடவுளின் குமாரன் பரிசுத்த ஆவியின் மற்றொரு ஆதாரமாக மாறினார், தேவாலயம் இரண்டு பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டது. பெரிய பிளவுக்கு முந்தையதை விட குறைவானது, இது இறுதியில் தற்போதைய விவகாரங்களுக்கு வழிவகுத்தது.

1054 இல் தேவாலயத்தின் பிளவு: கிறிஸ்தவர்களின் பிளவுக்கான காரணங்கள்

ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் சடங்கு மரபுகள் மற்றும் பிடிவாதக் கொள்கைகள் மீதான பார்வைகள் இறுதிப் பிரிவினைக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே படிப்படியாக வேறுபடத் தொடங்கின. கடந்த காலத்தில், மாநிலங்களுக்கிடையேயான தொடர்பு அவ்வளவு சுறுசுறுப்பாக இல்லை, மேலும் ஒவ்வொரு தேவாலயமும் அதன் சொந்த திசையில் வளர்ந்தன.

1. பிளவுக்கான முதல் முன்நிபந்தனைகள் 863 இல் தொடங்கியது. பல ஆண்டுகளாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் எதிர்ப்பில் உள்ளனர். இந்த நிகழ்வுகள் போடியஸ் பிளவு என்று வரலாற்றில் இடம்பிடித்தன. இரண்டு ஆளும் தேவாலயத் தலைவர்களும் நிலத்தைப் பிரிக்க விரும்பினர், ஆனால் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை. உத்தியோகபூர்வ காரணம் தேசபக்தர் ஃபோடியஸின் தேர்தலின் நியாயத்தன்மை பற்றிய சந்தேகம்.
2. இறுதியில், இரு மதத் தலைவர்களும் ஒருவரையொருவர் வெறுக்கிறார்கள். கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தலைவர்களுக்கு இடையேயான தொடர்பு 879 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நான்காவது கவுன்சிலில் மீண்டும் தொடங்கியது, இது இப்போது வாடிகனால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை.
3. 1053 ஆம் ஆண்டில், எதிர்கால பெரிய பிளவுக்கான மற்றொரு முறையான காரணம் தெளிவாக இருந்தது - புளிப்பில்லாத ரொட்டி பற்றிய சர்ச்சை. ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள் நற்கருணை சடங்கிற்கு புளித்த ரொட்டியைப் பயன்படுத்தினர், அதே நேரத்தில் கத்தோலிக்கர்கள் புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்தினர்.
4. 1054 இல், போப் லியோ XI கார்டினல் ஹம்பர்ட்டை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு அனுப்பினார். காரணம், ஒரு வருடம் முன்பு நடந்த ஆர்த்தடாக்ஸியின் தலைநகரில் லத்தீன் தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டது. ரொட்டி தயாரிக்கும் முறையின் காரணமாக புனித பரிசுகள் தூக்கி எறியப்பட்டு காலடியில் மிதிக்கப்பட்டன.
5. போப்பாண்டவர் நிலங்கள் மீதான உரிமைகோரல்கள் போலி ஆவணம் மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டது. வத்திக்கான் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்து இராணுவ ஆதரவைப் பெற ஆர்வமாக இருந்தது, அதுதான் முக்கிய காரணம்தேசபக்தர் மீது அழுத்தம் கொடுக்கப்பட்டது.
6. போப் லியோ XI இன் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது பிரதிநிதிகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் தலைவரை வெளியேற்றி பதவி நீக்கம் செய்ய முடிவு செய்தனர். பழிவாங்கும் நடவடிக்கைகள் வருவதற்கு நீண்ட காலம் இல்லை: நான்கு நாட்களுக்குப் பிறகு அவர்களே கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரால் வெறுக்கப்பட்டனர்.

கிறித்துவம் ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்கமாக பிளவு: முடிவுகள்

பாதி கிறிஸ்தவர்களை வெறுக்க முடியாது என்று தோன்றியது, ஆனால் அப்போதைய மதத் தலைவர்கள் இதை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாகக் கருதினர். 1965 இல் மட்டுமே, போப் பால் VI மற்றும் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச்தேவாலயங்களின் பரஸ்பர வெளியேற்றத்தை அதீனகோரஸ் ரத்து செய்தார்.

மேலும் 51 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பிளவுபட்ட தேவாலயங்களின் தலைவர்கள் முதல் முறையாக நேரில் சந்தித்தனர். மதத் தலைவர்கள் ஒரே கூரையின் கீழ் இருக்க முடியாத அளவுக்கு வேரூன்றிய பிளவுகள் வலுவாக இல்லை.

• வத்திக்கானைக் குறிப்பிடாமல் ஆயிரம் ஆண்டுகால இருப்பு இரண்டு அணுகுமுறைகளின் பிரிவினையை வலுப்படுத்தியுள்ளது. கிறிஸ்தவ வரலாறுமற்றும் கடவுள் வழிபாடு.
• ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒருபோதும் ஒன்றாக மாறவில்லை: பல அமைப்புகள் உள்ளன பல்வேறு நாடுகள்அவர்களின் முற்பிதாக்கள் தலைமையில்.
• கத்தோலிக்கத் தலைவர்கள் கிளைகளை அடிபணியச் செய்வதோ அழிப்பதோ வேலை செய்யாது என்பதை உணர்ந்தனர். அவர்கள் பரந்த தன்மையை அங்கீகரித்தார்கள் புதிய மதம்தங்களுக்குச் சமம்.

கிறிஸ்தவம் மரபுவழி மற்றும் கத்தோலிக்க மதமாக பிளவுபட்டது, விசுவாசிகள் படைப்பாளரை மகிமைப்படுத்துவதைத் தடுக்கவில்லை. ஒரு பிரிவின் பிரதிநிதிகள் மிகச்சரியாக உச்சரிக்கட்டும் மற்றும் மற்றொன்று ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத கோட்பாடுகளை அங்கீகரிக்கட்டும். கடவுள் மீதான உண்மையான அன்புக்கு மத எல்லைகள் இல்லை. கத்தோலிக்கர்கள் ஞானஸ்நானத்தின் போது குழந்தைகளை ஒரு முறையும், ஆர்த்தடாக்ஸ் மூன்று முறையும் நனைக்கட்டும். இது போன்ற சிறிய விஷயங்கள் மட்டுமே முக்கியம் மரண வாழ்க்கை. இறைவன் முன் தோன்றிய பிறகு, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் செயல்களுக்கு பொறுப்பாவார்கள், அவர்கள் முன்பு சென்ற கோவிலின் வடிவமைப்பிற்கு அல்ல. கத்தோலிக்கர்களையும் ஆர்த்தடாக்ஸையும் இணைக்கும் பல விஷயங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, இது கிறிஸ்துவின் வார்த்தையாகும், இது உள்ளத்தில் மனத்தாழ்மையுடன் பின்பற்றப்படுகிறது. மதவெறியைக் கண்டுபிடிப்பது எளிது, புரிந்துகொள்வதும் மன்னிப்பதும் மிகவும் கடினம், எல்லோரிடமும் பார்ப்பது - கடவுள் மற்றும் அவருடைய அண்டை வீட்டாரின் படைப்பு. திருச்சபையின் முக்கிய நோக்கம் மக்களுக்கு மேய்ப்பனாகவும், ஆதரவற்றவர்களுக்கு அடைக்கலமாகவும் இருக்க வேண்டும்.

அப்படியானால் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்களிடையே பிரிவினைக்கான காரணம் என்ன? இந்த கேள்வி அடிக்கடி கேட்கப்படுகிறது, குறிப்பாக விளாடிமிர் புடின் சமீபத்தில் வாடிகனுக்கு விஜயம் செய்தது அல்லது பிப்ரவரி 2016 இல் போப் பிரான்சிஸுடன் மாஸ்கோ மற்றும் அனைத்து ரஷ்யாவின் தேசபக்தர் கிரில்லின் புகழ்பெற்ற “ஹவானா சந்திப்பு” போன்ற வேலைநிறுத்தம் செய்யும் நிகழ்வுகளின் தருணங்களில். இன்று, இந்த பிரிவின் 965 வது ஆண்டு நிறைவின் நாட்களில், ஜூலை 1054 இல் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் என்ன நடந்தது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன், மேலும் இந்த தேதியிலிருந்து பெரிய பிளவு, பெரிய பிளவு ஆகியவற்றின் தொடக்கத்தை ஏன் கணக்கிடுவது வழக்கம்.

ரஷ்ய அதிபர் விளாடிமிர் புடின், ஜூலை 4, 2019 அன்று வத்திக்கானில் போப் பிரான்சிஸை சந்தித்தார். புகைப்படம்: www.globallookpress.com

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் தொடர்பான முக்கிய ஸ்டீரியோடைப் பற்றி மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நாங்கள் ஏற்கனவே எழுதியுள்ளோம். தங்கள் பாதிரியார்கள் மொட்டையடிக்க முடியும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களால் திருமணம் செய்து கொள்ள முடியாது, மேலும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களில், ஏற்கனவே ஆர்த்தடாக்ஸை விட குறைவாக இருக்கும் சேவைகளின் போது, ​​அவர்கள் சிறப்பு பெஞ்சுகளில் உட்கார அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். ஒரு வார்த்தையில், போப் மற்றும் தேசபக்தர்களைப் பாருங்கள்: ஒருவர் சுத்தமாக ஷேவ் செய்யப்பட்டவர், மற்றவர் தாடி வைத்தவர். வித்தியாசம் என்ன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லையா?

இந்தப் பிரச்சினையை இன்னும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டு, கொஞ்சம் ஆழமாகத் தோண்டினால், பிரச்சனை உள்ளதில் மட்டும் இல்லை என்பது புரியும் தோற்றம்மற்றும் சடங்குகள். பல மத வேறுபாடுகள் உள்ளன, அதன் ஆழத்தின் அளவு அந்த தொலைதூர நூற்றாண்டுகளின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை லத்தீன்களை (இப்போது பெரும்பாலும் கத்தோலிக்கர்கள் அல்லது ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது) மதங்களுக்கு எதிரானவர்கள் என்று குற்றம் சாட்ட அனுமதித்தது. மற்றும் மதவெறியர்களுடன், படி தேவாலய விதிகள், பிரார்த்தனை மற்றும் இன்னும் அதிகமாக வழிபாட்டு ஒற்றுமை இருக்க முடியாது.

ஆனால் மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை பெரும் பிளவுக்கு இட்டுச் சென்ற இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் என்ன, இது பல போர்கள் மற்றும் பிற சோகமான நிகழ்வுகளுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் இன்றுவரை இருக்கும் ஐரோப்பிய நாடுகள் மற்றும் மக்களின் நாகரீகப் பிரிவின் அடிப்படையாகவும் மாறியது? அதை கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்யலாம்.

இதற்காக, ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ள 1054 ஆம் ஆண்டை விட பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தைய காலவரிசையை நாங்கள் முதலில் ரீவைண்ட் செய்கிறோம், அதற்கு சிறிது நேரம் கழித்து திரும்புவோம்.

பாபிசம்: முக்கிய "தடுமாற்றம்"

1054 க்கு முன்பே, கிறிஸ்தவ உலகின் இரண்டு தலைநகரங்களான ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையே பிளவுகள் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்ந்தன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. முதல் மில்லினியத்தில் பழைய ரோமின் உண்மையான, முறையான பிஷப்களாக இருந்த, உச்ச அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் வாரிசுகளாக இருந்த போப்களின் தவறு மூலம் எப்போதும் இல்லை. ஐயோ, இந்த காலகட்டத்தில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்கள் மீண்டும் மீண்டும் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் விழுந்தனர், அது மோனோபிசிட்டிசம், மோனோதெலிட்டிசம் அல்லது ஐகானோக்ளாசம். அதே சமயம், ரோமின் போப்களும் அதே சமயங்களில் பேட்ரிஸ்டிக் கிறிஸ்தவத்திற்கு விசுவாசமாக இருந்தனர்.

இருப்பினும், அதே நேரத்தில் மேற்கில், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் விழுவதற்கான அடிப்படையானது பழுக்க வைப்பது, இது ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ள முன்னோர்களை விட குணப்படுத்துவது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. இந்த அடித்தளம் மிகவும் "போப்பாண்டவர் முதன்மை" ஆகும், இது நடைமுறையில் ரோமின் போப்களை மனிதாபிமானமற்ற கண்ணியத்திற்கு உயர்த்துகிறது. அல்லது குறைந்தபட்சம் சர்ச்சின் சமரசக் கொள்கையை மீறுகிறது. இந்த போதனையானது, உச்ச அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் "வாரிசுகள்" என்ற முறையில் ரோமின் போப்ஸ், "சமமானவர்களில் முதன்மையான" ஆயர்கள் அல்ல, அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் அப்போஸ்தலிக்க வாரிசுகளைக் கொண்டவர்கள், ஆனால் "கிறிஸ்துவின் விகார்கள்" மற்றும் ஒட்டுமொத்தமாக வழிநடத்த வேண்டும் என்ற உண்மையைக் கொதித்தது. யுனிவர்சல் சர்ச்.

போப் இரண்டாம் ஜான் பால். புகைப்படம்: giulio napolitano / Shutterstock.com

மேலும், தங்கள் பிரிக்கப்படாத அதிகாரத்தை நிலைநாட்டி, அரசியல் அதிகாரத்திற்காக பாடுபடுவதில், மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு முன்பே, போப்ஸ் வெளிப்படையான மோசடிக்கு கூட செல்ல தயாராக இருந்தனர். நன்கு அறியப்பட்ட தேவாலய வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் படிநிலை, எலிஸ்டா மற்றும் கல்மிகியாவின் பேராயர் ஜஸ்டினியன் (ஓவ்சினிகோவ்) அவர்களில் ஒருவரைப் பற்றி சார்கிராட் தொலைக்காட்சி சேனலுக்கு அளித்த பேட்டியில் பேசினார்:

8 ஆம் நூற்றாண்டில், "வெனோ கான்ஸ்டான்டினோவோ" அல்லது "கான்ஸ்டான்டினின் பரிசு" என்ற ஆவணம் தோன்றியது, அதன்படி, அப்போஸ்தலர்களுக்கு சமமான பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட், பழைய ரோமை விட்டு வெளியேறி, தனது ஏகாதிபத்திய அதிகாரங்கள் அனைத்தையும் ரோம் பிஷப்பிடம் விட்டுவிட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. அவற்றைப் பெற்ற பிறகு, ரோமின் போப்ஸ் மற்ற ஆயர்களுடன் மூத்த சகோதரர்களாக அல்ல, ஆனால் அவர்கள் இறையாண்மைகளைப் போல ஆட்சி செய்யத் தொடங்கினர் ... ஏற்கனவே 10 ஆம் நூற்றாண்டில், ஜெர்மன் பேரரசர் ஓட்டோ I தி கிரேட் இந்த ஆவணத்தை ஒரு போலி என்று சரியாகக் கருதினார். , இருப்பினும் நீண்ட காலமாக அவர் போப்ஸின் லட்சியத்தைக் கிளறிக்கொண்டே இருந்தார்.

மேலும் படிக்க:

பேராயர் ஜஸ்டினியன் (Ovchinnikov): "கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் கூற்றுகள் வரலாற்று போலிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை" எலிஸ்டா மற்றும் கல்மிகியா பேராயர் ஜஸ்டினியன் சார்கிராட் தொலைக்காட்சி சேனலுக்கு அளித்த பிரத்யேக பேட்டி

மிகவும் பிரபலமான மரண பாவங்களில் ஒன்றான பெருமையை அடிப்படையாகக் கொண்ட அதிகாரத்திற்கான இந்த அதிகப்படியான போப்பாண்டவர் காமம்தான், அப்பட்டமான விலகலுக்கு முன்பே மேற்கத்திய (ரோமன்) மற்றும் கிழக்கு (கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் பிற உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ்) தேவாலயங்களின் முதல் குறிப்பிடத்தக்க பிளவுக்கு வழிவகுத்தது. மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் உள்ளனர். கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டியில் இருந்து 863-867 இன் "ஃபோடியன் பிளவு" என்று அழைக்கப்பட்டது. அந்த ஆண்டுகளில், போப் நிக்கோலஸ் I மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் போட்டியஸ் (லத்தீன் பிழைகளுக்கு எதிரான மாவட்ட நிருபத்தின் ஆசிரியர்) இடையே கடுமையான மோதல் ஏற்பட்டது.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் போட்டியஸ். புகைப்படம்: www.globallookpress.com

முறைப்படி, இரண்டு பிரைமேட்டுகளும் இரண்டு உள்ளூர் தேவாலயங்களின் முதல் படிநிலைகள்: ரோமன் மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள். ஆனால் போப் நிக்கோலஸ் II தனது அதிகாரத்தை கிழக்கு நோக்கி - பால்கன் தீபகற்பத்தின் மறைமாவட்டங்களுக்கு நீட்டிக்க முயன்றார். இதன் விளைவாக, ஒரு மோதல் ஏற்பட்டது, சர்ச்சில் இருந்து ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர வெளியேற்றத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. இந்த மோதல் திருச்சபை-அரசியல் ரீதியானதாக இருந்தாலும், அதன் விளைவாக, அது அரசியல் முறைகளால் தீர்க்கப்பட்டாலும், அதன் போக்கில்தான் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் முதன்முதலில் மதங்களுக்கு எதிரானவர்கள் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். முதலில், அது பற்றி ... filioque.

ஃபிலியோக்: லத்தீன்களின் முதல் பிடிவாதமான மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை

இந்த சிக்கலான இறையியல்-கோட்பாட்டு சர்ச்சையின் விரிவான பகுப்பாய்வு மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் சர்ச்-வரலாற்று கட்டுரையின் சர்வேயின் கட்டமைப்பிற்குள் தெளிவாக பொருந்தாது. எனவே - ஆய்வறிக்கை.

லத்தீன் சொல் "ஃபிலியோக்" (ஃபிலியோக் - "மற்றும் மகனிடமிருந்து") மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு முன்பே க்ரீட்டின் மேற்கத்திய பதிப்பில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இது இந்த மிக முக்கியமான பிரார்த்தனை உரையின் மாறாத கொள்கையை மீறியது. , இதில் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் அடித்தளம் உள்ளது.

புகைப்படம்: www.globallookpress.com

எனவே, க்ரீடில், கிறிஸ்துமஸ் முதல் 451 இல் IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் அங்கீகரிக்கப்பட்டது கிறிஸ்துவின் போதனைபரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி, அவர் பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து மட்டுமே செல்கிறார் என்று கூறப்பட்டது (சர்ச் ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பில், "பிதாவிடமிருந்து வரும்"). மறுபுறம், லத்தீன்கள் தன்னிச்சையாக "மற்றும் மகனிடமிருந்து" சேர்த்தனர், இது ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைக்கு முரணானது. புனித திரித்துவம். ஏற்கனவே 9 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், 879-880 கான்ஸ்டான்டினோபிள் உள்ளூர் கவுன்சிலில், இந்த விஷயத்தில் மிகத் தெளிவாகக் கூறப்பட்டது:

ஸ்பெயினில் உள்ள விசிகோத்ஸ் போன்ற காஃபிர்களுக்கு அல்லது மதம் மாறியவர்களிடம் அதை நம்பிக்கையின் விதியாகக் காட்டினால் அல்லது பழங்கால மற்றும் மரியாதைக்குரிய சின்னத்தை சிதைக்கத் துணிந்தால், யாரேனும் வேறு வார்த்தைகளை உருவாக்கினாலோ அல்லது அவர் கண்டுபிடித்த இந்தச் சின்னச் சொற்களைச் சேர்த்தாலோ வார்த்தைகளில் , அல்லது சேர்த்தல், அல்லது தன்னிடமிருந்து வெளிப்படும் குறைபாடுகள், ஒரு நபர் ஆன்மீக ரீதியில் இருந்தால், அத்தகைய நபர் டிஃப்ராக்கிங்கிற்கு உட்பட்டவர், மேலும் இதைச் செய்யத் துணியும் ஒரு சாதாரண மனிதர் அனாதிமாவுக்கு உட்பட்டவர்.

இறுதியாக, மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கிடையேயான உறவுகள் ஏற்கனவே மிகவும் கஷ்டமாக இருந்தபோது, ​​1014 ஆம் ஆண்டில் மட்டுமே லத்தீன் நம்பிக்கையில் ஃபிலியோக் என்ற மதவெறிச் சொல் நிறுவப்பட்டது. நிச்சயமாக, இது கிறிஸ்தவ கிழக்கில் திட்டவட்டமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, ரோமன் கத்தோலிக்கர்களை மீண்டும் ஒரு மதவெறி கண்டுபிடிப்பு என்று சரியாக குற்றம் சாட்டினார். நிச்சயமாக, ரோமில் அவர்கள் நம்பிக்கையில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தை இறையியல் ரீதியாக நியாயப்படுத்த முயன்றனர், ஆனால் இறுதியில் எல்லாம் "எங்களுக்கு உரிமை உண்டு!" மேலும் "கிறிஸ்துவின் விகாருடன் வாதிட நீங்கள் யார்?!", இது வழிவகுத்தது. இறுதி பிரிவு 1054 ஆண்டுகள்.

பின்னர், ரோமன் கத்தோலிக்கர்களிடையே இந்த பிடிவாதமான மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் பலர் சேர்க்கப்படுவார்கள்: "" என்ற கோட்பாடு மாசற்ற கருத்தைகன்னி மேரி", "சுத்திகரிப்பு" கொள்கை, நம்பிக்கை விஷயங்களில் போப்பின் தவறின்மை (தவறாத தன்மை) ("போப்பாண்டவரின் முதன்மை" தர்க்கம் தொடர்கிறது) மற்றும் பல கோட்பாடுகள், அத்துடன் ஏராளமான வழிபாட்டு மற்றும் சடங்கு கண்டுபிடிப்புகள். அவை அனைத்தும் ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான பிரிவை மட்டுமே மோசமாக்கியது, இது உண்மையில் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் நடந்தது மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமாக 1054 இல் கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டியிலிருந்து நிறுவப்பட்டது.

புகைப்படம்: www.globallookpress.com

1054 இன் பெரிய பிளவு

ஆனால் இந்த நாட்களில் 965 வது ஆண்டு விழா கொண்டாடப்படும் சோக நிகழ்வுகளுக்கு வருவோம். 11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் என்ன நடந்தது? இது ஏற்கனவே தெளிவாகிவிட்டது, இந்த நேரத்தில் தேவாலய ஒற்றுமை ஏற்கனவே மிகவும் சாதாரணமாக இருந்தது. ஆயினும்கூட, கட்சிகள் "விவாகரத்தை" இறுதி செய்யத் துணியவில்லை. "புளிப்பில்லாத ரொட்டி பற்றிய தகராறு" என்று அழைக்கப்படும் 1053 ஆம் ஆண்டின் இறையியல் விவாதம் முறிவுக்கான காரணம்.

ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, "ஃபிலியோக்" என்ற சொல் ஏற்கனவே இந்த நேரத்தில் முக்கிய பிடிவாதமாக மாறிவிட்டது. ஆனால் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க தருணம் இருந்தது, அதில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் லத்தீன்கள் ஏற்கனவே அந்த நேரத்தில் பிரிக்கப்பட்டனர். தருணம் புனிதமானது, அதாவது, சடங்குகளின் கோட்பாட்டைப் பொறுத்தவரை, இந்த விஷயத்தில், முக்கிய சடங்கு - நற்கருணை, ஒற்றுமை. உங்களுக்குத் தெரியும், இந்த சடங்கில், வழிபாட்டு ரொட்டி மற்றும் ஒயின் கிறிஸ்துவின் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றப்படுகிறது, அதன் பிறகு, ஒற்றுமையில், அவற்றைப் பெறத் தயாரான விசுவாசிகள் இறைவனுடன் ஐக்கியப்படுகிறார்கள்.

எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸியில் இந்த சடங்கு போது தெய்வீக வழிபாடுஇது புளித்த ரொட்டியில் செய்யப்படுகிறது (ப்ரோஸ்போரா, இது ஒரு பெரிய குறியீட்டு பொருள்), மற்றும் லத்தீன் மக்களிடையே - புளிப்பில்லாத ரொட்டியில் (சிறிய சுற்று "செதில்கள்" அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், "விருந்தினர்கள்", யூத மாட்சோவை நினைவூட்டுகிறது). ஆர்த்தடாக்ஸைப் பொறுத்தவரை, பிந்தையது திட்டவட்டமாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, வெவ்வேறு மரபுகள் காரணமாக மட்டுமல்லாமல், புளித்த ரொட்டியின் முக்கியமான இறையியல் பொருள் காரணமாகவும், இது நற்செய்தி கடைசி இரவு உணவிற்கு செல்கிறது.

பின்னர் கிரேக்கர்களில் ஒருவர் உள்ளூராட்சி மன்றங்கள்கூறப்படும்:

நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து கடைசி இராப்போஜனத்தில் யூதர்களைப் போல புளிப்பில்லாத ரொட்டியை (ஈஸ்ட் இல்லாமல்) வைத்திருந்தார் என்று சொல்பவர்; ஆனால் புளித்த ரொட்டி, அதாவது ஈஸ்ட் ரொட்டி இல்லை; அவர் நம்மிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கட்டும், அவர் அநாதியாகவும் இருக்கட்டும்; யூதக் கருத்துக்களைக் கொண்டிருப்பது போல.

புகைப்படம்: pravoslavie.ru

11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயத்திலும் இதே நிலை இருந்தது. இதன் விளைவாக, மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களின் நியமன பிரதேசங்கள் மீதான திருச்சபை (சபை-அரசியல்) சர்ச்சையால் பெருக்கப்பட்ட இந்த இறையியல் மோதல், ஒரு சோகமான விளைவுக்கு வழிவகுத்தது. ஜூலை 16, 1054 இல் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் கதீட்ரல்போப்பாண்டவர்கள் ஹாகியா சோபியாவுக்கு வந்து, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் சிருலாரியஸ் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டதையும், தேவாலயத்திலிருந்து அவர் வெளியேற்றப்பட்டதையும் அறிவித்தனர். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஜூலை 20 அன்று, தேசபக்தர் சட்டங்களை வெறுப்பேற்றினார் (போப் லியோ IX அந்த நேரத்தில் இறந்துவிட்டார்).

நிச்சயமாக, இந்த தனிப்பட்ட அனாதிமாக்கள் (தேவாலயத்திலிருந்து விலக்குதல்) இன்னும் தேவாலயங்களின் பெரும் பிளவைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் நடைமுறையில் அது நடந்தது. முதல் மில்லினியத்தின் சில நிலைத்தன்மையின் காரணமாக, மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கிறிஸ்தவர்கள் இன்னும் காணக்கூடிய ஒற்றுமையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். ஆனால் ஒன்றரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, 1204 இல், ரோமன் கத்தோலிக்க "சிலுவைப்போர்" ஆர்த்தடாக்ஸ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றி அழித்தபோது, ​​அது தெளிவாகிவிடும்: மேற்கத்திய நாகரிகம்இறுதியாக மரபுவழியில் இருந்து விழுந்தது.

சமீப நூற்றாண்டுகளில், சில ஆர்த்தடாக்ஸ் தாராளவாத எண்ணம் கொண்ட நபர்கள் (பெரும்பாலும் "தத்துவ-கத்தோலிக்கர்கள்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்) தங்கள் கண்களை மூடிக்கொள்ள முயற்சித்த போதிலும், இந்த வீழ்ச்சி இன்னும் மோசமாகிவிட்டது. ஆனால் அது "முற்றிலும் வித்தியாசமான கதை."

போப்பாண்டவர்கள் தொடர்பாக அவர் இதேபோன்ற நடவடிக்கையை எடுத்தார். இந்த நிகழ்வுகள் கிறிஸ்தவ உலகத்தை பிளவுபடுத்தும் செயல்பாட்டில் திருப்புமுனையாக கருதப்படுகிறது. அதைத் தொடர்ந்து, தேவாலயத்தின் ஒற்றுமையை மீட்டெடுக்க பல முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் அவை அனைத்தும் தோல்வியில் முடிந்தது. 1965 இல் மட்டுமே, பரஸ்பர வெறுப்புகள் அகற்றப்பட்டன, ஆனால் மத கட்டமைப்புகள் இன்றுவரை ஒன்றிணைவதில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. நிபுணர்களின் கூற்றுப்படி, தேவாலய பிளவுஐரோப்பாவின் மேற்கு மற்றும் கிழக்கு பகுதிகள் சென்றதற்கான காரணங்களில் ஒன்றாக ஆனது வெவ்வேறு வழிகளில்அதன் வளர்ச்சியில்.

ஜூலை 16, 1054 அன்று, மூன்று போப்பாண்டவர்கள் ஹாகியா சோபியாவின் பலிபீடத்தில் ஒரு விலக்கு கடிதத்தை வைத்தார்கள், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மற்றும் அவரது இரண்டு உதவியாளர்களை வெறுக்கிறார்கள். இந்த நிகழ்வு பெரும்பாலும் கிறிஸ்தவ உலகின் பிளவுக்கான காரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும், வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, மோதலின் செயல்முறை மிகவும் முன்னதாகவே தொடங்கியது.

பிரிப்பதற்கான பாதை

ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் இடையே பல நூற்றாண்டுகளாக கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன. கரோலிங்கியப் பேரரசை நிறுவி மேற்கின் பேரரசர் என்ற பட்டத்தைப் பெற்ற சார்லமேனின் கீழ், வரலாற்று அறிவியல் மருத்துவர், கல்வியாளர் ஓலெக் உல்யனோவ் கருத்துப்படி, அவை அதிகரித்தன.

"சார்லமேனின் தனிப்பட்ட முன்முயற்சியின் பேரில், ஐகான் வணக்கத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடு மேற்கில் நிராகரிக்கப்பட்டது மற்றும் க்ரீட் (தேவாலயத்தின் கோட்பாடுகளின் சுருக்கம்) ஃபிலியோக்கைச் சேர்ப்பதன் மூலம் மாற்றப்பட்டது (நிசெனோ-கான்ஸ்டான்டினோபொலிட்டன் க்ரீட்டின் லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பில் டிரினிட்டி கோட்பாடு, இது கடவுளிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தைக் குறிக்கிறது- தந்தை, "மற்றும் மகன்" சேர்க்கப்பட்டது. - RT )," வரலாற்றாசிரியர் விளக்கினார்.

"புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்ற பல்கேரியாவின் நியமனக் கீழ்ப்படிதல் தொடர்பான சர்ச்சையின் காரணமாக 867 இல் மேற்கு மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கு இடையே முதல் வெளிப்படையான பிளவு ஏற்பட்டது. இருப்பினும், 869-870 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள கதீட்ரல் மீண்டும் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு தேவாலயங்களை சிறிது காலத்திற்கு மீண்டும் ஒன்றிணைத்தது, ”என்று ஒலெக் உல்யனோவ் ஆர்டிக்கு அளித்த பேட்டியில் கூறினார்.

மோதலுக்கு முறையான காரணம், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் போட்டியஸைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான நடைமுறையின் சட்டப்பூர்வத்தன்மைக்கு ரோமின் உரிமைகோரல்களாக மாறியது. இருப்பினும், உண்மையில், அந்த நேரத்தில், ரோமன் கியூரியா பால்கனில் ஊடுருவ முயன்றார், இது பைசண்டைன் பேரரசின் நலன்களுக்கு முரணானது.

ஒலெக் உல்யனோவின் கூற்றுப்படி, உலக அளவில், ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையிலான போட்டி கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் முதன்மையின் வெவ்வேறு விளக்கங்களுடன் தொடர்புடையது.

"ரோமானியக் கருத்து நற்செய்தியில் அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் வரையறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் செயல்பாடுகளைப் பொறுத்து தேவாலயங்களின் நன்மைகளை உறுதிப்படுத்துகிறது. புதிய ரோமைப் போலவே கான்ஸ்டான்டினோப்பிளும் சிம்மாசனங்களின் முதன்மையின் அரசியல் கொள்கையை கடைபிடிக்கிறது, அதன்படி தேவாலய வரிசைமுறை கிறிஸ்தவ சாம்ராஜ்யத்தின் அரசியல் கட்டமைப்பிற்கு முற்றிலும் அடிபணிந்துள்ளது மற்றும் தேவாலய பிரசங்கங்களின் அரசியல் முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்தது" என்று வரலாற்றாசிரியர் கூறினார்.

10 ஆம் நூற்றாண்டில், மோதலின் தீவிரம் குறைந்தது, ஆனால் 11 ஆம் நூற்றாண்டில், போட்டி மீண்டும் கடுமையானது.

பிளவு அனுமதி

இடைக்காலத்தில், தெற்கு இத்தாலியில் உள்ள நிலங்களின் ஒரு பகுதி பைசான்டியத்திற்கு சொந்தமானது, மேலும் உள்ளூர் கிறிஸ்தவ திருச்சபைகள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்தன. இருப்பினும், அபெனைன் தீபகற்பத்தில் உள்ள பைசண்டைன்கள் புனித ரோமானியப் பேரரசு மற்றும் லோம்பார்ட்ஸின் உள்ளூர் மக்களின் பிரதிநிதிகளால் எதிர்க்கப்பட்டனர். 10 ஆம் நூற்றாண்டில் அப்பென்னின் அரசியல் போராட்டத்தில் தீவிரமாக ஈடுபட்டிருந்த நார்மன்களின் உதவிக்கு அவர்கள்தான் அழைப்பு விடுத்தனர். 11 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், தெற்கு இத்தாலியில் இரண்டு நார்மன் மாவட்டங்கள் எழுந்தன, இது 1047 இல் புனித ரோமானியப் பேரரசின் அடிமைத்தனத்தை ஏற்றுக்கொண்டது.

நார்மன்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட நாடுகளில், மேற்கத்திய கிறிஸ்தவ சடங்குகள் கிழக்கு மக்களை வெளியேற்றத் தொடங்கின, இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கடுமையான அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பைசான்டியத்தின் தலைநகரில் உள்ள லத்தீன் சடங்கு கோவில்கள் மூடப்பட்டன. இதற்கு இணையாக, எந்த ரொட்டி - புளிப்பில்லாத அல்லது புளிப்பில்லாத - புனித ஒற்றுமையின் சடங்கு மற்றும் பல நியமன மற்றும் பிடிவாத பிரச்சினைகளில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பது குறித்து கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் இறையியலாளர்களிடையே ஒரு சர்ச்சை அதிகரித்தது.

1054 ஆம் ஆண்டில், போப் லியோ IX, கார்டினல் ஹம்பர்ட்டின் தலைமையில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு தனது உறுப்பினர்களை அனுப்பினார். போப் தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸுக்கு ஒரு செய்தியை அனுப்பினார், அதில் அவர் கிரிஸ்துவர் திருச்சபையில் முழு அதிகாரத்திற்கான தனது உரிமைகோரல்களை அமைத்தார், கான்ஸ்டன்டைன் பரிசு என்று அழைக்கப்படுவதைக் குறிப்பிடுகிறார் - இது பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் போப் சில்வெஸ்டருக்கு அனுப்பிய செய்தி என்று கூறப்படுகிறது. கிறிஸ்தவ உலகில் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக சக்தி ரோமுக்கு மாற்றப்பட்டது. பின்னர், கான்ஸ்டன்டைனின் பரிசு போலியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது (போலி செய்யப்பட்டது, மறைமுகமாக, பிரான்சில் 8 அல்லது 9 ஆம் நூற்றாண்டில்), ஆனால் 11 ஆம் நூற்றாண்டில், ரோம் இன்னும் அதிகாரப்பூர்வமாக அதை உண்மையானது என்று அழைத்தது. செய்தியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள போப்பின் கூற்றுக்களை தேசபக்தர் நிராகரித்தார், மேலும் சட்டத்தரணிகளின் பங்கேற்புடன் பேச்சுவார்த்தைகள் பலனளிக்கவில்லை. பின்னர், ஜூலை 16, 1054 அன்று, போப்பாண்டவர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள ஹாகியா சோபியாவிற்குள் நுழைந்து, அதன் பலிபீடத்தில் ஒரு வெளியேற்ற கடிதத்தை வைத்தார், தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸ் மற்றும் அவரது உதவியாளர்களை வெறுக்கிறார். நான்கு நாட்களுக்குப் பிறகு, தேசபக்தர் போப்பாண்டவர்களைப் பழிவாங்குவதன் மூலம் பதிலளித்தார்.

பிரிவின் விளைவுகள்

"1054 ஆம் ஆண்டின் பிளவுக்குப் பிறகுதான் மேற்கில் உள்ள ரோமன் சர்ச் தன்னை கத்தோலிக்க ("உலகளாவிய") என்று அறிவித்தது, மேலும் கிழக்கில் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பெயரிடுதல் சரி செய்யப்பட்டது - அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் சிம்மாசனங்களின் சமூகத்தையும் நியமிக்க" என்று ஓலெக் உல்யனோவ் கூறினார். . அவரைப் பொறுத்தவரை, 1054 இல் ஏற்பட்ட பிளவின் விளைவு, 1204 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை ஆர்த்தடாக்ஸ் பிளவுகளாகக் கருதிய சிலுவைப்போர் கைப்பற்றியது.

பைசண்டைன் பேரரசின் பலவீனம் மற்றும் மரணத்தின் பின்னணியில், ரோம் பல முறை ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சினை அதன் ஆட்சியின் கீழ் ஒன்றிணைக்க வற்புறுத்த முயன்றது.

1274 ஆம் ஆண்டில், பைசண்டைன் பேரரசர் மைக்கேல் VIII மேற்கு நாடுகளுடன் இராணுவ ஒத்துழைப்புக்கு ஈடாக போப்பின் விதிமுறைகளின்படி தேவாலயங்களை இணைக்க தனது ஒப்புதலை வழங்கினார். இந்த ஒப்பந்தம் லியோன்ஸின் இரண்டாவது கவுன்சிலில் முறைப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் புதிய பைசண்டைன் பேரரசர் - ஆண்ட்ரோனிகஸ் II இன் கீழ் இது முக்கியமற்றதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

1438-1445 இன் ஃபெராரா-புளோரன்ஸ் கதீட்ரலில் ஒரு தொழிற்சங்கத்தை முடிக்க மற்றொரு முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது. இருப்பினும், அவரது முடிவுகள் பலவீனமாகவும் குறுகிய காலமாகவும் மாறியது. சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, ஆரம்பத்தில் அவர்களுடன் உடன்பட்ட அந்த ஆயர்கள் மற்றும் பெருநகரங்கள் கூட அவற்றை நிறைவேற்ற மறுத்துவிட்டனர்: அவர்கள் அழுத்தத்தின் கீழ் போப்பின் மேலாதிக்கத்தை அங்கீகரித்தனர் என்ற உண்மையை அவர்கள் குறிப்பிட்டனர்.

பின்னர், கத்தோலிக்க திருச்சபை, கத்தோலிக்கர்களால் கட்டுப்படுத்தப்படும் மாநிலங்களின் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளை நம்பி, தொழிற்சங்கங்களை முடிக்க தனிப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களை வற்புறுத்தியது. எனவே அது முடிவுக்கு வந்தது பிரெஸ்ட் ஒன்றியம் 1596, இது காமன்வெல்த் பிரதேசத்தில் கிரேக்க கத்தோலிக்க திருச்சபையை நிறுவியது மற்றும் உஷ்கோரோட் ஒன்றியம் (1646), இது டிரான்ஸ்கார்பதியாவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களை ஆன்மீக ரீதியாக ரோம் போப்பிற்கு மறுசீரமைத்தது.

XIII நூற்றாண்டில், ஜேர்மன் டியூடோனிக் ஆணை கிழக்கு நோக்கி விரிவாக்க பெரிய அளவிலான முயற்சியை மேற்கொண்டது, ஆனால் ரஷ்ய நிலங்கள் மீதான அதன் படையெடுப்பு இளவரசரால் நிறுத்தப்பட்டது.

“தேவாலயங்களின் பிரிவின் விளைவாக பெரிய அளவில், கலாச்சார மற்றும் அரசியல் வளர்ச்சிமேற்கிலும் கிழக்கிலும் வித்தியாசமாகச் சென்றது. போப்பாண்டவர் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை கோரினார், அதே சமயம் மரபுவழி, மாறாக, அரசுக்கு அடிபணிந்தது," என்று நிபுணர் குறிப்பிட்டார்.

உண்மை, அவரது கருத்துப்படி, இருபதாம் நூற்றாண்டில், தேவாலயங்களுக்கிடையிலான முரண்பாடுகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு மென்மையாக்கப்பட்டன. போப் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை இழக்கத் தொடங்கினார் என்பதில் இது குறிப்பாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்பல சூழ்நிலைகளில் அரசுக்கு எதிரான நிலை ஏற்பட்டது.

1964 இல், போப் ஆறாம் பால் ஜெருசலேமில் சந்தித்தார் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்அதீனகோரஸ். அடுத்த ஆண்டு, பரஸ்பர வெறுப்பு நீக்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், ஆர்த்தடாக்ஸி ஃபிலியோக்கை அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும் போப்பின் முதன்மை மற்றும் அவரது தீர்ப்புகளின் தவறான தன்மை பற்றிய கோட்பாடுகளை மறுப்பதில் கத்தோலிக்க மதம் உடன்படவில்லை.

"அதே நேரத்தில், வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், நல்லிணக்க செயல்முறை உள்ளது: தேவாலயங்கள் சில விஷயங்களில் கூட்டாளிகளாக இருக்க முடியும் என்பதை நிரூபிக்கின்றன," ரோமன் லுன்கின் சுருக்கமாக கூறினார்.

எக்குமெனிகல் தேவாலயத்தை கிழக்கு மற்றும் மேற்கு எனப் பிரிப்பது பல வேறுபட்ட காரணங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் நடந்தது, இது பல நூற்றாண்டுகளாக, ஒருவருக்கொருவர் மிகைப்படுத்தப்பட்டு, திருச்சபையின் ஒற்றுமையைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது, இறுதியாக இணைக்கும் நூல் உடைந்தது. இந்தக் காரணங்களின் பன்முகத்தன்மை இருந்தபோதிலும், அவற்றில் இரண்டு முக்கிய குழுக்களை நிபந்தனையுடன் வேறுபடுத்தலாம்: மத மற்றும் இன-கலாச்சார.

உண்மையில், பிளவு ஏற்படுவதற்கு இரண்டு மத காரணங்கள் உள்ளன: ரோமானியப் போப்பாண்டவர் திருச்சபையின் மீது முழுமையான அதிகாரத்திற்கான ஆசை மற்றும் கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டின் தூய்மையிலிருந்து பிடிவாதமான விலகல்கள், அவற்றில் மிக முக்கியமானது ஃபிலியோக்கைச் செருகுவதன் மூலம் நிசெனோ-சரேகிராட் க்ரீடில் மாற்றம். . இது III எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் 7 வது விதியை நேரடியாக மீறுகிறது, இது தீர்மானிக்கிறது: “பரிசுத்த ஆவியுடன் கூடிய நகரமான நைசியாவில் உள்ள புனித பிதாக்களிடமிருந்து சேகரிக்கப்பட்டவர்களைத் தவிர, யாரும் உச்சரிக்கவோ ... அல்லது வேறு நம்பிக்கையை உருவாக்கவோ அனுமதிக்கப்படக்கூடாது. ."

திருச்சபை ஒற்றுமை பலவீனமடைவதற்கு தீர்க்கமாக பங்களித்த நிகழ்வுகளின் அடுத்த குழு, அது இன்னும் பாதுகாக்கப்பட்ட நேரத்தில் கூட, மேற்கு மற்றும் கிழக்கில் கிறிஸ்தவத்தின் வளர்ச்சிக்கான தேசிய மற்றும் கலாச்சார நிலைமைகளின் பகுதியுடன் தொடர்புடையது.

AT தேவாலய வரலாறுபெரிய பிளவுக்கு முன்னர் கிழக்குடனான உறவுகளை ரோம் வேண்டுமென்றே மோசமாக்கியது, அவற்றை உடைக்க முயன்றது. அத்தகைய விருப்பத்திற்கு காரணங்கள் இருந்தன, கிழக்கின் கீழ்ப்படியாமை ரோமுக்கு தெளிவாகத் தடையாக இருந்தது, அதன் ஏகபோகத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது, எனவே அவர் எழுதுகிறார்: "கிழக்கு கீழ்ப்படிய மறுக்கிறது, கீழ்ப்படிதலுக்கு கட்டாயப்படுத்த எந்த வழியும் இல்லை; கீழ்ப்படிதல் தேவாலயங்கள் அனைத்து உண்மையான சாரம் என்று அறிவிக்க உள்ளது.

ஜூலை 1054 இல் இறுதி முறிவுக்கான காரணம் போப் லியோ IX மற்றும் தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸ் ஆகியோரின் திருச்சபை உடைமைகள் தொடர்பான மற்றொரு மோதலாகும். ரோம் கடைசியாக கிழக்கின் நிபந்தனையற்ற கீழ்ப்படிதலை அடைய முயன்றார், இது சாத்தியமற்றது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்ததும், போப்பாண்டவர்கள், "தங்களின் சொந்த வார்த்தைகளில், மைக்கேலின் எதிர்ப்பைக் காணவில்லை", ஹாகியா சோபியா தேவாலயத்திற்கு வந்தனர். மற்றும் புனிதமான மற்றும் பிரிக்க முடியாத திரித்துவத்தின் அதிகாரத்தால், நாங்கள் ஏழு கவுன்சில்கள் மற்றும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அனைத்து புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் பிதாக்களின் தூதர்களாக இருக்கும் அப்போஸ்தலிக்க சீஷின் அதிகாரத்தால், அரியணையில் விலக்கி வைக்கப்படும் காளையை பணிவாக அமர்த்தியது. மைக்கேல் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களுக்கு எதிராக நாங்கள் கையொப்பமிடுகிறோம், எங்கள் மிகவும் மரியாதைக்குரிய போப் அவர்களுக்குப் புத்தி வரவில்லை என்றால் அவர்களுக்கு எதிராக உச்சரித்த அனாதீமா." என்ன நடந்தது என்பதன் அபத்தமானது, யாருடைய சார்பாக அவர்கள் அனாதீமாவை உச்சரித்தார்களோ, போப் ஏற்கனவே இறந்துவிட்டார், அவர் இந்த ஆண்டு ஏப்ரல் மாதம் இறந்தார் என்பதன் மூலம் பூர்த்தி செய்யப்பட்டது.

சட்டத்தரணிகள் வெளியேறிய பிறகு, தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸ் ஒரு கவுன்சிலைக் கூட்டினார், அதில் சட்டங்கள் மற்றும் அவர்களின் "இழிவான வேதம்" பரிசீலிக்கப்பட்ட பிறகு வெறுக்கப்பட்டது. கிழக்கு தொடர்பாக கார்டினல் ஹம்பர்ட் செய்தது போல் மேற்கு முழுவதுமே வெறுக்கப்படவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அதே நேரத்தில், நிச்சயமாக, 867 மற்றும் 879 கவுன்சில்களின் கண்டனங்கள் செல்லுபடியாகும். லத்தீன் கண்டுபிடிப்புகள், ஃபிலியோக் மற்றும் போப்பாண்டவரின் முதன்மை உரிமைகள் பற்றி.

அனைத்து கிழக்கு தேசபக்தர்களும் மாவட்ட செய்தியால் எடுக்கப்பட்ட முடிவுகள் குறித்து தெரிவிக்கப்பட்டு அவர்களுக்கு தங்கள் ஆதரவை தெரிவித்தனர், அதன் பிறகு ரோமுடனான தேவாலய ஒற்றுமை கிழக்கு முழுவதும் நிறுத்தப்பட்டது. தந்தையர்களால் நிறுவப்பட்ட போப்பின் கெளரவ முதன்மையை யாரும் மறுக்கவில்லை, ஆனால் அவரது உச்ச அதிகாரத்துடன் யாரும் உடன்படவில்லை. ரோம் தொடர்பான அனைத்து கிழக்கு விலங்கினங்களின் உடன்பாடு, அந்தியோக்கியாவின் தேசபக்தர் பீட்டர் III இன் உதாரணத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அங்கு போப்பின் பெயர் பெரிய பிளவுக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே டிப்டிச்களில் இருந்து கடக்கப்பட்டது. ஒற்றுமையை மீட்டெடுப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து சீ ஆஃப் ரோம் உடனான கடிதப் பரிமாற்றத்திற்காக அறியப்பட்டவர், இதன் போது அவர் ரோமில் இருந்து போப்பரின் பார்வையை கோடிட்டுக் காட்டும் கடிதத்தைப் பெற்றார். இது அவரை மிகவும் பாதித்தது, பீட்டர் III உடனடியாக அதை தேசபக்தர் மைக்கேலுக்கு அனுப்பினார், அதனுடன் மிகவும் வெளிப்படையான வார்த்தைகளுடன்: “இந்த லத்தீன்கள், அவர்களின் முரட்டுத்தனம், அறியாமை மற்றும் அவர்களின் சொந்த கருத்துக்கான விருப்பம் இருந்தபோதிலும், எங்கள் சகோதரர்கள், இது சில நேரங்களில் அவர்களைக் குறைக்கிறது. ஒரு நேரடி சாலைகள்."

ஒரு பிளவின் வரலாறு. ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்க மதம்

இந்த ஆண்டு, முழு கிறிஸ்தவ உலகமும் ஒரே நேரத்தில் தேவாலயத்தின் முக்கிய விடுமுறையைக் கொண்டாடுகிறது - கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல். முக்கிய கிறிஸ்தவ பிரிவுகள் தோன்றிய பொதுவான வேரை இது மீண்டும் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது, ஒரு காலத்தில் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின் ஒற்றுமை. இருப்பினும், ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இந்த ஒற்றுமை கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்திற்கு இடையில் உடைந்துவிட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் பிரிவினை வரலாற்றாசிரியர்களால் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆண்டாக 1054 தேதியை பலர் அறிந்திருந்தால் கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள், பின்னர் அது படிப்படியாக வேறுபட்ட ஒரு நீண்ட செயல்முறைக்கு முன்னதாக இருந்தது என்பது அனைவருக்கும் தெரியாது.

இந்த வெளியீட்டில், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் பிளாக்கிடா (டெஸி) எழுதிய "தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் எ ஸ்கிஸம்" கட்டுரையின் சுருக்கமான பதிப்பு வாசகருக்கு வழங்கப்படுகிறது. மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கிறித்துவம் இடையே உள்ள இடைவெளியின் காரணங்கள் மற்றும் வரலாறு பற்றிய சுருக்கமான ஆய்வு இது. பிடிவாதமான நுணுக்கங்களை விரிவாக ஆராயாமல், ஹிப்போவின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் போதனைகளில் உள்ள இறையியல் கருத்து வேறுபாடுகளின் ஆதாரங்களை மட்டுமே கருத்தில் கொண்டு, Fr. Plakida குறிப்பிடப்பட்ட 1054 தேதிக்கு முன்னும் பின்னும் நடந்த நிகழ்வுகளின் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார கண்ணோட்டத்தை அளிக்கிறார். பிரிவினை ஒரே இரவில் நிகழவில்லை, திடீரென்று அல்ல, ஆனால் "நீண்ட காலத்தின் விளைவு" என்று அவர் காட்டுகிறார் வரலாற்று செயல்முறை, இது கோட்பாட்டு வேறுபாடுகள் மற்றும் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார காரணிகளால் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

பிரஞ்சு மூலத்திலிருந்து முக்கிய மொழிபெயர்ப்புப் பணி டி.ஏ.வின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஸ்ரெடென்ஸ்கி இறையியல் செமினரி மாணவர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. ஷுடோவா. தலையங்கத் திருத்தம் மற்றும் உரை தயாரித்தல் வி.ஜி. மசலிட்டினா. முழு உரைஆர்த்தடாக்ஸ் பிரான்ஸ் என்ற இணையதளத்தில் வெளியான கட்டுரை. ரஷ்யாவிலிருந்து பார்வை".

பிளவுக்கான முன்னோடி

ஆயர்கள் மற்றும் திருச்சபை எழுத்தாளர்களின் போதனைகள் யாருடைய படைப்புகளில் எழுதப்பட்டன லத்தீன், - பிக்டேவியாவின் புனிதர்கள் ஹிலாரி (315-367), மிலனின் அம்ப்ரோஸ் (340-397), செயிண்ட் ஜான் காசியன் தி ரோமன் (360-435) மற்றும் பலர் - கிரேக்க புனித தந்தைகளின் போதனைகளுடன் முற்றிலும் இணக்கமாக இருந்தார்: புனிதர்கள் பசில் தி கிரேட் (329-379), கிரிகோரி தி தியாலஜியன் (330-390), ஜான் கிறிசோஸ்டம் (344-407) மற்றும் பலர். மேற்கத்திய பிதாக்கள் சில சமயங்களில் கிழக்கிலிருந்து வேறுபடுகிறார்கள், அவர்கள் ஆழமான இறையியல் பகுப்பாய்வைக் காட்டிலும் ஒழுக்கக் கூறுகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தனர்.

ஹிப்போ பிஷப் (354-430) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் போதனைகளின் தோற்றத்துடன் இந்த கோட்பாட்டு இணக்கத்திற்கான முதல் முயற்சி ஏற்பட்டது. கிறிஸ்தவ வரலாற்றின் மிகவும் குழப்பமான மர்மங்களில் ஒன்றை இங்கே நாம் சந்திக்கிறோம். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினிடம், திருச்சபையின் ஒற்றுமை மற்றும் அதன் மீதான அன்பு ஆகியவை மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் இயல்பாக இருந்ததால், மதவெறி எதுவும் இல்லை. இன்னும், பல திசைகளில், அகஸ்டின் கிறிஸ்தவ சிந்தனைக்கு புதிய பாதைகளைத் திறந்தார், இது மேற்கின் வரலாற்றில் ஆழமான முத்திரையை விட்டுச் சென்றது, ஆனால் அதே நேரத்தில் லத்தீன் அல்லாத தேவாலயங்களுக்கு முற்றிலும் அந்நியமாக மாறியது.

ஒருபுறம், திருச்சபையின் பிதாக்களில் மிகவும் "தத்துவவாதியான" அகஸ்டின், கடவுளைப் பற்றிய அறிவுத் துறையில் மனித மனதின் திறன்களை உயர்த்த முனைகிறார். அவர் பரிசுத்த திரித்துவத்தின் இறையியல் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், இது தந்தையிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் லத்தீன் கோட்பாட்டின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. மற்றும் மகன்(லத்தீன் மொழியில் - ஃபிலியோக்) ஒரு பழைய பாரம்பரியத்தின் படி, பரிசுத்த ஆவியானவர், குமாரனைப் போலவே, தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே தோன்றுகிறார். கிழக்கு பிதாக்கள் எப்போதும் இந்த சூத்திரத்தை கடைபிடித்துள்ளனர் பரிசுத்த வேதாகமம்புதிய ஏற்பாடு (பார்க்க: யோவான் 15, 26), மற்றும் பார்க்கப்பட்டது ஃபிலியோக்அப்போஸ்தலிக்க நம்பிக்கையின் சிதைவு. மேற்கத்திய திருச்சபையில் இந்த போதனையின் விளைவாக, ஹைபோஸ்டாசிஸ் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பாத்திரம் ஒரு குறிப்பிட்ட இழிவுபடுத்தப்பட்டது என்று அவர்கள் குறிப்பிட்டனர், இது அவர்களின் கருத்துப்படி, வாழ்க்கையில் நிறுவன மற்றும் சட்ட அம்சங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட வலுப்படுத்த வழிவகுத்தது. தேவாலயத்தின். 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஃபிலியோக்கிட்டத்தட்ட லத்தீன் அல்லாத தேவாலயங்களுக்கு தெரியாமல், மேற்கில் உலகளவில் அனுமதிக்கப்பட்டது, ஆனால் அது பிற்காலத்தில் நம்பிக்கையில் சேர்க்கப்பட்டது.

அகஸ்டீன் மனிதனின் பலவீனத்தையும், தெய்வீக கிருபையின் சர்வ வல்லமையையும் வலியுறுத்தினார், அது அவர் சிறுமைப்படுத்தியது போல் மாறியது. மனித சுதந்திரம்தெய்வீக முன்னறிவிப்பின் முகத்தில்.

அகஸ்டினின் புத்திசாலித்தனமான மற்றும் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான ஆளுமை, அவரது வாழ்நாளில் கூட, மேற்கில் போற்றப்பட்டது, அங்கு அவர் விரைவில் சர்ச்சின் பிதாக்களில் மிகப் பெரியவராகக் கருதப்பட்டார் மற்றும் அவரது பள்ளியில் மட்டுமே முழுமையாக கவனம் செலுத்தினார். பெரிய அளவில், ரோமன் கத்தோலிக்க மதம் மற்றும் அதிலிருந்து பிரிந்த ஜான்செனிசம் மற்றும் புராட்டஸ்டன்டிசம் ஆகியவை புனித அகஸ்டினுக்கு அவர்கள் செலுத்த வேண்டிய மரபுவழியிலிருந்து வேறுபடும். ஆசாரியத்துவத்திற்கும் சாம்ராஜ்யத்திற்கும் இடையிலான இடைக்கால மோதல்கள், இடைக்காலப் பல்கலைக்கழகங்களில் கல்விமுறையின் அறிமுகம், மேற்கத்திய சமுதாயத்தில் மதகுருத்துவம் மற்றும் மதகுரு எதிர்ப்பு ஆகியவை அகஸ்டினிசத்தின் மரபு அல்லது அதன் விளைவாக பல்வேறு அளவுகளிலும் வடிவங்களிலும் உள்ளன.

IV-V நூற்றாண்டுகளில். ரோம் மற்றும் பிற தேவாலயங்களுக்கு இடையே மற்றொரு கருத்து வேறுபாடு உள்ளது. கிழக்கு மற்றும் மேற்கில் உள்ள அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும், ரோமானிய தேவாலயத்திற்கு அங்கீகரிக்கப்பட்ட முதன்மையானது, ஒருபுறம், பேரரசின் முன்னாள் தலைநகரின் தேவாலயம் என்பதிலிருந்தும், மறுபுறம், அது உண்மையில் இருந்து வந்தது. இரண்டு உச்ச அப்போஸ்தலர்களான பீட்டர் மற்றும் பால் ஆகியோரின் பிரசங்கம் மற்றும் தியாகத்தால் மகிமைப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் இது மேன்மை. இடை பரேஸ்("சமமானவர்களுக்கிடையில்") என்பது, ரோம் தேவாலயம், யுனிவர்சல் சர்ச்சின் மத்திய அரசாங்கத்தின் இருக்கை என்று அர்த்தமல்ல.

இருப்பினும், 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, ரோமில் ஒரு வித்தியாசமான புரிதல் வெளிப்பட்டது. ரோமானிய தேவாலயமும் அதன் பிஷப்பும் தங்களுக்கு ஒரு மேலாதிக்க அதிகாரத்தைக் கோருகின்றனர், அது உலகளாவிய சர்ச்சின் ஆளும் அங்கமாக மாறும். ரோமானியக் கோட்பாட்டின் படி, இந்த முதன்மையானது கிறிஸ்துவின் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவர்களின் கருத்துப்படி, பீட்டருக்கு இந்த அதிகாரத்தை அளித்தார்: "நீ பீட்டர், இந்த பாறையில் நான் என் தேவாலயத்தை கட்டுவேன்" (மாட் . 16, 18). ரோமின் போப் தன்னை ரோமின் முதல் பிஷப்பாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பீட்டரின் வாரிசாக மட்டும் கருதவில்லை, ஆனால் அவரது விகாரையும் கருதினார், அவரில், உச்ச அப்போஸ்தலன் தொடர்ந்து வாழ்ந்து, அவர் மூலம் யுனிவர்சலை ஆட்சி செய்கிறார். தேவாலயம்.

சில எதிர்ப்புகள் இருந்தபோதிலும், இந்த முதன்மை நிலை படிப்படியாக முழு மேற்கு நாடுகளாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. எஞ்சிய தேவாலயங்கள் பொதுவாக முதன்மை பற்றிய பண்டைய புரிதலைக் கடைப்பிடித்தன, பெரும்பாலும் ரோம் சீ உடனான உறவில் சில தெளிவின்மையை அனுமதிக்கின்றன.

பிற்பகுதியில் இடைக்காலத்தில் நெருக்கடி

7ஆம் நூற்றாண்டு இஸ்லாத்தின் பிறப்பைக் கண்டார், இது மின்னல் வேகத்தில் பரவத் தொடங்கியது, இது எளிதாக்கப்பட்டது ஜிஹாத்- நீண்ட காலமாக ரோமானியப் பேரரசின் வல்லமைமிக்க போட்டியாளராகவும், அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா மற்றும் ஜெருசலேம் ஆகிய தேசபக்தர்களின் பிரதேசங்களாகவும் இருந்த பாரசீக சாம்ராஜ்யத்தை அரேபியர்கள் கைப்பற்ற அனுமதித்த ஒரு புனிதப் போர். இந்த காலகட்டத்திலிருந்து, குறிப்பிடப்பட்ட நகரங்களின் தேசபக்தர்கள் பெரும்பாலும் மீதமுள்ள கிறிஸ்தவ மந்தையின் நிர்வாகத்தை தங்கள் பிரதிநிதிகளிடம் ஒப்படைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அவர்கள் தரையில் தங்கியிருந்தனர், அவர்களே கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் வாழ வேண்டியிருந்தது. இதன் விளைவாக, இந்த தேசபக்தர்களின் முக்கியத்துவத்தில் ஒப்பீட்டளவில் குறைவு ஏற்பட்டது, மேலும் பேரரசின் தலைநகரின் தேசபக்தர், ஏற்கனவே சால்சிடன் கவுன்சிலின் (451) நேரத்தில் ரோமுக்கு அடுத்தபடியாக இரண்டாவது இடத்தில் இருந்தார். இதனால், ஓரளவிற்கு, கிழக்கின் தேவாலயங்களின் மிக உயர்ந்த நீதிபதி ஆனார்.

இசௌரியன் வம்சத்தின் (717) வருகையுடன், ஒரு ஐகானோக்ளாஸ்டிக் நெருக்கடி வெடித்தது (726). பேரரசர்கள் லியோ III (717-741), கான்ஸ்டன்டைன் V (741-775) மற்றும் அவர்களின் வாரிசுகள் கிறிஸ்து மற்றும் புனிதர்களின் சித்தரிப்பு மற்றும் சின்னங்களை வணங்குவதைத் தடை செய்தனர். ஏகாதிபத்திய கோட்பாட்டின் எதிர்ப்பாளர்கள், பெரும்பாலும் துறவிகள், புறமத பேரரசர்களின் காலத்தைப் போலவே சிறையில் தள்ளப்பட்டனர், சித்திரவதை செய்யப்பட்டனர் மற்றும் கொல்லப்பட்டனர்.

போப்ஸ் ஐகானோக்ளாசத்தின் எதிர்ப்பாளர்களை ஆதரித்தனர் மற்றும் ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர்களுடனான தொடர்பை முறித்துக் கொண்டனர். அவர்கள், இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கலாப்ரியா, சிசிலி மற்றும் இல்லிரியா (பால்கன் மற்றும் வடக்கு கிரீஸின் மேற்கு பகுதி), அது வரை ரோம் போப்பின் அதிகாரத்தின் கீழ், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க்கேட்டுடன் இணைக்கப்பட்டது.

அதே நேரத்தில், அரேபியர்களின் தாக்குதலை மிகவும் வெற்றிகரமாக எதிர்க்கும் பொருட்டு, ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர்கள் தங்களை கிரேக்க தேசபக்தியைப் பின்பற்றுபவர்களாக அறிவித்தனர், இதற்கு முன்னர் நிலவிய உலகளாவிய "ரோமன்" யோசனையிலிருந்து வெகு தொலைவில், மேலும் கிரேக்கம் அல்லாத பகுதிகளில் ஆர்வத்தை இழந்தனர். பேரரசு, குறிப்பாக, வடக்கு மற்றும் மத்திய இத்தாலியில், லோம்பார்ட்ஸால் உரிமை கோரப்பட்டது.

நைசியாவில் (787) நடந்த VII எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் ஐகான்களின் வணக்கத்தின் சட்டபூர்வமான தன்மை மீட்டெடுக்கப்பட்டது. 813 இல் தொடங்கிய ஐகானோக்ளாசத்தின் புதிய சுற்றுக்குப் பிறகு, ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைஇறுதியாக 843 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் வெற்றி பெற்றார்.

ரோம் மற்றும் பேரரசுக்கு இடையிலான தொடர்பு இவ்வாறு மீட்டெடுக்கப்பட்டது. ஆனால் ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர்கள் தங்கள் வெளியுறவுக் கொள்கை நலன்களை பேரரசின் கிரேக்க பகுதிக்கு மட்டுப்படுத்தியதால், போப்ஸ் தங்களுக்கு மற்ற ஆதரவாளர்களைத் தேட வழிவகுத்தது. முன்னதாக, பிராந்திய இறையாண்மை இல்லாத போப்ஸ், பேரரசின் விசுவாசமான குடிமக்களாக இருந்தனர். இப்போது, ​​இல்லியாவை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் இணைத்ததால் குத்தப்பட்டு, லோம்பார்ட்ஸின் படையெடுப்பின் போது பாதுகாப்பற்ற நிலையில், அவர்கள் ஃபிராங்க்ஸ் பக்கம் திரும்பி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் எப்போதும் உறவைப் பேணி வந்த மெரோவிங்கியன்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கத் தொடங்கினர். கரோலிங்கியர்களின் புதிய வம்சத்தின் வருகை, மற்ற லட்சியங்களைத் தாங்கியவர்கள்.

739 ஆம் ஆண்டில், போப் கிரிகோரி III, லோம்பார்ட் மன்னர் லூயிட்ப்ராண்ட் தனது ஆட்சியின் கீழ் இத்தாலியை ஒன்றிணைப்பதைத் தடுக்க முயன்றார், மேஜர் சார்லஸ் மார்டெல் பக்கம் திரும்பினார், அவர் தியோடோரிக் IV இன் மரணத்தைப் பயன்படுத்தி மெரோவிங்கியர்களை அகற்ற முயன்றார். அவரது உதவிக்கு ஈடாக, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேரரசருக்கான அனைத்து விசுவாசத்தையும் கைவிடுவதாகவும், ஃபிராங்க்ஸ் மன்னரின் ஆதரவைப் பயன்படுத்திக் கொள்வதாகவும் அவர் உறுதியளித்தார். கிரிகோரி III தான் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதற்கு பேரரசரிடம் ஒப்புதல் கேட்ட கடைசி போப் ஆவார். அவரது வாரிசுகள் ஏற்கனவே பிராங்கிஷ் நீதிமன்றத்தால் அங்கீகரிக்கப்படுவார்கள்.

கிரிகோரி III இன் நம்பிக்கையை கார்ல் மார்டெல் நியாயப்படுத்த முடியவில்லை. இருப்பினும், 754 இல், போப் ஸ்டீபன் II பெபின் தி ஷார்ட்டைச் சந்திக்க தனிப்பட்ட முறையில் பிரான்சுக்குச் சென்றார். 756 ஆம் ஆண்டில், அவர் லோம்பார்ட்ஸிலிருந்து ரவென்னாவைக் கைப்பற்றினார், ஆனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்குத் திரும்புவதற்குப் பதிலாக, அவர் அதை போப்பிடம் ஒப்படைத்தார், விரைவில் உருவாக்கப்பட்ட பாப்பல் மாநிலங்களுக்கு அடித்தளம் அமைத்தார், இது போப்களை சுதந்திர மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்களாக மாற்றியது. தற்போதைய சூழ்நிலைக்கு சட்டப்பூர்வ நியாயத்தை வழங்குவதற்காக, ரோமில் ஒரு பிரபலமான மோசடி உருவாக்கப்பட்டது - "கான்ஸ்டன்டைனின் பரிசு", அதன்படி பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மேற்கு நாடுகளின் ஏகாதிபத்திய அதிகாரங்களை போப் சில்வெஸ்டருக்கு (314-335) மாற்றினார்.

செப்டம்பர் 25, 800 இல், போப் லியோ III, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பங்கேற்பு இல்லாமல், சார்லமேனின் தலையில் ஏகாதிபத்திய கிரீடத்தை வைத்து அவரை பேரரசர் என்று பெயரிட்டார். அவர் உருவாக்கிய பேரரசை ஓரளவிற்கு மீட்டெடுத்த சார்லமேனோ அல்லது பிற ஜெர்மன் பேரரசர்களோ, பேரரசர் தியோடோசியஸ் (395) இறந்த சிறிது நேரத்திலேயே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட குறியீட்டின்படி, கான்ஸ்டான்டினோபிள் பேரரசரின் இணை ஆட்சியாளர்களாக மாறவில்லை. கான்ஸ்டான்டிநோபிள் இந்த வகையான சமரச தீர்வை மீண்டும் மீண்டும் முன்மொழிந்தார், இது ரோமக்னாவின் ஒற்றுமையைப் பாதுகாக்கும். ஆனால் கரோலிங்கியன் பேரரசு மட்டுமே முறையான கிறிஸ்தவப் பேரரசாக இருக்க விரும்பி, அது காலாவதியாகிவிட்டதாகக் கருதி, கான்ஸ்டான்டினோபாலிட்டன் பேரரசின் இடத்தைப் பிடிக்க முயன்றது. அதனால்தான் சார்லமேனின் பரிவாரத்தைச் சேர்ந்த இறையியலாளர்கள் உருவ வழிபாட்டால் கறைபட்ட சின்னங்களை வணங்குவது மற்றும் அறிமுகப்படுத்துவது குறித்த 7 வது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் ஆணைகளைக் கண்டிக்கும் சுதந்திரத்தை எடுத்துக் கொண்டனர். ஃபிலியோக் Nicene-Tsaregrad நம்பிக்கையில். இருப்பினும், கிரேக்க நம்பிக்கையை இழிவுபடுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட இந்த கவனக்குறைவான நடவடிக்கைகளை போப்ஸ் நிதானமாக எதிர்த்தனர்.

இருப்பினும், ஃபிராங்கிஷ் உலகத்திற்கும் ஒருபுறம் போப்பாண்டவருக்கும் இடையிலான அரசியல் முறிவு ஒருபுறம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பண்டைய ரோமானியப் பேரரசுக்கு மறுபுறம் சீல் வைக்கப்பட்டது. கடவுளுடைய மக்களின் ஒற்றுமையின் வெளிப்பாடாகக் கருதி, பேரரசின் ஒற்றுமையுடன் கிறிஸ்தவ சிந்தனை இணைக்கப்பட்ட சிறப்பு இறையியல் முக்கியத்துவத்தை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், அத்தகைய முறிவு சரியான மதப் பிளவுக்கு வழிவகுக்கும்.

ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையேயான விரோதம் ஒரு புதிய அடிப்படையில் வெளிப்பட்டது: எந்த அதிகார வரம்பைக் கற்பிப்பது என்ற கேள்வி எழுந்தது. ஸ்லாவிக் மக்கள்அந்த நேரத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் பாதையில் நுழைந்தவர். இந்தப் புதிய மோதல் ஐரோப்பாவின் வரலாற்றிலும் ஆழமான முத்திரையை ஏற்படுத்தியது.

அந்த நேரத்தில், நிக்கோலஸ் I (858-867) போப் ஆனார், அவர் ஒரு ஆற்றல் மிக்க மனிதராக இருந்தார், அவர் சர்ச் விவகாரங்களில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் தலையீட்டைக் கட்டுப்படுத்தவும், போப்பின் ஆதிக்கம் பற்றிய ரோமானிய கருத்தை நிறுவ முயன்றார். மேற்கத்திய எபிஸ்கோபேட்டின் ஒரு பகுதியினரிடையே தங்களை வெளிப்படுத்திய மையவிலக்கு போக்குகள். முந்தைய போப்களால் வெளியிடப்பட்டதாகக் கூறப்படும், சிறிது காலத்திற்கு முன்பு புழக்கத்தில் இருந்த போலி ஆவணங்களுடன் அவர் தனது செயல்களை ஆதரித்தார்.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில், போட்டியஸ் (858-867 மற்றும் 877-886) தேசபக்தர் ஆனார். நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள் உறுதியாக நிறுவியுள்ளபடி, செயின்ட் ஃபோடியஸின் ஆளுமை மற்றும் அவரது ஆட்சிக் காலத்தின் நிகழ்வுகள் அவரது எதிரிகளால் கடுமையாக இழிவுபடுத்தப்பட்டன. அவர் மிகவும் படித்தவர், ஆழ்ந்த பக்தி கொண்டவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை, சர்ச்சின் ஆர்வமுள்ள ஊழியக்காரர். என்னவென்று அவனுக்கு நன்றாகப் புரிந்தது பெரும் முக்கியத்துவம்ஸ்லாவ்களின் அறிவொளியைக் கொண்டுள்ளது. அவரது முன்முயற்சியின் பேரில்தான் புனிதர்கள் சிரில் மற்றும் மெத்தோடியஸ் பெரிய மொராவியன் நிலங்களை அறிவூட்டச் சென்றனர். மொராவியாவில் அவர்களின் பணி இறுதியில் ஜேர்மன் பிரசங்கிகளின் சூழ்ச்சிகளால் தடுக்கப்பட்டது மற்றும் வெளியேற்றப்பட்டது. இருப்பினும், அவர்களால் மொழிபெயர்க்க முடிந்தது ஸ்லாவிக்வழிபாட்டு மற்றும் மிக முக்கியமான விவிலிய நூல்கள், இதற்கான எழுத்துக்களை உருவாக்கி, ஸ்லாவிக் நிலங்களின் கலாச்சாரத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தன. ஃபோடியஸ் பால்கன் மற்றும் ரஷ்யாவின் மக்களின் கல்வியிலும் ஈடுபட்டார். 864 இல் அவர் பல்கேரியாவின் இளவரசர் போரிஸை ஞானஸ்நானம் செய்தார்.

ஆனால் போரிஸ், தனக்கு தன்னாட்சி அதிகாரம் கிடைக்காததால் ஏமாற்றம் அடைந்தார் தேவாலய வரிசைமுறைஅவரது மக்களுக்காக, லத்தீன் மிஷனரிகளைப் பெற்றுக்கொண்டு சிறிது காலம் ரோமுக்குத் திரும்பினார். அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் லத்தீன் கோட்பாட்டைப் பிரசங்கிக்கிறார்கள் என்பதும், க்ரீட் கூடுதலாகப் பயன்படுத்தப்படுவதும் ஃபோடியஸுக்குத் தெரிந்தது. ஃபிலியோக்.

அதே நேரத்தில், போப் நிக்கோலஸ் I கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் உள் விவகாரங்களில் தலையிட்டார், தேவாலய சூழ்ச்சிகளின் உதவியுடன் கதீட்ராவுக்கு அவரை மீட்டெடுப்பதற்காக ஃபோடியஸை அகற்ற முயன்றார். முன்னாள் தேசபக்தர் 861 இல் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட இக்னேஷியஸ். இதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, பேரரசர் மைக்கேல் III மற்றும் செயின்ட் ஃபோடியஸ் ஆகியோர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் (867) ஒரு சபையைக் கூட்டினர், அதன் ஆணைகள் பின்னர் அழிக்கப்பட்டன. இந்த கவுன்சில், வெளிப்படையாக, கோட்பாட்டை அங்கீகரித்தது ஃபிலியோக்மதவெறி, கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயத்தின் விவகாரங்களில் போப்பின் தலையீடு சட்டவிரோதமானது என்று அறிவிக்கப்பட்டது மற்றும் அவருடனான வழிபாட்டு ஒற்றுமையை துண்டித்தது. நிக்கோலஸ் I இன் "கொடுங்கோன்மை" பற்றி மேற்கத்திய ஆயர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளிடம் புகார் செய்ததால், சபை போப்பை பதவி நீக்கம் செய்ய ஜெர்மன் பேரரசர் லூயிஸிடம் முன்மொழிந்தது.

அரண்மனை சதியின் விளைவாக, போட்டியஸ் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார், மேலும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கூடிய புதிய கவுன்சில் (869-870) அவரைக் கண்டித்தது. இந்த கதீட்ரல் இன்னும் மேற்கு VIII இல் கருதப்படுகிறது எக்குமெனிகல் கவுன்சில். பின்னர், பேரரசர் பசில் I இன் கீழ், புனித ஃபோடியஸ் அவமானத்திலிருந்து திரும்பினார். 879 ஆம் ஆண்டில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் மீண்டும் ஒரு கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது, இது புதிய போப் VIII ஜான் (872-882) லெகேட்ஸ் முன்னிலையில், ஃபோடியஸை அரியணைக்கு மீட்டெடுத்தது. அதே நேரத்தில், கிரேக்க மதகுருமார்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, ரோமின் அதிகார எல்லைக்குத் திரும்பிய பல்கேரியா தொடர்பாக சலுகைகள் வழங்கப்பட்டன. இருப்பினும், பல்கேரியா விரைவில் திருச்சபை சுதந்திரத்தை அடைந்தது மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நலன்களின் சுற்றுப்பாதையில் இருந்தது. திருத்தந்தை VIII ஜான் தேசபக்தர் ஃபோடியஸுக்கு இந்தக் கூட்டத்தைக் கண்டித்து ஒரு கடிதம் எழுதினார் ஃபிலியோக்கோட்பாட்டையே கண்டிக்காமல், நம்பிக்கைக்குள். ஃபோடியஸ், ஒருவேளை இந்த நுணுக்கத்தை கவனிக்கவில்லை, அவர் வெற்றி பெற்றதாக முடிவு செய்தார். தொடர்ச்சியான தவறான கருத்துகளுக்கு மாறாக, இரண்டாவது ஃபோடியஸ் பிளவு என்று அழைக்கப்படுவதில்லை என்று வாதிடலாம், மேலும் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையே வழிபாட்டு ஒற்றுமை ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக தொடர்ந்தது.

11 ஆம் நூற்றாண்டில் இடைவெளி

11 ஆம் நூற்றாண்டு பைசண்டைன் பேரரசு உண்மையிலேயே "தங்கமாக" இருந்தது. அரேபியர்களின் சக்தி இறுதியாக குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது, அந்தியோகியா சாம்ராஜ்யத்திற்கு திரும்பியது, இன்னும் கொஞ்சம் - மற்றும் ஜெருசலேம் விடுவிக்கப்பட்டிருக்கும். நசுக்கப்பட்டது பல்கேரிய மன்னர்சிமியோன் (893-927), தனக்கு நன்மை பயக்கும் ஒரு ரோமானோ-பல்கேரிய பேரரசை உருவாக்க முயன்றார், அதே விதி சாமுவேலுக்கும் ஏற்பட்டது, அவர் ஒரு மாசிடோனிய அரசை உருவாக்க ஒரு எழுச்சியை எழுப்பினார், அதன் பிறகு பல்கேரியா பேரரசுக்குத் திரும்பினார். கீவன் ரஸ், கிறித்தவத்தை ஏற்று, விரைவில் பைசண்டைன் நாகரிகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. 843 இல் ஆர்த்தடாக்ஸியின் வெற்றிக்குப் பிறகு உடனடியாகத் தொடங்கிய விரைவான கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக எழுச்சி பேரரசின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சியுடன் சேர்ந்தது.

விந்தை போதும், இஸ்லாம் உட்பட பைசான்டியத்தின் வெற்றிகள் மேற்கு நாடுகளுக்கு நன்மை பயக்கும், மேற்கு ஐரோப்பாவின் தோற்றத்திற்கு சாதகமான நிலைமைகளை உருவாக்கியது, அதில் பல நூற்றாண்டுகளாக அது இருக்கும். இந்த செயல்முறையின் தொடக்க புள்ளியாக 962 இல் ஜெர்மன் தேசத்தின் புனித ரோமானியப் பேரரசின் உருவாக்கம் மற்றும் 987 இல் - கேப்டியன்களின் பிரான்ஸ் என்று கருதலாம். ஆயினும்கூட, 11 ஆம் நூற்றாண்டில், இது மிகவும் நம்பிக்கைக்குரியதாகத் தோன்றியது, புதிய மேற்கத்திய உலகத்திற்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ரோமானியப் பேரரசிற்கும் இடையே ஒரு ஆன்மீக முறிவு ஏற்பட்டது, இது ஒரு ஈடுசெய்ய முடியாத பிளவு, அதன் விளைவுகள் ஐரோப்பாவிற்கு சோகமாக இருந்தன.

XI நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் டிப்டிச்களில் போப்பின் பெயர் இனி குறிப்பிடப்படவில்லை, அதாவது அவருடனான தொடர்பு தடைபட்டது. இது நாம் படிக்கும் நீண்ட செயல்முறையின் நிறைவு. இந்த இடைவெளிக்கான உடனடி காரணம் என்னவென்று சரியாகத் தெரியவில்லை. ஒருவேளை காரணம் சேர்த்திருக்கலாம் ஃபிலியோக் 1009 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு போப் செர்ஜியஸ் IV அனுப்பிய நம்பிக்கையின் வாக்குமூலத்தில், ரோம் அரியணையில் அவர் பதவியேற்றதற்கான அறிவிப்புடன். அது எப்படியிருந்தாலும், ஜெர்மானியப் பேரரசர் இரண்டாம் ஹென்றியின் (1014) முடிசூட்டு விழாவின் போது, ​​க்ரீட் ரோமில் பாடப்பட்டது. ஃபிலியோக்.

அறிமுகம் கூடுதலாக ஃபிலியோக்லத்தீன் பழக்கவழக்கங்களின் முழு வரிசையும் இருந்தது, இது பைசண்டைன்களை கிளர்ச்சி செய்தது மற்றும் கருத்து வேறுபாடுக்கான சந்தர்ப்பத்தை அதிகரித்தது. அவர்களில், நற்கருணை கொண்டாட்டத்திற்கு புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்துவது குறிப்பாக தீவிரமாக இருந்தது. முதல் நூற்றாண்டுகளில் புளித்த ரொட்டி எல்லா இடங்களிலும் பயன்படுத்தப்பட்டிருந்தால், 7 முதல் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து நற்கருணை மேற்கில் புளிப்பில்லாத ரொட்டியின் செதில்களைப் பயன்படுத்தி கொண்டாடத் தொடங்கியது, அதாவது புளிப்பில்லாமல், பண்டைய யூதர்கள் தங்கள் பஸ்காவில் செய்தது போல. அந்த நேரத்தில் குறியீட்டு மொழி மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, அதனால்தான் கிரேக்கர்கள் புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்துவது யூத மதத்திற்கு திரும்புவதாக கருதப்பட்டது. பழைய ஏற்பாட்டு சடங்குகளுக்குப் பதிலாக அவரால் வழங்கப்பட்ட இரட்சகரின் தியாகத்தின் புதுமை மற்றும் ஆன்மீகத் தன்மையின் மறுப்பை அவர்கள் இதில் கண்டார்கள். அவர்களின் பார்வையில், "இறந்த" ரொட்டியின் பயன்பாடு, அவதாரத்தில் உள்ள இரட்சகர் ஒரு மனித உடலை மட்டுமே எடுத்தார், ஆனால் ஒரு ஆன்மாவை அல்ல...

XI நூற்றாண்டில். போப் நிக்கோலஸ் I காலத்திலேயே போப்பாண்டவர் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துதல் அதிக சக்தியுடன் தொடர்ந்தது. உண்மை என்னவென்றால் 10 ஆம் நூற்றாண்டில். ரோமானிய பிரபுத்துவத்தின் பல்வேறு பிரிவுகளின் நடவடிக்கைகளுக்கு பலியாகி அல்லது ஜெர்மன் பேரரசர்களால் அழுத்தம் கொடுக்கப்பட்டதால், போப்பாண்டவரின் அதிகாரம் முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் பலவீனமடைந்தது. ரோமானிய தேவாலயத்தில் பல்வேறு முறைகேடுகள் பரவுகின்றன: சர்ச் பதவிகளை விற்பது மற்றும் பாமர மக்களால் அவர்களுக்கு விருது வழங்குவது, திருமணங்கள் அல்லது பாதிரியார் மத்தியில் இணைந்து வாழ்வது ... ஆனால் லியோ XI (1047-1054) போன்டிஃபிகேட்டின் போது, ​​மேற்கத்திய நாடுகளின் உண்மையான சீர்திருத்தம். தேவாலயம் தொடங்கியது. புதிய அப்பா தன்னைச் சூழ்ந்து கொண்டார் தகுதியான மக்கள், முக்கியமாக லோரெய்னைப் பூர்வீகமாகக் கொண்டவர்கள், அவர்களில் கார்டினல் ஹம்பர்ட், ஒயிட் சில்வா பிஷப் ஆகியோர் தனித்து நின்றார்கள். சீர்திருத்தவாதிகள் லத்தீன் கிறிஸ்தவத்தின் பேரழிவு நிலைக்குத் தீர்வு காண போப்பின் அதிகாரத்தையும் அதிகாரத்தையும் அதிகரிப்பதைத் தவிர வேறு வழிகளைக் காணவில்லை. அவர்களின் மனதில் போப்பாண்டவர் அதிகாரம், அவர்கள் புரிந்து கொண்டபடி, லத்தீன் மற்றும் கிரேக்கம் ஆகிய இரண்டும் யுனிவர்சல் சர்ச் வரை நீட்டிக்க வேண்டும்.

1054 இல், ஒரு நிகழ்வு நிகழ்ந்தது, அது முக்கியமற்றதாக இருந்திருக்கலாம், ஆனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் திருச்சபை பாரம்பரியத்திற்கும் மேற்கத்திய சீர்திருத்த இயக்கத்திற்கும் இடையே ஒரு வியத்தகு மோதலுக்கு ஒரு சாக்குப்போக்காக அமைந்தது.

தெற்கு இத்தாலியின் பைசண்டைன் உடைமைகளை ஆக்கிரமித்த நார்மன்களின் அச்சுறுத்தலை எதிர்கொண்டு போப்பின் உதவியைப் பெறும் முயற்சியில், பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மோனோமக்கஸ், லத்தீன் ஆர்கிரஸின் தூண்டுதலால், அவர் ஆட்சியாளராக நியமிக்கப்பட்டார். இந்த உடைமைகளில், ரோம் நோக்கி ஒரு சமரச நிலைப்பாட்டை எடுத்து, ஒற்றுமையை மீட்டெடுக்க விரும்பினார், நாம் பார்த்தது போல், நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் குறுக்கிடப்பட்டது. ஆனால் தெற்கு இத்தாலியில் லத்தீன் சீர்திருத்தவாதிகளின் நடவடிக்கைகள், பைசண்டைன் மத பழக்கவழக்கங்களை மீறுவது, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் சிருலாரியஸை கவலையடையச் செய்தது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் ஒற்றுமைக்கான பேச்சுவார்த்தைகளுக்காக வந்த வெள்ளை சில்வாவின் பிடிவாதமான பிஷப் கார்டினல் ஹம்பர்ட் அவர்களில் போப்பாண்டவர், தீர்க்கமுடியாத தேசபக்தரை பேரரசரின் கைகளால் அகற்ற திட்டமிட்டார். ஹாகியா சோபியாவின் சிம்மாசனத்தில் ஒரு காளையை அமர்த்திய சட்டத்தரணிகள் மைக்கேல் சிருலாரியஸ் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களை வெளியேற்றியதுடன் விஷயம் முடிந்தது. சில நாட்களுக்குப் பிறகு, இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேசபக்தர் மற்றும் அவர் கூட்டிய கவுன்சில் தேவாலயத்திலிருந்து தங்களைத் தாங்களே வெளியேற்றியது.

இரண்டு சூழ்நிலைகள் சட்டத்தரணிகளின் அவசர மற்றும் சிந்தனையற்ற செயலுக்கு அந்த நேரத்தில் அவர்களால் பாராட்ட முடியாத முக்கியத்துவத்தை அளித்தன. முதலாவதாக, அவர்கள் மீண்டும் பிரச்சினையை எழுப்பினர் ஃபிலியோக்லத்தீன் அல்லாத கிறித்தவம் எப்பொழுதும் இந்த போதனையை அப்போஸ்தலிக்க மரபுக்கு முரணானதாகக் கருதினாலும், கிரேக்கர்களை நம்பிக்கையிலிருந்து விலக்கியதற்காக தவறாகப் பழிவாங்குவது. கூடுதலாக, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கூட அனைத்து பிஷப்புகளுக்கும் விசுவாசிகளுக்கும் போப்பின் முழுமையான மற்றும் நேரடி அதிகாரத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கான சீர்திருத்தவாதிகளின் திட்டங்களைப் பற்றி பைசண்டைன்கள் தெளிவுபடுத்தினர். இந்த வடிவத்தில் வழங்கப்பட்ட, திருச்சபை அவர்களுக்கு முற்றிலும் புதியதாகத் தோன்றியது, மேலும் அவர்களின் பார்வையில் அப்போஸ்தலிக்க மரபுக்கு முரணாக இருக்க முடியாது. நிலைமையை நன்கு அறிந்த பின்னர், மீதமுள்ள கிழக்கு தேசபக்தர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நிலையில் சேர்ந்தனர்.

1054 என்பது மீண்டும் ஒன்றிணைவதற்கான முதல் முயற்சி தோல்வியடைந்த ஆண்டைக் காட்டிலும் பிரிந்த தேதியாகக் குறைவாகக் காணப்பட வேண்டும். விரைவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க என்று அழைக்கப்படும் அந்த சர்ச்சுகளுக்கு இடையே ஏற்பட்ட பிளவு பல நூற்றாண்டுகளாக நீடிக்கும் என்று யாரும் கற்பனை செய்திருக்க முடியாது.

பிரிந்த பிறகு

பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மர்மம் மற்றும் திருச்சபையின் அமைப்பு பற்றிய பல்வேறு கருத்துக்கள் தொடர்பான கோட்பாட்டு காரணிகளின் அடிப்படையில் பிளவு ஏற்பட்டது. அவை குறைவான முரண்பாடுகளால் கூடுதலாக இருந்தன முக்கியமான பிரச்சினைகள்தேவாலய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகள் தொடர்பானது.

இடைக்காலத்தில், லத்தீன் மேற்கு தொடர்ந்து அதை அகற்றும் திசையில் வளர்ச்சியடைந்தது ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகம்மற்றும் அவரது ஆவி.

மறுபுறம், ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களுக்கும் லத்தீன் மேற்கு நாடுகளுக்கும் இடையிலான புரிதலை மேலும் சிக்கலாக்கும் தீவிர நிகழ்வுகள் இருந்தன. அவற்றில் மிகவும் சோகமானது IV சிலுவைப் போர், இது முக்கிய பாதையிலிருந்து விலகி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அழிவுடன் முடிந்தது, லத்தீன் பேரரசரின் பிரகடனம் மற்றும் பிராங்கிஷ் பிரபுக்களின் ஆட்சியை நிறுவியது, அவர் தனது நிலத்தை தன்னிச்சையாக வெட்டினார். முன்னாள் ரோமானியப் பேரரசு. பல ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவிகள் தங்கள் மடங்களிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர் மற்றும் லத்தீன் துறவிகளால் மாற்றப்பட்டனர். இவை அனைத்தும் தற்செயலாக நடந்திருக்கலாம், ஆனால் இந்த நிகழ்வுகள் மேற்குப் பேரரசின் உருவாக்கம் மற்றும் இடைக்காலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து லத்தீன் திருச்சபையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் தர்க்கரீதியான விளைவாகும்.

Archimandrite Placida (Deseus) பிரான்சில் 1926 இல் பிறந்தார் கத்தோலிக்க குடும்பம். 1942 இல், பதினாறு வயதில், அவர் பெல்ஃபோன்டைனின் சிஸ்டர்சியன் அபேயில் நுழைந்தார். 1966 ஆம் ஆண்டில், கிறிஸ்தவம் மற்றும் துறவறத்தின் உண்மையான வேர்களைத் தேடி, அவர் ஒத்த எண்ணம் கொண்ட துறவிகளுடன் சேர்ந்து, ஆபாசினில் (கோரேஸ் துறை) பைசண்டைன் சடங்குகளின் மடாலயத்தை நிறுவினார். 1977 இல், மடாலயத்தின் துறவிகள் மரபுவழியை ஏற்றுக்கொள்ள முடிவு செய்தனர். மாற்றம் ஜூன் 19, 1977 அன்று நடந்தது; அடுத்த ஆண்டு பிப்ரவரியில் அவர்கள் துறவிகள் ஆனார்கள் அதோஸ் மடாலயம்சிமோனோபெட்ரா. சிறிது நேரம் கழித்து பிரான்சுக்குத் திரும்பி, Fr. பிளாக்கிடா, மரபுவழிக்கு மாறிய சகோதரர்களுடன் சேர்ந்து, சிமோனோபெட்ராவின் மடாலயத்தின் நான்கு முற்றங்களை நிறுவினார், அதில் முக்கியமானது வெர்கோர்ஸ் மலையில் உள்ள செயிண்ட்-லாரன்ட்-என்-ரோயனில் உள்ள புனித அந்தோனி தி கிரேட் மடாலயம் (ட்ரோம் துறை). சரகம். Archimandrite Plakida பாரிஸில் உள்ள பேட்ராலஜி உதவிப் பேராசிரியராக உள்ளார். பெல்ஃபோன்டைன் அபேயின் பதிப்பகத்தால் 1966 முதல் வெளியிடப்பட்ட "ஆன்மீக ஓரியண்டல்" ("ஓரியண்டல் ஆன்மீகம்") தொடரின் நிறுவனர் ஆவார். ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகம் மற்றும் துறவறம் பற்றிய பல புத்தகங்களின் ஆசிரியர் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளர், அவற்றில் மிக முக்கியமானவை: "பஹோமிவ் துறவறத்தின் ஆவி" (1968), "நாங்கள் உண்மையான ஒளியைக் கண்டோம்: துறவற வாழ்க்கை, அதன் ஆவி மற்றும் அடிப்படை நூல்கள்" (1990) , "தி பிலோகாலியா" மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகம்"(1997), "பாலைவனத்தில் நற்செய்தி" (1999), "பாபிலோனிய குகை: ஆன்மீக வழிகாட்டி" (2001), "கேட்சிசத்தின் அடிப்படைகள்" (2 தொகுதிகள் 2001 இல்), "கண்ணுக்கு தெரியாத நம்பிக்கை" (2002), " ஆர்த்தடாக்ஸ் அர்த்தத்தில் உடல் - ஆன்மா - ஆவி" (2004). 2006 ஆம் ஆண்டில், ஆர்த்தடாக்ஸ் செயின்ட் டிகோன் மனிதாபிமான பல்கலைக்கழகத்தின் பதிப்பகம் முதன்முறையாக "பிலோகாலியா" மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகம் "என்ற புத்தகத்தின் மொழிபெயர்ப்பை வெளியிட்டது. Fr இன் வாழ்க்கை வரலாற்றை அறிந்து கொள்ள விரும்புவோர். இந்த புத்தகத்தில் உள்ள பயன்பாட்டைக் குறிப்பிட பிளாக்கிடி பரிந்துரைக்கிறார் - "ஆன்மீக பயணத்தின் நிலைகள்" என்ற சுயசரிதை குறிப்பு. (குறிப்பு ஒன்று.) அவர்.பைசான்டியம் மற்றும் ரோமன் முதன்மையானது. (கோல். உனம் சங்கம். எண். 49). பாரிஸ், 1964, பக். 93–110.

11 / 04 / 2007