பண்டைய ரோமானிய தத்துவம். பண்டைய ரோமின் தத்துவவாதிகள் மற்றும் உலக கலாச்சார வரலாற்றில் அவர்களின் பங்கு பண்டைய ரோமின் தத்துவத்தின் அம்சங்கள் மற்றும் முக்கிய திசைகள்

அறிவுத் தளத்தில் உங்கள் நல்ல படைப்பை அனுப்புவது எளிது. கீழே உள்ள படிவத்தைப் பயன்படுத்தவும்

மாணவர்கள், பட்டதாரி மாணவர்கள், தங்கள் படிப்பிலும் வேலையிலும் அறிவுத் தளத்தைப் பயன்படுத்தும் இளம் விஞ்ஞானிகள் உங்களுக்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்பார்கள்.

http://www.allbest.ru/ இல் ஹோஸ்ட் செய்யப்பட்டது

நோவோசிபிர்ஸ்க் மாநில தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழகம்

"பண்டைய ரோமின் தத்துவவாதிகள் மற்றும் உலக கலாச்சார வரலாற்றில் அவர்களின் பங்கு"

நோவோசிபிர்ஸ்க்

அறிமுகம்

1. ரோமன் ஸ்டோயிசிசம்

1.1 செனிகா

1.2 எபிக்டெட்டஸ்

1.3 மார்கஸ் ஆரேலியஸ்

2. ரோமன் எபிகியூரியனிசம்

2.1 Titus Lucretius கார்

3. ரோமன் சந்தேகம்

3.1 அனெசிடெமஸ்

3.1 செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ்

4. ரோமன் எக்லெக்டிசிசம்

4.1 மார்கஸ் துலியஸ் சிசரோ

முடிவுரை

அறிமுகம்

தத்துவம் என்பது அறிவின் ஒரு சிறப்பு வடிவமாகும், இது மனிதனுக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய யதார்த்தத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளைப் பற்றிய அறிவின் அமைப்பை உருவாக்க முயல்கிறது.

தத்துவத் துறையில், ரோம் முக்கிய கிரேக்கத்தின் கருத்துக்களை உருவாக்கியது தத்துவ பள்ளிகள்மேலும் கிரேக்கர்களின் தத்துவ சிந்தனையை பிரபலப்படுத்துவதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை அளித்தது. ரோமானிய தத்துவ சிந்தனையின் ஒற்றுமைகள் மற்றும் தொடர்ச்சி இருந்தபோதிலும், அது கிரேக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டது. இதற்குக் காரணம் ரோமானிய சமுதாயத்தில் எழுந்த மதிப்புகளின் முற்றிலும் மாறுபட்ட முன்னுதாரணமாகும், இவற்றின் முக்கிய தூண்கள் தேசபக்தி, மரியாதை, கண்ணியம், குடிமைக் கடமைக்கு விசுவாசம் மற்றும் கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களின் தனித்துவமான யோசனை (பின்னர் இது மாறியது. அனைத்து பேரரசுகளின் தனிச்சிறப்பு). ரோமானியர்கள் சுதந்திரமான தனிநபரின் கிரேக்க மகிமையைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை, இது சமூகத்தின் நிறுவப்பட்ட சட்டங்களை மீற அனுமதிக்கிறது. மாறாக, அவர்கள் எல்லா வகையிலும் சட்டத்தின் பங்கு மற்றும் மதிப்பை, அதன் கடைபிடிப்பு மற்றும் மரியாதையின் மாறாத தன்மையை உயர்த்தினார்கள். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, பொது நலன்கள் தனிநபரின் நலன்களை விட அதிகமாக இருந்தன, அதனால்தான் ரோமானியர்கள் கோட்பாட்டு ஆராய்ச்சி மற்றும் புதிய அறிவைத் தேடுவதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஏனெனில் ஏற்கனவே திரட்டப்பட்ட அறிவின் பொதுமைப்படுத்தல், முறைப்படுத்தல் மற்றும் நடைமுறை பயன்பாடு.

ரோமில், ஹெலனிஸ்டிக் கிரீஸில் மூன்று தத்துவப் பள்ளிகள் வளர்ந்தன - ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் ஸ்கெப்டிசிசம். எலெக்டிசிசம் பரவலாக இருந்தது - வெவ்வேறு தத்துவ பள்ளிகளின் போதனைகளின் ஒருங்கிணைப்பு.

1. ரோமன் ஸ்டோயிசிசம்

ஸ்டோயிசம் என்பது (மிகச் சுருக்கமாகவும் பொதுவாகவும் இருந்தால்) ஒரு தத்துவக் கோட்பாடாகும் (முதலில் கிரேக்க தத்துவஞானி ஜெனோ ஆஃப் சிட்டியாவால் உருவாக்கப்பட்டது) உலகத்தின் உடலியல் தன்மையை ஒரு உயிரினமாக வலியுறுத்துகிறது, பிரபஞ்சத்துடனான அதன் கரிம தொடர்பு மற்றும் குடிமக்களாக அனைத்து மக்களுக்கும் சமத்துவம். பிரபஞ்சம். அதன் நெறிமுறை நெறிமுறைகளில், ஸ்டோயிசிசத்திற்கு ஒருவரின் உணர்வுகளின் மீதான வெற்றி மற்றும் உலகில் நிலவும் தேவைக்கு ஒரு நபரை உணர்வுபூர்வமாக சமர்ப்பித்தல் தேவைப்படுகிறது (அநேகமாக அதனால்தான் ரோமானியப் பேரரசின் போது, ​​அதன் வலுவான நிலை, கூட்டுத் தொடக்கம், ஸ்டோயிக் போதனையாக மாறியது. மக்களுக்கு ஒரு வகையான மதம், மற்றும் முழு சாம்ராஜ்யமும், சிரியா மற்றும் பாலஸ்தீனத்தில் மிகப்பெரிய செல்வாக்கைப் பயன்படுத்துகிறது) ரோமானிய தத்துவம், ஹெலனிசத்தின் தத்துவத்தைப் போலவே, இயற்கையில் முதன்மையாக நெறிமுறை மற்றும் சமூகத்தின் அரசியல் வாழ்க்கையை நேரடியாக பாதித்தது. பல்வேறு குழுக்களின் நலன்களை சமரசம் செய்வது, மிக உயர்ந்த நன்மையை அடைவது மற்றும் குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை விதிகளின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றில் அவரது கவனம் தொடர்ந்து இருந்தது. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், ஸ்டோயிக்ஸ் (இளைய மந்தை என்று அழைக்கப்படும்) தத்துவம் மிகப்பெரிய விநியோகத்தையும் செல்வாக்கையும் பெற்றது. தனிநபரின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள், தனிநபருக்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவின் தன்மை, சட்ட மற்றும் தார்மீக விதிமுறைகள் பற்றிய கேள்விகளை வளர்ப்பது, ரோமானிய மந்தை ஒரு ஒழுக்கமான போர்வீரன் மற்றும் குடிமகனின் கல்விக்கு பங்களிக்க முயன்றது.

1.1 சினேகா

ஸ்டோயிக் பள்ளியின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதி செனெகா (கிமு 5 - கிபி 65) - ஒரு சிந்தனையாளர், அரசியல்வாதி, நீரோ பேரரசரின் வழிகாட்டி (அவருக்காக "கருணை" என்ற கட்டுரை கூட எழுதப்பட்டது). பேரரசர் தனது ஆட்சியில் மிதமான மற்றும் குடியரசுக் கொள்கையைக் கடைப்பிடிக்குமாறு பரிந்துரைத்த செனிகா, அவர் "இறக்கக் கட்டளையிடப்பட்டார்" என்பதை மட்டுமே சாதித்தார். அவரது தத்துவக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றி, தத்துவஞானி தனது நரம்புகளைத் திறந்து, ரசிகர்களால் சூழப்பட்டு இறந்தார்.

ஆளுமை உருவாவதற்கான முக்கிய பணி, நல்லொழுக்கத்தின் சாதனையை செனிகா கருதுகிறார். தத்துவம் பற்றிய ஆய்வு என்பது தத்துவார்த்த ஆய்வுகள் மட்டுமல்ல, நல்லொழுக்கத்தின் உண்மையான பயிற்சியும் ஆகும். சிந்தனையாளரின் கூற்றுப்படி, தத்துவம் கூட்டத்திற்கு ஒரு தந்திரமான யோசனை அல்ல, அது வார்த்தைகளில் அல்ல, ஆனால் செயல்களில் (தத்துவத்தின் பொருள் சலிப்பைக் கொல்லாது), அது ஆவியை உருவாக்குகிறது மற்றும் வடிவமைக்கிறது, வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைக்கிறது, செயல்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, குறிக்கிறது என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்யக்கூடாது. எந்தவொரு துரதிர்ஷ்டமும், நல்லொழுக்கமுள்ள சுய முன்னேற்றத்திற்கான ஒரு சந்தர்ப்பம் என்று செனிகா நம்புகிறார். இருப்பினும், "வாழ்வது மோசமானது, இறப்பது நல்லது" (நிச்சயமாக, இது நிதி நிலைமையைப் பற்றியது அல்ல). ஆனால் செனிகா தற்கொலையைப் பாராட்டவில்லை, அவரது கருத்துப்படி, மரணத்தை நாடுவது அதைத் தவிர்ப்பது போல் வெட்கக்கேடானது. இதன் விளைவாக, தத்துவஞானி அதிக தைரியத்திற்காக பாடுபட முன்மொழிகிறார், விதி நமக்கு அனுப்பும் அனைத்தையும் உறுதியாக சகித்து, இயற்கையின் சட்டங்களின் விருப்பத்திற்கு சரணடைகிறார்.

1.2 எபிக்டெட்டஸ்

ஸ்டோயிசிசத்தின் ரோமானிய பள்ளியின் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க பிரதிநிதி, அடிமையாக இருந்த எபிக்டெட்டஸ், பின்னர் விடுதலையானார், நிகோபோலில் ஒரு தத்துவப் பள்ளியை நிறுவினார்.

எபிக்டெட்டஸ் தத்துவத்தின் முக்கிய பணியை பின்வருமாறு வகுத்தார்: நமது சக்தியில் உள்ளதையும் இல்லாததையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க கற்றுக்கொடுக்க வேண்டியது அவசியம். நமக்கு வெளியே உள்ள, உடல், வெளி உலகம் என்று அனைத்திற்கும் நாம் உட்பட்டவர்கள் அல்ல. ஆனால் இந்த விஷயங்கள் தாங்களாகவே இல்லை, ஆனால் அவற்றைப் பற்றிய நமது எண்ணங்கள் மட்டுமே நம்மை மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது மகிழ்ச்சியற்றதாகவோ ஆக்குகின்றன. நமது எண்ணங்கள், அபிலாஷைகள் மற்றும், அதன் விளைவாக, நமது மகிழ்ச்சி நமக்கு உட்பட்டது என்று மாறிவிடும். எல்லா மக்களும் ஒரே கடவுளின் அடிமைகள், மேலும் ஒரு நபரின் முழு வாழ்க்கையும் கடவுளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும், இது ஒரு நபரை வாழ்க்கையின் மாறுபாடுகளை தைரியமாக எதிர்க்க முடியும் (அத்தகைய எதிர்ப்பானது ஸ்டோயிசத்தின் நல்லொழுக்க அடிப்படையாகும்). ஒரு அற்புதமான பிரதிபலிப்பு: எபிக்டெட்டஸ் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு பேகன், ஆனால் அவரது தத்துவம் கிறிஸ்தவர்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது, ஆவியில் கிறிஸ்தவராக இருந்தார்.

1.3 மார்கஸ் ஆரேலியஸ்

மற்றொரு முக்கிய ரோமன் ஸ்டோயிக் பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஆவார். அவர் தனது தத்துவத்தில் நெறிமுறைகளுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்.

ஸ்டோயிசிசத்தின் முந்தைய பாரம்பரியம் மனிதனில் உடலையும் ஆன்மாவையும் மட்டுமே வேறுபடுத்தியது. மார்கஸ் ஆரேலியஸ் மனிதனிடம் ஏற்கனவே மூன்று கொள்கைகளைப் பார்க்கிறார், ஆன்மா மற்றும் உடலுடன் அறிவாற்றலையும் (நியாயமான கொள்கை அல்லது நோஸ்) சேர்க்கிறார். முன்னாள் ஸ்டோயிக்ஸ் ஆன்மாவை ஆதிக்கம் செலுத்தும் கொள்கையாகக் கருதினால், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் மனதை முன்னணிக் கொள்கை என்று அழைக்கிறார். பகுத்தறிவு என்பது ஒரு தகுதியான மனித வாழ்க்கைக்குத் தேவையான தூண்டுதல்களின் விவரிக்க முடியாத ஆதாரமாகும். ஒருவன் தன் மனதை முழுமையின் இயல்புக்கு இசைவாகக் கொண்டு வர வேண்டும், அதன் மூலம் மனச்சோர்வை அடைய வேண்டும். மார்கஸ் ஆரேலியஸின் கூற்றுப்படி, உலகளாவிய மனதிற்கு இணங்க மகிழ்ச்சி முடிவுக்கு வருகிறது.

2. ரோமன் எபிகியூரியனிசம்

எபிகியூரியனிசம் என்பது ஒரு தார்மீக மற்றும் தத்துவக் கோட்பாடாகும், இது வாழ்க்கையின் உயர்ந்த இலக்கை இன்பம் மற்றும் சிற்றின்ப இன்பங்களைப் பின்தொடர்வதைப் பறைசாற்றுகிறது. எபிகியூரியனிசத்தின் முன்னுதாரணமானது "நான்கு மடங்கு மருத்துவம்" என்று அழைக்கப்படும் நான்கு முக்கிய கொள்கைகளாகும்:

தெய்வங்களுக்கு பயப்படக்கூடாது.

மரணத்திற்கு பயப்படக்கூடாது.

பலன் எளிதில் அடையக்கூடியது.

தீமை எளிதில் பொறுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது.

2.1 டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் கார்

1 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில். கி.மு இ. எபிகியூரியனிசத்தின் மிகச்சிறந்த கிளாசிக்களில் ஒன்றான டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் காரஸ் (கிமு 99-55) பணியாற்றினார். லுக்ரெடியஸ் காரஸ் மனிதனின் சுதந்திரமான விருப்பத்தை முன்வைத்தார், மக்களின் வாழ்க்கையில் கடவுள்களின் செல்வாக்கு இல்லாதது (எவ்வாறாயினும், கடவுள்களின் இருப்பை நிராகரிக்காமல்). மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் அட்டாராக்ஸியாவாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார், மரணம், மரணம் மற்றும் பிற வாழ்க்கையின் பயத்தை நிராகரித்தார்: அவரது கருத்துப்படி, விஷயம் நித்தியமானது மற்றும் எல்லையற்றது. அவரிடமிருந்து, ஒரே படைப்பு எஞ்சியிருந்தது - "இயற்கை பற்றிய கவிதை. விஷயங்கள்", அதன் முக்கிய யோசனை "உயர்ந்த வானங்கள் மற்றும் கடவுள்களின் சாராம்சம்" என்ற விவாதமாக குறைக்கப்படுகிறது.

மனிதனின் எல்லா துக்கங்களிலும் துக்கங்களிலும், லுக்ரேடியஸின் கூற்றுப்படி, மிகவும் பயங்கரமானது மரண பயம்.

மரண பயத்தை முற்றிலுமாக விரட்டியடிப்பதை இலக்காகக் கொண்டு, கவிஞர் இதை "இயற்கையின் தோற்றம் மற்றும் உள் அமைப்புடன்" செய்ய வேண்டும் என்று ஒப்புக்கொள்கிறார்.

ஆன்மா மற்றும் ஆவியின் சாரத்தை அறிவதன் மூலம் மட்டுமே மரண பயத்திலிருந்து விடுபட முடியும். லுக்ரேடியஸ் முதன்மையான அனுபவங்களின் ஒரு பகுதியாக வகைப்படுத்துகிறார்: உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகள்; அது பொருளை உயிரூட்டுகிறது, நகர்த்துகிறது; ஆவி என்பது "முழு உடலையும் ஆளும்"-மனம் அல்லது புத்தி. செயல்பாட்டு வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், லுக்ரேடியஸின் கூற்றுப்படி, ஆன்மாவும் ஆவியும் "ஒருவருக்கொருவர் நெருங்கிய தொடர்பில் உள்ளன மற்றும் ஒரு தனித்துவத்தை உருவாக்குகின்றன," ஏனெனில் "அவை ஒரு உடல் தன்மையைக் கொண்டுள்ளன." இதன் பொருள், மற்ற உடல்களைப் போலவே, "அனைத்து உயிரினங்களின் ஆவி ... மற்றும் ஒளி ஆத்மாக்கள் இரண்டும் பிறந்து இறக்கின்றன." அவை உடலிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் அதனுடன் மட்டுமே வாழ்கின்றன. இந்த முடிவின் மூலம், பிளேட்டோவின் ஆன்மாவின் இலட்சியவாதக் கோட்பாட்டை லுக்ரேடியஸ் தீர்க்கமான விமர்சனத்திற்கு உட்படுத்தினார்.

லுக்ரேஷியஸின் கூற்றுப்படி, இயற்கைக்கு எந்த படைப்பும் தேவையில்லை. எவ்வாறாயினும், "தெய்வங்கள் அதை உருவாக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன" என்று நீங்கள் நினைத்தால், "அழியாத ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு" இது ஏன் தேவைப்பட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, கவிஞர் நகைச்சுவையாக.

3. ரோமன் சந்தேகம்

சந்தேகம் -- தத்துவ திசை, சந்தேகத்தை சிந்தனையின் கொள்கையாகப் பிரகடனம் செய்தல், குறிப்பாக உண்மையின் புறநிலை மற்றும் நம்பகமான அளவுகோல் இருப்பதைப் பற்றிய சந்தேகம்.

ரோமானிய சந்தேகத்தின் முக்கிய பிரதிநிதியான, நோசோஸின் ஐனெசிடெமஸ் (கி.மு. 1 ஆம் நூற்றாண்டு), அவரது பார்வையில் அவரது பண்டைய கிரேக்க முன்னோடியான பைரோவின் தத்துவத்திற்கு நெருக்கமானவர். ஐனெசிடெமஸின் எண்ணங்களின் உருவாக்கத்தில் கிரேக்க சந்தேகம் கொண்டிருந்த செல்வாக்கு, பைரோவின் போதனைகளின் விளக்கத்திற்கு அவர் தனது முக்கிய வேலையை அர்ப்பணித்ததன் மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது ("பைரோவின் நியாயங்களின் எட்டு புத்தகங்கள்").

3.1 அனெசிடெமஸ்

ஐனெசிடெமஸ், தற்போதுள்ள அனைத்து தத்துவப் போக்குகளின் பிடிவாதத்தை முறியடிப்பதற்கான ஒரு வழியை சந்தேகத்தில் கண்டார். மற்ற தத்துவஞானிகளின் போதனைகளில் உள்ள முரண்பாடுகளை பகுப்பாய்வு செய்வதில் அவர் அதிக கவனம் செலுத்தினார். நேரடியான உணர்வுகளின் அடிப்படையில் யதார்த்தத்தைப் பற்றி எந்தத் தீர்ப்பும் கூற இயலாது என்பதே அவரது சந்தேகக் கருத்துகளின் முடிவு. இந்த முடிவை உறுதிப்படுத்த, அவர் ட்ரோப்ஸ் என்று அழைக்கப்படுவதைப் பயன்படுத்துகிறார். (அதாவது: ஒரு நபரின் அடித்தளத்தில் சந்தேகம் உண்மையின் அளவுகோலாக இருக்க வேண்டும், அது சூழ்நிலைகளைச் சார்ந்துள்ளது, தீர்ப்புகளிலிருந்து விலகியிருத்தல் போன்றவை)

3.2 செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ்

ஜூனியர் சந்தேகம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் ஆவார். அவருடைய போதனையும் கிரேக்க சந்தேகத்தில் இருந்து வருகிறது. இது அவரது படைப்புகளில் ஒன்றின் தலைப்பால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது - "பைரோனிசத்தின் அடிப்படைகள்." மற்ற படைப்புகளில் - "கோட்பாட்டாளர்களுக்கு எதிராக", "கணிதவாதிகளுக்கு எதிராக" - அவர் அந்தக் கால அறிவின் அடிப்படைக் கருத்துகளின் விமர்சன மதிப்பீட்டின் அடிப்படையில், சந்தேகத்திற்குரிய சந்தேகத்தின் ஒரு வழிமுறையை அமைக்கிறார். விமர்சன மதிப்பீடு எதிராக மட்டுமல்ல தத்துவ கருத்துக்கள், ஆனால் கணிதம், சொல்லாட்சி, வானியல், இலக்கணம், முதலியவற்றின் கருத்துக்களுக்கு எதிராகவும். கடவுள்களின் இருப்பு பற்றிய கேள்வி அவரது சந்தேக அணுகுமுறையிலிருந்து தப்பவில்லை, இது அவரை நாத்திகத்திற்கு இட்டுச் சென்றது.

அவரது படைப்புகளில், சந்தேகம் என்பது பிற தத்துவப் போக்குகளுடன் குழப்பத்தை அனுமதிக்காத ஒரு அசல் தத்துவம் என்பதை நிரூபிக்க முயல்கிறார். Sextus Empiricus, சந்தேகம் மற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் வேறுபட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது தத்துவ நீரோட்டங்கள், அவை ஒவ்வொன்றும் சில சாரங்களை அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் மற்றவற்றை விலக்குகிறது, அது ஒரே நேரத்தில் அனைத்து சாரங்களையும் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது மற்றும் ஒப்புக்கொள்கிறது.

ரோமானிய சந்தேகம் என்பது ரோமானிய சமுதாயத்தின் முற்போக்கான நெருக்கடியின் ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடாகும். முந்தைய தத்துவ அமைப்புகளின் அறிக்கைகளுக்கு இடையே உள்ள முரண்பாடுகளின் தேடல்கள் மற்றும் ஆய்வுகள், தத்துவத்தின் வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு பரந்த ஆய்வுக்கு சந்தேக நபர்களை இட்டுச் செல்கின்றன. இந்த திசையில்தான் சந்தேகம் நிறைய மதிப்பை உருவாக்குகிறது என்றாலும், ஒட்டுமொத்தமாக இது ஏற்கனவே ஆன்மீக சக்தியை இழந்த ஒரு தத்துவமாகும், இது பண்டைய சிந்தனையை அதன் உயரத்திற்கு உயர்த்தியது. சாராம்சத்தில், முறையான விமர்சனத்தை விட சந்தேகம் அதிக நேரடியான நிராகரிப்பைக் கொண்டுள்ளது.

4. ரோமன் எக்லெக்டிசிசம்

ஒரு தத்துவப் போக்காக எக்லெக்டிசம் என்பது ஒவ்வொரு தத்துவப் பள்ளிகளிலும் உள்ள அனைத்து சிறந்தவற்றையும் இணைக்க முயன்றது. அதன் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி மார்க் துலியஸ் சிசரோ ஆவார்.

ரோமன் ஸ்டோயிசம் சந்தேகம் சிசரோ

4.1 மார்கஸ் துலியஸ் சிசரோ

புதிய சிந்தனைகளைக் கொண்டிராத அவரது தத்துவக் கட்டுரைகள் மதிப்புமிக்கவை, ஏனெனில் அவை அவரது காலத்தின் முன்னணி தத்துவப் பள்ளிகளின் போதனைகளை விரிவாகவும் சிதைவுமின்றி முன்வைக்கின்றன.

சிசரோவின் விளக்கக்காட்சியில் எக்லெக்டிசிசம் சமூகப் பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது. பயனுள்ள அறிவைக் கொண்டுவரும் பல்வேறு தத்துவ அமைப்புகளின் அந்த பகுதிகளை இணைப்பதே அவரது நோக்கம்.

சிசரோவின் சமூகக் கருத்துக்கள் குடியரசின் போது ரோமானிய சமுதாயத்தின் மேல் அடுக்குகளின் பிரதிநிதியாக அவரது நிலையை பிரதிபலிக்கின்றன. அவர் மூன்று முக்கிய கலவையில் சிறந்த சமூக கட்டமைப்பைக் காண்கிறார் மாநில வடிவங்கள்: முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம். குடிமக்களுக்கு பாதுகாப்பையும், சொத்தின் இலவச உபயோகத்தையும் வழங்குவதே அரசின் குறிக்கோளாக அவர் கருதுகிறார். அவரது தத்துவார்த்த பார்வைகள்அவரது உண்மையான அரசியல் நடவடிக்கைகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டனர்.

நெறிமுறைகளில், அவர் பெரும்பாலும் ஸ்டோயிக்ஸின் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஸ்டோயிக்ஸால் முன்வைக்கப்பட்ட நல்லொழுக்கத்தின் சிக்கல்களுக்கு கணிசமான கவனம் செலுத்துகிறார். அவர் மனிதனை ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினமாகக் கருதுகிறார், அது தெய்வீகமான ஒன்றைக் கொண்டுள்ளது. அறம் என்பது வாழ்வின் அனைத்து துன்பங்களையும் மன உறுதியால் வெல்வதைக் குறிக்கிறது. இந்த விஷயத்தில் தத்துவம் மனிதனுக்கு விலைமதிப்பற்ற சேவைகளை வழங்குகிறது. ஒவ்வொரு தத்துவ திசைகளும் அதன் சொந்த வழியில் நல்லொழுக்கத்தை அடைவதற்கு வருகின்றன. எனவே, சிசரோ தனிப்பட்ட தத்துவப் பள்ளிகளின் பங்களிப்பாக இருக்கும் அனைத்தையும் "ஒருங்கிணைக்க" பரிந்துரைக்கிறார், அவற்றின் அனைத்து சாதனைகளும் ஒரு முழுமையாய்.

சிசரோவின் பண்டைய தத்துவ பள்ளிகளின் முக்கிய விதிகள் தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன எளிய மொழியில், லத்தீன் அறிவியல் மற்றும் தத்துவ சொற்களை உருவாக்கி, இறுதியாக ரோமானியர்களுக்கு தத்துவத்தில் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தினார்.

முடிவுரை

பண்டைய ரோமின் தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளின் முக்கிய மதிப்பு மற்றும் ஒட்டுமொத்த ரோமானிய தத்துவம் அதன் பொதுமைப்படுத்தல், மத்தியஸ்த செயல்பாட்டில் உள்ளது. கிரேக்க பள்ளியின் முக்கிய விதிகள் மற்றும் யோசனைகளை உள்வாங்கிய ரோமானிய தத்துவம், ரோமானிய மதிப்புகளின் முறையின்படி மறுபரிசீலனை மற்றும் பொதுமைப்படுத்தலுக்கு உட்படுத்தியது. இத்தகைய பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ரோமானிய டிரான்ஸ்கிரிப்ஷனில்தான் பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவ போதனைகள் கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்குவதற்கான அடிப்படையாக மாறியது, இது இடைக்காலத்தின் நீண்ட சகாப்தத்தில் பிரிக்கப்படாமல் ஆதிக்கம் செலுத்தியது.

Allbest.ru இல் ஹோஸ்ட் செய்யப்பட்டது

ஒத்த ஆவணங்கள்

AT ஆரம்பகால ஹெலனிசம்மூன்று பள்ளிகள் உள்ளன - Epicureanism, Stoicism மற்றும் Skepticism, இது சிற்றின்ப-பொருள் காஸ்மோஸை வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கத் தொடங்கியது: புறநிலையாக வழங்கப்பட்ட ஒன்று மட்டுமல்ல, அனைத்து அகநிலை மனித அனுபவங்களும் அதற்கு மாற்றப்பட்டன.

கட்டுப்பாட்டு பணி, 12/07/2008 சேர்க்கப்பட்டது


ரோமானிய தத்துவத்தின் அம்சங்கள், கிரேக்கத்துடன் அதன் ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். முக்கிய பள்ளிகளின் போதனைகளுடன் அறிமுகம்: எக்லெக்டிசிசம், ரோமன் எபிகியூரியனிசம், தாமதமாக நிற்கிறது. கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் வளர்ச்சி; பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் மற்றும் ஸ்காலஸ்டிசிசம், ஏ. பிளெஸ்டு மற்றும் எஃப். அக்வினாஸ்.

விளக்கக்காட்சி, 11/19/2014 சேர்க்கப்பட்டது


ஸ்டோயிக்ஸ் தத்துவம், வரலாறு மற்றும் அவர்களின் கருத்துக்களை உருவாக்குவதில் முக்கிய நிலைகள், உலக அறிவியலில் முக்கியத்துவம் மற்றும் முக்கிய பிரதிநிதிகள், அவர்களின் செயல்பாடுகள். சிறந்த நபரைப் பற்றிய ஸ்டோயிக் கருத்துக்கள்: ஜெனோ மற்றும் க்ளீன்தெஸ், பனேடியஸ் மற்றும் பொசிடோனியஸ், செனெகா, எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ்.

சுருக்கம், 04/04/2015 சேர்க்கப்பட்டது


அவரது தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், செனிகா ஒரு ஸ்டோயிக். ரோமானியப் பேரரசின் உருவாக்கம் மற்றும் செழுமையின் போது அதன் வளர்ச்சியானது தாமதமான ஸ்டோயிசிசத்தின் பிரதிநிதி. ரோமன் ஸ்டோயிக் மற்றும் கிறிஸ்தவ போதனைகளுக்கு இடையிலான உறவு.

சுருக்கம், 01/11/2005 சேர்க்கப்பட்டது


மிலேசியர்கள், ஹெராக்ளிட்டஸ் மற்றும் அனாக்சகோரஸ் ஆகியோரின் அப்பாவி இயங்கியல். பிளாட்டோவின் புறநிலை இலட்சியவாதம். தாமதமான பழங்காலத்தின் நெறிமுறைகள். Epicureanism, Skepticism மற்றும் Stoicism. பண்டைய ரோமின் தத்துவம். சாரம் மற்றும் இருப்பு தற்செயல் இல்லாத பிரச்சனை. பித்தகோரியர்களின் புறநிலை இலட்சியவாதம்.

சுருக்கம், 12/13/2009 சேர்க்கப்பட்டது


ஸ்டோயிசம் என்பது பழங்காலத்தின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க தத்துவப் பள்ளிகளில் ஒன்றாகும். பழங்காலத்தின் கடைசி முக்கிய தத்துவ அமைப்பாக நியோபிளாடோனிசம். தத்துவ பார்வைகள்அணை ஆன்மாவின் இரட்சிப்பு - போர்பிரியின் தத்துவத்தின் குறிக்கோள். ப்ரோக்லஸின் தத்துவக் கருத்து.

அறிக்கை, 08/21/2010 சேர்க்கப்பட்டது


பெரிபாட்டெடிக்ஸ் மற்றும் கல்வித் தத்துவம். Epicureanism, Stoicism மற்றும் Skepticism. தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஹெலனிஸ்டிக் கலாச்சாரத்தின் பங்களிப்பு. பிளாட்டோனிக் அகாடமியின் பிரதிநிதிகளின் போதனைகள்: ஹெராக்ளிட் ஆஃப் பொன்டஸ் மற்றும் யூடோக்ஸஸ் ஆஃப் சினிடஸ். ஸ்டோயிக் தத்துவத்தில் கடவுள் பற்றிய கருத்து.

சுருக்கம், 11/26/2009 சேர்க்கப்பட்டது


ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தின் தத்துவப் பள்ளிகளின் ஏற்பாடுகள். பைரோனின் அறிக்கைகள் - பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, சந்தேகத்தின் நிறுவனர். வளர்ச்சியின் நிலைகள் மற்றும் ஸ்டோயிசத்தின் கருத்து. எபிகியூரியனிசத்தின் அடிப்படை நெறிமுறைக் கொள்கையாக இன்பம். சாரம் மற்றும் குணாதிசயங்கள்நியோபிளாடோனிசம்.

விளக்கக்காட்சி, 05/17/2014 சேர்க்கப்பட்டது


சாரம் மற்றும் தனித்துவமான அம்சங்கள் பண்டைய தத்துவம், அதன் வளர்ச்சியின் முக்கிய கட்டங்கள். பண்டைய தத்துவவாதிகளின் தெளிவான பகுத்தறிவு உந்துதல்கள். பண்டைய இயற்கை தத்துவம், மிலேசியன் பள்ளி: தேல்ஸ், ஹெராக்ளிடஸ், டெமோக்ரிடஸ். எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசம் மற்றும் ஒரு புத்திசாலித்தனமான வாழ்க்கையை கண்டுபிடிப்பதில் சிக்கல்.

சுருக்கம், 02/25/2010 சேர்க்கப்பட்டது


சாக்ரடீஸின் தத்துவம், அவரது நெறிமுறைகள்: "ஞானம் உயர்ந்த ஒழுக்கம், அறிவு நல்லது." ஹெலனிஸ்டிக்-ரோமன் தத்துவம்: எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசம், சந்தேகம். பண்டைய கிழக்கு தத்துவம் மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புடைய தத்துவ செயல்முறையின் ஒரு திசையாகும்.

தத்துவம் பண்டைய ரோம்

பண்டைய ரோம் புதிய தத்துவ அமைப்புகளை உருவாக்கவில்லை. கிரீஸ் ரோமுக்கு அடிபணிந்த பிறகு, ஏதெனிய அரசின் சரிவின் சகாப்தத்தில் பண்டைய கிரேக்கத்தில் தோன்றிய எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசம் மற்றும் சந்தேகம் போன்ற போதனைகள் பண்டைய ரோமானிய மண்ணுக்கு மாற்றப்பட்டன. தத்துவஞானியின் கௌரவம் மிக உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது. "உலகின் சக்திவாய்ந்தவர்கள் ஒரு உள்நாட்டு தத்துவஞானியை தங்கள் நபருடன் வைத்திருந்தனர், அதே நேரத்தில் அவர்களின் நெருங்கிய நண்பர், வழிகாட்டி, அவர்களின் ஆன்மாக்களின் பாதுகாவலர் ... மிகுந்த துக்கத்தில் அவர்கள் தத்துவஞானியை அவரை ஆறுதல்படுத்த அழைத்தனர்" (ரெனன் ஈ.மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ... எஸ். 29-30). கிறித்தவத்தில் ஒப்புக்கொள்பவர்கள் பிற்காலத்தில் ஆற்றிய பங்கை தத்துவஞானி நிறைவேற்றினார். "இவ்வாறு, ஒரு உண்மையான வரலாற்று அதிசயம் உணரப்பட்டது, இது தத்துவவாதிகளின் ஆதிக்கம் என்று அழைக்கப்படலாம்" (ஐபிட்., ப. 32). ரோமானிய ஆன்மாவின் நடைமுறை நோக்குநிலை பண்டைய ரோமில் அவர்கள் இயங்கியல் மற்றும் மனோதத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் முக்கியமாக நெறிமுறைகளில் ஆர்வமாக இருந்தனர். ரோமானியர்கள் எடுத்தார்கள் கிரேக்க தத்துவம்இரண்டு முக்கிய கருப்பொருள்கள்: மரண பயத்தை எவ்வாறு தவிர்ப்பது (எபிகுரியர்கள் இதற்காக பாடுபட்டனர்) மற்றும் அதை எவ்வாறு கண்ணியத்துடன் சந்திப்பது (ஸ்டோயிக்ஸ்). பண்டைய கிரேக்கத்தில், ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகியூரியர்கள் ஒருவரையொருவர் பூர்த்திசெய்தனர், அதே சமயம் பண்டைய ரோமில் ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகியூரியர்கள் ஒருவரையொருவர் பூர்த்தி செய்தனர் (செனெகா எபிகுரஸை மிக எளிதாக மேற்கோள் காட்டினார்).

எபிகுரஸின் புகழ் ரோம் நகரைச் சேர்ந்த லுக்ரேடியஸ் காராவின் "ஆன் தி நேச்சர் ஆஃப் திங்ஸ்" (c. 99 - c. 55 BC) என்ற கவிதையால் ஊக்குவிக்கப்பட்டது. லுக்ரெடியஸ் ஒரு கோட்பாட்டாளர் அல்ல, ஆனால் ஒரு கவிஞராக இருந்தார், மாறாக ஒரு கவிஞரை விட ஒரு எபிகியூரியராக இருந்தார், ஏனென்றால் அவர் எபிகுரஸின் கருத்துக்களை கவிதை வடிவத்தில் முன்வைக்க அவர் மேற்கொண்டார் என்று விளக்கினார், முக்கிய விஷயம் இன்பம் என்ற கொள்கையைப் பின்பற்றி, ஒரு நோயாளிக்கு தேனுடன் கசப்பான மருந்து கொடுக்கப்படுகிறது, அதனால் அதைக் குடிப்பது விரும்பத்தகாதது.

"கடவுள் மற்றும் தீமை" பிரச்சனை நெறிமுறைகளில் மிகவும் கடினமான ஒன்றாகும். கடவுள் மக்களுக்கு சுதந்திரமான விருப்பத்தை அளித்துள்ளார் என்று கூறி கிறிஸ்தவம் அதற்கு பதிலளிக்கிறது; இந்திய தத்துவம் - கர்மாவின் கருத்து. எபிகியூரியர்கள் தங்கள் பதிலைக் கொடுக்கிறார்கள், கடவுள்கள் மக்களின் வாழ்க்கையில் தலையிட மாட்டார்கள் என்று நம்புகிறார்கள், இல்லையெனில், எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, தீமையை அனுமதிக்கும் கடவுள்கள் சர்வ வல்லமையுள்ளவர்கள் அல்ல அல்லது சர்வ வல்லமையுள்ளவர்கள் அல்ல என்பதை ஒருவர் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும்.

மற்றும் ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம்: எபிகுரஸ், லுக்ரேடியஸின் கூற்றுப்படி, கடவுள்களை விட உயர்ந்தவராக மாறிவிட்டார், ஏனென்றால் கடவுள்கள் தலையிடுவதில்லை, மேலும் எபிகுரஸ் தனது போதனைகளால் மனிதகுலத்தை அச்சத்திலிருந்து காப்பாற்றினார். மீண்டும் நாம் உறுதியாக நம்புகிறோம்: தெய்வங்கள் தாழ்வாக வைக்கப்படுகின்றன, அந்த நபர் உயர்ந்தவராக மாறுகிறார். "எனக்கு தெய்வங்களைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது," என்று புத்தர் கூறுகிறார், மேலும் ... அவர் தெய்வமாகிறார். தெய்வங்கள் தலையிடுவதில்லை, எபிகுரஸ் கூறுகிறார், மேலும் ... ஒரு கடவுளாக மதிக்கப்படுகிறார். ஒரு நாத்திக அரசின் ஆட்சியாளர்களை தெய்வமாக்குவது சமீபத்திய உதாரணம்.

லுக்ரேடியஸின் கவிதை ஒரு தொற்றுநோயால் ஏற்படும் வெகுஜன மரணத்தின் விளக்கத்துடன் முடிகிறது. எனவே எபிகுரஸின் நம்பிக்கையான போதனை எதிர்பாராத விதமாக ரோமானிய கவிஞரின் வாழ்க்கையில் அது உணரப்படுவதற்கான சாத்தியக்கூறு பற்றிய அவநம்பிக்கையான முடிவாக மாறும். எதிர்காலத்தில், பேரரசின் உருவாக்கத்துடன், நம்பிக்கையான போதனைகளுக்கு இடமில்லை, மேலும் நாம் ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் சந்தேகம் கொண்டவர்களை மட்டுமே பார்க்கிறோம்.

"தந்த கோபுரத்தில்" ஏறக்கூடிய இலவச மக்களுக்கு எபிகியூரியனிசம் மிகவும் பொருத்தமானது. மற்றும் அடிமை? அவன் எப்படி கண்டுகொள்ளாமல், பயமின்றி வாழ்க்கையை அனுபவிக்க முடியும்? பேரரசின் சகாப்தத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு கொடுங்கோலரின் குதிகால் கீழ் இருந்தனர். இந்த நிலைமைகளின் கீழ், எபிகுரஸின் போதனை அதன் இழக்கிறது உயிர்ச்சக்தி, ரோமானியப் பேரரசின் சமூக சூழ்நிலைகளுக்கு இனி பொருந்தாது, ஒரு நபர் அதிகாரிகளை எதிர்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கும்போது.

எபிகுரஸின் ஏராளமான பின்பற்றுபவர்கள் யாரும் அவருடைய போதனையில் எதையும் மாற்றவில்லை. ஒன்று கூட்டவோ அல்லது கழிக்கவோ இல்லை, அல்லது படைப்பாற்றல் கொண்டவர்கள் எபிகியூரியர்களிடம் செல்லவில்லை. மாறாக, ஸ்டோயிக்ஸின் மெட்டாபிசிக்ஸ் பிளாட்டோனிக் இலட்சியவாதத்தை நோக்கி வலுவான சாய்வை ஏற்படுத்தியது, அதே சமயம் நெறிமுறைகள் (மற்றும் ஸ்டோயிக்குகளுக்கு, குறிப்பாக ரோமானியர்களுக்கு, இது முக்கியமானது) சிறிது மாறியது.

ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸின் கருத்துக்கள் கிரேக்க தொனியில் இருந்து வேறுபட்டன - அவர்களின் உணர்வுகளின் வலிமை மற்றும் அவர்களின் நிலைப்பாட்டின் வெளிப்பாடு - இது சமூக நிலைமைகளில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தால் ஏற்பட்டது. படிப்படியாக, மக்களின் கண்ணியம் குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் நம்பிக்கையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது.

பாதுகாப்பின் உளவியல் விளிம்பு தீர்ந்துவிட்டது, அழிவின் நோக்கங்கள் மேலோங்கத் தொடங்கின. பி. ரஸ்ஸல், மோசமான காலங்களில் தத்துவவாதிகள் ஆறுதல்களைக் கண்டுபிடிப்பதாக எழுதினார். "நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது, ஆனால் நாம் நன்றாக இருக்க முடியும்; நாம் அன்பாக இருக்கும் வரை, நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருப்பது முக்கியமல்ல என்று கற்பனை செய்து கொள்வோம். இந்த கோட்பாடு வீரமானது மற்றும் மோசமான உலகில் பயனுள்ளது." (ரஸ்ஸல் பி.மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வரலாறு. எம்., 1959. எஸ். 286).

ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸில், முக்கிய அம்சங்கள் பெருமை, கண்ணியம், தன்னம்பிக்கை மற்றும் உள் உறுதிப்பாடு அல்ல, மாறாக பலவீனம், முக்கியமற்ற உணர்வு, குழப்பம், உடைவு. கிரேக்கர்களின் நம்பிக்கை அவர்களிடம் இல்லை. தீமை மற்றும் மரணம் பற்றிய கருத்துக்கள் முன்னுக்கு வருகின்றன. ரோமன் ஸ்டோயிக்ஸ் நம்பிக்கையின்மை மற்றும் பொறுமையின் உறுதியை நிரூபிக்கிறது, இதன் மூலம் ஆன்மீக சுதந்திரத்தின் நோக்கம் உடைகிறது.

ஸ்டோயிசிசத்தின் புகழ்பெற்ற ரோமானிய பிரச்சாரகர் சிசரோ ஆவார். அவர்கள் அடிப்படை ஸ்டோயிக் கருத்துக்களை விளக்கினர். "ஆனால் நீதியின் முதல் பணி யாருக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதல்ல, நீங்கள் சட்டவிரோதமாக அவ்வாறு செய்ய அழைக்கப்பட்டால் தவிர" (சிசரோ.முதுமை பற்றி. நட்பு பற்றி. பொறுப்புகள் பற்றி. எம்., 1974. எஸ். 63). இயற்கையோடு இயைந்து வாழ்வது என்பது "எப்பொழுதும் நல்லொழுக்கத்துடன் இணக்கமாக இருத்தல், மேலும் நல்லொழுக்கத்திற்கு முரண்படாத பட்சத்தில் மட்டுமே இயற்கையோடு ஒத்துப்போகும் அனைத்தையும் தேர்ந்தெடுப்பது" (அதாவது செல்வம், ஆரோக்கியம் போன்றவை). இருப்பினும், சிசரோ ஒரு பேச்சாளராக பிரபலமானார்.

சிசரோ குடியரசின் மரணப் படுக்கையில் நின்றார். ஒரு செனட்டராக, அவர் தன்னைத் தேர்ந்தெடுத்த குடிமக்களிடம் ஒரு அரசியல்வாதியைப் போல பேசுகிறார். குடியரசு அழிந்தபோது அடுத்த பிரபலமான ஸ்டோயிக் வந்தது. செனிகா அதன் மறுசீரமைப்பைப் பற்றி கனவு காணவில்லை, அவர் இதற்குத் தன்னை ராஜினாமா செய்தார் மற்றும் அவரது பிரசங்கம், சிசரோவைப் போல மேம்படுத்தவில்லை, ஆனால் நட்பானது, மாநிலத்தில் வசிப்பவர்களைக் குறிப்பிடவில்லை, ஆனால் ஒரு தனிநபரிடம், ஒரு நண்பரிடம். ஸ்பானியர் செனெகா (கி.மு. 5 - கி.பி. 65) ரோமில் பிறந்தார். 48 முதல் கி.பி இ. அவர் எதிர்கால பேரரசர் நீரோவின் ஆசிரியர் ஆவார், அவரிடமிருந்து அவர் மரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். இது எல்லா நேரங்களுக்கும் மக்களுக்கும் ஒரு எழுத்தாளர், மேலும் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் வாழ்க்கையில் படிக்க வேண்டிய பல புத்தகங்கள் இருந்தால், இந்த பட்டியலில் லூசிலியஸுக்கு தார்மீக கடிதங்கள் அடங்கும்.

அழகியல் மற்றும் தார்மீகக் கண்ணோட்டத்தில், செனிகாவின் படைப்புகள் பாவம் செய்ய முடியாதவை. பிளேட்டோவில் கூட, மிகவும் கலைநயமிக்க உரைகள் மிகவும் சாதாரணமானவைகளுடன் குறுக்கிடப்பட்டுள்ளன. செனெகாவில், எல்லாமே கவனமாக முடிக்கப்பட்டு முழுவதுமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் நாங்கள் தொடர்ச்சியான கடிதங்களைக் கையாளுகிறோம், வெளிப்படையாக, உண்மையில், முகவரிக்கு எழுதப்பட்ட வெவ்வேறு நேரம். படைப்பின் ஒற்றுமை ஆசிரியரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒருமைப்பாட்டைக் கொடுக்கிறது. செனிகாவின் தார்மீகப் பிரசங்கம் திருத்தம், மலிவான முழக்கங்களுடன் பாவம் செய்யாது, ஆனால் நுட்பமாக வழிநடத்துகிறது மற்றும் நம்புகிறது. கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் அல்லது நவீன கால தத்துவவாதிகள் மத்தியில் நாம் காணாத பெருமை, வீரம், பிரபுக்கள் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் கலவையை ஆசிரியரில் காண்கிறோம்.

செனிகாவின் வேலையில், துன்பத்தின் நோக்கம் நிலவுகிறது, மேலும் அவற்றிலிருந்து விடுபடுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் நம்பிக்கை வெளியேறி, தனக்கு மட்டுமே நம்பிக்கையை விட்டுச்செல்கிறது. "எங்களால் மாற்ற முடியாது ... விஷயங்களின் வரிசை, ஆனால் ஒரு நல்ல மனிதனுக்கு தகுதியான ஆவியின் மகத்துவத்தைப் பெற முடிகிறது, மேலும் இயற்கையுடன் வாதிடாமல் வழக்கின் அனைத்து மாற்றங்களையும் சகித்துக்கொள்ள முடிகிறது." (செனெகா எல்.ஏ.லூசிலியஸுக்கு தார்மீக கடிதங்கள். எம்., 1977. எஸ். 270). தனக்கு வெளியே, மனிதன் சக்தியற்றவன், ஆனால் அவன் தனக்குத்தானே எஜமானனாக இருக்க முடியும். உங்கள் சொந்த ஆன்மாவில் ஆதரவைத் தேடுங்கள், இது மனிதனில் கடவுள், செனிகா அறிவுறுத்துகிறார்.

செனிகா வெளிப்புற அழுத்தத்தை தனிப்பட்ட தார்மீக சுய முன்னேற்றம் மற்றும் போராட்டத்துடன், முதலில், ஒருவரின் சொந்த தீமைகளுடன் வேறுபடுத்துகிறார். "என்னைத் தவிர நான் எதையும் தீர்மானிக்கவில்லை. மேலும் நன்மையை எதிர்பார்த்து ஏன் என்னிடம் வருகிறீர்கள். இங்கே உதவியை எதிர்பார்க்கும் எவரும் தவறாக நினைக்கிறார்கள். ஒரு மருத்துவர் அல்ல, ஆனால் ஒரு நோயாளி இங்கே வாழ்கிறார்” (ஐபிட்., பக். 124). தத்துவத்தின் உச்சக்கட்டத்தின் சினேகிதிகளைப் போலல்லாமல், செனிகா தன்னை நோய்வாய்ப்பட்டதாகக் கருதுகிறார்.

ஒரு நபரின் அதிகாரத்தில் உள்ள சர்வாதிகார சக்திகளிடமிருந்து சுதந்திரம் பெற, செனிகா விதியை அலட்சியப்படுத்த முன்மொழிகிறார், மந்தையின் தலைவர்களையும் பல பின்பற்றுபவர்கள் கால்நடைகளைப் போலக் காணும் கருத்துக்களையும் பின்பற்றாமல், பகுத்தறிவாக வாழ வேண்டும். கடமை தேவை, அதாவது இயற்கையால். "மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்வதும் இயற்கையின் படி வாழ்வதும் ஒன்றுதான்" (உலகத் தத்துவத்தின் தொகுப்பு. T. I. C. 514).

செனெகாவின் கூற்றுப்படி, ஹெஜிசியஸைப் போலவே துன்பம் இன்பத்தை மீறுவதால் மரணம் தேவைப்படவில்லை, ஆனால் மனித கண்ணியத்திற்கு பொருந்தாத வாழ்க்கையிலிருந்து விடுதலைக்கான ஒரு வழியாகும். செனிகாவில் தற்கொலைக்கான நோக்கம் மிகவும் வலுவாக உள்ளது, ஏனெனில் பேரரசின் சகாப்தத்தில் அது சுதந்திரமாக மாறுவதற்கான ஒரே வழியாகும், மேலும் சுதந்திரம் நிஜ வாழ்க்கையில் இருந்து மறைந்தபோது முதலில் மதிக்கத் தொடங்கியது.

ரோமானிய ஸ்டோயிக்குகளால் மரணம் கோஷமிடுவது மரணத்திற்கான தாகம் அல்ல, மாறாக மனிதனின் தோல்வியை ஒப்புக்கொள்வது. “ஆட்சியாளரின் கைகளில் சிக்கியவர், நண்பர்களை அம்புகளால் தாக்குபவர், எஜமானர் தனது சொந்த குழந்தைகளின் உள்ளத்தைக் கிழிக்கச் செய்பவர்களிடம், நான் சொல்வேன்: நீங்கள் ஏன் அழுகிறீர்கள், பைத்தியம், என்ன? நீங்கள் காத்திருக்கிறீர்களா? உங்கள் குடும்பத்தை ஒரு எதிரி அழிக்க, ஒரு வெளிநாட்டு ஆட்சியாளர் உங்களைத் தாக்க? நீங்கள் எங்கு கண்களைத் திருப்பினாலும், எல்லா இடங்களிலும் உங்கள் கஷ்டங்களிலிருந்து வெளியேறுவதற்கான வழியைக் காண்பீர்கள்! இந்த செங்குத்தான பாறையைப் பாருங்கள் - அது சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, இந்த கடல், இந்த ஓடை, இந்த கிணறு - சுதந்திரம் அவற்றின் அடிப்பகுதியில் பதுங்கியிருக்கிறது; இந்த மரத்தைப் பாருங்கள் - தாழ்வான, வாடிய, பரிதாபமான - சுதந்திரம் அதிலிருந்து தொங்குகிறது. உங்கள் கழுத்து, உங்கள் தொண்டை உங்கள் இதயம்அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பிக்க அவை உதவும். ஆனால் இந்த பாதைகள் மிகவும் கடினமானவை, அவர்களுக்கு மிகுந்த வலிமை, மன மற்றும் உடல் தேவை; சுதந்திரத்திற்கான பாதை என்ன திறக்கப்பட்டுள்ளது என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள்; அது உங்கள் உடலின் எந்த இரத்த நாளத்திலும் உள்ளது” (ரோமன் இலக்கிய வரலாறு, தொகுதி. 2, ப. 81).

செனிகாவிற்கு மரணம் என்பது வாழ்ந்த வாழ்க்கையின் அளவுகோல். "எங்கள் முந்தைய வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தும் ஒன்றுமில்லை ... நான் சாதித்ததை மரணம் காண்பிக்கும், நான் அதை நம்புவேன்" (செனெகா எல்.ஏ.தார்மீக கடிதங்கள் ... எஸ். 50). “மரணம் தீயதல்ல. அவள் என்ன என்று கேட்கிறீர்களா? "முழு மனித இனமும் சமமாக இருக்கும் ஒரே விஷயம்" (ஐபிட்., பக். 320). ஆனால் வாழ்க்கையில், எல்லா மக்களும் ஒரு விஷயத்தில் சமம் - சுதந்திரம் மற்றும் அடிமைகள் இருவரும். எல்லா மக்களும் அதிர்ஷ்டத்திற்கு அடிமைகள். மேலும் ஒவ்வொருவரும் தனக்குத்தானே அடிமையாக இருக்கிறார்கள். “அடிமை இல்லாதவர் யார் என்பதை எனக்குக் காட்டுங்கள். ஒருவர் இச்சைக்கு அடிமை, மற்றவர் கஞ்சத்தனம், மூன்றாமவர் பேராசை, மற்றும் அனைவரும் அச்சத்தில் உள்ளனர் ... தன்னார்வத்தை விட வெட்கக்கேடான அடிமைத்தனம் இல்லை” (ஐபிட்., ப. 79). பரந்த அர்த்தத்தில் அடிமைத்தனத்தைப் புரிந்துகொண்டு அதற்கு எதிராகப் போராடி, அதன் மூலம் வளர்ந்து வரும் அடிமைத்தன எதிர்ப்பு உணர்வைப் பிரதிபலிக்கிறது, ஒவ்வொரு நபரும் ஆன்மாவில் சுதந்திரமாக இருக்க முடியும் என்று சினேகா நம்புகிறார்.

சினேகாவின் அறநெறி கருணை, பரோபகாரம், இரக்கம், பரிதாபம், மற்றவர்களிடம் பயபக்தியுள்ள அணுகுமுறை, கருணை, மென்மை ஆகியவற்றால் வேறுபடுகிறது. ஒரு அனைத்து சக்திவாய்ந்த பேரரசில், ஒரு தத்துவஞானியின் வாழ்க்கை பாதுகாப்பாக இல்லை, மேலும் இது செனிகாவால் முழுமையாக அனுபவித்தது, அவருடைய முன்னாள் மாணவர் நீரோ தனக்கு எதிராக சதி செய்ததாக குற்றம் சாட்டினார். எந்த ஆதாரமும் கிடைக்கவில்லை என்றாலும், சினேகா, கைதுக்காக காத்திருக்காமல், தனது நரம்புகளைத் திறந்து, தனது கருத்துக்களுக்கு விசுவாசமாக இருந்தார். சதித்திட்டத்தில் செனிகா பங்கேற்றாரா என்பது அவ்வளவு முக்கியமல்ல, அத்தகைய நேரத்தில் அவர் மாநில விவகாரங்களில் பங்கேற்றார் என்பது அவர் தனது சொந்த மரணத்தைத் தயாரித்துக் கொண்டிருந்தார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

செனிகா தார்மீக மற்றும் தத்துவ சிந்தனையின் உச்சம். ஸ்டோயிக்ஸ் எதிர்ப்பாளரான எபிகுரஸைத் தவிர்த்து, பண்டைய நெறிமுறைகளில் மதிப்புமிக்கவற்றை அவர் ஒருங்கிணைக்க முடிந்தது. செனிகா சோபிஸம் மற்றும் ஆன்டினோமிகளை கேலி செய்தார். அவர் அதை ஒப்புக்கொள்ள முடியும் புறநிலை உண்மைசாத்தியமற்றது, ஆனால் அவருக்கு இந்த கேள்வி முக்கியமல்ல, ஆனால் எப்படி வாழ்வது என்ற கேள்வி? முரண்பாடுகளால் நீங்கள் அதிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது, அது இங்கேயும் இப்போதும் தீர்க்கப்பட வேண்டும்.

செனெகா மூன்று பெரிய பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகளின் தலைவிதிகளை ஒன்றிணைத்தார். அவர் அரிஸ்டாட்டில் போன்ற எதிர்கால பேரரசரின் ஆசிரியராக இருந்தார்; பிளேட்டோவைப் போல் கலைநயத்துடன் எழுதினார்; மற்றும் சாக்ரடீஸைப் போலவே, இயற்கையின் ஸ்தாபனத்தின்படி, "துன்பத்தை அனுபவிப்பவரை விட தீமையைக் கொண்டுவருபவர் மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமானவர்" என்ற நம்பிக்கையில் இறந்தார்.

எபிக்டெடஸ் (c. 50-140) ஒரு அடிமையாக இருந்த புகழ்பெற்ற தத்துவவாதிகளில் முதன்மையானவர், ஆனால் ஸ்டோயிக்குகள், அனைத்து மக்களையும் சமமாக அங்கீகரிக்கிறார்கள், இது ஆச்சரியமல்ல. அவரை கேலி செய்த உரிமையாளர், அவரது காலை உடைத்து, பின்னர் ஊனமுற்றவரை விடுவித்தார். மற்ற தத்துவஞானிகளுடன் சேர்ந்து, அவர் ரோமில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டார் மற்றும் நிக்கோபோலிஸில் (எபிரஸ்) தனது சொந்த பள்ளியைத் திறந்தார். அவருடைய மாணவர்கள் பிரபுக்கள், ஏழைகள், அடிமைகள். அவரது தார்மீக முழுமைப் பள்ளியில், எபிக்டெட்டஸ் நெறிமுறைகளை மட்டுமே கற்பித்தார், அதை அவர் தத்துவத்தின் ஆன்மா என்று அழைத்தார்.

மாணவனுக்குத் தேவையான முதல் விஷயம், தனது சொந்த பலவீனம் மற்றும் இயலாமையை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும், இதை எபிக்டெட்டஸ் தத்துவத்தின் கொள்கைகள் என்று அழைத்தார். ஸ்டோயிக்ஸ், சினேகிதிகளைப் பின்பற்றி, ஆன்மாவுக்கு தத்துவம் மருந்து என்று நம்பினர், ஆனால் ஒரு நபர் மருந்து எடுக்க விரும்பினால், அவர் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதை அவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். "நீங்கள் நல்லவராக இருக்க விரும்பினால், முதலில் நீங்கள் கெட்டவர் என்ற நம்பிக்கையுடன் இருங்கள்" (மேற்கோள்: மாகோவெல்ஸ்கி ஏ.எபிக்டெட்டஸின் ஒழுக்கம். கசான், 1912, ப. 6).

தத்துவக் கல்வியின் முதல் நிலை நிராகரிப்பு தவறான அறிவு. தத்துவத்தைப் படிக்கத் தொடங்கிய பிறகு, ஒரு நபர் அதிர்ச்சியின் நிலையை அனுபவிக்கிறார், உண்மையான அறிவின் செல்வாக்கின் கீழ், அவர் தனது வழக்கமான யோசனைகளை கைவிட்டு, பைத்தியம் பிடிக்கிறார். அதன் பிறகு, புதிய அறிவு ஒரு நபரின் உணர்வு மற்றும் விருப்பமாக மாறும்.

எபிக்டெட்டஸின் கூற்றுப்படி, நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக மாற மூன்று விஷயங்கள் அவசியம்: கோட்பாட்டு அறிவு, உள் சுய முன்னேற்றம் மற்றும் நடைமுறை பயிற்சிகள் ("தார்மீக ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ்"). அதற்கு தினசரி சுயபரிசோதனை தேவை, உங்களைப் பற்றியும், உங்கள் எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் செயல்களுக்கும் தொடர்ந்து கவனம் தேவை; தன்னைப் பற்றிய விழிப்பான கவனிப்பு மோசமான எதிரி. உணர்வுகளிலிருந்து விடுபட, அவர்கள் உண்ணும் உணவை படிப்படியாகக் குறைக்க வேண்டியது அவசியம். நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் கோபப்படுவதைப் பயன்படுத்தினால், மறுநாள் கோபப்பட முயற்சி செய்யுங்கள்.

Epictetus இன் இரண்டு முக்கியக் கொள்கைகள்: "தாக்குங்கள் மற்றும் விலகி இருங்கள்." உங்கள் மீது விழும் அனைத்து வெளிப்புற சிரமங்களையும் உறுதியுடன் தாங்குங்கள், என்ன நடந்தாலும், அதை நிதானமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் சொந்த உணர்ச்சிகளின் எந்த வெளிப்பாட்டிலிருந்தும் விலகி இருங்கள், உங்களுடையது மனமும் ஆன்மாவும் ஒன்றுபட்ட மற்றும் பகுத்தறிவு மட்டுமே என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், உடல் அல்ல.

பூமியில் அனைவரும் சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் கடவுளின் குழந்தைகள். எபிக்டெட்டஸ் கடவுளை மிகவும் உணர்ச்சியுடன் முறையிட்டார், அவர் கிறிஸ்தவத்தின் முன்னோடி என்று அழைக்கப்பட்டார். எபிக்டெட்டஸில் நெறிமுறைகளின் பொற்கால விதியையும் காண்கிறோம். “நீங்கள் சகித்துக்கொள்ளாத நிலையை, மற்றவர்களுக்காக உருவாக்காதீர்கள். நீங்கள் அடிமையாக இருக்க விரும்பவில்லை என்றால், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அடிமைத்தனத்தை பொறுத்துக்கொள்ளாதீர்கள்.

ஒரு தத்துவஞானிக்கு வழக்கத்திற்கு மாறாக, ஆனால் எபிக்டெட்டஸின் நிலைக்கு முற்றிலும் நேர்மாறாக, மார்கஸ் ஆரேலியஸின் (121-180) சமூக நிலை பேரரசர். ஆயினும்கூட, அவரது அவநம்பிக்கை மற்றும் விரக்தியின் தைரியம் வெளிப்படும். ஷக்கி என்பது தனிநபரின், குறிப்பாக அடிமையின் நிலை மட்டுமல்ல, பேரரசாகவும் மாறியது. அது அவள் வீழ்ச்சிக்கான நேரம். மார்கஸ் ஆரேலியஸுக்கு பெரும் சக்தி இருந்தது, ஆனால் அது அவருக்குப் பிடிக்கவில்லை. விசித்திரமாகத் தோன்றினாலும், பேரரசின் அதிகபட்ச சக்தியின் காலகட்டத்தில்தான், அதற்குள் இருக்கும் ஒரு நபர் மிகவும் பாதுகாப்பற்றவராகவும், முக்கியமற்றவராகவும், நசுக்கப்பட்டவராகவும், உதவியற்றவராகவும் உணர்கிறார். அரசு வலுவாக இருந்தால், தனிமனிதன் பலவீனமாகிறான். மற்றும் ஒரு அடிமை அல்லது ஒரு அரசவை மட்டுமல்ல, சர்வவல்லமையுள்ள ஆட்சியாளர் தானே.

எல்லா ஸ்டோயிக்குகளையும் போலவே, மார்கஸ் ஆரேலியஸ் அர்த்தத்தைத் தேடுகிறார். "தெய்வம் இல்லாத, இறையச்சம் இல்லாத உலகில் நான் வாழ என்ன வேண்டும்" (மார்கஸ் ஆரேலியஸ்.பிரதிபலிப்புகள். II, 11). எபிகியூரியர்களால் மேற்கொள்ளப்படும் போதை பழக்கத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான முயற்சி வாழ்க்கையை அர்த்தமற்றதாக்குகிறது. நியாயமான வர்த்தகத்தை மேற்கொள்வது மனிதனின் கடமை. “நான் என் கடமையைச் செய்கிறேன். வேறு எதுவும் என் கவனத்தை திசை திருப்பவில்லை."

நற்பண்புகள் கடமையை நிறைவேற்றுவதற்கு பங்களிக்கின்றன, அல்லது ஒரு நல்லொழுக்கம் ஒரு ஒற்றுமையாக உள்ளது வெவ்வேறு சூழ்நிலைகள்விவேகத்தின் வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது - எது நல்லது, எது தீமை, என்ன செய்ய வேண்டும், எதைச் செய்யக்கூடாது என்ற அறிவு; நல்லறிவு - எதைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும், எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்ற அறிவு; நீதி - ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் தகுதிக்கேற்ப பழிவாங்குவது பற்றிய அறிவு; தைரியம், பயங்கரமான மற்றும் அச்சமற்ற பற்றிய அறிவு; நீதி - தெய்வங்களுக்கு எதிரான நீதி.

மார்கஸ் ஆரேலியஸ் எளிமை, நேர்மை, நேர்மை, தீவிரம், அடக்கம், பக்தி, கருணை, அன்பின் அன்பு, சரியான செயலைச் செய்வதில் உறுதிப்பாடு போன்ற குணநலன்களின் விரும்பத்தக்க தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறார். "எனவே, உங்களை முழுமையாகச் சார்ந்திருப்பதைக் காட்டுங்கள்: நேர்மை, குணத்தின் கண்டிப்பு, சகிப்புத்தன்மை, உங்களைப் பற்றிய கடுமை, அக்கறையின்மை, பாசாங்குத்தனம், கருணை, பிரபுக்கள், சுய கட்டுப்பாடு, பேசாதது, கம்பீரம்" (Ibid. IV, 5) . "ஒவ்வொரு நாளையும் கடைசியாகக் கழிப்பதே குணத்தின் முழுமை" (Ibid. VII, 69).

மார்கஸ் ஆரேலியஸ் கிறிஸ்தவத்தை எதிர்ப்பவராக இருந்தாலும், "உங்கள் எதிரிகளை நேசி" என்ற நற்செய்திக்கு மிக அருகில் வந்தார். உங்களை புண்படுத்தியவர்கள் மீது நீங்கள் ஏன் கோபப்படக்கூடாது என்பதற்கு அவர் மூன்று சாக்குகளை கூறுகிறார்: முதலில், உங்கள் சொந்த நல்லெண்ணம் இதில் சோதிக்கப்படுகிறது; இரண்டாவதாக, மக்களைத் திருத்த முடியாது, எனவே அவர்களைக் கண்டிப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை; மூன்றாவதாக, "கருணையற்றவர்களை பழிவாங்குவதற்கான சிறந்த வழி அவர்களைப் பின்பற்றாதது" (ஐபிட். VI, 6).

உலகளாவிய மனம் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது, காற்றைப் போல, அது எல்லாவற்றிற்கும் நன்றி சொல்ல வேண்டும், துரதிர்ஷ்டங்களுக்கு கூட. ஒரு மருத்துவர் மருந்தை பரிந்துரைப்பது போல விதி ஒருவருக்கு எதையாவது பரிந்துரைக்கிறது. சினேகிதிகளைப் போல இங்கே தத்துவம் இல்லை, ஆனால் விதி ஒரு மருத்துவர். மருந்து கசப்பானது. எனவே உலகில் உள்ள தீமை என்பது இயற்கை குணப்படுத்தும் கசப்பான மருந்து. ஒரு நோய் பாவங்களுக்கான தண்டனையாக வழங்கப்படுகிறது என்ற கிறிஸ்தவ கருத்துக்கு இது நெருக்கமானது, மேலும் ஒரு நபர் அவர் எதற்காக தண்டிக்கப்படுகிறார் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது மற்றும் கண்டுபிடிக்கக்கூடாது. முழு நன்மை செய்யாவிட்டால் இயற்கை நோயைக் கொடுக்காது.

தீமை போன்ற தடைகள் நமக்கு உதவுகின்றன. "மேலும் காரணத்திற்கான தடையே விஷயத்தில் முன்னேறுகிறது மற்றும் பாதையின் சிரமம் பாதையில் செல்கிறது" (ஐபிட். வி, 20). வலிக்கும் இன்பத்திற்கும் நெறிமுறைகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, ஏனெனில் அவை ஒரு நபரை சிறந்ததாகவோ அல்லது மோசமாகவோ செய்யாது, எனவே அவை நல்லவை அல்லது தீயவை அல்ல. மார்கஸ் ஆரேலியஸ் "வாழ்க்கை ஒரு போராட்டம்" என்ற நன்கு அறியப்பட்ட வெளிப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளார், இருப்பினும் அவர் இதைப் பாராட்ட விரும்பவில்லை.

வாழ்க்கையில் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், கடவுள், மேதை, நல்லொழுக்கம் மற்றும் உங்கள் சொந்த நிறத்தை மரகதம் போல வைத்திருப்பது. "உனக்குள் சுருண்டுகொள்" (Ibid. VII, 28). நிகழ்காலத்தில் வாழுங்கள், ஆனால் அதனுடன் பற்று கொள்ளாமல், யாரையும் புண்படுத்தாதீர்கள்.

மார்கஸ் ஆரேலியஸின் தத்துவத்தில் ஒரு முக்கியமான இடம் வெளிப்புற சூழ்நிலைகளின் செயல்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்ற தேவையால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது நிலையான விகிதாசாரம், மன மனநிலையின் உள் நிலைத்தன்மை மற்றும் அனைத்து வாழ்க்கையும். “அலை இடைவிடாமல் அடித்துக்கொண்டிருக்கும் குன்றினைப் போல இருத்தல்; அவர் நிற்கிறார், அவரைச் சுற்றி வெப்பமான அலை தணிகிறது" (ஐபிட். வி, 49).

செனிகாவிலும் இதே போன்ற எண்ணங்கள் காணப்பட்டன. "என்னை நம்புங்கள், எப்போதும் ஒரே பாத்திரத்தில் நடிப்பது ஒரு பெரிய விஷயம். ஆனால் ஞானியைத் தவிர வேறு யாரும் இதைச் செய்வதில்லை; மற்ற அனைத்து பன்மடங்குகள்" (செனிகா ஏ. எல்.தார்மீக கடிதங்கள் ... எஸ். 310). ஒருமைப்பாடும் முழுமையும் இல்லாததே முகமூடிகளின் மாற்றத்தில் சிக்கித் தவிக்கும் மக்கள் பிளவுபடுவதற்குக் காரணம். ஒருமைப்பாடு தேவைப்படுகிறது, ஏனென்றால் அந்த நபர் முழு உலகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார், இது இல்லாமல் அவர் உடலின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து ஒரு கை அல்லது கால் போன்ற தனித்தனியாக இருக்க முடியாது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றின் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனை மார்கஸ் ஆரேலியஸால் தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது.

உலக வரலாற்றில் ஒரு மாநிலம் ஒரு தத்துவஞானியால் ஆளப்பட்டதும், தத்துவத்தின் வெற்றியின் சமூக உச்சத்தை எட்டியதும் இதுதான். சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளேட்டோ காலத்திலிருந்து தத்துவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட கொள்கைகளின் அடிப்படையில் ஒரு அரசை ஏற்பாடு செய்ய முயற்சிப்பது மார்கஸ் ஆரேலியஸ் தான் என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் அவர் கார்டினல் மாற்றங்களைத் தொடங்கவில்லை (ஒரு பேரரசராக அவருக்கு எல்லா வாய்ப்புகளும் இருந்தன - பிளேட்டோவைப் போல அல்ல), ஆனால் அந்த நேரத்தில் நாகரீகமாக மாறிய தத்துவ பிரசங்கங்களைக் கொண்டவர்களிடம் கூட திரும்பவில்லை, ஆனால் ஒரு நாட்குறிப்பை மட்டுமே வைத்திருந்தார் - தனக்காக. . நிலைமையை மேம்படுத்தும் நம்பிக்கையில் இது ஒரு தீவிர ஏமாற்றம். ஒரு தத்துவஞானி அரசை ஆள வேண்டும் என்ற பிளேட்டோவின் விருப்பம் நிறைவேறியது, ஆனால் மக்களையும் சமூக உறவுகளையும் சரிசெய்வது எவ்வளவு கடினம் என்பதை மார்கஸ் ஆரேலியஸ் புரிந்துகொண்டார். சாக்ரடீஸின் சுய-இழிவுபடுத்தலில் முரண்பாடு இருந்தது, செனிகா மற்றும் மார்கஸ் அரேலியஸ் ஆகியோரின் சுய-இழிவுபடுத்தலில் உண்மையான வருத்தம் இருந்தது.

முன்னாள் அடிமை எபிக்டெட்டஸ், சிம்மாசனத்தில் இருக்கும் தத்துவஞானி, மார்கஸ் ஆரேலியஸ், மக்களுக்கு எப்படி வாழ வேண்டும் என்று கற்றுக்கொடுக்கும் அரசியல்வாதி மற்றும் எழுத்தாளர் செனிகா, பிளேட்டோவுடன் கலைத் திறமையில் ஒப்பிடத்தக்கவர்கள், மேலும் அவர்களின் எழுத்துக்களின் விறுவிறுப்பில், பிளேட்டோவை விட நமக்கு நெருக்கமானவர்கள். ரோமானிய ஸ்டோயிசத்தின் மிக முக்கியமான பெயர்கள். உலகளாவிய உயர்ந்த கொள்கைக்கு அடிபணிய வேண்டிய நியாயமான தேவை உள்ளது, மேலும் மனம் மட்டுமே, உடல் அல்ல, ஒருவரின் சொந்தமாகக் கருதப்பட வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையால் மூவரும் ஒன்றுபட்டனர். வித்தியாசம் என்னவென்றால், சினேகாவின் கூற்றுப்படி, வெளி உலகில் எல்லாம் விதிக்கு உட்பட்டது; Epictetus படி - கடவுள்களின் விருப்பம்; மார்கஸ் ஆரேலியஸின் கூற்றுப்படி - உலக மனம்.

ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகியூரியர்களுக்கும், கிரேக்கர்களுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை, இயற்கையால் வாழ்க்கையை நோக்கிய நோக்குநிலை, தனிமை மற்றும் அதிகாரத்துவம், அமைதி மற்றும் அக்கறையின்மை, கடவுள்கள் மற்றும் ஆன்மாவின் பொருள் பற்றிய யோசனையில், மனிதனின் இறப்பு மற்றும் உலகம் முழுவதும் அவன் திரும்புதல். ஆனால் எபிகூரியர்களால் ஜடப் பிரபஞ்சமாகவும், ஸ்டோயிக்ஸால் மனம் போலவும் இயற்கையைப் பற்றிய புரிதல் இருந்தது; நீதி ஒரு சமூக ஒப்பந்தமாக - எபிகூரியர்களால், மற்றும் முழு உலகத்திற்கும் ஒரு கடமையாக - ஸ்டோயிக்ஸ் மூலம்; எபிகியூரியர்களால் சுதந்திரமான விருப்பத்தை அங்கீகரித்தல் மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் மூலம் உயர் ஒழுங்கு மற்றும் முன்னறிவிப்பு; எபிகியூரியர்களிடையே உலகின் வளர்ச்சியின் நேர்கோட்டுத்தன்மை மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸின் சுழற்சி வளர்ச்சியின் யோசனை; எபிகூரியர்களிடையே தனிப்பட்ட நட்பை நோக்கிய நோக்குநிலை மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் மத்தியில் பொது விவகாரங்களில் பங்கேற்பது. ஸ்டோயிக்குகளுக்கு, மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம் காரணம், மற்றும் முக்கிய கருத்து நல்லொழுக்கம்; எபிகூரியர்களுக்கு முறையே, உணர்வுகள் மற்றும் இன்பங்கள். ஸ்டோயிக்குகள் பழங்காலத்தின் முக்கிய வரியிலிருந்து விலகிச் செல்லத் தொடங்கினர், மேலும் கருணை மற்றும் பணிவின் நோக்கங்கள் அவர்களை கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகளுக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வந்தன, எல்லா ஆசைகளையும் அடக்குவதற்கான விருப்பம் - பௌத்தத்திற்கு. இருப்பினும், பிற்கால ஸ்டோயிக்ஸ் தன்னம்பிக்கை இல்லாமல், சந்தேகத்தால் கசக்கப்பட்டு, இங்கே அவர்கள் மதத்திற்கு வழிவகுத்தனர்.

கிரேக்கத்தைப் போலவே ரோமில் உள்ள ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகியூரியர்களை சந்தேகவாதிகள் எதிர்த்தனர், மேலும் தத்துவத்தின் படைப்பு திறன் பலவீனமடைந்ததால் அவற்றின் முக்கியத்துவம் அதிகரித்தது. சந்தேகம் என்பது பகுத்தறிவு ஞானத்தின் தவிர்க்க முடியாத துணையாகும், ஏனெனில் நாத்திகம் மத நம்பிக்கையின் தோழனாக உள்ளது, மேலும் அது பலவீனமடையும் தருணத்திற்காக மட்டுமே காத்திருக்கிறது, நம்பிக்கை பலவீனமடையும் தருணத்திற்காக நாத்திகம். பொதுநலன் என்ற கருத்தை மறுத்து, Sextus Empiricus (2வது இறுதி - 3வது நூற்றாண்டின் தொடக்கம்) சாக்ரடீஸ் தொடங்கி, தத்துவத்தின் அனைத்து சாதனைகளையும் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார். மாற்றத்தை பகுத்தறிவுடன் விளக்குவது சாத்தியமற்றது என்ற அவரது தர்க்கத்துடன், ஜெனோவின் அபோரியாக்களால் தொடங்கப்பட்டதை செக்ஸ்டஸ் முடிக்கிறார். Sextus மற்றும் Eleatics இடையே உள்ள வேறுபாடு என்னவென்றால், அவர்கள் பகுத்தறிவு உண்மைகள் மற்றும் உணர்ச்சி தரவுகளுக்கு இடையே உள்ள முரண்பாட்டை நிரூபிக்க aporias ஐ முன்வைத்தனர். உணர்வுகளின் சாட்சியம் மற்றும் நியாயமான வாதங்கள் இரண்டையும் இழிவுபடுத்த செக்ஸ்டஸ் அபோரியாவைப் பயன்படுத்துகிறார். எந்த இயக்கமும் இல்லை என்று ஜீனோ வாதிட்டார், அதே அபோரியாவின் அடிப்படையில் செக்ஸ்டஸ் எதுவும் இல்லை என்று முடிவு செய்தார். சாக்ரடிக் சந்தேகம், வாழ்க்கையை அர்த்தப்படுத்துகிறது, செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸின் அர்த்தமற்ற சந்தேகத்தால் மாற்றப்பட்டது, மேலும் இந்த தத்துவம் அதன் சொந்த தீர்ப்பில் கையெழுத்திட்டது.

இருப்பினும், எல்லாவற்றையும் மறுத்தால், எதையும் பற்றி பேச முடியாது. அது இன்னும் என்னை நேர்மறையாக பேச வைக்கிறது. எனக்கு ஏதாவது தெரியுமா என்று தெரியவில்லை என்றால், ஒருவேளை எனக்கு ஏதாவது தெரியுமா? நிலையான சந்தேகம் நம்பிக்கைக்கு வழி திறக்கிறது. மெய்யியலில் இருந்து எதை எதிர்பார்க்கலாம், எதை எதிர்பார்க்க முடியாது என்பதை அறிவதற்காக பகுத்தறிவு சிந்தனையின் வரம்புகளை வரையறுப்பது சந்தேகவாதிகளின் தகுதி. மனம் செயல்படும் கட்டமைப்பில் அதிருப்தி அடைந்த அவர்கள் மதத்தின் பக்கம் திரும்பினர். பகுத்தறிவின் முடிவுகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதன் மூலம், சந்தேகம் கொண்டவர்கள் மேலும் மேலும் மக்களை விசுவாசத்தில் சாய்த்து, கிறிஸ்தவத்தின் வெற்றியைத் தயாரித்தனர், அதற்காக விசுவாசம் பகுத்தறிவை விட உயர்ந்தது. அவர்களுக்கு எபிகூரியர்கள் மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் ஆகியோர் உதவினார்கள். மரண பயத்தை நியாயமான வாதங்களால் தோற்கடிக்க முடியாது என்று மாறியது. கிறிஸ்தவம் தற்செயலாக எழவில்லை, அதன் பரவல் வளர்ச்சியின் தர்க்கத்தால் தயாரிக்கப்பட்டது பண்டைய கலாச்சாரம். மக்கள் இங்கு மகிழ்ச்சியை மட்டுமல்ல, இறந்த பிறகும் விரும்புகிறார்கள். Epicurus அல்லது Stoics அல்லது Skeptics இதை உறுதியளிக்கவில்லை. ஒரு சங்கடத்தை எதிர்கொண்டது: காரணம் அல்லது நம்பிக்கை, மக்கள் நம்பிக்கையை விரும்பினர், இந்த விஷயத்தில் கிறிஸ்தவர். பகுத்தறிவு ஞானத்திலிருந்து விலகி, இளைய மற்றும் தன்னம்பிக்கை கொண்ட கிறிஸ்தவம் பழமையான தத்துவத்தை தோற்கடித்தது. பிந்தையவர் ஒரு புதிய தலைமுறைக்கு வழி கொடுக்கும் ஒரு புத்திசாலி முதியவர் போல ஓய்வெடுத்தார்.

2 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து கிறித்துவம் மக்கள் மனதில் இடம்பிடிக்கிறது. கிறித்துவம், தத்துவத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில், மனிதகுல வரலாற்றில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த பேரரசை தோற்கடித்தது, வரலாற்றில் ஒரே பேரரசர்-தத்துவவாதி நசுக்கிய ஆன்மீக தோல்வியை சந்தித்தார் என்று கூறலாம். இது ஏன் நடந்தது? பண்டைய தத்துவத்தின் படைப்பாற்றல் திறன் பலவீனமடைதல், ஆன்மீக சூழல் மற்றும் அப்போதைய சமூகத்தின் சமூக நிலைமைகளில் மாற்றம் ஆகியவை கிறிஸ்தவத்தின் வெற்றிக்கு வழிவகுத்தன. தத்துவம் முதலில் தூக்கி எறியப்பட்டது, பின்னர் மதத்தின் தேவைகளுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது, ஒன்றரை ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இறையியலின் ஊழியராக மாறியது.

ரோமானிய நாகரிகத்தில், தத்துவம் அதன் தத்துவார்த்த சக்தியை இழந்து, முக்கியமாக நடைமுறை ஞானமாக மாறுகிறது, இது அதன் முக்கிய நன்மையை இழக்கிறது - உண்மைக்கான நியாயமான தேடல். முதன்மையாக பயனுள்ளதாக இருக்க முயற்சித்தால், தத்துவம் தன்னைத்தானே தீர்ந்து விடுகிறது.

இந்த உரை ஒரு அறிமுகப் பகுதி.

கிரேக்கம் முடிவடையும் இடத்தில் ரோமானிய தத்துவம் தொடங்குகிறது - தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவாதம். அதன் ஆரம்பம் 2 ஆம் - 1 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து வருகிறது. கி.மு. இது கிரேக்கத்திற்கு இரண்டாம் நிலை ("ஆன்மீக ரீதியாக கிரேக்கத்தால் ரோம் கைப்பற்றப்பட்டது") எனவே, உண்மையில், ரோமானிய தத்துவத்தின் பிளவு, லத்தீன்-மொழி மற்றும் கிரேக்கம் பேசும் மற்றும் கணிசமான முரண்பாடு: ஒரு சிக்கலான உள் நாடகம், பிரதிபலிப்பு, விளக்கம் மற்றும் வர்ணனை ஆகியவற்றிற்கான இணைப்பு .

இது சிசரோவின் (கிமு 106 - 43) பணியின் சிறப்பியல்பு ஆகும், அவர் தனது வரலாற்று மற்றும் சமூக-அரசியல் எழுத்துக்களில் சமூக-தத்துவ உள்ளடக்கத்தின் பல கருத்துக்களையும் கருத்துக்களையும் வெளிப்படுத்தினார். மாநிலத்தின் தோற்றம், அதன் அரசாங்கத்தின் வடிவங்கள் மற்றும் அவற்றின் மறுபிறப்பு பற்றிய யோசனை மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது. "அவற்றைக் கலப்பதற்காக" அதிகாரங்களைப் பிரிக்க வேண்டிய அவசியம் பற்றிய யோசனையும் மிகவும் மதிப்புமிக்கதாக இருந்தது. அவரது கருத்துப்படி, ரோமின் வெற்றி மூன்று அதிகாரங்களின் கலவையில் உள்ளது: தூதரகங்களின் (ஏகாதிபத்தியம்), செனட்டர்களின் (பிரபுக்கள்) மற்றும் டெமோக்களின் (மக்கள்) அதிகாரம். "ஒரு சிறிய அதிகாரத்தை மக்களுக்கு விட்டுவிடுவது" அவசியம் என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டது - அத்தகைய நிலையில் மட்டுமே சமூகத்திலும் மாநிலத்திலும் அமைதியும் அமைதியும் ஆட்சி செய்ய முடியும்.

பண்டைய ரோமானிய சகாப்தத்தின் மிக முக்கியமான தத்துவஞானி லுக்ரேடியஸ் காரஸ் (தோராயமாக கிமு 99 - 55), பொருள்முதல்வாதத்தின் பிரதிநிதி, அணுசக்தி பாந்தீசம். மார்க்ஸ் சிந்தனையாளரின் தத்துவத்தை மிகவும் மதிப்பிட்டார், மேலும் அவரது படைப்பை "ஆன் தி நேச்சர் ஆஃப் திங்ஸ்" என்று அழைத்தார்.

மூடநம்பிக்கையின் பிணைப்புகளிலிருந்து (வலைகளிலிருந்து) மனிதனின் ஆவியை விடுவிப்பதில் லுக்ரேடியஸ் தனது பணியைக் கண்டார். விரட்ட வேண்டும் என்பதற்காக என்று அவர் உறுதியாக இருந்தார் மனித ஆன்மாக்கள்பயம், இயற்கையை அப்படியே காட்டினால் போதும், அது "அதன் தோற்றத்தால், உள் அமைப்பால் பயத்தை விரட்டும்."

மதம் தொடர்பாக, லுக்ரேடியஸ் அதன் முக்கிய எதிரியாக செயல்படுகிறார். அவர் வேண்டுமென்றே மதத்தை நிராகரிக்கிறார், அது பல பிரச்சனைகளுக்கு காரணம் என்று கருதுகிறார், பயம், தப்பெண்ணம், முட்டாள்தனத்தை உருவாக்குகிறார். அவர் அவளை ஒரு "அருவருப்பு" என்று தகுதிப்படுத்துகிறார். மதம் இல்லாமல் மக்கள் ஒழுக்கக்கேடு, குற்றங்கள் போன்றவற்றின் பாதையில் செல்வார்கள் என்பதை அவர் மறுக்கிறார். "மதம் பல குற்றச் செயல்களுக்கு வழிவகுத்தது" என்று அவர் நம்பினார், ஒரு நபரை இந்த பாதையில் தள்ளினார்.

லுக்ரேடியஸ் இயற்கையிலிருந்து, அதன் சட்டங்களிலிருந்து வெளிவரும் ஒரு உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்க முயன்றார். "மேலே இருந்து உதவியின்றி" எல்லாமே சட்டங்களின்படி நடக்கும் என்றும், கடவுளின் விருப்பப்படி எதுவும் நடக்காது என்றும் அவர் நம்பினார். உலகம் கடவுளால் மக்களுக்காகப் படைக்கப்பட்டது என்பதை மறுத்தார். அவர் முழுமையற்றவர் என்பதை உணர்ந்து, இயற்கையானது தானே உள்ளது. மனிதன் உலகின் ஒரு பகுதி, அதன் உரிமையாளர் மற்றும் குறிக்கோள் அல்ல. அதனால் அவள் இயற்கையின் விதிகளுக்கு உட்பட்டவள்.

சிந்தனையாளர் பிரபஞ்சத்தின் முடிவிலியை அங்கீகரித்தார், கடவுள்களால் அதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது என்று நம்பினார் (பெரிய மற்றும் மாறுபட்ட). அவர்களால் அதைச் செய்ய முடியாது, அதுமட்டுமல்லாமல், அவர்களது சொந்த விவகாரங்கள் மற்றும் கவலைகள் அதிகம். மதத்தை மறுத்த லுக்ரேடியஸ் இன்னும் கடவுள்களின் இருப்பை அங்கீகரித்தார். அவரது கருத்துப்படி, அவர்கள் அழியாதவர்கள், செயலற்றவர்கள் என்றாலும், மக்கள் மற்றும் உலக விவகாரங்களில் தலையிட மாட்டார்கள், அவர்கள் எல்லாவற்றையும் சொந்தமாக வைத்திருக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு எதுவும் தேவையில்லை, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு வலிமையும் கோபமும் தெரியாது.

லுக்ரேடியஸ் கவலையற்ற கடவுள்களை மனிதனுடன் ஒப்பிடுகிறார், தேடும் சாதாரண மக்கள் வாழ்க்கை பாதைமற்றும் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். அவர்கள் எப்போதும் பாதுகாப்பில் இருக்கிறார்கள், மகத்துவத்தை அடைய இரவும் பகலும் உழைத்து உலகத்தின் உரிமையாளர்களாக இருக்கிறார்கள். ஒரு நபரின் முக்கிய மதிப்பு மனம். இது மனிதனின் முழு வலிமையையும் கொண்டுள்ளது. மூடநம்பிக்கையையும் மரண பயத்தையும் போக்க மனத்தால் மட்டுமே முடியும். இயற்கையை அறிய மனிதனுக்கு பொது அறிவு, பகுத்தறிவு தேவை. கொடுப்பது பெரும் முக்கியத்துவம்உள்ளுணர்வு, அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் அவர்களின் வரம்புகளை அவர் காண்கிறார். புலன் உணர்வின் முழுமையற்ற தன்மையை கருத்து மூலம் மட்டுமே ஈடுசெய்ய முடியும். புலன் உணர்வில் பிரபஞ்சத்தை முழுமையாக கொடுக்க முடியாது. அதன் முடிவிலியை எண்ணத்தால் (மனம்) மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும்.

லுக்ரேடியஸ் ஹெராக்ளிட்டஸின் தத்துவ பாரம்பரியத்தை விமர்சன ரீதியாக பகுப்பாய்வு செய்கிறார், எம்பெடோகிள்ஸை மதிக்கிறார், சோஃபிஸ்டுகள், சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில், ஸ்டோயிக்ஸ், சந்தேகம் கொண்டவர்கள் ஆகியோரை அமைதியாக கடந்து செல்கிறார். அவர் அனாக்சகோரஸை அவரது சொற்களஞ்சிய பெர்வனடாஜெனிஸ்ட்டிற்காக நிந்திக்கிறார், மேலும் எபிகுரஸை மிகவும் புகழுகிறார் - ஞானி, உண்மையை அறிந்தவர் மற்றும் "தெய்வீக மகிழ்ச்சியை" ஏற்படுத்துபவர்.

"ஒன்றுமில்லாமல் எதுவும் நடக்காது" என்ற முக்கிய உண்மை லுக்ரேடியஸின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. அதாவது, பிரபஞ்சத்தில் இருப்பைப் பாதுகாக்கும் விதி வெளிப்படுகிறது. அவர் பொருளின் நித்தியத்தையும் உருவாக்காததையும், அதன் இணக்கமின்மையையும் அங்கீகரிக்கிறார். பொருள் இல்லை என்றால், ஒவ்வொரு பொருளும் அல்லது உலகமும் முற்றிலும் முற்றிலும் அழிந்துவிடும் என்று அவர் நம்புகிறார். அவரது கருத்துப்படி, "பொருளின் மரணம் கூட கொல்லாது."

பொருளின் கட்டமைப்பின் சிக்கலைத் தீர்த்து, லுக்ரேடியஸ் பிரபஞ்சத்தின் முடிவிலியின் கருத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார். அவர் ஆதாரத்தை அழைக்கிறார் பொதுவான உடல்கள்", "பொருட்களின் குடும்பம்", "அசல் உடல்கள்", "பெர்ஹோரோஜெனஸ் ஆரம்பம்", "முதன்மை ஆரம்பம்". அவை பிரிக்க முடியாதவை, எனவே அவை அணுக்களாகத் தகுதி பெறுகின்றன. அதே நேரத்தில், அவை நித்தியமானவை மற்றும் மாறாதவை, அடிப்படை மற்றும் திடமானவை. அணுக்களுடன் வெறுமையும் உள்ளது, இது அவற்றை நகர்த்த அனுமதிக்கிறது, மேலும் திட அணுக்களுடன் அதன் கலவையானது மென்மையான (பொருட்கள், பொருள்கள் போன்றவை) உருவாகிறது. அனைத்து அணுக்களும் அவற்றின் இயக்கம், எடை, தாக்கங்கள், சேர்க்கைகள், நிலை, இடைவெளிகளில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன அவற்றுக்கிடையே, அவற்றின் பல்வேறு சேர்க்கைகள் பொருட்களை உருவாக்குகின்றன. நேரம் "உடல்களின் இயக்கம் மற்றும் ஓய்வுக்கு வெளியே" இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. உடல்கள் நகர்கின்றன, ஏனெனில் அவற்றின் இயக்கத்தின் ஆதாரம் அணுக்கள், அவை "நிரந்தர இயக்கத்தில் உள்ளன." இயக்கத்தின் காரணம் விண்வெளியின் முடிவிலியால் விளக்கப்பட்டது.அணுக்கள் (உடல்கள்) எடையின் செல்வாக்கின் கீழ் நகர்கின்றன, ஆனால் அவற்றின் வேகம் உடலின் எடையைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும்.அவற்றின் இயக்கத்தில், அணுக்கள் பாதையிலிருந்து விலகலாம்.

லுக்ரேடியஸ் ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம் பற்றிய கருத்தை மறுக்கிறார், ஆன்மாவின் கட்டமைப்பைக் கருத்தில் கொள்ள முற்படுகிறார், ஆன்மா, ஆவி மற்றும் மனம் மற்றும் பலவற்றிற்கு இடையிலான உறவை ஆராய்கிறார். மரண பயத்தை நிராகரிக்கிறது, ஏனெனில் பிந்தையது இயற்கையான நிகழ்வு.

செனிகா லூசியஸ் அனேய்(கிமு 4 - கிபி 65) ஒரு பரந்த புலமை வாய்ந்த தத்துவஞானி. AT தத்துவ போதனைகள்அவரது முன்னோர்கள் தங்கள் நடைமுறை (தார்மீக) பக்கத்தில் ஆர்வமாக இருந்தனர், அவர்களின் எண்ணங்கள் பற்றிய யோசனையில் குறைவாகவும், உலகில் இன்னும் குறைவாகவும் இருந்தனர். தத்துவத்தில், சினேகா சிந்தனை மற்றும் பயன்பாட்டு பகுதிகளை வேறுபடுத்துகிறது, ஏனெனில் தத்துவம் "இரண்டும் சிந்திக்கிறது மற்றும் செயல்படுகிறது." செனிகாவின் முழு தத்துவமும் ஒரு பயன்பாட்டு அறிவியல் ஆகும், ஏனெனில், அவரது கருத்துப்படி, அறிவு ஞானத்தில் குறுக்கிடுகிறது, எனவே ஒருவர் தன்னை அறிவில் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். ஞானத்திற்கு நிறைய தேவை வெற்று இடம்தலையில், மற்றும் அறிவு முட்டாள்தனத்தால் தலையை நிரப்புகிறது. தத்துவத்தைத் தவிர எந்த அறிவியலும் நன்மை தீமைகளை ஆராய்வதில்லை. ஞானத்திற்கும் அறிவுக்கும் இடையே உள்ள பிளவு கோடு, அறிவு ஒரு நபரை புத்திசாலியாக ஆக்குகிறது, ஆனால் சிறந்ததல்ல. "புத்திசாலியாக இருக்க வேண்டும்" என்று அவர் நம்பினார், "சிறந்தவராக இருக்க வேண்டும்" என்று அர்த்தம் இல்லை. எனவே, ஞானம் என்பது சொர்க்கத்திற்குச் செல்வதற்கு அல்ல, ஆனால் இவ்வுலகில் வாழ்வதற்கு.

பாடப்புத்தகங்களிலிருந்து கற்றுக்கொள்வது வெட்கக்கேடானது என்று சிந்தனையாளர் நம்பினார் ... "உங்களிடமிருந்து ஏதாவது ஒன்றைப் பெறுங்கள்", ஏனெனில் "நினைவில் கொள்வது ஒன்று, தெரிந்து கொள்வது ஒன்று." உண்மை அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும், ஆனால் யாரும் அதில் தேர்ச்சி பெறவில்லை. சினேகாவைப் பொறுத்தவரை, உங்களுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் தெரிந்துகொள்வது என்பது உங்கள் சொந்த வழியில் செய்து செயல்படுவது, மாதிரியை கவனிக்காமல், ஆசிரியரை திரும்பிப் பார்க்காமல் இருப்பது. தத்துவம், அவரது கருத்தில், விதியின் அனைத்து அடிகளையும் தாங்கும் தன்மையையும் திறனையும் உருவாக்குகிறது, "ஆன்மாவைக் கற்பிக்கிறது மற்றும் தூண்டுகிறது, வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்துகிறது, செயல்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது ...".

அறிவு (அறிவியல்) மற்றும் ஞானம் பற்றிய சினேகாவின் பிரதிபலிப்புகள் மிகவும் பொருத்தமானவை. அவர் தத்துவத்தை நெறிமுறைகள், தர்க்கம், இயற்பியல் எனப் பிரித்தார், ஒழுக்கம், பகுத்தறிவு மற்றும் இயற்கையை அதன் பாடமாக வேறுபடுத்தினார். இயற்கை (பொருள்) செயலற்றது, அசைவற்றது. அது எதற்கும் தயாராக உள்ளது, ஆனால் மனம் அதை இயக்கும் வரை செயலற்றதாகவே இருக்கும். "மனம் தான் விரும்பும் பொருளைத் திருப்பி (திருப்புகிறது), அதற்கு ஒரு வடிவத்தை அளிக்கிறது மற்றும் அனைத்து வகையான பொருட்களையும் செதுக்குகிறது." இருப்பினும், முதல் (பொருள்) மற்றும் இரண்டாவது (மனம்) உடல் சார்ந்தவை. செனெகாவில் - எல்லாம் உடல் சார்ந்தது: கடவுள்கள் மற்றும் ஆன்மாக்கள் இருவரும், அதே நேரத்தில் - அனிமேஷன், பகுத்தறிவு மற்றும் தெய்வீகமான அனைத்தும்.

"கடவுள் இல்லாமல் இயற்கையும் இல்லை, இயற்கையின்றி கடவுளும் இல்லை" என்று சினேகா கூறும்போது ஒரு பாந்தீஸ்ட். இயற்கையின் அனைத்து செயல்முறைகளையும் இயக்கும் ஒரு உள் சக்தியாக கடவுள் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார், "உலக மனம்" இயற்கையின் இணக்கம் மற்றும் அழகு. நீங்கள் விரும்பினால், அவரது விதியின் பெயரை நீங்கள் தவறாகப் போக முடியாது. எல்லா காரணங்களுக்கும் அவரே காரணம், அவரே பிராப்தி. நீங்கள் இயற்கையாகவே கடவுளின் பெயரை விரும்புகிறீர்கள், அது தவறில்லை.

அதே நேரத்தில், கடவுள் உலகத்தை (பிரபஞ்சத்தை) ஆள்கிறார் என்று கூறுகிறார். தெய்வங்களுக்கு தியாகங்களைச் செய்வதன் மூலம் அவர்களைக் கெளரவிப்பவர்களை நோக்கி அது எதிர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளது. கடவுள்கள், செனிகாவின் கூற்றுப்படி, நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள், இயற்கையால் நல்லது செய்கிறார்கள். எனவே - உண்மையான மதம் - தொண்டு வழிபாடு. "கடவுள் மனிதனை விட தரமானவர் அல்ல, ஆனால் அளவுரீதியாக நல்லவர், ஏனென்றால் அவர் சுதந்திரமானவர், எனவே அதிக தொண்டு செய்கிறார்." ஆன்மாவின் சரீரத்தன்மையின் கோட்பாட்டில் செனிகா அதை "நெருப்பை விட சிறந்தது" என்று விளக்குகிறார். பகுத்தறிவு ஆன்மாவின் முக்கிய அபிலாஷை உடலில் இருந்து விடுதலை என்று அவர் நம்பினார். சிந்தனையாளர் உடலுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் இடையிலான போராட்டத்தைப் பற்றி, பிந்தையவற்றின் அழியாத தன்மையைப் பற்றி தொடர்ந்து பேசுகிறார். தெய்வங்களுக்கு ஆன்மாக்கள் "மீள்குடியேற்றம்" சாத்தியம் பற்றிய எண்ணங்கள் அவருக்கு உள்ளன, வாழ்க்கை ஒரு முக்கியமற்ற விஷயமாக இருந்தால், மரணத்திற்கு ஆதரவாக வாதங்கள் கொடுக்கப்படுகின்றன. "வாழ்க்கை ஒரு நாடகம் போன்றது, அது நீண்டதாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் பரவாயில்லை, நன்றாக விளையாடினால் என்ன முக்கியம்." உடல் சேவைக்குத் தகுதியில்லாத பட்சத்தில் உயிரை தானாக முன்வந்து நிறுத்துவதற்கான சாத்தியத்தை அவர் அங்கீகரிக்கிறார்.

ஒரு சமூக நிகழ்வாக அடிமைத்தனம் செனிகாவால் கண்டிக்கப்படவில்லை. இறக்கும் தைரியம் இல்லாதவன் அடிமையாகிறான் என்று நம்பினார். தன்னார்வ மற்றும் தன்னிச்சையான அடிமைத்தனத்தை வேறுபடுத்துங்கள். அவர் தன்னார்வ அடிமைத்தனத்தை கண்டிக்கிறார்: காமம், பேராசை, கோழைத்தனம், லட்சியம், முதலியன. சமூக அடிமைத்தனத்தின் படி, அடிமையின் உடல் மட்டுமே அடிமை உரிமையாளருக்கு சொந்தமானது, அவருடைய ஆன்மா அல்ல என்று அவர் வாதிட்டார். அடிமைகள் மீது சகிப்புத்தன்மையுள்ள அணுகுமுறை, மனிதநேயம், அடிமைகளும் மனிதர்கள் என்றும் அவர்களுக்குத் தங்களைப் பற்றிய நல்ல அணுகுமுறை தேவை என்றும் அவர் போதிக்கிறார். அனைத்து மக்களும் அடிப்படையில் சமமானவர்கள் என்ற கருத்தை அவர் வெளிப்படுத்தினார், எனவே அடிமைத்தனத்தின் விபத்தை சுட்டிக்காட்டினார். ஒரு அடிமை மற்றும் அடிமை உரிமையாளரின் பரிமாற்றத்திற்கு அவர் முறையிட்டார், ஏனெனில் ஒரு அடிமை அடிமை உரிமையாளராக பிறக்க முடியும், மேலும் நேர்மாறாகவும்.

நெறிமுறைகளில், செனிகா அவநம்பிக்கையைப் பிரசங்கித்தார், அதில் எதையும் மாற்ற முடியாது என்பதால், வாழ்க்கையின் அனைத்து சிரமங்களையும் வீரமாகவும் சீராகவும் சமாளிக்க அழைப்பு விடுத்தார். நபர் செயலற்றவர், பங்கு செயலில் உள்ளது. உங்கள் ஆசைகளை நீங்கள் வழிநடத்த வேண்டும், அவற்றிற்கு அடிமையாக இருக்கக்கூடாது. எல்லாவற்றையும் அப்படியே விட்டுவிட்டு, உங்களால் மாற்ற முடியாததை சகித்துக் கொண்டு, சிணுங்காமல் கடவுளைப் பின்பற்றுவது நல்லது. வெளிப்படையான மரணவாதம் அதில் கண்டறியப்பட்டுள்ளது, ஆனால் முழுமையான செயலற்ற தன்மை இல்லை. பொது அறிவு மற்றும் பகுத்தறிவு, தைரியம் மற்றும் சுறுசுறுப்பான ஆவி, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் விதியின் எந்தவொரு திருப்பத்திற்கும் தயார்நிலை ஆகியவை அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன. சாராம்சத்தில், இது அவநம்பிக்கை-நம்பிக்கையான மரணவாதம். இயற்கையோடு இயைந்திருக்கும் போது, ​​"அமைதியும் ஆன்மாவின் இணக்கமும்" அடையும் போது, ​​"பெருமையும் பணிவுடன் இணைந்திருக்கும்" வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியாகிறது. தத்துவம், ஞானம் இதைப் போதிக்க வேண்டும். இது அவளுடைய முக்கிய மற்றும் ஒரே நோக்கம்.

எபிக்டெடஸ்(சுமார் 50 - 135 கிபி) ஸ்டோயிசிசத்தைப் பின்பற்றுபவர், நிகோபோலிஸில் தனது சொந்த தத்துவ மற்றும் கல்விப் பள்ளியைத் திறந்தார்.

அவரது தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி: வெளிப்புற அடிமைத்தனத்துடன் எவ்வாறு உள்நாட்டில் சுதந்திரம் அடைவது என்பது சமூக தார்மீக அடிமைத்தனத்தை நனவாக மாற்றுகிறது. அவரது தத்துவத்தில், சினேகாவின் நிலைப்பாட்டுடன் நெருக்கம், மற்றும் அடையாளமாக இருக்கலாம்.

எபிக்டெட்டஸின் முக்கிய தத்துவார்த்த நிலைப்பாடு என்னவென்றால், தற்போதுள்ள விஷயங்களின் வரிசையை மாற்ற முடியாது, ஏனெனில் அது மக்களைச் சார்ந்தது அல்ல. உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிலும், சில நமக்கு உட்பட்டவை, மற்றவை அல்ல. மரணம், நோய் அல்லது பசியின் பயம் ஒரு நபருக்கு கவலை மற்றும் அடிமைத்தனத்தைத் தருகிறது, எனவே - "உங்களைச் சார்ந்து இருப்பதை விரும்புங்கள்." நீங்கள் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்பினால், "மற்றவர்களைச் சார்ந்தது" என்பதை விரும்பவில்லை.

எபிக்டெடஸ் வாழ்க்கையை தியேட்டருடன் ஒப்பிடுகிறார், மேலும் இந்த அல்லது அந்த பாத்திரத்தில் நடிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ள நடிகர்களுடன் மக்கள். தத்துவஞானிக்கு அறிவுரைகளை வழங்குகிறார், அறியாதவர்களுக்கு விதிகள் மற்றும் தத்துவ சட்டங்களைப் பற்றி பேசும்படி எச்சரிக்கிறார். "ஞானம் (தத்துவம்) பற்றி அறியாதவர்களிடம் ஒருபோதும் பேசாதே." ஸ்டோயிசிசத்தைப் போலவே, அவர் தத்துவத்தையும் இயற்பியல், தர்க்கம் மற்றும் நெறிமுறைகள் எனப் பிரித்தார். தர்க்கம் இயற்பியல் மற்றும் நெறிமுறைகளுக்கு சேவை செய்ய வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார். தர்க்கம் உண்மையைப் பிழையிலிருந்து வேறுபடுத்த உதவுகிறது, ஆனால் உண்மையைப் பொய்யிலிருந்து வேறுபடுத்த முடியாது. மக்கள், தர்க்கத்தை அறிந்து - பொய், அதைப் படித்த பிறகு - தொடர்ந்து பொய் சொல்கிறார்கள். தர்க்கம் மக்களை பொய்யிலிருந்து விலக்க முடியும். எனவே, ஒரு நபருக்கு, சமூகத்திற்கு, தர்க்கம் அல்ல, நெறிமுறைகள் முக்கியம்.

இயற்கையைப் பொறுத்தவரை (இயற்பியல்), எபிக்டெட்டஸ் பயன்பாட்டுக் கொள்கையிலிருந்து முன்னேறினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அணுக்கள், ஹோமியோமர்கள் அல்லது பூமியில் என்ன விஷயம் உள்ளது என்பது முக்கியமல்ல. தத்துவத்திற்கும், உண்மையில் அவருக்கும், இயற்பியலை (இயற்கை) படிப்பது பயனுள்ளது, ஒருவரின் ஆசைகளை விஷயங்களின் போக்கோடு ஒருங்கிணைக்கும் பொருளில். கடவுள்கள் மற்றும் இயற்கையைப் பற்றிய தேவையான "அறிவை" பெறுவதற்கு, இயற்பியல் அறிவு அவசியம். உலகம், இயற்கையானது புத்திசாலித்தனமானது, உலக மனதில் (லோகோக்கள்) ஊடுருவி, ஒழுங்கு மற்றும் ஒழுங்குமுறையை அறிமுகப்படுத்துகிறது என்று அவர் நினைக்கிறார்.

எபிக்டெட்டஸ் மனிதனை ஒரு பகுத்தறிவு உள்ளவராகக் கருதுகிறார். அவளுடைய சாராம்சம் அவள் மனதில் உள்ளது, இது உலகின் ஒரு பகுதியாகும் (அண்டம்). அது மனதை ஒருவரிடமிருந்து அந்நியப்படுத்தாது. அவரது கருத்துப்படி, மனதை அகற்றுவது என்பது ஒரு நபரை அழிப்பதாகும். ஒரு நபர் புத்திசாலி மட்டுமல்ல, சிந்தனை சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரமான விருப்பமும் கொண்டவர். இந்த குணங்கள் அவளிடமிருந்து பிரிக்க முடியாதவை, மேலும் யாராலும் பறிக்க முடியாது, சொத்து, குடும்பம் மற்றும் உடலை கூட அகற்ற முடியாது. இது, உண்மையில், உண்மையில் இருந்து ஒரு அபாயகரமான, சமரச உலகக் கண்ணோட்டம்.

மார்கஸ் ஆரேலியஸ்(121 - 180) - ஸ்டோயிக். படைப்பில், எனக்கு "அல்லது" என்னுடன் தனியாக "தன் தத்துவ சிந்தனைகளை விளக்கினார்.

மார்கஸ் ஆரேலியஸின் உலகக் கண்ணோட்டம் முரண்பாடானது - இது கடந்த காலத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, பலவீனம் மற்றும் வாழ்க்கையின் சோம்பல் ஆகியவற்றை ஒரு பிரசங்கத்துடன் ஒருங்கிணைக்கிறது, ஒரு செயலில், சுறுசுறுப்பான மற்றும் நியாயமான மாநில ஆட்சியாளராக இருக்க வேண்டும். இது உலகத்தைப் பற்றிய தத்துவ பிரதிபலிப்புகள் மற்றும் யதார்த்தத்தின் உண்மைகள், ஒன்றோடொன்று முரண்பாடு, தத்துவ ஆழ்நிலைவாதம் மற்றும் இந்த தற்காலிகத்தில் நடைமுறையில் மூழ்குவதற்கு இடையே ஒரு கடுமையான முரண்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது.

அவர் காலப்போக்கு, உலக வாழ்க்கையின் ஒரு கணம் மற்றும் முடிவில்லாத கால ஓட்டத்தில் ஒரு நபரின் மரணத்தை கூர்மையாக உணர்கிறார். அவர் நேரத்தை அளவிட முடியாததாகவும் எல்லையற்றதாகவும் கருதுகிறார், மேலும் இந்த முடிவிலிக்கு முன் வாழ்க்கை சமமாக முக்கியமற்றதாகவும் நீண்டதாகவும் குறுகியதாகவும் இருக்கிறது.

சிந்தனையாளர் அவநம்பிக்கையுடன் அனைவரின் வாழ்க்கையையும் யதார்த்தத்தையும் உணர்ந்தார். அவரது கருத்துப்படி, எல்லாம் நிலையற்றது, எனவே சந்ததியினரின் நினைவில் இருப்பது பயனற்றது: இறந்தவரின் மகிமை சில தலைமுறைகளுக்கு மட்டுமே வைக்கப்படுகிறது. நித்திய மகிமை என்பது சுத்த மாயை. இது வாழ்க்கையின் போக்கில் புதிதாக எதுவும் இல்லை ("நமது சந்ததியினர் புதிதாக எதையும் பார்க்க மாட்டார்கள்"). கடந்த காலத்திலும் நிகழ்காலத்திலும், இன்னும் அதிகமாக எதிர்காலத்திலும், தரமான மாற்றங்கள் எதுவும் இல்லை, வரலாறு மிகவும் ஒரே மாதிரியானது.

மார்கஸ் ஆரேலியஸின் அவநம்பிக்கை என்பது ஏமாற்றமடைந்த மக்களின் விரக்தி அல்ல, மாறாக (புதுப்பிக்க) காரணம். தார்மீக மதிப்புகள். "நீதி, உண்மை, தைரியம், பொது அறிவு" போன்றவையே வாழ்வில் சிறந்தவை என்று பேரரசர் கூறுகிறார். அதே நேரத்தில், மக்களைக் கவனித்துக் கொள்ளும் கடவுள்களின் இருப்பை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். மனிதனின் சுதந்திரம் மற்றும் கடவுள்களின் விருப்பம் பற்றிய எண்ணங்கள் ஒரு சமரசத்தில் தீர்க்கப்படுகின்றன. தனிமனிதனின் (மனிதனின்) சுதந்திரத்தையும் கடவுளின் பாதுகாப்பையும் ஒத்திசைப்பதில் சிக்கல் உள்ளது. "உண்மையான தீமையில் விழுவதா இல்லையா என்பது அந்த நபரைப் பொறுத்தது." ஆனால் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் அல்லது பேரரசர் தீமைக்கு எதிராக செயலில் போராட அழைக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் வாழ்க்கையையும் மரணத்தையும் அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ள முன்வருகிறார்கள். கடைசி நாள் அல்லது கடைசி நாள் என்பது போல் வாழ்வது அவசியம். இதன் பொருள் இந்த நேரத்தை இயற்கையுடன் இணக்கமாக செலவிடுவது, எல்லா செயல்களிலும் உண்மையைக் கவனிப்பது. அத்தகைய வழியைக் கண்டறிய தத்துவம் மட்டுமே உதவும்.

லுக் மற்றும் ஒரு என் (120 - 180). எஃப். ஏங்கெல்ஸ் அவருக்கு "கிளாசிக்கல் பழங்காலத்தின் வால்டேர்" என்று "பெயரிட்டார்", மேலும் மதம் மற்றும் கடவுள்களுக்கு எதிரான தனது விமர்சனத்தின் விளிம்பை அவர் இயக்கியதாக நம்பினார். அவர் தத்துவஞானிகளையும் கேலி செய்தார்: எபிகியூரியர்கள் "இன்பங்களில் பேராசை கொண்டவர்கள்", பெரிபாட்டெடிக்ஸ் பேராசை மற்றும் பெரிய "வாதவாதிகள்", பிளாட்டோனிஸ்டுகள் "திமிர்பிடித்தவர்கள் மற்றும் லட்சியம்", மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் "அற்ப மற்றும் தீயவர்கள்". அவர் அரிஸ்டாட்டிலை கேலி செய்தார், அவரை ஒரு நகைச்சுவையாளர், நகைச்சுவை நடிகர், பரிசுகளைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறார். அவர் சாக்ரடீஸை கூர்மையாகவும் எதிர்மறையாகவும் நடத்தினார், அவரை "ஒரு அழுகையும் போல" கேலி செய்தார். அவரது கருத்துப்படி, நரகத்தில் உள்ள அனைவரும், இழிந்த தத்துவவாதிகளைத் தவிர, மோசமானவர்கள். அவர் பூமியில் இருந்தவராக மாற, முரட்டுத்தனமாகவும், கடுமையாகவும், அனைவரையும் (ராஜாக்கள் மற்றும் சாதாரண மக்கள்) திட்டுவது அவசியம். பின்னர் அவர்கள் உங்களை மரியாதையுடன் பார்ப்பார்கள், உங்களை தைரியமாக கருதுவார்கள். முடிவில், லூசியன் கூறுகிறார், தத்துவவாதிகள் தத்துவத்தை மட்டுமல்ல, அது அவர்களுக்குக் கொடுக்கும் பிரபலத்தையும், தவிர, லாபத்திற்கான தாகத்தையும் விரும்புகிறார்கள்.

அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பிலோ(கிமு 25 - கிபி 50) யூத ஏகத்துவத்தை இலட்சியவாத நிலைகளில் இருந்து மறுபரிசீலனை செய்ய முயன்றார். அதே நேரத்தில், அவர் கிரேக்க தத்துவத்தை நம்பினார், குறிப்பாக, பிளாட்டோனிசம் மற்றும் சந்தேகம். இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர் உருவகத்தின் முறையைப் பயன்படுத்தினார், அவரது தத்துவத்தில் வெளிப்படையான மற்றும் மறைக்கப்பட்ட சொற்பொருள் அர்த்தத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். கடவுள் யேஹ்வே, மானுடவியல் அம்சங்கள் இல்லாத உயர்ந்த ஆன்மீக, சுருக்கக் கொள்கையாக அவரால் மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகிறார்.

பிலோ கடவுளை உடலற்றவர், ஒரே ஒருவர், எப்போதும் சமமானவர் மற்றும் தன்னைப் போன்றவர் என்று விளக்குகிறார். கடவுள் எளிமையானவர், அவருக்குள் எந்தக் குழப்பமும் இல்லை. கர்த்தர் தன்னிறைவு பெற்றவர் தூய மனம், நன்மை மற்றும் அழகு. ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கு, 2 உணர்வுகள் மற்றும் மனது, இது அணுக முடியாதது, ஏனெனில் அதை உணர்வுகளிலும் அல்லது கருத்துகளிலும் வெளிப்படுத்த முடியாது. கடவுள் (யாஹ்வே) இருக்கிறார் என்பதை மட்டுமே மனிதன் அறிவான். யாரேனும் கர்த்தரை அடையாளம் கண்டுகொண்டால், அது அவரே. உலகத்திற்கு வெளியே இருப்பதால், கடவுள் இந்த உலகத்தை உருவாக்குகிறார், எனவே, அவர் கடவுள் படைத்தவர். கடவுள் நல்லவர், அவர் உலகை சுதந்திரமாகவும் திட்டப்படியும் உருவாக்குகிறார். உலகப் படைப்பில் கர்த்தரின் திருவுருவுக்கு பொருத்தமான மத்தியஸ்தம் தேவைப்படுகிறது. லோகோக்கள் மற்றும் யோசனைகள் போன்றவை. லோகோக்கள், கடவுள் மற்றும் யோசனைகளின் பண்புகளாக, கடவுளில் நித்தியத்திலிருந்து உள்ளது. யோசனைகள் முன்மாதிரிகள் மட்டுமல்ல, உண்மையில் பொருட்களை உருவாக்குவதும் கூட.தூய லோகோக்கள் மற்றும் தூய யோசனைகளின் உலகம் இரண்டாம் நிலை மற்றும் கடவுளைச் சார்ந்தது. அவை, விவேகமான உலகின் முன்மாதிரிகள், அங்கு கருத்துக்கள் விஷயங்களின் சாராம்சம், மற்றும் லோகோக்கள் ஒரு நித்திய சட்டம், ஆனால் அது யெகோவாவைக் கட்டுப்படுத்தாது. கடவுள் லோகோக்களை விட உயர்ந்தவர், எனவே அவர் இயற்கையின் விதிகளை மீறி அற்புதங்களைச் செய்ய முடியும்.

லோகோக்கள் இறையியல் ரீதியாக கடவுளின் "முதல் பிறந்த மகன்", மக்களின் "ஆசிரியர்" - "போராக்லெட்" என மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகின்றன. அவர் கடவுளின் வார்த்தை, இந்த வார்த்தை கடவுளில் உள்ளது, அது கடவுள். அதே நேரத்தில், பிலோ தனது தத்துவக் கருத்தில் ஓரளவு உருவமற்ற, குழப்பமான, செயலற்ற மற்றும் செயலற்ற தன்மையை அறிமுகப்படுத்துகிறார் - அது தெரியவில்லை: அது உருவாக்கப்பட்டு என்றென்றும் உள்ளது - உலக தீமையின் (ஒரு வகையான விஷயம்), அடிப்படையில் கடவுளுக்கு எதிரானது. கடவுள் ஒளியை உருவாக்குவது தற்காலிக செயல் அல்ல, காலப்போக்கில் நடந்த ஒன்று அல்ல, ஆனால் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட உலகம் கடவுள் இருந்த காலத்திலிருந்தே இருந்து வருகிறது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

கடவுள் பலவிதமான தூய்மை கொண்ட உடலற்ற பகுத்தறிவு ஆன்மாக்களை உருவாக்கினார். தூய ஆத்மாக்கள் தோன்றினர் மெல்லிய உடல்கள்மற்றும் தேவதைகள் ஆனார்கள், குறைந்த தூய்மை மக்கள் ஆன்மா ஆனது. ஆன்மாக்கள் உணர்ச்சி அறிதல் மற்றும் சிந்தனை ஆகியவற்றில் செயலில் உள்ளன. அவர்களுக்கு சில சுதந்திர விருப்பங்கள் உள்ளன, அதை அவர்கள் கடவுளை எதிர்க்க முடியும். ஆன்மா அழியாதது மற்றும் உடல் இறந்த பிறகு ஒரு உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்ந்து தேவதூதர்களால் சூழப்பட்ட அமைதியை அனுபவிக்க முடியும். அது (ஆன்மா) லோகோஸ் உலகில் நுழைய முடியும், அதே போல் கடவுள் தன்னை. பூமிக்குரிய சூழ்நிலையில், மத பரவசத்தின் தருணத்தில், மதவெறி நம்பிக்கையின் உச்சத்தில், பூமிக்குரிய எல்லாவற்றின் மீதும் பற்றுதலிலிருந்து விடுதலை இருக்கும்போது கடவுளை அடைய முடியும். இதுவே உலகின் குறிக்கோள் (இலக்கு) ~ லோகோக்களின் விடுதலை - குறைந்த (பொருள்) தொடக்கத்திலிருந்து மற்றும் தாமரை கடவுளிடம் திரும்பும் வரை. இது பொருள் தியாகங்களால் அதிகம் அடையப்படவில்லை, ஆனால் ஆன்மாவின் ஒரு சிறப்பு நிலையை அடைவதன் மூலம் - மனந்திரும்புதல் மற்றும் பரவச அனுபவம், நம்பிக்கை மற்றும் பக்தி, புனிதம் மற்றும் பிரார்த்தனை.

பண்டைய ரோமானிய தத்துவம் ஒரு சுவாரஸ்யமான, ஓரளவிற்கு அசல் மற்றும் அதே நேரத்தில், பண்டைய கலாச்சாரத்தின் சிக்கலான மற்றும் வளமான அடுக்கு ஆகும், இது மரபுகள் மற்றும் கிரேக்க ஆன்மீகத்தின் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளை இயல்பாக இணைத்து, கிரேக்க தத்துவம் மற்றும் தத்துவத்தை வாசிப்பதில் அதன் சொந்த பாணியை உருவாக்கியது. இந்த சகாப்தத்தை உருவாக்கும் கலாச்சாரம், கிரேக்க-ரோமானிய நாகரிகத்தை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது, இது பண்டைய மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பிய கலாச்சாரங்களை இணைக்கும் ஒரு வகையான ஆன்மீக பாலமாக மாறியது, இதனால் கிறிஸ்தவ இடைக்கால சகாப்தத்திற்கு ஒரு மென்மையான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது.

சோதனை கேள்விகள்:

1. பண்டைய கிழக்கின் தத்துவத்தில் மதம் மற்றும் புராணங்களின் இடம் மற்றும் பங்கு.

2. பண்டைய இந்திய தத்துவத்தின் முக்கிய பள்ளிகளுக்கு பெயரிடவும்.

3. பண்டைய இந்தியாவில் இலட்சியவாதத்தின் தத்துவப் பள்ளிகளை விவரிக்கவும்.

4. பௌத்தம் - தத்துவமா அல்லது மதமா?

5. பண்டைய சீனாவின் எந்த தத்துவப் பள்ளிகள் உங்களுக்குத் தெரியும், அவற்றை விவரிக்கவும்?

6. பண்டைய சீன தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளை பெயரிடுங்கள், ஒரு பொருள்முதல்வாத நிலைப்பாட்டை கடைபிடிக்கிறார்கள்.

7. எந்தத் தத்துவப் பள்ளிகள் மாநிலத்தின் ஒப்பந்தத் தோற்றம் பற்றிய யூகத்தை முன்வைக்கின்றன?

8. எந்த பிரதிநிதிகள் உங்களுக்குத் தெரியும் மிலேசியன் பள்ளி? அவர்களின் கருத்துக்களை விவரிக்கவும்.

9. அணு தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளில் யாரை நீங்கள் அறிவீர்கள்?

10. பண்டைய தத்துவஞானிகளில் யார் பிரச்சனைகளை உருவாக்கினார்கள் முறையான தர்க்கம்? அவரது சாதனையை விவரிக்கவும்.

11. பித்தகோரஸின் தத்துவத்தில் எண் என்ன பங்கு வகிக்கிறது?

12. கருத்தின் சாராம்சம் என்ன " சிறந்த நிலை"பிளாட்டோ?

13. பண்டைய ரோமானிய தத்துவத்தின் எந்த முக்கிய பள்ளிகள் (திசைகள்) உங்களுக்குத் தெரியும்? அவற்றை விவரிக்கவும்.

சுருக்கமான தலைப்புகள்:

1. வரலாற்று மற்றும் தத்துவ செயல்முறையின் காலகட்டத்தின் கோட்பாடுகள்.

2. பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்தின் அம்சங்கள்.

3. பண்டைய சீனாவின் தத்துவத்தின் அம்சங்கள்.

4. பௌத்தம்: தத்துவம் அல்லது மதம்?

5. பண்டைய சீன தத்துவத்தில் அறநெறியின் சிக்கல்கள்.

6. பண்டைய கிரேக்கத்தின் குறிக்கோள் இலட்சியவாதம்.

7. பண்டைய கிரீஸ் மற்றும் ரோமின் அணுவியல் பொருள்முதல்வாதம்.

8. பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தில் இயங்கியல் பிரச்சனை.

9. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் அரசியல் மற்றும் சட்ட கருத்துக்கள்.

10. அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவ சாதனைகள்.

1. Antachnye தத்துவவாதிகள் - சான்றுகள், துண்டுகள், நூல்கள். -

2. உலகத் தத்துவத்தின் தொகுப்பு: 4 தொகுதிகளில் - M 1969 - T1

3. அரிஸ்டாட்டில். படைப்புகள்: 4 தொகுதிகளில் - எம்., 1973 - 1983 இல் "

4. அஸ்மஸ் VF பண்டைய தத்துவம். - எம் 1976

5. பிளினிகோவ் எல்.வி. பெரிய தத்துவவாதிகள். -எம் 1998

6. போகோமோலோவ் AS. Attnshftosophy.-எம். 1985

8. போகோமோலோவ் ஏ.சி., ஓசர்மேன் டி.ஐ. வரலாற்று மற்றும் தத்துவ செயல்முறையின் கோட்பாட்டின் அடிப்படைகள். - எம்., 1983.

9. சீனாவில் தாவோ மற்றும் தாவோயிசம். - எம்., 1982.

10. டியோஜெனெஸ் லார்டெஸ். சிறந்த தத்துவஞானிகளின் வாழ்க்கை, போதனைகள் மற்றும் சொற்கள் பற்றி. - எம்., 1979.

11. பண்டைய சீன தத்துவம். நூல்களின் தொகுப்பு: 2 தொகுதிகளில் - எம்., 1972 - ஆயிரத்து தொள்ளாயிரத்து எழுபத்து மூன்று.

12. கன்பூசியஸ். ஞானப் பாடங்கள். - எம். - கார்கோவ், 2002.

13. Kostyuchenko VS கிளாசிக்கல் வேதாந்தம் மற்றும் நியோ-வேதாந்திசம். - எம்., 1983.

14. குமனெட்ஸ்கி கே. பண்டைய கிரீஸ் மற்றும் ரோமின் கலாச்சாரத்தின் வரலாறு. - எம்., 1990.

15. பண்டைய கிரேக்கத்தின் பொருள்முதல்வாதிகள். ஹெராக்ளிட்டஸ், டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் எபிகுரஸ் ஆகியோரின் நூல்களின் தொகுப்பு. - எம்., 1955.

16. புராண அகராதி. - எம்., 1990.

17. பாவ்லென்கோ யு.வி. தத்துவத்தின் தோற்றம் (வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார கட்டுரை) // தத்துவ மற்றும் சமூகவியல் சிந்தனை. - 1989. - எண். 11.

18. பிளேட்டோ. படைப்புகள்: 3 தொகுதிகளில் - எம்., 1968 - ஆயிரத்து தொள்ளாயிரத்து எழுபத்திரண்டு.

19. பாரம்பரிய சீன போதனைகளில் மனிதனின் பிரச்சனை. - எம்., 1988.

20. Tatarkevich V. தத்துவத்தின் வரலாறு. - டி. 1. - எல்வோவ், 1997 ..

21. சாட்டர்ஜி எஸ்., தத்தா டி. இந்திய தத்துவம். - எம்., 1994.

22. ஷெர்பட்ஸ்கி எஃப்.ஐ. பௌத்தம் பற்றிய தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள். - எம்., 1988.

III நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து கி.மு. இ. பிராந்தியத்தில் மத்தியதரைக் கடல்ரோமின் செல்வாக்கு கணிசமாக அதிகரிக்கிறது, இது ஒரு நகர குடியரசில் இருந்து வலுவான சக்தியாக மாறுகிறது. இரண்டாம் நூற்றாண்டில். கி.மு இ. அவர் ஏற்கனவே ஒரு பெரிய பகுதியை வைத்திருக்கிறார் பண்டைய உலகம். கிரீஸின் பிரதான நகரங்களும் அதன் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் செல்வாக்கின் கீழ் வருகின்றன. எனவே, கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் ஊடுருவல், அதன் ஒருங்கிணைந்த பகுதியான தத்துவம், ரோமில் தொடங்குகிறது. ரோமானிய கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வி பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு கிரேக்கத்தில் இருந்ததை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட நிலைமைகளின் கீழ் வளர்ந்தது. ரோமானிய பிரச்சாரங்கள், அப்போதைய அறியப்பட்ட உலகின் அனைத்து திசைகளிலும் (ஒருபுறம், பண்டைய உலகின் முதிர்ந்த நாகரிகங்களின் பகுதியிலும், மறுபுறம், "காட்டுமிராண்டித்தனமான" பழங்குடியினரின் பிரதேசத்திலும்) இயக்கப்பட்டது. ரோமானிய சிந்தனையை உருவாக்குவதற்கான கட்டமைப்பு. இயற்கை மற்றும் தொழில்நுட்ப அறிவியல் வெற்றிகரமாக வளர்ந்தது, அரசியல் மற்றும் சட்ட அறிவியல் முன்னோடியில்லாத அளவை எட்டியது. இதுவே ரோமானிய தத்துவமும் கிரேக்கத்தின் தீர்க்கமான செல்வாக்கின் கீழ் உருவானது, குறிப்பாக ஹெலனிஸ்டிக், தத்துவ சிந்தனை. ரோமில் கிரேக்க தத்துவத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட உந்துதல் ஏதெனியன் தூதர்களின் வருகை ஆகும், அவர்களில் அந்த நேரத்தில் இருந்த கிரேக்க தத்துவ பள்ளிகளின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் (கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில்).

ஏறக்குறைய அந்தக் காலத்திலிருந்து, ரோமில் மூன்று தத்துவப் போக்குகள் உருவாகி வருகின்றன, அவை ஏற்கனவே ஹெலனிஸ்டிக் கிரேக்கத்தில் உருவாக்கப்பட்டன - ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் சந்தேகம்.

ஸ்டோயிசம். குடியரசுக் கட்சியிலும் பின்னர் ஏகாதிபத்திய ரோமிலும் ஸ்டோயிசம் மிகவும் பரவலாக இருந்தது. சில நேரங்களில் இது ரோமானிய காலத்தில் ஒரு புதிய ஒலியைப் பெற்ற ஒரே தத்துவ திசையாகக் கருதப்படுகிறது. அதன் ஆரம்பம் ஏற்கனவே செலூசியாவின் டியோஜெனெஸ் மற்றும் டார்சஸின் ஆன்டிபேட்டர் (குறிப்பிட்ட ஏதெனியன் தூதரகத்துடன் ரோமுக்கு வந்தவர்) ஆகியோரின் செல்வாக்கில் காணலாம். ரோமில் ஸ்டோயிசிசத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை நடுத்தர ஸ்டோவா - ரோட்ஸைச் சேர்ந்த பனேடியஸ் மற்றும் ரோமில் ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட காலம் பணியாற்றிய பொசிடோனியஸின் பிரதிநிதிகளும் நடித்தனர். அவர்களின் தகுதி என்னவென்றால், அவர்கள் மத்தியில் ஸ்டோயிசிசம் பரவலாக பரவுவதற்கு பங்களித்தது மற்றும் மேல் வகுப்புகள்ரோமானிய சமூகம். பனீஷியஸின் மாணவர்களில் அத்தகையவர்கள் இருந்தனர் முக்கிய பிரமுகர்கள்பண்டைய ரோம், சிபியோ தி யங்கர் மற்றும் சிசரோ போன்றது. பனேடியஸ் தனது போதனையின் முக்கிய விதிகளில் பெரும்பாலும் பழைய ஸ்டோயிசிசத்தை கடைப்பிடித்தார். எனவே, அவர் லோகோக்கள் என்ற கருத்தைக் கொண்டுள்ளார், கருத்தைப் போலவே, எடுத்துக்காட்டாக, கிறிசிப்பஸில், அவர் ஒத்த ஆன்டாலஜிக்கல் கருத்துக்களைக் கடைப்பிடித்தார். நெறிமுறைத் துறையில், ஸ்டோயிக் முனிவரின் இலட்சியத்தை நடைமுறை வாழ்க்கைக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வந்தார்.

ரோமானிய ஸ்டோயிசிசத்தின் மேலும் வளர்ச்சியில் பொசிடோனியஸ் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். ஆன்டாலஜி துறையில், அவர் அரிஸ்டாட்டிலின் போதனைகளின் முக்கிய தத்துவ சிக்கல்களையும், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் அண்டவியல் தொடர்பான சிக்கல்களையும் உருவாக்குகிறார். அவர் கிரேக்க ஸ்டோயிசிசத்தின் அசல் தத்துவ மற்றும் நெறிமுறைக் காட்சிகளை பிளேட்டோவின் போதனைகளின் கூறுகளுடன் இணைக்கிறார், மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில் பித்தகோரியன் மாயவாதத்துடன். (இது அந்த காலகட்டத்தின் ரோமானிய தத்துவத்தின் பொதுவான ஒரு குறிப்பிட்ட தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தன்மையைக் காட்டுகிறது.)

ரோமானிய ஸ்டோயிசத்தின் (புதிய ஸ்டோயிக்) மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் செனெகா, எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ்.

செனிகா (c. 4 BC-65 AD) "குதிரைவீரர்" 28 வகுப்பில் இருந்து வந்தவர், ஒரு விரிவான இயற்கை அறிவியல், சட்ட மற்றும் தத்துவக் கல்வியைப் பெற்றார், ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட காலம் சட்டப் பயிற்சியில் வெற்றிகரமாக ஈடுபட்டார். பின்னர் அவர் வருங்கால பேரரசர் நீரோவின் ஆசிரியராகிறார், அரியணையில் ஏறிய பிறகு அவர் மிக உயர்ந்த சமூக பதவியையும் மரியாதையையும் பெறுகிறார். நீரோவின் ஆட்சியின் இரண்டாம் ஆண்டில், "ஆன் மெர்சி" என்ற கட்டுரையை அவருக்கு அர்ப்பணித்தார், அதில் நீரோ ஒரு ஆட்சியாளராக, மிதமான தன்மையைக் கடைப்பிடிக்கவும் குடியரசுக் கொள்கையைக் கடைப்பிடிக்கவும் வலியுறுத்துகிறார்.

மதிப்பும் செல்வமும் வளரும்போது, ​​​​செனிகா தனது சுற்றுப்புறங்களுடன் மோதலுக்கு வருகிறார். கி.பி.64ல் ஏற்பட்ட தீ விபத்துக்குப் பிறகு. இ. ரோமில் செனிகா மீதான வெறுப்பு அதிகரித்து வருகிறது. அவர் நகரத்தை விட்டு வெளியேறி அருகிலுள்ள தனது தோட்டத்தில் வசிக்கிறார். சதித் திட்டம் தீட்டியதாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டு, அவர் தற்கொலைக்குத் தள்ளப்பட்டார்.

செனிகாவின் மரபு மிகவும் விரிவானது. லூசிலியஸுக்கு எழுதிய கடிதங்கள், பிராவிடன்ஸ் பற்றிய சொற்பொழிவு, ஒரு தத்துவஞானியின் வலிமை, கோபம், மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை, இலவச நேரம், நல்லொழுக்கம் போன்றவை அவரது மிகச்சிறந்த படைப்புகளில் அடங்கும். "இயற்கையின் கேள்விகள்" தவிர, அவரது அனைத்து படைப்புகளும் நெறிமுறை சிக்கல்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. பழைய நிலை இயற்பியலை ஆன்மாவாகக் கருதினால், புதிய நிலைப்பாட்டின் தத்துவம் அதை முற்றிலும் கீழ்நிலைப் பகுதியாகக் கருதுகிறது.

இயற்கையைப் பற்றிய அவரது கருத்துக்களில் (அத்துடன் அவரது மற்ற படைப்புகளிலும்), இருப்பினும், கொள்கையளவில், பழைய நிலைப்பாட்டின் போதனைகளை செனிகா கடைப்பிடிக்கிறார். எடுத்துக்காட்டாக, பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் பொருள்சார் சார்ந்த இருமைவாதத்தில் இது வெளிப்படுகிறது. மனம் என்பது பொருளுக்கு வடிவம் கொடுக்கும் செயலில் உள்ள கொள்கையாக கருதப்படுகிறது. இது பொருளின் முதன்மையை தெளிவாக அங்கீகரிக்கிறது. அவர் ஆன்மாவை (நியூமா) பழைய ஸ்டோயிசிசத்தின் ஆவியில், மிகவும் நுட்பமான விஷயமாக, நெருப்பு மற்றும் காற்றின் கூறுகளின் கலவையாக புரிந்துகொள்கிறார்.

அறிவியலில், ஸ்டோயிசிசத்தின் மற்ற பிரதிநிதிகளைப் போலவே, செனிகாவும் பண்டைய பரபரப்பான ஆதரவாளராக உள்ளார். பகுத்தறிவின் தோற்றம் உணர்வுகளில் உள்ளது என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார். இருப்பினும், ஆன்மாவின் செயல்பாட்டைத் தீர்மானிக்கும் போது, ​​அவர் பிளாட்டோனிக் தத்துவத்தின் சில கூறுகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார், இது முதன்மையாக ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையை அங்கீகரிப்பதில் வெளிப்படுகிறது மற்றும் ஆன்மாவின் "கட்டுகள்" என சரீரத்தன்மையை வகைப்படுத்துகிறது.

உலகம் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் கடுமையான தேவையின் சக்திக்கு உட்பட்டவை என்பதிலிருந்து செனிகா தொடர்கிறது. மனதை (லோகோக்கள்) ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு உள்ளார்ந்த, ஆளும் சக்தியாக கடவுள் பற்றிய அவரது கருத்தாக்கத்திலிருந்து இது பின்வருமாறு. செனிகா இதை "உயர்ந்த நன்மை மற்றும் உயர்ந்த ஞானம்" என்று வகைப்படுத்துகிறார், இது உலகின் இணக்கம் மற்றும் அதன் சரியான ஏற்பாட்டின் மூலம் உணரப்படுகிறது.

பழைய ஸ்டோயிசிசம் போலல்லாமல், செனெகா (அனைத்து ரோமானிய ஸ்டோயிசமும்) கிட்டத்தட்ட தர்க்கரீதியான சிக்கல்களைக் கையாளவில்லை. அவரது அமைப்பின் மையமும் மையமும் நெறிமுறைகள் ஆகும். இயற்கையுடன் இணக்கம் என்ற கொள்கை முதன்மையாக நிற்கிறது (மகிழ்ச்சியாக வாழ்வது என்பது இயற்கைக்கு இணங்க வாழ்வது) மற்றும் விதிக்கு மனிதன் அடிபணிதல் கொள்கை. வாழ்க்கையை எவ்வாறு வாழ்வது என்ற கேள்வி அவரது "வாழ்க்கையின் சுருக்கம்" மற்றும் "மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையில்" என்ற கட்டுரைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. என கணிக்கப்படுகின்றன தனிப்பட்ட அனுபவம்செனிகா மற்றும் அப்போதைய ரோமின் சமூக உறவுகள். ஏகாதிபத்திய அதிகாரத்தின் சகாப்தத்தில் சிவில் உரிமைகள் இழப்பு மற்றும் குடியரசுக் கட்சியின் நற்பண்புகளின் வீழ்ச்சி ஆகியவை எதிர்காலத்தைப் பற்றிய கணிசமான சந்தேகங்களுக்கு அவரை இட்டுச் செல்கின்றன. வாழ்க்கை மூன்று காலகட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம். இதில், நாம் வாழும் ஒரு குறுகிய; நாம் வாழ்வது சந்தேகத்திற்குரியது, நாம் வாழ்ந்தது மட்டுமே நிச்சயமானது. அவர் மட்டுமே நிலையானவர், விதி அவரைப் பாதிக்காது, ஆனால் யாரும் அவரைத் திருப்பித் தர முடியாது. செனிகா சொத்துக் குவிப்பு, மதச்சார்பற்ற மரியாதை மற்றும் பதவிகளுக்கான ஆசையை நிராகரிக்கிறார்: "உயர்ந்தவர், வீழ்ச்சிக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறார். மிகுந்த முயற்சியுடன், இன்னும் அதிக முயற்சியுடன் தக்கவைத்துக் கொள்ள வேண்டியதை அடையும் நபரின் வாழ்க்கை மிகவும் ஏழ்மையானது மற்றும் மிகவும் குறுகியது. இருப்பினும், அவர் தனது சமூக நிலையைப் பயன்படுத்தினார் மற்றும் ரோமில் பணக்காரர் மற்றும் செல்வாக்கு மிக்கவர்களில் ஒருவரானார். அவர் பிரகடனப்படுத்தும் கொள்கைகளிலிருந்து அவரது சொந்த வாழ்க்கை மிகவும் கடுமையாக வேறுபட்டது என்ற உண்மையை அவரது எதிரிகள் சுட்டிக்காட்டியபோது, ​​​​அவர் ஒரு மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை என்ற கட்டுரையில் பதிலளித்தார்: "... எல்லா தத்துவஞானிகளும் தாங்கள் எப்படி வாழ்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி பேசுவதில்லை, ஆனால் எப்படி வாழ்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். வாழ வேண்டும்.

நான் நல்லொழுக்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறேன், ஆனால் என்னைப் பற்றி அல்ல, நான் பாவங்களுக்கு எதிராகப் போராடுகிறேன், அதாவது என் சொந்தத்திற்கு எதிராக நான் போராடுகிறேன்: நான் அவற்றைக் கடக்கும்போது, ​​​​நான் வாழ வேண்டும்.

செனிகா முழுமையான மன அமைதியை அடைவதில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பார்க்கிறார். இதற்கு முக்கிய முன்நிபந்தனைகளில் ஒன்று மரண பயத்தை வெல்வது. அவர் தனது எழுத்துக்களில் இந்த பிரச்சினைக்கு நிறைய இடம் ஒதுக்குகிறார். நெறிமுறைகளில், அவர் பழைய வரியைத் தொடர்கிறார், நல்லொழுக்கங்களில் முழுமைக்காக பாடுபடும் ஒரு தனிமனிதன் என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறார்.

ஒரு நபர் தனது சொந்த முன்னேற்றத்திற்காக தனது அனைத்து முயற்சிகளையும் அல்லது பெரும்பகுதியையும் அர்ப்பணிக்கும் வாழ்க்கை, பொது விவகாரங்கள் மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்பதைத் தவிர்க்கும் வாழ்க்கை, செனிகாவின் கூற்றுப்படி, மிகவும் தகுதியானது. "உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தானாக முன்வந்து முன்னும் பின்னுமாக வீசப்படுவதை விட அமைதியான துறைமுகத்தில் தஞ்சம் அடைவது நல்லது. நீங்கள் ஏற்கனவே எத்தனை அலைகளுக்கு ஆளாகியிருக்கிறீர்கள், உங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் எத்தனை புயல்கள் வீசியிருக்கின்றன, அவற்றில் எத்தனை அலைகளை நீங்கள் பொது வாழ்க்கையில் அறியாமல் உங்களை அழைத்திருக்கிறீர்கள் என்று சிந்தியுங்கள்! உங்கள் நாட்களை உறக்கத்திலும் இன்பத்திலும் மூழ்கடிப்பதாக நான் கூறவில்லை. இதை நான் நிறைவான வாழ்க்கை என்கிறேன். இதுவரை நீங்கள் செய்துகொண்டிருந்த பணிகளை விட முக்கியமான பணிகளைக் கண்டறிய முயலுங்கள், மேலும் இதுவரை நீங்கள் கவனித்து வந்த பொதுநலனை விட உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையின் மதிப்பெண்ணை அறிவதே முக்கியம் என்று நம்புங்கள்! நீங்கள் இப்படி வாழ்ந்தால், ஞானிகளுடன் கூட்டுறவு, நுண்கலை, அன்பு மற்றும் நன்மையை நிறைவேற்றுவது உங்களுக்கு காத்திருக்கிறது; எப்படி நன்றாக வாழ்வது மற்றும் ஒரு நாள் நன்றாக சாவது என்பது பற்றிய விழிப்புணர்வு."

ரோமன் ஸ்டோயிசிசத்தின் மற்றொரு முக்கிய பிரதிநிதி - எபிக்டெட்டஸ் (50-138) - முதலில் ஒரு அடிமை. அவர் விடுதலையான பிறகு, அவர் முற்றிலும் தத்துவத்தில் தன்னை அர்ப்பணித்தார். அவரது பார்வையில் அவரைப் பாதித்த பழைய நிலைப்பாடு மற்றும் செனிகாவின் வேலை ஆகியவற்றிலிருந்து நிறைய இருக்கிறது. அவர் எந்த வேலையையும் விட்டுவிடவில்லை. அவரது எண்ணங்களை நிகோமீடியாவைச் சேர்ந்த அவரது மாணவர் ஆர்ரியன் "எபிக்டெட்டஸ்' ரீசனிங்" மற்றும் "எபிக்டெட்டஸ்' கைடு" ஆகிய கட்டுரைகளில் பதிவு செய்தார். எபிக்டெட்டஸ், எந்த தத்துவத்தின் படி, அறிவு மட்டுமல்ல, நடைமுறை வாழ்க்கையில் பயன்பாடும் உள்ளது என்பதை ஆதரித்தார், அவர் ஒரு அசல் சிந்தனையாளர் அல்ல, அவரது தகுதி முக்கியமாக ஸ்டோயிக் தத்துவத்தை பிரபலப்படுத்துவதில் உள்ளது.

அவரது ஆன்டாலஜிக்கல் கருத்துக்களிலும், அறிவுக் கோட்பாட்டின் துறையில் அவரது பார்வைகளிலும், அவர் கிரேக்க ஸ்டோயிசத்தில் இருந்து தொடர்ந்தார். கிறிசிப்பஸின் படைப்புகள் அவர் மீது விதிவிலக்கான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. எபிக்டெட்டஸின் தத்துவத்தின் அடிப்படையானது நெறிமுறைகள் ஆகும், இது உலகின் பொதுவான இயல்புக்கு ஏற்ப நல்லொழுக்கம் மற்றும் வாழ்க்கை பற்றிய ஸ்டோயிக் புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

இயற்கையின் (இயற்பியல்) ஆய்வு முக்கியமானது மற்றும் பயனுள்ளது, ஏனெனில் இயற்கையை (சுற்றியுள்ள உலகம்) அதன் அடிப்படையில் மாற்ற முடியும் என்பதால் அல்ல, ஆனால், இயற்கைக்கு ஏற்ப, ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையை நெறிப்படுத்த முடியும். ஒரு நபர் தன்னால் தேர்ச்சி பெற முடியாததை விரும்பக்கூடாது: “உங்கள் குழந்தைகள், உங்கள் மனைவி மற்றும் உங்கள் நண்பர்கள் நிரந்தரமாக வாழ விரும்பினால், நீங்கள் பைத்தியம் பிடித்தவர், அல்லது உங்கள் சக்தியில் இல்லாத விஷயங்கள் உங்கள் சக்தியில் இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். 33. புறநிலை உலகத்தை, சமூகத்தை மாற்றுவது மனிதனின் சக்தியில் இல்லாததால், இதற்காக ஒருவர் கூட பாடுபடக்கூடாது.

எபிக்டெட்டஸ் அப்போதைய சமூக அமைப்பை விமர்சித்து கண்டனம் செய்கிறார். அவர் மக்களின் சமத்துவத்தின் கருத்தை வலியுறுத்துகிறார், அடிமைத்தனத்தை கண்டிக்கிறார். இந்த வழியில் அவரது கருத்துக்கள் ஸ்டோயிக் போதனைகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. அவரது தத்துவத்தின் மையக் கருவானது - கொடுக்கப்பட்ட யதார்த்தத்திற்கு ராஜினாமா செய்வது - இருப்பினும், செயலற்ற நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது. "எல்லாம் நீங்கள் விரும்பியபடி நடக்க வேண்டும் என்று விரும்பாதீர்கள், ஆனால் எல்லாம் நடக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன், நீங்கள் வாழ்க்கையில் நன்றாக இருப்பீர்கள்" 34.

எபிக்டெட்டஸ் காரணத்தை மனிதனின் உண்மையான சாராம்சமாகக் கருதுகிறார். அவருக்கு நன்றி, மனிதன் உலகின் பொதுவான வரிசையில் பங்கேற்கிறான். எனவே, ஒருவர் பொதுவாக நல்வாழ்வு, வசதிகள் மற்றும் உடல் இன்பங்களைப் பற்றி கவலைப்படக்கூடாது, ஆனால் ஒருவரின் ஆன்மாவைப் பற்றி மட்டுமே.

பகுத்தறிவு ஒரு நபரை ஆளுவது போல, உலக மனம் - லோகோக்கள் (கடவுள்) உலகில் ஆட்சி செய்கின்றன. அவர் உலகின் வளர்ச்சிக்கு ஆதாரமாகவும், தீர்மானிக்கும் காரணியாகவும் இருக்கிறார். கடவுளால் கட்டுப்படுத்தப்படும் விஷயங்கள் அவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரம், அதற்கு அவர் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார், எபிக்டெட்டஸ் ஆன்மீக சுதந்திரம், யதார்த்தத்துடன் பணிவு சுதந்திரம் ஆகியவற்றிற்கு மட்டுமே வரம்புகள் விதிக்கிறார்.

எபிக்டெட்டஸின் நெறிமுறைகள் அடிப்படையில் பகுத்தறிவு சார்ந்தவை. அது அகநிலைவாதத்தால் வெளிப்படையாகக் குறிக்கப்பட்டாலும், அது மனித மனதின் சக்தியை (அந்த நேரத்தில் உருவாக்கப்பட்ட பகுத்தறிவற்ற நீரோட்டங்களைப் போலல்லாமல்) இன்னும் பாதுகாக்கிறது.

சாராம்சத்தில், எபிக்டெட்டஸின் முழு தத்துவமும் தற்போதுள்ள சமூக ஒழுங்கிற்கு எதிராக கீழ் சமூக வர்க்கங்களின் செயலற்ற எதிர்ப்பின் வெளிப்பாடாகும். எவ்வாறாயினும், இந்த எதிர்ப்பு உண்மையான வழியைக் காணவில்லை. எனவே, தற்போதுள்ள விவகாரங்களுடன் இணக்கமாக வருவதற்கான அழைப்பை இது விளைவிக்கிறது.

பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் அன்டோனினஸ் (121-180) ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸைச் சேர்ந்தவர், அவரது ஆட்சியின் போது நெருக்கடி நிகழ்வுகள் இன்னும் தீவிரமடைந்தன. தற்போதுள்ள சமூக அமைப்பைப் பாதுகாப்பதற்காக உயர் சமூக வகுப்பினர் எதையும் மாற்ற மறுக்கின்றனர். ஸ்டோயிக் நெறிமுறைகளில் அவர்கள் சமூகத்தின் தார்மீக மறுபிறப்புக்கான ஒரு குறிப்பிட்ட வழிமுறையைப் பார்க்கிறார்கள். பேரரசர், "தனக்கு" தனது பிரதிபலிப்பில், "மனிதனின் சக்தியில் இருப்பது அவனது எண்ணங்கள் மட்டுமே" என்று அறிவிக்கிறார். "உன் உள்ளத்தைப் பார்! அங்கே, உள்ளே, தொடர்ந்து தோண்டினால், காய்ந்து போகாமல் துடிக்கக்கூடிய நற்குணத்தின் ஆதாரம் இருக்கிறது. அவர் உலகத்தை நித்திய நடப்பு மற்றும் மாறக்கூடியது என்று புரிந்துகொள்கிறார். மனித அபிலாஷைகளின் முக்கிய குறிக்கோள் நல்லொழுக்கத்தை அடைவதாக இருக்க வேண்டும், அதாவது, "மனித இயல்புக்கு ஏற்ப இயற்கையின் நியாயமான விதிகளுக்கு" கீழ்ப்படிதல். மார்கஸ் ஆரேலியஸ் பரிந்துரைக்கிறார்: “வெளியில் இருந்து வரும் எல்லாவற்றிலும் அமைதியான சிந்தனை, எல்லாவற்றிலும் நீதி”, இது உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி உணரப்படுகிறது, அதாவது உங்கள் ஆசை மற்றும் செயல், அவை பொதுவாக பயனுள்ள செயல்களில் இருக்கட்டும், ஏனென்றால் இது உங்கள் இயல்புக்கு ஏற்ப சாராம்சம்.

மார்கஸ் ஆரேலியஸ் பண்டைய ஸ்டோயிசிசத்தின் கடைசி பிரதிநிதி, உண்மையில் இங்குதான் ஸ்டோயிசம் முடிவடைகிறது. ரோமானிய சமுதாயத்தின் வீழ்ச்சியுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடைய அவரது படைப்புகளில் மாயவாதத்தின் சில தடயங்கள் உள்ளன. ஸ்டோயிக் போதனை, குறிப்பாக, "தன்னையே அடிபணியச் செய்ய வேண்டும்" (உலக மனதுக்கு - லோகோக்கள் - கடவுள்) ஆகியவற்றின் அவசியத்தை வலியுறுத்துவது, ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் உருவாக்கத்தை பெரிதும் பாதித்தது.

எபிகியூரியனிசம். பண்டைய ரோமில் உள்ள ஒரே பொருள்முதல்வாத (அதன் காலத்திற்கு, தனித்துவமான பொருள்முதல்வாத) தத்துவம் எபிகியூரியனிசம் ஆகும், இது குறிப்பிடத்தக்க அளவில் பரவியது. கடந்த ஆண்டுகள்ரோமன் குடியரசு மற்றும் ஆரம்பகால ஏகாதிபத்திய ஆட்சி. அதன் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் காரஸ் (கி.மு. 95-55), அவர் "ஆன் நேச்சர்" என்ற தத்துவக் கவிதையை எழுதினார், இது அப்போதைய இலக்கியத்தின் மதிப்புமிக்க கலைப் படைப்பாகும்.

லுக்ரேடியஸ் தனது கருத்துக்களை டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் எபிகுரஸ் ஆகியோரின் போதனைகளுடன் முழுமையாக அடையாளப்படுத்துகிறார்; பிந்தையவரை அவர் சிறந்த கிரேக்க தத்துவஞானியாகக் கருதினார். அவர் தனது படைப்பில், அணுக் கோட்பாட்டின் ஆரம்பகால பிரதிநிதிகளின் கருத்துக்களை திறமையாக விளக்குகிறார், நிரூபிக்கிறார் மற்றும் பரப்புகிறார், முந்தைய மற்றும் சமகால எதிர்ப்பாளர்களிடமிருந்து அணுவின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை தொடர்ந்து பாதுகாக்கிறார், அதே நேரத்தில் அணுவின் முழுமையான மற்றும் தர்க்கரீதியாக வரிசைப்படுத்தப்பட்ட விளக்கத்தை அளிக்கிறார். தத்துவம். அதே நேரத்தில், பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர் டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் எபிகுரஸ் ஆகியோரின் எண்ணங்களை உருவாக்கி ஆழப்படுத்துகிறார். லுக்ரேடியஸ் அணுக்களையும் வெறுமையையும் மட்டுமே உள்ளதாகக் கருதுகிறார்.

பொருள், முதலில், பொருட்களின் முதன்மை உடல்கள், இரண்டாவதாக, பெயரிடப்பட்ட கூறுகளின் மொத்தமாக இருக்கும் அனைத்தும். இருப்பினும், எந்த சக்தியாலும் அணுக்களை அழிக்க முடியாது, அவை எப்போதும் அவற்றின் ஊடுருவ முடியாத தன்மையால் வெற்றி பெறுகின்றன. முதலாவது ஆழமாக வேறுபட்டது, அந்த இரண்டு பொருட்களும் இரட்டை தன்மையைக் கொண்டுள்ளன, மேலே சொன்னது போல், பொருள் மற்றும் இடம், ஆனால் எல்லாமே அதில் நடக்கும்; அவை தங்களுக்குள் அவசியமானவை மற்றும் தூய்மையானவை. வெறுமை, வெளி என்று சொல்லப்படும் இடம் விரியும் இடத்தில், தாய்மார்கள் இல்லை; மற்றும் பொருள் எங்கு பரவி இருக்கிறதோ, அங்கு எந்த விதத்திலும் வெறுமையும் இடமும் இல்லை. முதல் உடல்கள் வெறுமை இல்லாமல் நிரம்பியுள்ளன. இரண்டாவதாக, எழுந்த விஷயங்களில், வெறுமை உள்ளது, அதற்கு அடுத்ததாக திடமான பொருள் உள்ளது.

இந்த வடிவத்தில், அணுக்கள் மற்றும் வெறுமை பற்றிய டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் எபிகுரஸின் கோட்பாட்டை லுக்ரேடியஸ் விளக்குகிறார், அதே நேரத்தில் பொருளின் உருவாக்க முடியாத தன்மையை வலியுறுத்துகிறார்.

முதல் உடல்கள் திடமானவை மற்றும் துவாரங்கள் இல்லாமல் இருந்தால், இதைப் பற்றி நான் ஏற்கனவே கூறியது போல், அவை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நித்தியமானவை. பொருளின் அழியாத தன்மை மற்றும் நம்பமுடியாத தன்மையுடன், அதாவது, காலப்போக்கில் அதன் முடிவிலியுடன், விண்வெளியில் உள்ள பொருளின் முடிவிலியும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

பிரபஞ்சம் தன்னைத்தானே கட்டுப்படுத்த முடியாது; உண்மை என்பது இயற்கையின் விதி; பொருளின் எல்லைகள் வெற்றிடத்தை உருவாக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார், மேலும் வெற்றிடத்தின் எல்லைகளைப் பொறுத்தவரை, இந்த மாற்றத்தின் தகுதி முடிவற்ற பிரபஞ்சம் 39.

அணுக்கள், லுக்ரேடியஸின் கூற்றுப்படி, இயக்கத்தில் உள்ளார்ந்தவை. இயக்கத்தின் சிக்கலைத் தீர்ப்பதில், அவர் எபிகுரஸின் கொள்கைகளில் நிற்கிறார். அணுக்களின் நேர்கோட்டு இயக்கத்திலிருந்து விலகல்களை நியாயப்படுத்த அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் முயற்சிக்கிறார்.

இயக்கத்தைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது இதுதான்: அணுக்கள் அவற்றின் சொந்த எடையின் காரணமாக விண்வெளியில் செங்குத்தாக விழுந்தால், இங்கே காலவரையற்ற இடத்தில் மற்றும் காலவரையற்ற வழியில் அவை பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்லும் - திசை சற்று வித்தியாசமாக இருக்கும். இந்த விலகல் இல்லாவிட்டால், அனைத்தும் வெறுமையின் ஆழத்தில் விழும், மழைத்துளிகள் போல கீழே விழும், தனிமங்கள் மோதி ஒன்றுபட முடியாது, இயற்கை எதையும் உருவாக்காது 40.

இதிலிருந்து லுக்ரேடியஸின் எபிகியூரியன் பாரன்கிளிட்டிக் இயக்கம் துகள்களின் மூலமாகும். அணுக்களின் அளவு மற்றும் வடிவத்துடன் சேர்ந்து, உலகில் உள்ள பன்முகத்தன்மை மற்றும் பல்வேறு பொருட்களின் காரணமாகும்.

அவர் ஆன்மாவை பொருள், காற்று மற்றும் வெப்பத்தின் சிறப்பு கலவையாக கருதுகிறார். இது முழு உடலிலும் பாய்கிறது மற்றும் மிகச்சிறந்த மற்றும் சிறிய அணுக்களால் உருவாகிறது.

ஆவி எதனால் ஆனது மற்றும் எதனை உள்ளடக்கியது, எனது வார்த்தைகள் விரைவில் உங்களுக்காக எண்ணப்படும். முதலில், ஆவி மிகவும் நுட்பமானது என்று நான் கூறுகிறேன்; அதை உருவாக்கும் உடல்கள் மிகவும் சிறியவை. இது புரிந்து கொள்ள உதவுகிறது மற்றும் நீங்களே புரிந்துகொள்வீர்கள்: எண்ணம் கற்பனை செய்து உருவாவது போல உலகில் எதுவும் விரைவாக நடக்காது. கண்ணுக்குக் கிடைக்கும் அனைத்தையும் விட, ஆவிக்கு மிகப்பெரிய வேகம் உண்டு என்பதை இதிலிருந்து அறியலாம்; ஆனால் அசையும் தன்மை கொண்டது, அது உண்மை, முழுமையான வட்டமான மற்றும் சிறிய உடல்கள் 41.

இதேபோல், அவர் அறிவுக் கோட்பாட்டின் துறையில் அணுக் கருத்துக்களைப் பாதுகாக்கிறார், அதை அவர் பல திசைகளிலும் உருவாக்கினார்.

அணுக் கோட்பாட்டைப் பற்றிய லுக்ரேடியஸின் புரிதலில், பரிணாமவாதத்தின் வெளிப்புறங்களை ஒருவர் ஏற்கனவே சந்திக்க முடியும். ஆர்கானிக் அனைத்தும் கனிமத்திலிருந்து எழுந்தது என்றும் சிக்கலான கரிம இனங்கள் எளிமையானவற்றிலிருந்து உருவாகின்றன என்றும் அவர் கருதினார்.

லுக்ரேடியஸ் சமூகத்தின் தோற்றத்தை இயற்கையான முறையில் விளக்க முயற்சிக்கிறார். முதலில் மக்கள் "அரை காட்டுமிராண்டித்தனமான நிலையில்" வாழ்ந்ததாக அவர் கூறுகிறார், நெருப்பையும் குடியிருப்புகளையும் அறியவில்லை. பொருள் கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சி மட்டுமே மனித மந்தை படிப்படியாக சமூகமாக மாறுகிறது என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது. இயற்கையாகவே, அதன் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கான காரணங்களைப் பற்றிய பொருள்முதல்வாத புரிதலுக்கு அவரால் வர முடியவில்லை மனித சமூகம். ஒரு "இயற்கை" விளக்கத்திற்கான அவரது விருப்பம் சமூக மற்றும் அறிவாற்றல் அளவுருக்களால் வரையறுக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இது இருந்தபோதிலும், சமூகத்தைப் பற்றிய அவரது கருத்துக்கள், குறிப்பாக, அப்போதைய இலட்சிய அணுகுமுறையுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றம். எபிகுரஸைப் போலவே, அவர் சமூகம் என்று நம்பினார். பொது அமைப்பு(சட்டம், சட்டங்கள்) மக்களின் பரஸ்பர உடன்பாட்டின் விளைவாக எழுகின்றன (ஒப்பந்தக் கோட்பாடு): அண்டை வீட்டார் பின்னர் நட்பில் ஒன்றுபடத் தொடங்கினர், இனி அக்கிரமத்தையும் பகைமையையும் ஏற்படுத்த விரும்பவில்லை, மேலும் குழந்தைகளும் பெண்களும் பாதுகாப்பின் கீழ் அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர், சைகைகள் மற்றும் மோசமானவை. பலவீனமான அனைவருக்கும் அனுதாபம் இருக்க வேண்டும் என்று ஒலிக்கிறது. சம்மதத்தை உலகளவில் அங்கீகரிக்க முடியவில்லை என்றாலும், ஒப்பந்தத்தின் சிறந்த மற்றும் பெரும்பாலான பகுதி உண்மையாக நிறைவேற்றப்பட்டது 42.

Lucretius இன் பொருள்முதல்வாதமும் அதன் நாத்திக விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது. லுக்ரேடியஸ் கடவுள்களை எல்லாவற்றிற்கும் இயற்கையான காரணங்களைக் கொண்ட உலகத்திலிருந்து விலக்குவது மட்டுமல்லாமல், கடவுள்களின் மீதான நம்பிக்கையையும் எதிர்க்கிறார். அவர் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வு பற்றிய கருத்தையும் மற்ற அனைத்து மத புராணங்களையும் விமர்சிக்கிறார். கடவுள் நம்பிக்கை முற்றிலும் இயற்கையான வழியில் எழுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது, இது பயம் மற்றும் இயற்கை காரணங்களின் அறியாமை ஆகியவற்றின் விளைவாகும். குறிப்பாக, மதக் கருத்துக்கள் தோன்றியதன் அறிவியலியல் தோற்றங்களை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார் (மதத்தின் சமூக வேர்களை வெளிப்படுத்துவது, நிச்சயமாக, அவரது காலத்தில் சாத்தியமற்றது).

நெறிமுறைகள் துறையில், அமைதியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையின் எபிகியூரியன் கொள்கைகளை லுக்ரேடியஸ் தொடர்ந்து பாதுகாக்கிறார். அறிவு என்பது மகிழ்ச்சிக்கான வழி. ஒருவன் மகிழ்ச்சியாக வாழ வேண்டுமானால், அவன் பயத்தில் இருந்து விடுபட வேண்டும், குறிப்பாக தெய்வ பயத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும். இந்தக் கருத்துகளை அவர் ஸ்டோயிக் மற்றும் சந்தேகத்திற்கிடமான விமர்சனங்களிலிருந்தும், சமூகத்தின் மிக உயர்ந்த வட்டாரங்களில் இருந்து எபிகியூரியனிசத்தின் சில ஆதரவாளர்களைப் புரிந்துகொள்வதில் அவர்களின் கொச்சைப்படுத்துதலிலிருந்தும் பாதுகாத்தார்.

லுக்ரேடியஸின் தொடர்ச்சியான பொருள்முதல்வாத மற்றும் தர்க்கரீதியாக ஒருங்கிணைந்த தத்துவ அமைப்பின் தாக்கம் மற்றும் பரவல், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, விளக்கக்காட்சியின் கலை வடிவத்தால் எளிதாக்கப்பட்டது. "ஆன் நேச்சர்" என்ற கவிதை ரோமானிய தத்துவ சிந்தனையின் உயரத்திற்கு மட்டுமல்ல, அதன் காலத்தின் மிகவும் கலைப் படைப்புகளுக்கும் சொந்தமானது.

எபிகியூரியனிசம் ரோமானிய சமுதாயத்தில் ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட காலமாக இருந்தது. ஆரேலியனின் சகாப்தத்தில் கூட, எபிகியூரியன் பள்ளி மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க தத்துவப் போக்குகளில் ஒன்றாக இருந்தது. இருப்பினும், 313 கி.பி. இ. கிறிஸ்தவம் அதிகாரப்பூர்வமாகிறது மாநில மதம், ஒரு பிடிவாதமான மற்றும் இரக்கமற்ற போராட்டம் எபிகியூரியனிசத்திற்கு எதிராகவும், குறிப்பாக லுக்ரேடியஸ் காராவின் கருத்துக்களுக்கு எதிராகவும் தொடங்குகிறது, இது இறுதியில் இந்த தத்துவத்தின் படிப்படியான வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது.

ரோமானிய எபிகியூரியனிசம், குறிப்பாக லுக்ரேடியஸ் காராவின் படைப்பு, ரோமானிய தத்துவத்தில் பொருள்முதல்வாதப் போக்குகளின் உச்சத்தைக் குறித்தது. அவர் பண்டைய கிரேக்க ஸ்டோயிக்ஸின் பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் நவீன காலத்தின் தத்துவத்தின் பொருள்முதல்வாத நீரோட்டங்களுக்கும் இடையே ஒரு இடைநிலை இணைப்பாக ஆனார்.

சந்தேகம். பண்டைய ரோமில் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க தத்துவப் போக்கு சந்தேகம் ஆகும். அதன் முக்கிய பிரதிநிதியான, நாசோஸின் ஐனெசிடெமஸ் (கி.மு. 1 ஆம் நூற்றாண்டு), பைரோவின் தத்துவத்திற்கு நெருக்கமானவர். ஐனெசிடெமஸின் எண்ணங்களின் உருவாக்கத்தில் கிரேக்க சந்தேகம் கொண்டிருந்த செல்வாக்கு, பைரோவின் போதனைகளின் விளக்கத்திற்கு அவர் தனது முக்கிய வேலையை அர்ப்பணித்ததன் மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது ("பைரோவின் நியாயங்களின் எட்டு புத்தகங்கள்").

ஐனெசிடெமஸ், தற்போதுள்ள அனைத்து தத்துவப் போக்குகளின் பிடிவாதத்தை முறியடிப்பதற்கான ஒரு வழியை சந்தேகத்தில் கண்டார். மற்ற தத்துவஞானிகளின் போதனைகளில் உள்ள முரண்பாடுகளை பகுப்பாய்வு செய்வதில் அவர் அதிக கவனம் செலுத்தினார். நேரடியான உணர்வுகளின் அடிப்படையில் யதார்த்தத்தைப் பற்றி எந்தத் தீர்ப்பும் கூற இயலாது என்பதே அவரது சந்தேகக் கருத்துகளின் முடிவு. இந்த முடிவை உறுதிப்படுத்த, அவர் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ள ட்ரோப்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் சூத்திரங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்.

Aenesidemus Agrippa வின் வாரிசு மூலம் சேர்க்கப்பட்ட பின்வரும் ஐந்து ட்ரோப்கள், மற்ற தத்துவ பள்ளிகளின் கருத்துகளின் சரியான தன்மை பற்றிய சந்தேகத்தை மேலும் அதிகரித்தன.

ஜூனியர் சந்தேகம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் ஆவார். அவருடைய போதனையும் கிரேக்க சந்தேகத்தில் இருந்து வருகிறது. இது அவரது படைப்புகளில் ஒன்றின் தலைப்பால் சாட்சியமளிக்கப்படுகிறது - "பைரோனிசத்தின் அடிப்படைகள்". மற்ற படைப்புகளில் - "விரோதவாதிகளுக்கு எதிராக", "கணிதவாதிகளுக்கு எதிராக" - அவர் அப்போதைய அறிவின் அடிப்படைக் கருத்துகளின் விமர்சன மதிப்பீட்டின் அடிப்படையில் சந்தேகத்திற்குரிய சந்தேகத்தின் ஒரு வழிமுறையை அமைக்கிறார். விமர்சன மதிப்பீடு தத்துவக் கருத்துகளுக்கு எதிராக மட்டுமல்ல, கணிதம், சொல்லாட்சி, வானியல், இலக்கணம் போன்ற கருத்துக்களுக்கு எதிராகவும் இயக்கப்படுகிறது. கடவுள்களின் இருப்பு பற்றிய கேள்வி அவரது சந்தேக அணுகுமுறையிலிருந்து தப்பவில்லை, இது அவரை நாத்திகத்திற்கு இட்டுச் சென்றது.

அவரது படைப்புகளில், சந்தேகம் என்பது பிற தத்துவப் போக்குகளுடன் குழப்பத்தை அனுமதிக்காத ஒரு அசல் தத்துவம் என்பதை நிரூபிக்க முயல்கிறார். Sextus Empiricus, சந்தேகம் மற்ற எல்லா தத்துவ நீரோட்டங்களிலிருந்தும் வேறுபடுகிறது, ஒவ்வொன்றும் சில சாரங்களை அங்கீகரித்து மற்றவற்றை விலக்குகிறது, அது ஒரே நேரத்தில் கேள்விகள் மற்றும் அனைத்து சாரங்களையும் ஒப்புக்கொள்கிறது.

ரோமானிய சந்தேகம் என்பது ரோமானிய சமுதாயத்தின் முற்போக்கான நெருக்கடியின் ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடாகும். முந்தைய தத்துவ அமைப்புகளின் அறிக்கைகளுக்கு இடையே உள்ள முரண்பாடுகளின் தேடல்கள் மற்றும் ஆய்வுகள், தத்துவத்தின் வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு பரந்த ஆய்வுக்கு சந்தேக நபர்களை இட்டுச் செல்கின்றன. இந்த திசையில்தான் சந்தேகம் நிறைய மதிப்பை உருவாக்குகிறது என்றாலும், ஒட்டுமொத்தமாக இது ஏற்கனவே ஆன்மீக சக்தியை இழந்த ஒரு தத்துவமாகும், இது பண்டைய சிந்தனையை அதன் உயரத்திற்கு உயர்த்தியது. சாராம்சத்தில், முறையான விமர்சனத்தை விட சந்தேகம் அதிக நேரடியான நிராகரிப்பைக் கொண்டுள்ளது.

எக்லெக்டிசிசம். ஹெலனிஸ்டிக் கிரீஸை விட குறிப்பிடத்தக்க அளவில் பரவலான மற்றும் முக்கியமானது ரோமில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகும். அதன் ஆதரவாளர்களில் ரோமானியக் குடியரசின் கடைசி ஆண்டுகளிலும், பேரரசின் முதல் காலகட்டத்திலும், ரோமானிய அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையின் பல முக்கிய பிரமுகர்கள் அடங்குவர். அவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர் சிறந்த அரசியல்வாதி மற்றும் சொற்பொழிவாளர் மார்க் துலியஸ் சிசரோ (கிமு 106-45), லத்தீன் தத்துவ சொற்களை உருவாக்கியவர்.

ரோமானிய எலெக்டிசிசத்தின் பிரதிநிதிகள் மகத்தான அறிவைக் கொண்டிருந்தனர். பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் தங்கள் சகாப்தத்தின் உண்மையான கலைக்களஞ்சியவாதிகள். வெவ்வேறு தத்துவப் பள்ளிகளின் கலவையானது தற்செயலானது மற்றும் ஆதாரமற்றது அல்ல, ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தியல் அணுகுமுறை தனிப்பட்ட பார்வைகளின் ஆழமான அறிவால் துல்லியமாக பலப்படுத்தப்பட்டது. நெறிமுறைத் துறையுடன் கோட்பாட்டின் படிப்படியான ஒருங்கிணைப்பு, தத்துவத்தின் பொதுவான சூழ்நிலையை வெளிப்படுத்தியது.

எக்லெக்டிசிசம், கல்வித் தத்துவத்தின் அடிப்படையில் வளரும், கலைக்களஞ்சியத்தின் எல்லைகளை அடைகிறது, இயற்கை மற்றும் சமூகம் ஆகிய இரண்டின் அறிவையும் உள்ளடக்கியது. ஸ்டோயிக் தத்துவத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்ட ரோமானிய எக்லெக்டிசிசத்தின் மிக முக்கியமான திசையை சிசரோ சேர்ந்தவர்.

சிசரோவின் விளக்கக்காட்சியில் "ஸ்டோயிக்" எலெக்டிசிசம் சமூகப் பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, குறிப்பாக நெறிமுறைகள். பயனுள்ள அறிவைக் கொண்டுவரும் பல்வேறு தத்துவ அமைப்புகளின் அந்த பகுதிகளை இணைப்பதே அவரது நோக்கம்.

சிசரோவின் சமூகக் கருத்துக்கள் குடியரசின் போது ரோமானிய சமுதாயத்தின் மேல் அடுக்குகளின் பிரதிநிதியாக அவரது நிலையை பிரதிபலிக்கின்றன. முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம் ஆகிய மூன்று அடிப்படை மாநில வடிவங்களின் கலவையில் சிறந்த சமூக அமைப்பை அவர் காண்கிறார். குடிமக்களுக்கு பாதுகாப்பையும், சொத்தின் இலவச உபயோகத்தையும் வழங்குவதே அரசின் குறிக்கோளாக அவர் கருதுகிறார். அவரது தத்துவார்த்த கருத்துக்கள் அவரது உண்மையான அரசியல் நடவடிக்கைகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டன.

நெறிமுறைகளில், அவர் பெரும்பாலும் ஸ்டோயிக்ஸின் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஸ்டோயிக்ஸால் முன்வைக்கப்பட்ட நல்லொழுக்கத்தின் சிக்கல்களுக்கு கணிசமான கவனம் செலுத்துகிறார். அவர் மனிதனை ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினமாகக் கருதுகிறார், அது தெய்வீகமான ஒன்றைக் கொண்டுள்ளது. அறம் என்பது வாழ்வின் அனைத்து துன்பங்களையும் மன உறுதியால் வெல்வதைக் குறிக்கிறது. இந்த விஷயத்தில் தத்துவம் மனிதனுக்கு விலைமதிப்பற்ற சேவைகளை வழங்குகிறது. ஒவ்வொரு தத்துவ திசைகளும் அதன் சொந்த வழியில் நல்லொழுக்கத்தை அடைவதற்கு வருகின்றன. எனவே, சிசரோ தனிப்பட்ட தத்துவப் பள்ளிகளின் பங்களிப்பாக இருக்கும் அனைத்தையும் "ஒருங்கிணைக்க" பரிந்துரைக்கிறார், அவற்றின் அனைத்து சாதனைகளும் ஒரு முழுமையாய். இதன் மூலம், உண்மையில், அவர் தனது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தன்மையை பாதுகாக்கிறார்.

நியோபிளாடோனிசம். குடியரசின் கடைசி ஆண்டுகளில் மற்றும் பேரரசின் முதல் ஆண்டுகளில் ரோமானிய சமுதாயத்தின் முற்போக்கான நெருக்கடி இயற்கையாகவே தத்துவத்தில் பிரதிபலிக்கிறது. உலகின் பகுத்தறிவு வளர்ச்சியின் மீதான அவநம்பிக்கை, பல்வேறு தத்துவ திசைகளில் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ வெளிப்படுகிறது, கிறிஸ்தவத்தின் வளர்ந்து வரும் செல்வாக்குடன், ஆன்மீகவாதத்தின் பெருக்கத்தின் அறிகுறிகளை மேலும் மேலும் பலப்படுத்தியது. இந்த சகாப்தத்தின் பகுத்தறிவற்ற நீரோட்டங்கள் தத்துவத்தின் மாறிவரும் பாத்திரத்திற்கு ஏற்ப பல்வேறு வழிகளில் முயற்சித்தன. தியானாவின் அப்பல்லோனியஸ் ஒரு பொதுவான பிரதிநிதியாக இருந்த நியோ-பித்தகோரியன் தத்துவம், சார்லடனிசத்தின் எல்லையில் உள்ள எண்களின் மாயவாதத்திற்குத் திரும்புவதன் மூலம் தன்னை வலுப்படுத்த முயன்றது; அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பிலோவின் தத்துவம் (கிமு 30 - கி.பி. 50) கிரேக்க தத்துவத்தை யூத மதத்துடன் இணைக்க முயன்றது. இரண்டு கருத்துகளிலும், மாயவாதம் ஒரு செறிவூட்டப்பட்ட வடிவத்தில் தோன்றுகிறது.

மிகவும் சுவாரஸ்யமானது நியோபிளாடோனிசம், இது கி.பி III-V நூற்றாண்டுகளில் உருவாகிறது. e., ரோமானியப் பேரரசின் கடைசி நூற்றாண்டுகளில். இது பழங்கால காலத்தில் எழுந்த கடைசி ஒருங்கிணைந்த தத்துவ திசையாகும். நியோபிளாடோனிசம் கிறிஸ்தவத்தின் அதே சமூக அமைப்பில் உருவாகிறது. பிற்பட்ட பழங்காலத்தின் பிற பகுத்தறிவற்ற தத்துவப் போக்குகளைப் போலவே, நியோபிளாடோனிசமும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு முந்தைய தத்துவ சிந்தனையின் பகுத்தறிவுவாதத்தை நிராகரித்ததன் வெளிப்பாடாகும். இது ரோமானியப் பேரரசை அடிப்படையாகக் கொண்ட சமூக உறவுகளின் சமூக நம்பிக்கையின்மை மற்றும் முற்போக்கான சிதைவின் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரதிபலிப்பாகும். அதன் நிறுவனர் அம்மோனியஸ் சாக்காஸ் (175-242), மற்றும் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி புளோட்டினஸ் (205-270) 43.

புளோட்டினஸ், இருக்கும் அனைத்திற்கும் அடிப்படையானது, அதீதமான, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட, மிகை-பகுத்தறிவு தெய்வீகக் கொள்கை என்று நம்பினார். அனைத்து வகையான வாழ்க்கையும் அதைச் சார்ந்துள்ளது. புளோட்டினஸ் இந்தக் கொள்கையை முழுமையான இருப்பு என்று அறிவித்து, அது அறிய முடியாதது என்று கூறுகிறார். "இந்த உயிரினம் கடவுள் மற்றும் இருக்கிறார், அதற்கு வெளியே இல்லை, ஆனால் துல்லியமாக அதன் அடையாளம்" 44. இந்த ஒரே உண்மையான உயிரினம் தூய்மையான சிந்தனை மற்றும் தூய சிந்தனையின் மையத்தில் ஊடுருவுவதன் மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும், இது மட்டுமே சாத்தியமாகும். சிந்தனையின் "நிராகரிப்பு" - பரவசம் (எக்ஸ்டாஸிஸ்). உலகில் உள்ள மற்ற அனைத்தும் இந்த ஒரே உண்மையிலிருந்து பெறப்பட்டவை. இயற்கை, ப்ளோட்டினஸின் கூற்றுப்படி, தெய்வீகக் கொள்கை (ஒளி) பொருளை (இருளை) ஊடுருவிச் செல்லும் வகையில் உருவாக்கப்பட்டது. புளோட்டினஸ் வெளிப்புற (உண்மையான, உண்மை) இருந்து மிகக் குறைந்த, கீழ்நிலை (சாதாரணமான) இருப்புகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்தை உருவாக்குகிறது. இந்த தரவரிசையின் உச்சியில் தெய்வீகக் கொள்கையும், பின்னர் தெய்வீக ஆன்மாவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இயற்கையும் நிற்கின்றன.

சற்றே எளிமைப்படுத்தினால், பிளாட்டினஸின் தெய்வீகக் கொள்கையானது பிளாட்டோவின் கருத்துக்களின் உலகின் முழுமையான மற்றும் சில சிதைவுகள் என்று நாம் கூறலாம். புளோட்டினஸ் ஆன்மாவுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறார். இது அவருக்கு தெய்வீகத்திலிருந்து பொருளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட மாற்றம். ஆன்மா என்பது பொருளுக்கு அந்நியமான ஒன்று, உடல் மற்றும் வெளிப்புறமானது. ஆன்மாவைப் பற்றிய இத்தகைய புரிதல் புளோட்டினஸின் பார்வைகளை எபிகுரியர்களின் பார்வையில் இருந்து மட்டுமல்ல, கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸின் பார்வைகளிலிருந்தும் வேறுபடுத்துகிறது. புளோட்டினஸின் கூற்றுப்படி, ஆன்மா உடலுடன் இயல்பாக இணைக்கப்படவில்லை. இது பொது ஆன்மாவின் ஒரு பகுதியாகும். சரீரமானது ஆன்மாவின் இணைப்பு, கடக்க மட்டுமே தகுதியானது. "ப்ளோட்டினஸ், அது போலவே, உடல், சிற்றின்பத்தை ஒதுக்கித் தள்ளுகிறார், மேலும் அதன் இருப்பை விளக்குவதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் அதிலிருந்து அதைத் தூய்மைப்படுத்த விரும்புகிறார், இதனால் உலகளாவிய ஆன்மாவும் நம் ஆன்மாவும் சேதமடையாது" 45. "ஆன்மீகம்" (நல்லது) மீதான முக்கியத்துவம் அவரை அனைத்து உடல் மற்றும் பொருள் (தீமை) முழுவதுமாக அடக்குவதற்கு வழிவகுக்கிறது. இது சந்நியாசத்தின் உபதேசத்தில் விளைகிறது. புளோட்டினஸ் பொருள் மற்றும் விவேகமான உலகத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​அவர் அதை ஒரு நம்பகத்தன்மையற்ற உயிரினமாக, இல்லாததாக, "இருப்பதன் ஒரு குறிப்பிட்ட உருவத்தை தன்னுள் கொண்டிருப்பதாக" வகைப்படுத்துகிறார். புளோட்டினஸில் உள்ள முக்கிய தத்துவப் பிரச்சினைகளின் இந்தத் தீர்வும் அவரது நெறிமுறைகளால் குறிக்கப்படுகிறது. நன்மையின் கொள்கை உண்மையில் இருக்கும் ஒரே ஒரு தெய்வீக மனம் அல்லது ஆன்மாவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மாறாக, நன்மை - தீமைக்கு எதிரானது நம்பகத்தன்மையற்ற உயிரினத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் அடையாளம் காணப்படுகிறது, அதாவது உணர்வு உலகம். இந்த நிலைகளில் இருந்து, புளோட்டினஸ் அறிவுக் கோட்பாட்டின் சிக்கல்களுக்கும் செல்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, உண்மையான அறிவே உண்மையான அறிவு, அதாவது தெய்வீகக் கொள்கை. பிந்தையது, நிச்சயமாக, புரிந்து கொள்ள முடியாது புலன் அறிவு, இது ஒரு பகுத்தறிவு வழியில் அறியக்கூடியது அல்ல. புளோட்டினஸ் தெய்வீகக் கொள்கையை அணுகுவதற்கான ஒரே வழி (ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி) பரவசத்தை கருதுகிறார், இது ஆன்மீக முயற்சியால் மட்டுமே அடையப்படுகிறது - மன செறிவு மற்றும் உடல் அனைத்தையும் அடக்குதல்.

ப்ளோட்டினஸின் தத்துவம் குறிப்பாக நம்பிக்கையின்மை மற்றும் முரண்பாடுகளின் கரையாத தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது 47, இவை அனைத்தையும் உள்ளடக்கியதாக மாறும். இது பண்டைய கலாச்சாரத்தின் முடிவின் மிகவும் வெளிப்படையான முன்னோடியாகும்.

போர்பிரி (c. 232-304) ப்ளோட்டினஸின் நேரடி மாணவராகவும் அவருடைய போதனைகளின் வாரிசாகவும் ஆனார். அவர் புளோட்டினஸின் படைப்புகளைப் படிப்பதில் மிகுந்த கவனம் செலுத்தினார், அவற்றை வெளியிட்டு கருத்துத் தெரிவித்தார், புளோட்டினஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றைத் தொகுத்தார். போர்ஃபைரி தர்க்கத்தின் சிக்கல்களைப் பற்றிய ஆய்விலும் ஈடுபட்டார், இது அவரது "அரிஸ்டாட்டில் வகைகளுக்கான அறிமுகம்" மூலம் சாட்சியமளிக்கிறது, இது பற்றிய சர்ச்சையின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. உண்மையான இருப்புபொது.

புளோட்டினஸின் மாய போதனை மற்ற இரண்டு நியோபிளாடோனிக் பள்ளிகளால் தொடர்கிறது. அவற்றில் ஒன்று சிரிய பள்ளி, இதன் நிறுவனர் மற்றும் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி இயம்ப்ளிச்சஸ் (3 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் - கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில்). அவரது பெரிய படைப்பு பாரம்பரியத்தின் எஞ்சிய பகுதியிலிருந்து, நியோபிளாடோனிக் தத்துவத்தின் பாரம்பரிய அளவிலான சிக்கல்களுக்கு மேலதிகமாக, அவர் கணிதம், வானியல், இசைக் கோட்பாடு போன்ற பிற சிக்கல்களிலும் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டார் என்று தீர்மானிக்க முடியும்.

தத்துவத்தில், அவர் தெய்வீகக் கொள்கை, மனம் மற்றும் ஆன்மா பற்றிய புளோட்டினஸின் எண்ணங்களை உருவாக்குகிறார். இந்த புளோட்டினிய சாரங்களில், அவர் மற்றவர்களை, இடைநிலையானவற்றையும் வேறுபடுத்துகிறார்.

புளோட்டினஸின் தத்துவத்தின் உணர்வில், பண்டைய பலதெய்வக் கொள்கையை நிரூபிக்க அவர் மேற்கொண்ட முயற்சி குறிப்பிடத்தக்கது. தெய்வீகக் கொள்கையுடன், உண்மையில் இருக்கும் ஒரே தெய்வீகக் கொள்கையுடன், அவர் பல தெய்வங்களை அங்கீகரிக்கிறார் (12 பரலோக கடவுள்கள், அதன் எண்ணிக்கை 36 ஆகவும் மேலும் 360 ஆகவும் அதிகரிக்கிறது; பின்னர் 72 பூமிக்குரிய கடவுள்கள் மற்றும் 42 இயற்கை கடவுள்கள்). இது வரவிருக்கும் கிறிஸ்தவத்தின் முகத்தில் உலகின் பண்டைய உருவத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு மாய-எபிகுலேஷன் முயற்சியாகும்.

நியோபிளாடோனிசத்தின் மற்றொரு பள்ளி - ஏதெனியன் - ப்ரோக்லஸால் (412-485) குறிப்பிடப்படுகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் அவரது பணி நியோபிளாடோனிக் தத்துவத்தின் நிறைவு மற்றும் முறைப்படுத்தல் ஆகும். அவர் பிளாட்டினஸின் தத்துவத்தை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் கூடுதலாக பிளேட்டோவின் உரையாடல்களை வெளியிடுகிறார் மற்றும் விளக்குகிறார், கருத்துக்களில் அவர் அசல் அவதானிப்புகள் மற்றும் முடிவுகளை வெளிப்படுத்துகிறார்.

ப்ரோக்லஸ் இயங்கியல் முக்கோணம் 48 இன் கொள்கையின் தெளிவான விளக்கத்தையும் விளக்கத்தையும் கொடுக்கிறார் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், அதில் அவர் வளர்ச்சியின் மூன்று முக்கிய புள்ளிகளை வேறுபடுத்துகிறார்: 1. படைப்பாளியில் உருவாக்கப்பட்ட உள்ளடக்கம். 2. ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்டதை ஆக்கப்பூர்வமாக வேறுபடுத்துதல். 3. படைத்தவனுக்குப் படைக்கப்பட்டவை திரும்புதல். பண்டைய நியோபிளாடோனிசத்தின் கருத்தியல் இயங்கியல் மாயவாதத்தால் குறிக்கப்படுகிறது, இது இந்த கருத்தில் அதன் உச்சத்தை அடைகிறது. இரண்டு நியோபிளாடோனிக் பள்ளிகளும் புளோட்டினஸின் மாயவாதத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களை ஆழப்படுத்தி, முறையாக உருவாக்குகின்றன. இந்த தத்துவம், அதன் பகுத்தறிவற்ற தன்மை, உடல் சார்ந்த எல்லாவற்றின் மீதும் வெறுப்பு, சந்நியாசம் மற்றும் பரவசத்தின் கோட்பாடு ஆகியவற்றுடன், ஆரம்ப காலத்தில் மட்டுமல்ல, குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. கிறிஸ்தவ தத்துவம்ஆனால் இடைக்கால இறையியல் சிந்தனையிலும். பண்டைய தத்துவத்தின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியை நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம். அதில், முதன்முறையாக, கிட்டத்தட்ட அனைத்து முக்கிய தத்துவ சிக்கல்களும் படிகமாக்கப்பட்டன, தத்துவத்தின் பொருள் பற்றிய அடிப்படை கருத்துக்கள் உருவாக்கப்பட்டன, வெளிப்படையாக இல்லாவிட்டாலும், தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியாக எஃப். ஏங்கெல்ஸ் உருவாக்கிய பிரச்சனை முன்வைக்கப்பட்டது. பண்டைய தத்துவ அமைப்புகளில், தத்துவ பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் ஆகியவை ஏற்கனவே வெளிப்படுத்தப்பட்டன, இது பெரும்பாலும் பின்னர் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. தத்துவ கருத்துக்கள். வி. ஐ. லெனின், தத்துவத்தின் வரலாறு எப்போதுமே இரண்டு முக்கிய போக்குகளுக்கு இடையேயான போராட்டத்தின் களமாக இருந்திருக்கிறது - பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம். பண்டைய கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களின் உடனடி மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், தத்துவ சிந்தனையின் நேரடியான தன்மை, அதன் தொடக்கத்திலிருந்து இன்றுவரை தத்துவத்தின் வளர்ச்சியுடன் வரும் மிக முக்கியமான பிரச்சினைகளின் சாரத்தை உணரவும் எளிதாகவும் புரிந்துகொள்ளவும் உதவுகிறது. . பழங்காலத்தின் தத்துவ சிந்தனையில், பின்னர் நடப்பதை விட மிகவும் தெளிவான வடிவத்தில், உலகப் பார்வை மோதல்கள் மற்றும் போராட்டங்கள் முன்வைக்கப்படுகின்றன. தத்துவத்தின் ஆரம்ப ஒற்றுமை மற்றும் விரிவடையும் சிறப்பு அறிவியல் அறிவு, அவர்களின் முறையான தேர்வு தத்துவத்திற்கும் சிறப்பு (தனியார்) அறிவியலுக்கும் இடையிலான உறவை மிகத் தெளிவாக விளக்குகிறது. பண்டைய சமுதாயத்தின் முழு ஆன்மீக வாழ்க்கையிலும் தத்துவம் ஊடுருவுகிறது; இது பண்டைய கலாச்சாரத்தில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த காரணியாக இருந்தது. பழங்கால தத்துவ சிந்தனையின் செழுமையும், பிரச்சனைகளை உருவாக்குவதும், அவற்றின் தீர்வும், பிற்கால ஆயிரமாண்டுகளின் தத்துவ சிந்தனையின் ஆதாரமாக இருந்தது.

குறிப்பு 1

$3 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, மத்தியதரைக் கடலில் ஒரு சூழ்நிலை உருவாகி வருகிறது, இதில் ரோம் ஒரு வலுவான சக்தியாக மாறி, பண்டைய கிரேக்கத்தை மாற்றியமைத்து, பண்டைய தத்துவத்தின் திசையை அமைக்கிறது.

கிரீஸ் கண்ட நகரங்கள் ரோமின் செல்வாக்கின் கீழ் வருகின்றன.

ரோமானிய தத்துவத்தில், பிளாட்டோனிசம் முன்னுக்கு வருகிறது, இது எபிகியூரியனிசம், சந்தேகம் மற்றும் ஸ்டோயிசிசம் ஆகியவற்றில் கரைகிறது.

ரோமானிய அரசின் விரிவாக்கக் கொள்கைக்கு நன்றி, ரோமானிய சிந்தனையின் விரிவான கட்டமைப்பு உருவாகி வருகிறது. குறிப்பாக வெற்றிகரமான அரசியல் மற்றும் சட்டக் கருத்துக்கள் மற்றும் போதனைகள் பண்டைய கிரேக்க வேர்களைக் கொண்டவை.

பண்டைய ரோமானிய தத்துவத்தின் பொதுவான அம்சம்சரியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை முறையுடன் தொடர்புடைய நெறிமுறைகளை முன்னிலைப்படுத்துவதாகும்.

இந்த காலகட்டத்தின் ஒவ்வொரு பள்ளியும் அதன் சொந்த பரிபூரண யோசனையையும் முனிவரின் சொந்த உருவத்தையும் உருவாக்குகிறது. முனிவரின் இந்த உருவம் அப்படியே உள்ளது. தத்துவஞானி "விசித்திரமான" உருவத்துடன் தொடர்புபடுத்தத் தொடங்குகிறார். அன்றாட வாழ்க்கையில் உண்மையான தத்துவம் ஒரு குறிப்பிட்ட தன்மையைப் பெறுகிறது.

ஸ்டோயிசிசத்தின் வரலாறு

இதே தலைப்பில் ஆயத்த படைப்புகள்

• பாட வேலை ரோமானிய தத்துவம் 450 ரப்.
• சுருக்கம் ரோமானிய தத்துவம் 270 ரப்.
• சோதனை ரோமானிய தத்துவம் 230 ரப்.

மூன்று நிலைகள் உள்ளன:

• பண்டைய நிலை ($III-II$ நூற்றாண்டுகள் கிமு). கிட்டியாவின் நிறுவனர் ஜெனான்.
• நடுத்தர நிலை ($II-I$ நூற்றாண்டுகள் கி.மு.) பிரதிநிதிகள்: பனேடியஸ் ஆஃப் ரோட்ஸ் ($180-110$), பொசிடோனியஸ் ($135-51$). அவர்கள்தான் ஸ்டோயிசிசத்தை ரோமுக்கு கொண்டு வந்தனர்.
• தாமதமாக நிற்பது அல்லது ரோமன் ஸ்டோயிசிசம். இது முற்றிலும் நெறிமுறை. $I-II$ நூற்றாண்டுகளில். கி.பி இது யூடியோ-கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்துடன் ஒரே நேரத்தில் இருந்தது, இது கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் உருவாக்கத்தை பாதித்தது.

ஸ்டோயிசம்

ஸ்டோயிசிசத்தின் மிக முக்கியமான நபர்கள் செனெகா லூசியஸ் அன்னியஸ், எபிக்டெட்டஸ், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் . செனிகாவிலிருந்து, லத்தீன் மொழியில் எழுத்துக்கள் இருந்தன. கிரேக்க அடிமையாக இருந்த எபிக்டெட்டஸ் எந்த எழுத்து மூலங்களையும் விட்டுச் செல்லவில்லை. மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஒரு ரோமானிய பேரரசர், அவர் கிரேக்க மொழியில் எழுத்துக்களை எழுதினார்.

ஸ்டோயிசிசம் ரோமானிய பிரபுத்துவத்தின் "மதம்" என்று அழைக்கப்படலாம். மகிழ்ச்சியை எவ்வாறு அடைவது, அது நல்லொழுக்கத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது? இந்தக் கேள்விகள் ஸ்டோயிசிசத்தின் பிரதிநிதிகளை எதிர்கொண்டன.

இயற்கையோடு இயைந்த வாழ்க்கையே மகிழ்ச்சி. மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு தனிப்பட்ட நிகழ்வு.

மனித இயல்பு சரியானது, எனவே அது முழுமையின் இயல்புக்கு பங்களிக்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் இயல்பை மட்டுமே மேம்படுத்த முடியும், அதே நேரத்தில் ஒட்டுமொத்தமாக இயற்கையை மேம்படுத்துகிறது. உண்மையின் உணர்தல் எப்போதும் தன்னை மாற்றிக்கொள்வதோடு தொடர்புடையது. உங்கள் இருப்பை மாற்றாமல் உண்மையைப் பார்ப்பது சாத்தியமில்லை.

ஸ்டோயிக்ஸ் மனிதனைப் பற்றிய அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்துக்களை ஒரு போலிஸ் மற்றும் லோகோவாகப் பகிர்ந்து கொண்டார். லோகோக்கள் எல்லாவற்றுக்கும் மாறாத அடித்தளம். இது உலகம் மற்றும் மனிதனின் முழுமையையும் தீர்மானிக்கிறது. மனிதன் லோகோக்களின்படி வாழ வேண்டும். மனிதன் ஒரு காஸ்மோபாலிட்டன். அவர் இயற்கையின் அடையாளங்களின்படி வாழ வேண்டும். காஸ்மோபாலிட்டனிசம் என்பது ஸ்டோயிசிசத்தில் உருவான ஒரு கருத்து. போலிஸ் என்பது உலகளாவிய நிலையின் நகல்.

மேக்ரோகாஸ்ம் மற்றும் மைக்ரோகாஸ்ம் பற்றிய தீர்ப்புகள் ஸ்டோயிக்ஸிலிருந்து உருவாகின்றன. மைக்ரோகோஸ்ம் மேக்ரோகாஸ்மை மீண்டும் செய்கிறது.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக சுதந்திரம், பிரபுக்கள் மற்றும் பக்தியை மதிக்கும் ஒரு ரோமானியர் என்று குயின்டஸ் என்னியஸ் வாதிட்டார்.

ரோமானிய கலாச்சாரத்தில், மனித விதி என்பது மரணவாதமாக கருதப்படுகிறது. ஒரு நபர் தனது இலக்கை அடையும்போது, ​​அவர் தானே ஆகும்போது அதை உண்மைப்படுத்துகிறார். இது பக்தி மற்றும் சுதந்திரத்தின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடு. ஒரு மனிதன் தனது கடமையைச் செய்ய வேண்டும் மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கு அடிபணியாமல் தனது கொழுப்பை நிறைவேற்ற வேண்டும். எந்தவொரு அன்பும் மரியாதை மற்றும் கடமையின் கருத்துகளுக்கு வெளியே உள்ளது. ஐரோப்பிய மறுமலர்ச்சியானது பழங்காலத்திலிருந்தே மனிதநேயத்தின் கருத்துக்களைப் பெறுகிறது. மனிதநேயத்தின் ரோமானிய கருத்து மனிதனின் பங்கு, அவனது சாகுபடி பற்றிய மறுபரிசீலனையுடன் தொடர்புடையது.

ரோமானியர்கள் முதன்முறையாக உலகை சரித்திரமாகக் கண்டுபிடித்தனர்.

மிக முக்கியமான விஷயத்தின் பயம் மரண பயம். இயற்கையைப் புரிந்து கொள்ளாமல் அதைக் கருத்தில் கொள்ள முடியாது. அதன்படி, இயற்கையைப் புரிந்து கொள்ளாமல் இன்பம் சாத்தியமற்றது. ஸ்டோயிக்ஸ் தற்கொலையை அனுமதித்தார்கள், ஏனெனில் தத்துவம் இறந்து கொண்டிருக்கிறது. நித்தியத்திற்காக பாடுபடுவதில், நாம் மரணத்திற்காக பாடுபடுகிறோம்.

எபிகியூரியனிசம்

நிறுவனர் - எபிகுரஸ்.

ரோமானிய தத்துவத்தில் அணுவாதத்தின் ஒரே உதாரணம் எபிகுரஸின் பள்ளி. எபிகியூரியனிசத்தின் பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் கார். அவர் தனது போதனைகளை டெமோக்ரிடஸ் மற்றும் எபிகுரஸ் ஆகியோரின் போதனைகளுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்.

இந்த தத்துவ திசை ரோமானிய கலாச்சாரத்தில் நீண்ட காலமாக இருந்தது. 313 வரை கிறிஸ்தவத்தின் வருகைக்கு முன்னர் இது மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்திய திசையாக இருந்தது. மேலும், இது கிறிஸ்தவத்தின் பிரதிநிதிகளால் கொடூரமாக மாற்றப்பட்டது.

சந்தேகம்

பண்டைய ரோமானிய தத்துவத்தில் குறைவான முக்கியத்துவம் இல்லாத மற்றொரு போக்கு. பிரதிநிதி - நொசோஸின் அனெசிடெமஸ் . அவரது போதனைகள் பெரிதும் பாதித்தன பண்டைய கிரேக்க சந்தேகம்பைரோ. Aenesidemus இன் சந்தேகத்தின் முக்கிய நோக்கம் ஆரம்பகால தத்துவக் கருத்துகளின் பிடிவாதத்தை எதிர்ப்பதாகும்.

மற்ற தத்துவஞானிகளின் கோட்பாடுகளின் சீரற்ற தன்மைக்கு அவர் கவனம் செலுத்தினார். உணர்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட யதார்த்தத்தைப் பற்றி எந்தத் தீர்ப்பும் வழங்க இயலாது என்ற முடிவுக்கு அவருடைய சந்தேகக் கருத்துக்கள் வந்தன. அனைத்து பண்டைய தத்துவங்களின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க கோட்பாடுகளின் சரியான தன்மை பற்றிய சந்தேகம் உள்ளது. இளைய சந்தேகத்தின் காலகட்டத்தில், கிரேக்க தத்துவம் மற்றும் கணிதம், சொல்லாட்சி மற்றும் இலக்கணம் ஆகிய இரண்டையும் சந்தேகிக்கும் அதே பாதையை பின்பற்றிய செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸின் உருவம் தனிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

குறிப்பு 2

சந்தேகத்திற்குரிய முக்கிய முயற்சிகள்- இந்த திசையானது தத்துவத்தின் அசல் வழி என்பதை நிரூபிக்க, மற்ற தத்துவ போக்குகளுடன் கலக்கவில்லை.

பண்டைய ரோமானிய தத்துவத்தில் எக்லெக்டிசிசம் விரிவான முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகிறது. இந்த போக்கு அரசியல் மற்றும் ரோமானிய கலாச்சாரத்தின் பல குறிப்பிடத்தக்க ஆளுமைகளை உள்ளடக்கியது, சிசரோ போன்றது. இந்த திசையின் பிரதிநிதிகள் ஒரு பெரிய அளவிலான அறிவைக் கொண்டிருந்தனர். இவர்கள் தங்கள் சகாப்தத்தின் உண்மையான கலைக்களஞ்சியவாதிகள். எக்லெக்டிசிசம் ஒரு தொகுப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது, வெவ்வேறு தத்துவப் பள்ளிகளின் ஒன்றியம், இது ஒரு கருத்தியல் அணுகுமுறையால் ஒன்றுபட்டது. இயற்கையைப் பற்றிய போதனைகள் முதல் சமூகத்தைப் பற்றிய போதனைகள் வரையிலான அறிவை உள்ளடக்கிய கல்வித் தத்துவத்தின் அடிப்படையில் எக்லெக்டிசிசம் உருவாக்கப்பட்டது.

ரோமானிய அரசின் பிற்பகுதி நெருக்கடியில், விமர்சனம் தோன்றுகிறது பகுத்தறிவு அறிவாற்றல்உலகம், இது ஆன்மீகவாதத்திற்கு வழிவகுத்தது, அதிகரித்த கிறிஸ்தவமயமாக்கலுடன். ரோமன் நியோபிளாடோனிசத்தின் கருத்து தீவிரமடையத் தொடங்குகிறது. ரோமானியப் பேரரசின் இறுதிக் கட்டத்தில் இதுவே கடைசி ஒருங்கிணைந்த மின்னோட்டமாகும். இது சிதைந்து வரும் சமூக உறவுகளின் பிரதிபலிப்பாகும்.